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सही कार्रवाई और आजीविका

आठ गुना महान मार्ग: भाग 2 का 5

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

सही कार्रवाई

  • नासमझ यौन व्यवहार का त्याग
  • हमारा ख्याल रखना परिवर्तन स्वस्थ तरीके से
  • हमारे की स्वीकृति की खेती परिवर्तन
  • इन्द्रिय-सुख की कामनाओं की पूर्ति की व्यर्थता

एलआर 120: अष्टांगिक मार्ग 01 (डाउनलोड)

सही आजीविका

  • गलत आजीविका के उदाहरण
  • व्यापार में झूठ बोलना
  • गर्भपात
  • अटकल
  • निर्णय लेना

एलआर 120: अष्टांगिक मार्ग 02 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

  • धन का बुद्धिमानी से उपयोग करना
  • मठवासियों के लिए सही आजीविका
  • प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता से अलग होना

एलआर 120: अष्टांगिक मार्ग 03 (डाउनलोड)

हमने सही भाषण और पहले दो प्रकार की सही कार्रवाई के बारे में बात की।

सम्यक वाक् का अर्थ है वह कहना जो सत्य और उपयोगी हो। यह सही समय पर बोली जाने वाली और करुणा के साथ बोली जाने वाली बोली है। इसका अर्थ यह भी है कि झूठ बोलने, निंदात्मक या विभाजनकारी भाषण, कठोर शब्दों और बेकार की बातों से बचना।

2) सही कार्रवाई

सही या पूर्ण क्रिया है:

  • क) दूसरों को शारीरिक रूप से नुकसान पहुँचाना, विशेष रूप से उनकी हत्या करना, और जीवन की रक्षा करने का अभ्यास करना। हमने जानवरों को छोड़ने और जान बचाने की बात की।

  • ख) चोरी करना या जो हमें नहीं दिया गया है उसे लेना, और भौतिक उदारता, हमारी सेवा की उदारता का अभ्यास करना, दूसरों को धर्म की हानि और उदारता से बचाना।

  • ग) नासमझ यौन व्यवहार का परित्याग करना।

ग) नासमझ यौन व्यवहार का परित्याग

इसमें किसी भी प्रकार का यौन व्यवहार शामिल है जो स्वयं और दूसरों के लिए हानिकारक है। यहां प्राथमिक चीज व्यभिचार है, जिसका अर्थ है कि आप विवाहित हैं या नहीं, यदि आप एक प्रतिबद्ध रिश्ते में हैं, तो उससे बाहर जा रहे हैं। या यदि आप अविवाहित हैं, तो आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जाते हैं जो एक प्रतिबद्ध रिश्ते में है। एक सम्मेलन में जो पश्चिमी बौद्ध शिक्षकों ने परम पावन के साथ किया था, यह उल्लेख किया गया था कि थिच नट हान ने कहा था कि उन्होंने किसी भी प्रकार के यौन संपर्क को महसूस किया जहां एक प्रतिबद्ध संबंध की संभावना ठीक थी। लेकिन जब यह सिर्फ तुच्छ सेक्स था, तब थिच नहत हान ने इसे एक नासमझ यौन व्यवहार माना। इस पर परम पावन की प्रतिक्रिया थी, "ठीक है, ऐसा नहीं है कि इसे पारंपरिक रूप से शास्त्रों में परिभाषित किया गया है।" लेकिन अगले दिन परम पावन वापस आए और उन्होंने कहा, "ठीक है, मैं इसके बारे में सोच रहा था और वास्तव में मुझे लगता है कि यह अच्छा है। मुझे लगता है कि यह सही है।" मुझे लगा कि यह काफी दिलचस्प है कि वह उसके पास आया।

स्वस्थ तरीके से हमारे शरीर की देखभाल करना

नासमझ यौन व्यवहार से बचने के लिए संगत कार्रवाई यह है कि हम कोशिश करें और अपनी देखभाल करें परिवर्तन और इसका सही तरीके से उपयोग करें। इसे न सिर्फ सेक्सुअली सही तरीके से इस्तेमाल करने के लिए बल्कि हमारा ख्याल रखने के लिए भी परिवर्तन सामान्य तौर पर, इसे स्वस्थ रखने के लिए। इसका मतलब हमारे से जुड़ना नहीं है परिवर्तन और हमारे ऊपर उपद्रव परिवर्तन. इसका मतलब है कि यह पहचानना कि हमारा परिवर्तन वह माध्यम है जिसके द्वारा हम धर्म का अभ्यास कर सकते हैं। और क्योंकि हम धर्म अभ्यास को महत्व देते हैं, हम अपने स्वास्थ्य को महत्व देते हैं।

मैंने पहले एक पश्चिमी मनोवैज्ञानिक का उल्लेख किया था, जो परम पावन के साथ एक विज्ञान सम्मेलन में थे, उन्होंने परम पावन को बताया कि कैसे पश्चिमी लोग अक्सर अपने शरीर के संपर्क से बाहर और अपने शरीर से अलग-थलग महसूस करते हैं। परम पावन ने उत्तर दिया, "लेकिन आप अपने स्वास्थ्य और अपने रूप-रंग की बहुत परवाह करते हैं और आप व्यायाम करते हैं।" इन दोनों चीजों को एक साथ रखने में उन्हें काफी परेशानी हुई। लेकिन वास्तव में मुझे लगता है कि हमारे समाज में वे एक साथ बहुत अधिक जाते हैं, कि किसी तरह क्योंकि लोग अपने शरीर के साथ सहज महसूस नहीं करते हैं, वे अपने शरीर को बनाने की कोशिश करने की हद तक चले जाते हैं। परिवर्तन परिपूर्ण में परिवर्तन. इसे वैसा ही बनाना जैसा वे सोचते हैं कि इसे दिखना चाहिए (पत्रिकाओं में मॉडल की तरह), उपस्थिति और व्यायाम के साथ स्वस्थ, सम्मानजनक तरीके से नहीं, बल्कि एक जुनूनी, बाध्यकारी तरीके से।

यहां, हम देखभाल करने के बारे में बात कर रहे हैं परिवर्तन स्वस्थ तरीके से, बाहर नहीं कुर्की, इसलिए नहीं, "ओह, आई लव माय" परिवर्तन।” हमें इस बड़ी बात में जाने की जरूरत नहीं है कि कैसे परिवर्तन सुंदर है। हमें भी इस बड़ी बात में जाने की जरूरत नहीं है कि कैसे परिवर्तन दुष्ट और पापी है। दूसरे शब्दों में हम उस पूरे द्वंद्व को पूरी तरह से छोड़ देते हैं। मुझे लगता है कि पश्चिमी ईसाई संस्कृति में अक्सर ऐसा होता है कि आपको "द" का यह विचार मिलता है परिवर्तन बुराई है," "द परिवर्तन पापपूर्ण है," "सेक्स बुरा है," "घमंड बुराई है।" हम उस सब के साथ बड़े होते हैं और उसका प्रतिकार करने के प्रयास में, हम कट्टर व्यायाम, सुंदरता के प्रति जुनून, इन सभी यात्राओं से संबंधित चरम पर पहुंच जाते हैं। परिवर्तन. और फिर भी, हम इसके साथ सहज महसूस नहीं करते हैं परिवर्तन. जब आप वास्तव में एक अति के प्रति आसक्त होते हैं, तो विपरीत चरम पर जाना जरूरी नहीं कि इसे संतुलित कर दे। इसका मतलब यह हो सकता है कि आप समान रूप से जुनूनी हैं।

हम यहां जो करने की कोशिश कर रहे हैं, वह यह है कि के बारे में सभी झूठे भेदभाव को पूरी तरह से छोड़ दिया जाए परिवर्तन. हम नहीं कहते परिवर्तन विशेष रूप से सुंदर और शानदार है, क्योंकि यदि आप हमारे अंदर देखते हैं परिवर्तन, यह सुंदर और शानदार नहीं है। हम नहीं कहते परिवर्तन बुरा भी है और बेकार भी, क्योंकि परिवर्तन उत्पादक हो सकता है और यह वह वाहन है जो हमारे धर्म अभ्यास का समर्थन करता है और हमें दूसरों की सेवा करने में सक्षम बनाता है। मुझे लगता है कि यह चिंतन का एक अच्छा सौदा लेता है और ध्यान. हमें इस पर गौर करने और वास्तव में कुछ शोध करने की ज़रूरत है, "मेरे बारे में मेरा क्या विचार है" परिवर्तन?" "कामुकता के बारे में मेरा क्या विचार है?" मैं इन दोनों की बराबरी नहीं कर रहा हूं, क्योंकि इसमें और भी बहुत कुछ है परिवर्तन कामुकता की तुलना में। हम उन पूर्व धारणाओं को पहचानना चाहते हैं जो हमारे मन में हैं और फिर उन्हें संतुलित करने और उन्हें छोड़ने का कोई तरीका देखना चाहते हैं। हम केवल दूसरी अति पर नहीं जाते। कभी-कभी जब आप वास्तव में फंस जाते हैं, तो आप इसे अस्वीकार करने का प्रयास करते हैं और विपरीत चरम पर जाते हैं। आप जो करना चाहते हैं, वह दोनों अतियों को छोड़ देना है।

हमारे शरीर की स्वीकृति की खेती

तो मेरा सुझाव है कि उस पर काम करना वास्तव में आपके लिए मूल्यवान है ध्यान क्योंकि यह हमारे बारे में बहुत अधिक स्वीकृति लाता है परिवर्तन. मुझे लगता है कि जितना अधिक हम अपना स्वीकार कर सकते हैं परिवर्तन, हम अपने जीवन में जितने खुश रहेंगे। खासकर इसलिए कि हमारा परिवर्तन उम्र बढ़ने वाली है। हम सब बूढ़े हो रहे हैं। हमें और झुर्रियां आ रही हैं। हम मौत के करीब जा रहे हैं। हम कैंसर और फेफड़ों की बीमारी और गुर्दे की विफलता और बाकी सब कुछ होने के करीब आ रहे हैं। अगर हम एक चीज से नहीं मरते हैं तो दूसरी चीज से मरेंगे।

जैसा कि ली ने कहा था जब हमने "डेथ एंड डाइंग" वर्कशॉप एक साथ की थी, "हम सभी के पास एक टर्मिनल डायग्नोसिस है। हम अभी नहीं जानते कि यह क्या है।" [हँसी] यह सच है! और जितना अधिक हम पहचान सकते हैं, "हाँ, यह सच है। मुझे इसके बारे में घबराने की ज़रूरत नहीं है, और मुझे इसे नज़रअंदाज़ करने और इसे नकारने की ज़रूरत नहीं है। मैं इसे अपने जीवन के एक तथ्य के रूप में स्वीकार कर सकता हूं, और इसका उपयोग अपने अभ्यास को सक्रिय करने के लिए कर सकता हूं, "जितना अधिक हम अपने प्रति स्वस्थ दृष्टिकोण रख सकते हैं परिवर्तन और इसके कार्य और इसका क्या होगा। तब हम बीमारी और उम्र बढ़ने और मृत्यु को स्वीकार करने में सक्षम हो जाते हैं बजाय इसके कि हम उनसे घबराएं।

मुझे लगता है कि जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, हमारी बहुत सी कठिनाई युवा और स्वस्थ होने के बीच इन बदलावों को बना रही है परिवर्तन एक होने के लिए परिवर्तन यह बहुत अधिक बीमार हो रहा है क्योंकि यह बूढ़ा हो रहा है और a परिवर्तन यह इतना आकर्षक नहीं है। अगर हम इतने लंबे समय तक जीते हैं तो हमारे साथ यही होने वाला है। अगर हम इसके बारे में कुछ शांति बना सकते हैं, तो जब ऐसा होगा, तो हम घबराने वाले नहीं हैं।

[दर्शकों के जवाब में] अगर मुझे एहसास होता है, उदाहरण के लिए, कि my परिवर्तन अब स्वस्थ हो सकता है लेकिन इसमें अस्वस्थ होने की क्षमता है, तो मैं अपने स्वास्थ्य को अधिक महत्व देता हूं और कहता हूं, "चलो अपने परिवर्तन अब मेरे धर्म अभ्यास के आधार के रूप में। जब मैं स्वस्थ हूं तो अब कुछ वास्तविक गंभीर अभ्यास करें क्योंकि जब मैं अस्वस्थ हो जाता हूं तो अभ्यास करना वास्तव में कठिन हो जाता है। आइए वास्तव में समय और उस लाभ का उपयोग करें जो मेरा स्वास्थ्य अभी प्रदान करता है। ”

यही बात यौवन के साथ भी है। जबकि हमारे पास कुछ युवा हैं, आइए वास्तव में अभ्यास में संलग्न हों क्योंकि अब इसे करना बहुत आसान है जब आप वास्तव में, वास्तव में बूढ़े हो गए हैं और आपकी आंखें विफल हो रही हैं और आपके कान विफल हो रहे हैं और आपको अक्सर नींद आती है और चलना कठिन होता है और इसी तरह। यदि हम पहचानते हैं कि अब हम पूरे जीवन चक्र के संबंध में कहां हैं, तो यह हमें केवल एक अच्छा समय बिताने और अपनी इंद्रिय-सुख की इच्छाओं को पूरा करने के लिए धर्म अभ्यास के लिए उपयोग करने के लिए उत्साहित करता है।

इन्द्रिय-सुख की कामनाओं की पूर्ति की व्यर्थता

हम इधर-उधर जा सकते हैं और अपनी सभी इंद्रिय-सुख की इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं, लेकिन वह सब आनंद टिकता नहीं है, और जैसे ही यह समाप्त हो जाता है, आप इसे पुनः प्राप्त नहीं कर सकते। आपके पास इसके लिए दिखाने के लिए कुछ नहीं है।

जैसे आज का मौसम बहुत अच्छा और सुंदर था। शायद आप समुद्र तट पर गए थे। हो सकता है कि आपने ग्रीन लेक की सैर की हो। हो सकता है कि आप धूप में बाहर रहे। यह बहुत अच्छा था और आपने इसका आनंद लिया। लेकिन अब यह सब खत्म हो गया है। इसके लिए हमें क्या दिखाना है? क्या उस आनंद से कोई स्थायी लाभ है जिसे हमने पूरे दिन अनुभव किया? के अनुसार कर्मा, कुछ नहीं। भविष्य के जन्मों की तैयारी के मामले में, हमें मुक्ति और ज्ञानोदय के करीब लाने के मामले में, मन की सकारात्मक अवस्थाओं को विकसित करने और ज्ञान और प्रेम-कृपा विकसित करने के मामले में बिल्कुल नहीं। उस सभी इन्द्रिय सुख ने हमारे लिए कुछ भी नहीं किया। इसने बस बहुत समय लिया, हमें कुछ लौकिक सुख दिया। लेकिन वह खुशी अभी यहां नहीं है।

वे अक्सर इन्द्रिय सुख की तुलना उस सुख से करते हैं जो आपने कल रात स्वप्न में अनुभव किया था। अपने सपने की तरह। हो सकता है कि आपके पास यह शानदार, सुपर, अविश्वसनीय सपना था, आप इस अविश्वसनीय व्यक्ति के साथ थे। यह सुपर डीलक्स था लेकिन जब आप जागते हैं, तो सपना कहाँ होता है? गया, समाप्त।

अपने जीवन को केवल इन्द्रिय-सुख प्राप्त करने के उद्देश्य से जीना, समाप्त होते ही हमें उसी प्रकार का खालीपन छोड़ देता है। मुझे लगता है कि इससे लोगों को मृत्यु के समय बहुत पछतावा होता है। जब वे मरते हैं, तो वे अपने पूरे जीवन को देखते हैं और कहते हैं, "ठीक है, मैंने अपना पूरा जीवन बिताया है। मैंने पूरी जिंदगी क्या किया?” लोग उनके द्वारा किए गए कामों की पूरी सूची को देखते हैं, लेकिन फिर सवाल यह है, "अच्छा, अब मेरे साथ क्या आता है कि मैं मर रहा हूँ? मैंने वह सब किया। मैंने इसे कॉर्पोरेट सीढ़ी के शीर्ष पर बनाया है। मुझे यह अविश्वसनीय घर मिला है। मैं इतना प्रसिद्ध था। मैंने रोलर-ब्लेडिंग में ट्रॉफी जीती और मैंने यह और वह किया। मैं सबसे अच्छा कलाकार और सबसे अच्छा संगीतकार था। मुझे यह सब आनंद मिला और सभी ने मुझे प्यार किया। मैं इतना लोकप्रिय था लेकिन अब मैं मर रहा हूं। इसमें से मेरे साथ क्या आता है?" तभी लोगों में बहुत पछतावा और बहुत डर पैदा होता है। क्योंकि यह वास्तव में, मृत्यु के समय वास्तव में स्पष्ट है कि इनमें से कोई भी सामान हमारे साथ नहीं जाता है।

जब हम मरते हैं तो केवल एक चीज हमारे साथ जाती है वह है हमारी मानसिक चेतना और कर्म के निशान जो हमने अपने पूरे जीवन में किए गए कार्यों से जमा किए हैं। यदि हमने अपने पूरे जीवन में जितने भी कर्म किए हैं, वे हमारे अपने आनंद के लिए एक स्वार्थी प्रेरणा से किए गए हैं, तो हमारे पास दिखाने के लिए कुछ भी नहीं है। हमारे साथ जो भी छापें जाती हैं, वे केवल स्वार्थ सुख की छाप हैं। जबकि यदि हमने अपना जीवन रचनात्मक मानसिक स्थिति और दूसरों के लिए दया और चिंता का रवैया, निस्वार्थ देने या उदारता या नैतिकता या जो कुछ भी उत्पन्न करने की कोशिश में बिताया है, और हम उससे प्रेरित कार्य करते हैं, तो जब हम मर जाते हैं तो ये सभी छापें और आदतन प्रवृत्तियाँ हमारे साथ चलती हैं। समृद्धि और परिपूर्णता और सिद्धि और भय की कमी की वास्तविक भावना होगी।

प्रश्न एवं उत्तर

जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं धर्म का अभ्यास

[दर्शकों के जवाब में] यह निश्चित रूप से व्यक्ति के लिए अद्वितीय होने जा रहा है। कुछ व्यक्ति अपनी युवावस्था में सिर्फ जंगली और हर जगह हो सकते हैं। जब वे बड़े हुए तब ही वे जागने लगे और जीवन के अर्थ के बारे में सोचने लगे। तो उस व्यक्ति के लिए यह एक अलग स्थिति है। लेकिन सामान्य तौर पर, हमारी शारीरिक क्षमता के संदर्भ में, जब परिवर्तन अधिक असहज होने लगता है और अपनी शक्ति खोने लगता है, यह अपने आप में एक और चीज है जिससे हमें निपटना है।

मेरे लिए यह वास्तव में दिलचस्प था जब मैं सर्दियों में चैपमैन विश्वविद्यालय के छात्रों के लिए समाजशास्त्र के एक प्रोफेसर के साथ एक पाठ्यक्रम का नेतृत्व करता था। हमने इसे अब दो सर्दियां कर ली हैं। वह अपने साठ के दशक में है - एक अद्भुत, बहुत अविश्वसनीय महिला। लेकिन मैं वास्तव में नोटिस करता हूं (और उसने मुझे यह भी बताया है) कि पिछले दो वर्षों में, उसे सुनने में मुश्किल होती है। वह सुबह के ध्यान के लिए आती है लेकिन जब हम ध्यान का नेतृत्व करते हैं तो वह हमें नहीं सुन सकती। या वह धर्म की वह बात नहीं सुन सकती जो हम दे रहे हैं। यह उसके लिए कितना कष्टदायक था! मुझे हाल ही में उसका एक पत्र मिला जिसमें बताया गया था कि उसे श्रवण यंत्र मिला है और यह कितना बेहतर है। मुझे लगता है कि वास्तव में हियरिंग एड प्राप्त करना उसके लिए एक बड़ी मनोवैज्ञानिक छलांग थी।

तो हम केवल उस प्रकार की नियमित शारीरिक गिरावट के बारे में बात कर रहे हैं जो हमारे धर्म अभ्यास में बाधा डाल सकती है। निश्चित ही मन के साथ, बहुत से लोग उम्र बढ़ने के साथ परिपक्व होते हैं और धर्म उनके लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण और जीवंत हो जाता है।

रिश्तों में जिम्मेदारी और प्रतिबद्धता

[दर्शकों के जवाब में] उदाहरण के लिए, आप जानते हैं कि आप एचआईवी पॉजिटिव हैं। आपने अपने साथी को बताए बिना और किसी भी प्रकार की सुरक्षा का अभ्यास किए बिना यौन संबंध बनाए रखा। या आप किसी और को यौन संबंध बनाने के लिए भावनात्मक रूप से हेरफेर करते हैं या आप शारीरिक बल का उपयोग करते हैं। ये कृत्य दूसरों के लिए बहुत हानिकारक हैं।

[दर्शकों के जवाब में] परम पावन और थिच नहत हान दोनों ही अन्य लोगों के प्रति जिम्मेदारी और प्रतिबद्धता की इस भावना पर बहुत जोर देते हैं। न केवल अंतरंग या यौन संबंधों के संदर्भ में बल्कि सामान्य रूप से लोगों के साथ संबंधों के संदर्भ में भी। लोगों को वास्तव में उजागर करने के लिए खजाने के रूप में देखने के लिए, उपकरण के रूप में उपयोग करने के लिए नहीं।

दर्शक: क्या वेश्यावृत्ति को नासमझ यौन आचरण माना जाता है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): वेश्यावृत्ति को नासमझ यौन आचरण में शामिल नहीं किया गया था। यह मूर्खतापूर्ण यौन आचरण है जब किसी और ने वेश्या के लिए भुगतान किया था, लेकिन आपने उसके बदले उसे लिया। जब जनरल लामरिम्पा ने कहा कि, मैं लगभग छत से टकरा गया था! लेकिन जाहिर है कि उस समय की सामाजिक नैतिकता पूरी तरह से अलग थी। महिलाओं के प्रति पूरी धारणा तब की तुलना में बहुत अलग थी, जो अब है। यह भी नहीं हो सकता है कि वेश्याओं को गुलामी में बेच दिया गया था या आर्थिक रूप से इसके लिए मजबूर किया गया था स्थितियां.

दर्शक: ब्रह्मचर्य के पीछे क्या कारण है और यह कैसे किसी की ऊर्जा को धर्म की ओर निर्देशित करने में मदद करता है?

VTC: यह कई, कई स्तरों पर होता है। एक स्तर पर, किसी के स्वास्थ्य में सुधार होता है। परम पावन ने शिक्षक सम्मेलन में भी इस बारे में टिप्पणी की। वह कह रहा था कि बहुत से लोग, संन्यासी बन कर ब्रह्मचारी हो जाने के बाद, क्योंकि शारीरिक ऊर्जा बनी रहती है, तो उनका स्वास्थ्य भी सुधरता है। तो यह एक बात हो सकती है। कुछ लोगों के लिए यह इस तरह से काम नहीं कर सकता है। यह आपके दिमाग पर बहुत कुछ निर्भर करता है।

इसके अलावा, मैं सिर्फ इतना जानता हूं कि अपने लिए, अपने निजी अनुभव से, अगर मैं अपने दिमाग को बहुत कुछ उत्पन्न करने देता हूं कुर्की—या तो भावुक कुर्की किसी को या यौन कुर्की—फिर जब मैं बैठने के लिए ध्यान, मेरा दिमाग उन चीजों के बारे में सोचना पसंद करता है जिनसे मैं जुड़ा हुआ हूं-ऐसी चीजें जो अद्भुत हैं, जो सुरक्षा और आनंद की भावना लाती हैं। यह मौत और शरण के बारे में सोचने के लिए बहुत अच्छा है और कर्मा. [हँसी] मेरा दिमाग बस चला जाता है और यह बहुत मुश्किल हो जाता है ध्यान. तो अपने में व्याकुलता के स्तर पर ध्यान, यदि आप अपने ब्रेक के समय में अधिक संयम रखते हैं और रिश्तों में शामिल नहीं होते हैं, तो यह बहुत आसान हो जाता है ध्यान. जब लोग रिट्रीट पर आते हैं, तो मैं उनसे ब्रह्मचारी होने के लिए कहता हूं, सिर्फ इसलिए कि यह उनके दिमाग में बहुत सारी व्याकुलता को कम करता है।

जब हम अन्य लोगों से संबंधित होते हैं तो यह हमारे द्वारा की जाने वाली बहुत सी यात्राओं को भी काट देता है। आप देख सकते हैं कि आपका व्यवहार कैसे बदलता है जब मन सक्रिय रूप से रुचि और यौन संबंधों की तलाश में है। देखें कि जब आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो आपके लिए शारीरिक या भावनात्मक रूप से आकर्षक है तो आपका दिमाग क्या करता है। आप सभी प्रकार की यात्राओं में अविश्वसनीय मात्रा में शामिल होते हैं। मेरे द्वारा दीक्षा लेने के बाद, यह मेरे लिए बहुत अधिक स्पष्ट हो गया कि हम किस प्रकार की यात्राएँ करते हैं जब किसी और के साथ आकर्षण होता है। ब्रह्मचर्य उस सामान को काट देता है।

एक और तरीका है जिससे यह आपको अपनी ऊर्जा को धर्म की ओर निर्देशित करने में मदद करता है, उदाहरण के लिए, अगर मेरे पति और बच्चे होते, तो मैं जिस तरह से धर्म की शिक्षा देता हूं, उसे देना वास्तव में मुश्किल होता। आपके पास सिर्फ अचला (बिल्ली का बच्चा) नहीं होगा जो कमरे के अंदर और बाहर चल रहा हो। आपके पास मेरे बच्चे होंगे, आपके पास मेरे पति होंगे, आप मेरे ससुराल वालों से फोन पर बात करेंगे [हँसी], और बाकी सब कुछ। पारिवारिक प्रतिबद्धता के कारण रिट्रीट करने, शिक्षाओं में जाने आदि के लिए समय निकालना अधिक कठिन होगा। आपके परिवार को आपकी जरूरत है। वे आपको चाहते हैं। आप उन्हें चाहते हैं। यह और कठिन हो जाता है। तो यह ब्रह्मचारी होने का एक और कारण है।

कभी-कभी लोग मुझसे पूछते हैं, "यदि हर कोई आदेश देता है, तो क्या इसका मतलब यह नहीं है कि आने वाली पीढ़ियां धर्म का प्रचार नहीं करेंगी?" मुझे वह खतरा अभी होता नहीं दिख रहा है। मैंने कभी भी हर किसी को मठों में दीक्षा देने के लिए भागते हुए नहीं देखा है ताकि हमारे पास बौद्धों की कोई भावी पीढ़ी न हो।

दर्शक: एक जोड़े के रिश्ते में कोई कैसे अभ्यास करता है?

VTC: सबसे पहले, मैं अनुशंसा करता हूं, यदि आप पहले से ही एक रिश्ते में नहीं हैं (यदि आप पहले से ही एक में हैं, तो उस व्यक्ति के साथ काम करें जिसके साथ आप हैं), तो मैं किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करने की सलाह दूंगा जिसकी समान आध्यात्मिक रुचि भी हो , जो भी अनुसरण करना चाहता है बुद्धाविशेष रूप से पथ। कोई है जिससे आप बौद्ध धर्म के बारे में बात कर सकते हैं और जो आपको अपने अभ्यास में प्रोत्साहित करता है। कोई जिसे आप कर सकते हैं ध्यान साथ, जिसके पास कुछ अच्छा अनुशासन है, जो सुबह उठता है, इसलिए यदि आप सोना चाहते हैं, तो वह व्यक्ति आपको कुहनी से कुहनी देता है और कहता है, "चलो, चलो ध्यान।" उन पर पागल मत बनो और लड़ाई शुरू करो! [हँसी] क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? आपको बौद्ध विवाह सलाहकारों की आवश्यकता होगी- "मेरे पति ने मुझे जगाया और मुझे जाने के लिए कहा ध्यान सुबह उसके साथ!" [हँसी]

इसलिए आप किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करना चाहते हैं जिसकी वास्तव में अभ्यास में सक्रिय रुचि हो, जिस प्रकार के बौद्ध मूल्यों में आपकी सक्रिय रुचि हो। कोई है जिससे आप बौद्ध धर्म के बारे में बात कर सकते हैं, जो आपको अपने अभ्यास में प्रोत्साहित करता है, जो आपके उस आध्यात्मिक पक्ष को समझता है।

यह सामान्य रूप से हमारी मित्रता पर भी लागू होता है; मैं सिर्फ यह सलाह नहीं दे रहा हूं कि जीवनसाथी कैसे खोजा जाए। हमारे बौद्ध मित्र इतने कीमती और इतने मूल्यवान हैं क्योंकि वे समझते हैं कि हमारे आध्यात्मिक पक्ष और हमारे पास जो मूल्य हैं - हमारे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज पैसा और सफलता और प्रसिद्धि नहीं है। समान मूल्यों को साझा करने वाले लोग हमारे लिए बहुत कीमती हैं। यदि आपका कोई साथी है, तो मैं आपको एक साथ रिट्रीट पर जाने की सलाह दूंगा। या आप में से एक पीछे हट जाता है और आप में से एक घर में रहता है ताकि दूसरे व्यक्ति को जगह मिल सके। अकेले शांत समय या कक्षा या कक्षा में जाने के लिए शांत समय की चाह में वास्तव में एक दूसरे का समर्थन करें ध्यान.

3) सही आजीविका

तीसरी आजीविका है। परिपूर्ण या सही या आजीविका के लिए लाया गया। इसका संबंध इस बात से है कि हम अपना जीवन यापन कैसे करते हैं, हम अपना जीवन कैसे चलाते हैं और हम अपने धन का उपयोग कैसे करते हैं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात है क्योंकि हमारे जीवन का एक अच्छा सौदा इस बात पर घूमता है कि हम कैसे जीविकोपार्जन करते हैं और हम अपने धन का उपयोग कैसे करते हैं। हम जो नौकरी और करियर चुनते हैं, वह उन परिस्थितियों को प्रभावित करने वाला है, जिनमें हम अपनी कंडीशनिंग को प्रभावित करते हैं। इसलिए आजीविका के बारे में बात करना और उसके बारे में गहराई से सोचना काफी जरूरी है।

मूल बात यह है कि तोड़ने की कोशिश न करें उपदेशों आजीविका बनाने के तरीके में। पांचों को तोड़ने के लिए नहीं उपदेशों हत्या, चोरी, नासमझ यौन व्यवहार, झूठ और नशीले पदार्थों से बचने के लिए। साथ ही ऐसा कुछ भी नहीं करना चाहिए जिससे अन्य लोगों को विनाशकारी तरीके से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। ये बुनियादी मानदंड हैं। ऐसी नौकरी करने के लिए जहाँ आपको अनैतिक कार्य नहीं करना है और जहाँ आपको किसी और को प्रोत्साहित करने की आवश्यकता नहीं है।

सही आजीविका में लोगों से अधिक शुल्क नहीं लेना शामिल है। इसमें आपके कर्मचारियों को कम वेतन नहीं देना शामिल है। कर्मचारियों को सही वेतन देना सही आजीविका का हिस्सा है। काम के रिकॉर्ड को मिथ्या बनाना, अपनी टाइमशीट को गलत साबित करना, यह दावा करना कि आपने वास्तव में जितना काम किया है उससे अधिक घंटे काम किया, अनैतिक होगा। आपकी कंपनी से चोरी। कंपनी के टेलीफोन बिल पर लंबी दूरी की कॉल करना जब कंपनी आपको ऐसा नहीं करने देती। इस प्रकार की चीजें उचित आजीविका नहीं होगी।

कुछ विशिष्ट व्यवसाय हैं जहां यह दृढ़ता से अनुशंसा की जाती है कि हम इसमें शामिल न हों। उदाहरण के लिए:

  • कसाई बनकर

  • मछुआरा होने के नाते, मछली पकड़ना

  • हथियार बेचना

  • तथाकथित रक्षा उद्योग में शामिल होना जो कि अपराध उद्योग है

  • शराब या नशीला पदार्थ बेचना, वितरित करना या परोसना। प्लेन में कितनी शराब परोसते हैं। मैं सभी फ्लाइट अटेंडेंट के बारे में सोचता रहा और कर्मा कि वे बना रहे हैं, और वे नहीं जानते कि क्या हो रहा है। उनमें से कुछ तो मुझे शराब नहीं देना भी नहीं जानते। उनमें से कुछ ने पहचाना और पेश नहीं किया। [हँसी]

  • जानवरों की खाल और फर में काम करना क्योंकि उसके कारण कुछ प्राणी मारे गए थे।

  • हक़ीक़त-कह रही है

  • जहर बेचना, किसी भी तरह का जहर जो जीवन को नष्ट कर दे। मुझे याद है कि एक बार मैंने इस विषय पर एक भाषण दिया था और जिस व्यक्ति ने मुझे घर भगाया था, उसने यह पहचानने के बाद बदलने का फैसला किया कि उन्होंने जो किया वह अच्छा नहीं था - या तो उनकी एक कीटनाशक कंपनी में नौकरी थी या उन्होंने सिर्फ एक पूरा गुच्छा खरीदा था। कीटनाशक, मुझे ठीक से याद नहीं है।

  • वध के लिए पशुओं को पालना

  • गुलामों का व्यवहार

  • एक शिकारी या सैनिक होने के नाते, कुछ भी जिसमें अन्य प्राणी मरते हैं या अन्य प्राणियों को मारते हैं

  • सूदखोरी, लेकिन निश्चित रूप से अब बैंक में काम करना काफी स्वीकृत सामाजिक चीज है। शायद के समय बुद्धा, लोगों ने वास्तव में सूदखोरी के माध्यम से एक दूसरे को धोखा दिया।

  • जुआ कैसीनो का संचालन

  • वेश्यावृत्ति या पोर्नोग्राफ़ी व्यवसाय में किसी भी तरह की भागीदारी—आज के समाज में हम इसे शामिल करेंगे। मुझे लगता है कि पोर्नोग्राफ़ी एक ऐसी चीज़ है जो बहुत ही शोषक है।

तो उन प्रकार की आजीविका। "गलत आजीविका" का अर्थ गलत इरादे से अपना काम करना भी है, भले ही आप उपरोक्त किसी भी गलत आजीविका में शामिल न हों। जैसे मान लीजिए कि आप एक डॉक्टर हैं और आप वास्तव में चाहते हैं कि अधिक लोग बीमार हों ताकि आपको अधिक रोगी और अधिक धन प्राप्त हो। वह गलत आजीविका बन जाता है। या यदि आप एक व्यापारी हैं और आप चाहते हैं कि युद्ध या प्रतिबंध या प्रतिबंध हों ताकि आप काला बाजार में अधिक व्यापार कर सकें। अपने आप में व्यापार करना और व्यवसाय करना काफी अच्छी आजीविका है लेकिन जब आप अन्य लोगों के दुर्भाग्य के लिए प्रार्थना कर रहे हैं ताकि आप इससे लाभान्वित हो सकें, तो यह एक गलत आजीविका बन जाती है।

प्रश्न एवं उत्तर

कम बेचना

[दर्शकों के जवाब में] शॉर्ट सेलिंग क्या है? [दर्शक बोलते हैं] शेयर बाजार मेरी समझ के दायरे से बाहर है। [हँसी] मैं आप लोगों को यह तय करने के लिए छोड़ दूँगा, लेकिन कुछ भी जिसमें छल या धोखा शामिल है, एक गलत आजीविका है। यदि आपके पास उचित आजीविका भी है, तो भी उसमें छल या छल का प्रयोग करना उसे गलत आजीविका बना देता है।

व्यापार में झूठ बोलना

एक सवाल जो मुझसे अक्सर पूछा जाता है कि क्या होता है अगर हमारा बॉस हमसे झूठ बोलने की उम्मीद करता है? जब हम व्यापार करते हैं, तो हमसे ग्राहक को धोखा देने की अपेक्षा की जाती है। मेरा एक मित्र है जो लेवी स्ट्रॉस के लिए मुख्य कार्यकारी अधिकारियों में से एक के रूप में हांगकांग में काम करता था। वह बौद्ध है, इसलिए मैंने उससे यह प्रश्न पूछा। मैंने कहा, "यह कैसा है? जब आप इस तरह का शीर्ष व्यवसाय कर रहे हैं तो आप अच्छी नैतिकता कैसे रखते हैं?" उसने कहा कि वास्तव में अच्छी नैतिकता रखना एक अच्छा व्यवसाय करने का तरीका है क्योंकि यदि आप ग्राहकों को धोखा देते हैं, यदि आप उन्हें किसी तरह से छोटा करते हैं, यदि आप उन्हें धोखा देते हैं, तो वे आपके पास वापस नहीं आने वाले हैं। जबकि यदि आप सीधे हैं और आप अधिक शुल्क नहीं लेते हैं, तो वे वापस आने वाले हैं। तो वह वास्तव में कह रही थी कि यह पूरा प्रश्न वास्तव में काफी अप्रासंगिक है। व्यापार में धोखा देने, धोखा देने और झूठ बोलने की कोई वास्तविक आवश्यकता नहीं है।

मांस को भोजन-सहायता के रूप में प्रदान करने के लिए हत्या

[दर्शकों के जवाब में] बौद्ध दृष्टिकोण से, यह अभी भी अनैतिक होगा। सबसे अच्छी बात यह है कि कोशिश करें और उन्हें कुछ और खाने के लिए दें जिसमें किसी प्राणी को मारने की आवश्यकता न हो। यह भी दिखाया गया है कि मांस का उत्पादन करने के लिए अनाज के बराबर मात्रा का उत्पादन करने की तुलना में बहुत अधिक संसाधनों की आवश्यकता होती है। तो इसके बदले अनाज भेजना बेहतर है। साथ ही राहत विमानों में मीट खराब हो जाएगा।

गर्भपात

[दर्शकों के जवाब में] यह एक वास्तविक कठिन मुद्दा है। इसके बारे में पूछे जाने पर, परम पावन आमतौर पर कहते हैं कि यह स्थिति पर निर्भर करता है। लेकिन सामान्य तौर पर, गर्भपात को जीवन लेने के भीतर शामिल किया जाता है।

भाग्य बताने वाला / भाग्य बताने वाला

[दर्शकों के जवाब में: परंपरागत रूप से, भाग्य-कथन, सुखदायक-कहना, और इस तरह की चीजों को अक्सर लोगों को धोखा देने या अंधविश्वासी अभ्यास को प्रोत्साहित करने के तरीकों के रूप में देखा जाता है। "लेकिन तिब्बती" लामाओं भविष्यवाणी करें, ”आप कहेंगे। चीनी मंदिरों में आप कुआन यिन से प्रार्थना करते हैं और आप इन डंडों को फेंक देते हैं और यह आपका भाग्य बताता है।

इसका मानक उत्तर यह है कि यह लोगों को लाभ पहुंचाने के लिए किया जाता है। यदि आप चेनरेज़िग से प्रार्थना करते हैं और आप लाठी फेंकते हैं, यदि आपके मन में पर्याप्त विश्वास है, तो शायद कागज की पर्ची जो डंडियों से निकलती है, आपके मन में कुछ स्पष्टता लाने में मदद करेगी। जब तिब्बती लामाओं भविष्यवाणी करते हैं, वे पाल्डेन ल्हामो या तारा या बुद्धों में से एक का आह्वान करते हैं जो तब पासा के माध्यम से बोलते हैं। यह सत्वों के लाभ के लिए किया जाता है।

मेरी अपनी राय है कि कुछ अभ्यासी हो सकते हैं जो वास्तव में दूसरों के लाभ के लिए ऐसा कर रहे हैं, और उनमें वास्तव में उस तरह की सलाह देने की क्षमता है। ऐसे अन्य चिकित्सक भी हो सकते हैं जहां ऐसा नहीं है। इसलिए मुझे लगता है कि किसी को बहुत सावधान रहने की जरूरत है।

वे कहते हैं कि यदि आप किसी ज्योतिषी के पास जाते हैं और भाग्य बताने वाला कहता है, "ओह, आपके जीवन में वास्तव में कुछ भयानक होने वाला है" या "आप वास्तव में एक बुरा पुनर्जन्म लेने जा रहे हैं। बेहतर होगा कि आप बहुत कुछ करें शुद्धि क्योंकि कुछ अविश्वसनीय नकारात्मकता है," तब आप वास्तव में डर जाते हैं और आप सीधे बाहर जाते हैं और सीखते हैं शुद्धि अभ्यास करें और इसे करना शुरू करें।

लेकिन अगर आप धर्म की कक्षा में आते हैं और आप सुनते हैं कि बुद्धा शास्त्रों में कहा गया है, "देखो कर्मा आपने अपने जीवन में बनाया है। बहुत सारी नकारात्मकता है और वह दुख लाती है," तब हम कहते हैं, "ओह बुद्धाअभी बात कर रहा है। वास्तव में ऐसा नहीं है।"

यह सच में सच है, है ना? लोग अक्सर वह लेते हैं जो एक चैनलर या भाग्य-बताने वाला या आई-चिंग उन्हें अधिक गंभीरता से बताता है। वे जो कुछ भी करते हैं, उससे कहीं अधिक व्यक्तिगत और गंभीरता से लेते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं उन्हें बताती हैं। मुझे लगता है कि ऐसा हमारी सीमित मानसिक क्षमता के कारण होता है। इसलिए मुझे लगता है कि कभी-कभी इस तरह के भाग्य बताने वाले लोगों के साथ संवाद करने के तरीके के रूप में किया जाता है, जो कि प्रवृत्ति रखते हैं और केवल उसी तरह से सुनेंगे।

बौद्ध ज्योतिष

[दर्शकों के जवाब में] बौद्ध ज्योतिष का एक रूप है और कुछ बौद्ध हैं जो इसका अभ्यास करते हैं। यद्यपि परम पावन कहते हैं कि उस परंपरा को जीवित रखना अच्छा है, वे स्वयं इस पर बहुत अधिक निर्भर नहीं हैं। मुझे लगता है कि यह किसी की प्रेरणा पर, उसके कौशल पर, चीजों पर जोर देने के तरीके पर बहुत कुछ निर्भर करता है। कुछ सही नहीं है जब किसी को वास्तव में एक महत्वपूर्ण निर्णय लेना होता है और कोई सोचता है, "ओह, धर्म की शिक्षाएं इतनी महत्वपूर्ण नहीं हैं। आइए इसके बजाय चार्ट को देखें।"

"निर्णय लेने के लिए हम किन मानदंडों का उपयोग करते हैं?" एक बुद्धिमान निर्णय लेने के लिए, सबसे पहले हमें यह सोचना चाहिए कि सबसे अधिक नैतिक क्या है। नैतिक पेशेवरों और विपक्षों को देखें। संवेदनशील प्राणियों के लिए लाभ देखें। हमारे धर्म अभ्यास के लाभ को देखें। निर्णय लेने के लिए इस प्रकार के मानदंडों का प्रयोग करें। लेकिन इसे प्रोत्साहित करने के बजाय, यदि कोई ज्योतिषी आपको अपने चार्ट का उपयोग करने और नैतिकता के बारे में भूलने के लिए प्रोत्साहित करता है, परोपकारिता को भूल जाता है, अपने धर्म अभ्यास को भूल जाता है, तो मुझे लगता है कि हम वास्तव में संतुलन खो रहे हैं। या सिर्फ पासे का उपयोग करना या सिर्फ आई-चिंग का उपयोग करना।

मैं इनमें से किसी भी चीज को नकार नहीं रहा हूं क्योंकि कभी-कभी वे चीजें मददगार हो सकती हैं। लेकिन यह तब होता है जब आप उन चीजों पर ज्यादा भरोसा करते हैं, जिन पर आप भरोसा करते हैं बुद्धाकी शिक्षा, तो कुछ ठीक नहीं है।

अटकल पर अधिक चर्चा

[दर्शकों के जवाब में] यह इस बात पर भी निर्भर करेगा कि आप किससे पूछने गए थे, जैसे कि यदि आप एक बौद्ध अभ्यासी हैं, लेकिन आप एक गैर-बौद्ध ज्योतिषी से जीवन में अपने दीर्घकालिक लक्ष्यों की तलाश करते हैं। बुद्धा आपको प्रबुद्ध बनने का लक्ष्य दिया है—यह काफ़ी दीर्घकालीन है! [हँसी]

मुझे बहुत कठिनाई हुई है क्योंकि मेरा एक शिक्षक बहुत अधिक भविष्यवाणी करता है। वह यह निर्धारित करने के लिए पासा फेंकता है कि दोपहर के भोजन के लिए क्या खाना है, दोपहर के भोजन के लिए किसे पूछना है, कौन सा हवाई जहाज लेना है। मेरे अधिकांश शिक्षक ऐसे नहीं हैं। उनमें से अधिकांश भविष्यवाणी का उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, जब कोई बीमार होता है और वे जानना चाहते हैं कि किस डॉक्टर के पास जाना है या ऐसी ही चीजें हैं। इसलिए पासे का बहुत उपयोग करने वाले शिक्षक के साथ मुझे बहुत कठिनाई हुई है।

एक बार मैंने अपने एक अन्य शिक्षक से कहा, "जब मैं जाता हूं और अपने शिक्षक से सलाह मांगता हूं, तो मुझे उनकी सलाह पर भरोसा होता है। मुझे उसकी सलाह चाहिए। मुझे पासा की सलाह नहीं चाहिए। हमें अपने शिक्षकों का सम्मान करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, और खासकर जब हम अभ्यास करते हैं Vajrayana हम अपने शिक्षक को के रूप में देखने के लिए प्रशिक्षित हैं बुद्धा. जब हम अपने दिमाग को इस तरह प्रशिक्षित कर रहे हैं, तो हमें पासे की क्या जरूरत है, क्योंकि हमारे शिक्षक की राय ऐसी होनी चाहिए जिसे हम वास्तव में चाहते हैं?"

इस शिक्षक ने कहा, "हाँ, यह बहुत, बहुत सच है, लेकिन अधिकांश लोग अधिक सुनेंगे यदि शिक्षक पहले पासा फेंक कर कहता है। अगर लोग सोचते हैं, 'ओह, यह से आया है बुद्धा,' या 'यह पाल्डेन ल्हामो से आया है,' तो वे इसे अपने शिक्षक की तुलना में अधिक सुनेंगे।"

लेकिन मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, यह बिल्कुल विपरीत है। मुझे अपने शिक्षकों की व्यक्तिगत सलाह पर अटकलों से ज्यादा भरोसा है क्योंकि मैं वास्तव में अपने शिक्षकों की प्रशंसा करता हूं। लेकिन वह मेरा व्यक्तित्व है, मेरा चरित्र है। आप इसे मेरे अपने निजी फ़िल्टर के माध्यम से प्राप्त कर रहे हैं।

[दर्शकों के जवाब में] मैं पासा या लाठी नहीं निकालता और उनका उपयोग दूसरों को यह बताने के लिए करता कि क्या करना है। मेरे ऐसा न करने के कुछ कारण हैं। सबसे पहले मैं नहीं जानता कि कैसे, सटीकता की किसी भी डिग्री के साथ। दूसरी बात, मुझे लगता है कि पश्चिमी देशों के साथ लोगों को अपने जीवन की जिम्मेदारी लेना सीखना होगा। मेरे लिए उन्हें एक उत्तर देने के लिए जिसका वे अनुसरण करते हैं, जरूरी नहीं कि यह अच्छी सलाह होने पर भी उनकी मदद करेगा, क्योंकि महत्वपूर्ण बात यह है कि वे स्वयं उस निर्णय पर आएं और स्वयं जिम्मेदारी लें। क्योंकि खतरा (और यहां भी है जहां परंपरा के साथ मेरे कुछ मतभेद हैं) यह है कि मुझे लगता है कि अगर आप कुछ पासा फेंकते हैं और किसी से कहते हैं, "इस व्यक्ति से शादी करें या ऐसा करें," और अगर यह काम नहीं करता है, तो वे आपको दोष दे सकते हैं और वे धर्म को दोष दे सकते हैं। संभावना है कि ऐसा हो सकता है।

निर्णय लेना

दर्शक: जब लोगों को निर्णय लेने होते हैं तो किन कारकों पर विचार करना चाहिए?

जब मुझे निर्णय लेने होते हैं, तो सबसे पहले, मैं इसमें शामिल नैतिकता को देखता हूं। मैं वास्तव में करीब से देखता हूं, "अगर मैं ऐसा करता हूं, तो क्या मैं अपना रख पाऊंगा" उपदेशों? अगर मैं ऐसा करता हूं, तो क्या मैं अपना रख पाऊंगा? उपदेशों? क्या मैं नैतिक रूप से कार्य करने में सक्षम होऊंगा? क्या इनमें से किसी भी विकल्प में कोई नैतिक खतरा है?" तो यह पहली चीजों में से एक है जिसे मैं देखता हूं।

दूसरी चीज़ जो मैं देख रहा हूँ, वह है, “कौन सी स्थिति मेरे अभ्यास के लिए अधिक अनुकूल होगी? क्या कोई ऐसी स्थिति है जहां ऐसा लगता है कि यह वास्तव में मेरे अभ्यास को प्रोत्साहित करेगा, मुझे उत्साहित करेगा और मुझे समय देगा स्थितियां अच्छी तरह से अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए, या वह स्थिति मेरे अभ्यास को बाधित या बाधित कर सकती है?"

मैं यह भी देखता हूं कि दूसरों को क्या लाभ हैं। यह पिछले एक के साथ जुड़ा हुआ है। दूसरे शब्दों में, यदि मैं अच्छा अभ्यास करता हूँ, तो इससे दूसरों को लाभ होगा। तो दीर्घावधि में यदि कोई स्थिति मेरे अभ्यास के लिए अच्छी है, तो यह दूसरों के लिए भी फायदेमंद होगी।

एक अन्य कारक: तत्काल अर्थों में, दूसरों के लिए अल्पकालिक लाभ क्या है? अगर मैं यह बनाम वह करता हूं, तो क्या ऐसा कुछ है जो अधिक प्रत्यक्ष लाभ लाता है?

इसलिए मैं इन अलग-अलग चीजों को देखता हूं और उन्हें संतुलित करने का प्रयास करता हूं।

मुझे लगता है कि जब हम निर्णय लेते हैं, तो कभी-कभी जो हमें एक बुद्धिमान निर्णय लेने से रोकता है, वह यह है कि जब हम वास्तव में, वास्तव में सख्त हो जाते हैं और सोचते हैं कि हमें अपना शेष जीवन कैसे जीना है, इसके लिए हमें तुरंत एक बहुत ही ठोस निर्णय लेना होगा। लेकिन वास्तव में बहुत बार, ऐसी कई स्थितियों में जहां हम भ्रमित होते हैं कि क्या निर्णय लेना है, हम पाएंगे कि हमें तुरंत एक वास्तविक ठोस निर्णय लेने की आवश्यकता नहीं है। यह निर्णय लेने की आवश्यकता नहीं है कि हम अपना शेष जीवन जीते हैं। कभी-कभी हम कुछ करने का फैसला कर सकते हैं, लेकिन अगर हमें पता चलता है कि यह सही नहीं है, तो हम रास्ते बदल सकते हैं और कुछ और कर सकते हैं। हमें अपने निर्णय से बॉक्सिंग महसूस करने की आवश्यकता नहीं है।

मुझे लगता है कि निर्णय लेने में जो बहुत महत्वपूर्ण है वह सिर्फ कुछ करना नहीं है क्योंकि यह आसान तरीका है; यदि आप ऐसा नहीं करते हैं तो आप इस बात से डरते हैं कि कोई और क्या कहने जा रहा है। दूसरे शब्दों में हमारे तृष्णा अनुमोदन और प्रशंसा और समर्थन के लिए निर्णय लेने में प्रमुख मानदंड होना चाहिए। तब मुझे लगता है कि हम मुश्किल में पड़ जाएंगे। यदि हम केवल किसी को खुश करने के लिए कोई निर्णय लेते हैं और कुछ करते हैं, इसलिए नहीं कि हम वास्तव में उनके प्रति करुणा के साथ परवाह करते हैं, बल्कि केवल इसलिए कि हम उनकी स्वीकृति चाहते हैं और हम नहीं चाहते कि वे हमें नापसंद करें, तो अक्सर हम बहुत बेचैन और असंतुष्ट महसूस करेंगे। उसके बाद।

दर्शक: क्या मोहरे की दुकान चलाना सही आजीविका है?

मोहरे की दुकान चलाने के शायद ईमानदार और बेईमान तरीके हैं। वहाँ शायद इसे चलाने के तरीके हैं जहाँ आप वास्तव में लाभ उठाते हैं और लोगों को दूध पिलाते हैं। और संभवत: ऐसे तरीके हैं जहां आप मूल रूप से लोगों की मदद कर रहे हैं।

दर्शक: हम क्या करते हैं जब हमारी आजीविका हमारे का उल्लंघन करती है उपदेशों?

VTC: मुझे लगता है कि वहां आपको गहराई से सोचना होगा। बहुत से लोग रखना चुन सकते हैं उपदेशों और अपनी नौकरी छोड़ दो। अन्य लोग सोच सकते हैं, "ठीक है, लंबी अवधि में, नौकरी रखने से सत्वों को लाभ होगा। तो मैं तोड़ दूँगा नियम और कुछ करो शुद्धि।" लेकिन वहां आपको वास्तव में सावधान रहना होगा और सुनिश्चित करना होगा कि वास्तव में ऐसा ही हो। कि यह होने वाला है। कि यह युक्तिकरण नहीं है।

धन का बुद्धिमानी से उपयोग करना

दर्शक: बौद्ध धर्म धन होने के बारे में क्या कहता है? क्या पैसा होना बुराई है?

VTC: हम अक्सर यह सोच रखते हैं कि पैसा बुराई है। पैसा होना बुरा है। बौद्ध धर्म में ऐसा बिल्कुल नहीं है। बौद्ध धर्म यह नहीं कहता कि सेक्स बुरा और बुरा है, उसी तरह यह नहीं कहता कि पैसा बुरा और बुरा है। इन सब चीजों के प्रति हमारा नजरिया ही मुख्य चीज है। बुद्धा ने कहा कि स्वामित्व और चीजों के होने के कुछ फायदे हैं। एक तो यह है कि आप अपना और अपने परिवार का समर्थन कर सकते हैं। यह बहुत ही व्यावहारिक है। धर्म का अभ्यास करने के लिए आपको स्वयं का समर्थन करने में सक्षम होना चाहिए। यदि आप स्वयं का समर्थन नहीं कर सकते हैं, तो आप समाज के लिए बोझ बन जाते हैं। साथ ही यदि आपके पास आजीविका है और आप पैसा कमाते हैं, तो यह आपको दूसरों की सेवा करने के लिए धन का उपयोग करने का अवसर देता है। इसका उपयोग दान में देना, जरूरतमंद लोगों को देना, धर्म परियोजनाओं और गतिविधियों में मदद करना।

पैसा होने से आपको कर्ज नहीं लेने में भी मदद मिलती है। आजकल लगभग सभी पर कर्ज है। यह लोगों के जीने का तरीका है, क्योंकि ज्यादातर लोगों के लिए घर खरीदना और गिरवी रखना आर्थिक रूप से अधिक व्यवहार्य है, और वहां आपके ऊपर कर्ज है। लेकिन अगर आप ऐसा नहीं करते हैं तो आप पैसे खो देंगे। लेकिन हम अनुचित रूप से अधिक कर्ज नहीं लेना चाहते हैं। बुद्धा इस बात पर भी जोर दिया कि जब आप खर्च कर रहे हों तो यह महत्वपूर्ण है कि वास्तव में आपके पास कितना पैसा है और अपने साधनों से अधिक खर्च न करें। तो बात यह है कि अनावश्यक ऋणों में न पड़ें या एक से अधिक जीवन जीने में सक्षम हैं।

भी बुद्धा सुझाव दिया कि व्यक्ति अपनी आय का उपयोग चार अलग-अलग उद्देश्यों के लिए करता है:

  1. बचत और निवेश

  2. मनोरंजन और कराधान। दिलचस्प बात यह है कि शास्त्रों में इसे मेहमानों और रिश्तेदारों और राजा को देने के लिए कहा गया है। राजा को देना कराधान है। अब हमारा कोई राजा नहीं है। आईआरएस राजा बन गया। [हँसी]

  3. अपना और अपने परिवार का समर्थन करना

  4. दान- जरूरतमंदों और धार्मिक संगठनों को दान। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप केवल बौद्ध संगठनों को ही दान करें। भेदभाव मत करो, "ओह, यह एक ईसाई संगठन है इसलिए मैं इसे देने वाला नहीं हूँ।" यदि, उदाहरण के लिए, संगठन एक आश्रय चला रहा है या कुछ राहत प्रयास कर रहा है और धर्मांतरण (और लोगों को पागल करने) की कोशिश नहीं कर रहा है, तो यह ठीक है। तो इस काले और सफेद मन को मत पालिए जो आपको किसी ऐसे संगठन को नहीं देना चाहिए जो बौद्ध नहीं है।

मठवासियों के लिए सही आजीविका

अब प्रश्न उठ सकता है, "मठवासियों के बारे में क्या? उनकी आजीविका क्या है? मठवासी आजीविका कैसे कमाते हैं?” खैर, मठवासियों के लिए सही आजीविका उनका अभ्यास करना और उनका पालन-पोषण करना है उपदेशों.

संन्यासी दान से जीते हैं। कम से कम सैद्धांतिक रूप से उन्हें चाहिए। आजकल यह बिल्कुल अलग बॉलगेम है। मैं व्यक्तिगत रूप से वास्तव में इस बात की वकालत करता हूं कि मठवासियों के लिए, दान द्वारा जीना एक बेहतर तरीका है। लेकिन पश्चिम में कई मठवासियों की स्थिति यह है कि लोग उनका समर्थन नहीं करेंगे, इसलिए उन्हें बाहर जाकर नौकरी करनी होगी। आपके पास अपने मठों के लिए धन जुटाने वाले लोगों की स्थिति भी है। इसमें संवेदनशील और सावधान रहने के लिए भी कुछ है।

सामान्य तौर पर मठवासीउनका काम रखना है उपदेशों और उनका अभ्यास करें। इस तरह, यदि लोग मठवासियों को दान देते हैं, तो वे बहुत अधिक सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं। बदले में मठवासी अपने जीवन को बनाए रखने और अपना अभ्यास करने में सक्षम होते हैं और इस तरह सकारात्मक क्षमता पैदा करते हैं।

अगर मठवासी अपना नहीं रख रहे हैं उपदेशों और अपने अभ्यास को अच्छी तरह से नहीं कर रहे हैं, बल्कि बड़े मठों के निर्माण के लिए धन इकट्ठा कर रहे हैं और रहने की अच्छी जगह है, तो यह बहुत नैतिक नहीं है। यह वास्तव में धर्म के पतन का संकेत है जब मठवासी बेहद आलीशान रहने वाले क्वार्टर होने लगते हैं और बिल्कुल भी अभ्यास नहीं कर रहे होते हैं।

प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता और हमारे समाज की कंडीशनिंग से अलग होना

[दर्शकों के जवाब में] तो मुझे लगता है कि पश्चिम में बौद्धों के रूप में, एक सही आजीविका रखने में हमारी वास्तविक चुनौती प्रोटेस्टेंट कार्य नैतिकता और हमारे समाज की कंडीशनिंग से अलग होना है जो केवल हमारे पेशे के संदर्भ में हमारे मानवीय मूल्य को देखता है और कैरियर और वित्तीय आय। मुझे लगता है कि बौद्ध अभ्यासियों के लिए यह वास्तविक बड़ी चुनौतियों में से एक है क्योंकि बहुत सारी कंडीशनिंग है। यदि आपके पास एक उच्च-स्थिति वाली नौकरी है, तो इसका मतलब है कि आप एक इंसान के रूप में योग्य हैं। यदि आपको बड़ी तनख्वाह मिलती है, तो इसका मतलब है कि आप एक इंसान के रूप में योग्य हैं।

आप नौकरी पर काम कर रहे हैं; एक छंटनी है और आप अपनी नौकरी खो देते हैं। आपका सारा स्वाभिमान खत्म हो गया है, “मेरे पास अब कोई काम नहीं है। मैं कौन हूँ? मुझे बेरोजगारी भत्ता लेना है। वह सरकार से दूर रह रहा है। यह शर्म की बात है।" हम मानसिक रूप से इतने उलझ जाते हैं, इतने उलटे हो जाते हैं। मुझे लगता है कि हमें उस तरह की कंडीशनिंग से खुद को तोड़ना होगा।

या यदि आप कोई नई नौकरी करते हैं जिससे आपको सही आजीविका मिल सके लेकिन आप उतना पैसा नहीं कमा पाते हैं। तब बहुत बार हम आत्मविश्वास की इस अविश्वसनीय गिरावट को महसूस करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि सफल होने के लिए, प्रत्येक नई नौकरी हमें अधिक से अधिक पैसा बनाने में सक्षम बनाती है।

हमारे पास बहुत सारा पैसा हो सकता है जिसे हमने शेयर बाजार में निवेश किया था। शेयर बाजार नीचे चला जाता है और हम अपना निवेश खो देते हैं। तब एक इंसान के रूप में हमारे मूल्य की भावना, एक इंसान के रूप में हमारी सफलता की भावना भी गिरती है। मुझे लगता है कि ये ऐसी चीजें हैं जिनके साथ हमें वास्तव में हमारे समाज में इतना काम करना है क्योंकि यह मार्टिन लूथर के काम के मूल्यों से आता है जो भगवान की सेवा में है। उस समय पूँजीवाद और धर्म को मिलाने का यह एक बहुत ही सुविधाजनक तरीका था ताकि आप दोनों एक ही समय में कर सकें, क्योंकि उस समय लोगों को यही करने की ज़रूरत थी। लेकिन अब मुझे लगता है कि हमें उस कंडीशनिंग से बाहर निकलने की जरूरत है।

हमारे लिए कंडीशनिंग से बाहर निकलना इतना मुश्किल है। जब इस तरह के मुद्दे सामने आने लगें तो हमें खुद को याद दिलाना चाहिए कि मृत्यु के समय हमारा बिजनेस कार्ड हमारे साथ नहीं जाता। हमारे पास जो भी उपाधि है, हमारे पास जो भी पेशा है, जो भी उपाधि है, वह मृत्यु के समय हमारे साथ नहीं जाती। यह वह चीज नहीं है जो हमारे अगले पुनर्जन्म को निर्धारित करने वाली है या हम प्रबुद्ध या मुक्त होंगे या नहीं। इसी तरह जब हम मरते हैं तो हमारा बैंक खाता हमारे साथ नहीं जाता। यह यहीं रहता है। हमारे सभी रिश्तेदार इस पर लड़ते हैं। हमें याद रखना चाहिए कि एक बड़ा बैंक खाता होना हमारे जीवन का उद्देश्य नहीं है।

इसलिए हम धर्म में आते हैं, है ना? क्योंकि हम देख सकते हैं कि जिस तरह से हम समाज में अपना जीवन व्यतीत कर रहे हैं, उसमें एक प्रकार का खालीपन है। कि संपत्ति होना, अमेरिकी सपने देखना खुशी नहीं लाता है। इसलिए हम बौद्ध धर्म में आते हैं, क्योंकि हमें इसके बारे में किसी प्रकार की सहज जागरूकता है। लेकिन फिर दूसरे स्तर पर, हमारे पास यह सब कंडीशनिंग है जो कहती है, "लेकिन ... करियर, स्थिति, पैसा, संपत्ति-यह सब मूल्य है, यही अर्थ है, यही सफलता है।"

तो हमारे पास दो अलग-अलग बातें कहने के दो अलग-अलग पक्ष हैं, और हमें वास्तव में अंदर देखना होगा और इसका समाधान करना होगा। वास्तव में अपने आप से कुछ बहुत ही गंभीर प्रश्न पूछें, जैसे, “मेरे जीवन का अर्थ क्या है? मेरे जीवन का मूल्य क्या है? मेरे जीवन में अधिक सार्थक क्या है—दयालु हृदय विकसित करना या बैंक खाता विकसित करना? मेरे जीवन में अधिक अर्थपूर्ण क्या है—बुद्धि का विकास करना या ढेर सारी उपाधियाँ और पेशेवर मान्यता प्राप्त करना?”

मुझे लगता है कि हम बौद्ध धर्म में आते हैं क्योंकि हम अपने दिल में जानते हैं कि जो मूल्यवान है वह है कि हम किस तरह के इंसान हैं। और हम इसे इतनी स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। जब मुश्किलें आती हैं, तो हम किस पर भरोसा करते हैं? हमारी मुश्किलों का हल क्या है? यह हमेशा पैसा और स्थिति नहीं है। यह वह है जो हम एक इंसान के रूप में हैं। जब हम किसी की मदद करना चाहते हैं, तो एक इंसान के रूप में हमारी उपस्थिति सबसे बड़ा उपहार है, सबसे बड़ी मदद है। तो वास्तव में उस सभी कंडीशनिंग से मुक्त होने के लिए: "मेरे पास मूल्यवान होने के लिए इन सभी चीजों का होना आवश्यक है।" यह हमारे लिए एक बड़ी चुनौती है। बहुत महत्वपूर्ण चुनौती। जितना अधिक हम अपने ऊपर इस कंडीशनिंग को कम कर सकते हैं, उतना ही अधिक हम शांतिपूर्ण और तनावमुक्त और खुश रहेंगे। निश्चित रूप से।

दर्शक: खुश रहने के लिए हमें किस तरह की जीवन शैली की आवश्यकता है?

VTC: यह भी देखने वाली बात है। हमें कितनी बार हवाई जाने की आवश्यकता है? संतुष्ट होने के लिए हमारे पास कितना अच्छा फ्लैट होना चाहिए? सप्ताह में कितनी बार हमें खाने के लिए बाहर जाना पड़ता है? इसलिए बहुत सारे समायोजन किए जा सकते हैं। हम अक्सर एक खास तरह की जीवन शैली के आदी हो जाते हैं और हमें लगता है कि अगर हमारे पास इससे कम कुछ भी होगा तो हम दुखी होने वाले हैं। भारत जाने का यही असली फायदा है। आप देखते हैं कि आप इन सबके बिना भी खुश रह सकते हैं।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.