शरण लेने के बाद दिशानिर्देश

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• प्रत्येक के लिए विशिष्ट दिशानिर्देश तीन ज्वेल्स

परिष्कृत सोने का सार 21 (डाउनलोड)

इस अनमोल मानव जीवन को प्राप्त करने, धर्म में रुचि रखने और इसे सुनने का अवसर प्राप्त करने के अपने भाग्य को याद करते हुए, और धर्म के प्रति खुले दिमाग वाले, इसे अपनाने के लिए तैयार, इसके बारे में सोचने के लिए तैयार, इस पर विचार करें। यहां तक ​​​​कि अगर हम पहली बार इसे सुनते समय हर चीज से सहमत नहीं होते हैं, तो खुशी मनाइए कि हमारे पास किसी चीज के बारे में सोचने के लिए पर्याप्त योग्यता है, भले ही हम इसे शुरुआत में नहीं समझते हैं, या भले ही हम शुरू में इससे असहमत हों। आइए शिक्षाओं को सुनने के अपने अवसर पर आनन्दित हों और इसे सभी सत्वों की सेवा करने के व्यापक परिप्रेक्ष्य में रखें। तो धर्म को सुनकर और अपने मन में सुधार करके, हम पथ पर आगे बढ़ सकते हैं। जबकि हम पथ पर हैं और परिणाम प्राप्त करने के बाद, हमारी प्रेरणा केवल सत्वों को लाभान्वित करने के लिए हो सकती है, केवल प्रेम और करुणा का मन जिसमें कोई अहंकार या अहंकार नहीं है जो धर्म अभ्यास के लिए हमारी प्रेरणा को दूषित करता है। आइए वास्तव में इसे उत्पन्न करें आकांक्षा सभी प्राणियों को लाभ पहुंचाने के लिए पूर्ण ज्ञान के लिए।

शरणागति नियमों का ध्यान

हम पाठ के साथ जारी रखने जा रहे हैं, परिष्कृत सोने का सार, क्योंकि हमने इसे कुछ समय से नहीं पढ़ा है; हमने कुछ अन्य विषयों को छोड़ दिया है, इसलिए हम आज पाठ पर लौटेंगे। यह शरण पर अनुभाग पर है।

हमने उस पैराग्राफ को छोड़ दिया जो कहता है, "हालांकि, शरण लेना लेकिन फिर शरण का पालन नहीं करना उपदेशों बहुत कम लाभ होता है, और इसे लेने की शक्ति शीघ्र ही समाप्त हो जाती है। इसलिए हमेशा ध्यान रखें उपदेशों।" यही है तीसरा दलाई लामा कहते हैं और यह वास्तव में सच है क्योंकि कई बार हम सोचते हैं, "ओह, शरण लेना बहुत अच्छा है।" हम दौड़ते हैं और शरण ग्रहण करते हैं, और फिर बाद में हम दस हजार चीजों से विचलित हो जाते हैं और फिर धर्म में हमारी रुचि कम हो जाती है और हमें आश्चर्य होता है कि हमारे पास कोई ऊर्जा क्यों नहीं है ध्यान. ये विभिन्न शरण दिशानिर्देश या शरण उपदेशों हमें ट्रैक पर रखने के लिए बनाए गए थे। शरण लेने के बाद, अगर हम कोशिश करते हैं और शरण रखते हैं उपदेशों, यह हमारी रुचि को धर्म में रखता है, यह हमारे मन को अभ्यास पर रखता है। इन्हें रखना बहुत फायदेमंद होता है उपदेशों.

अगले कुछ वाक्यों में तीसरा दलाई लामा प्रत्येक के संदर्भ में दिशानिर्देशों में जा रहा है तीन ज्वेल्स. आप में से कुछ के पास नीली प्रार्थना पुस्तक हो सकती है ज्ञान का मोती I, और यदि आप ऐसा करते हैं तो वहां है। हम तीसरा पढ़ेंगे दलाई लामा और हम से भी पढ़ेंगे ज्ञान का मोती I.

तीसरा दलाई लामा कहते हैं, "इसमें शरण लेने के बाद" बुद्धा, अब शिव और विष्णु जैसे सांसारिक देवताओं पर भरोसा न करें, और सभी मूर्तियों और छवियों को देखें बुद्धा वास्तविक अभिव्यक्तियों के रूप में बुद्धा वह स्वयं।" सबसे पहले, में शरण ली है बुद्धा, जिसने सभी अशुद्धियों को शुद्ध किया है और सभी अच्छे गुणों को विकसित किया है, इसमें क्या उद्देश्य है? शरण लेना किसी भी प्रकार के किसी भी निचले देवता में - कोई भी व्यक्ति जिसके पास पूर्ण बोध नहीं है और अपवित्रताओं का पूर्ण परित्याग है। बुद्धा है? इसका कोई मतलब नहीं है जब आप अंततः अद्भुत प्राणी में शरण लेते हैं शरण लो किसी प्रकार के सांसारिक ईश्वर या आत्मा या ऐसा ही कुछ।

तीसरा दलाई लामा शिव और विष्णु का उल्लेख किया। लेकिन उसमें शामिल, हमारे संदर्भ में, एक निर्माता ईश्वर का ईसाई या जूदेव-ईसाई विचार भी होगा। आप क्यों नहीं शरण लो एक निर्माता भगवान में यदि आपने शरण ली है बुद्धा? ऐसा इसलिए है क्योंकि इन दोनों धर्मों के दृष्टिकोण काफी भिन्न हैं। बुद्धा अपने अनुभव से सिखाता है। बुद्धा एक निर्माता नहीं है, इसके बजाय उन्होंने बताया कि कैसे कर्मा और इसके प्रभाव काम करते हैं और हमें सिखाते हैं कि कैसे सुख के कारणों का निर्माण किया जाए और दुख के कारणों का परित्याग किया जाए। जब हम शरण लो में बुद्धा। जब हम शरण लो एक निर्माता में या किसी ऐसे व्यक्ति में जो ब्रह्मांड का "प्रबंधक" है, तो हमेशा इस तरह का द्वैतवादी संबंध होता है और हमें उन्हें खुश करना होता है। उन्होंने नियम बनाए और फिर हमें उनका पालन करना होगा। यह अध्यात्म पर एक बहुत ही अलग दृष्टिकोण है। हम अपनी शरण में रखना चाहते हैं बुद्धा बहुत शुद्ध।

एक और बात जो हमारी शरण में हस्तक्षेप कर सकती है बुद्धा है अगर हम शरण लो सांसारिक देवताओं में और सांसारिक आत्माएं. कभी-कभी ऐसा लगता है, "अच्छा, कोई ऐसा क्यों करेगा?" तब आप देखते हैं कि लोग ऐसा करते हैं। कोई चैनलिंग में लग सकता है और कोई आत्मा या देवता या कोई है जो चैनल कर रहा है और फिर आप सोचते हैं, "ओह, वाह, वे मेरे जीवन के बारे में सब कुछ जानते हैं। मैं शरण लो उनमे!" वास्तव में, वे हमारी तरह ही सांसारिक प्राणी हैं। उनके पास इस तरह से हमें दुख से बाहर निकालने की कोई क्षमता नहीं है कि बुद्धा करता है। मुझे लगता है कि हम इस तरह के चैनलिंग और उस तरह की सभी चीजों से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं, किसी भी तरह की चीज जो रहस्यमय और जादुई है और विशेष रूप से क्योंकि यह "मैं" के बारे में है!

मुझे एक बार याद है, हमारे अभय में जाने के तुरंत बाद, स्पोकेन में किसी तरह का समग्र मेला चल रहा था। किसी ने हमें फोन किया और हमें वहां आने के लिए फ्री बूथ देने की पेशकश की। मैं गया और हम कुछ बौद्ध पुस्तकें और बौद्ध सामग्री लाए और अपने छोटे से बूथ पर बैठ गए। हमारा छोटा बूथ दो मनोविज्ञान के बीच था। मनोविज्ञान के पास हमारे मुकाबले बहुत अधिक व्यवसाय था। लोग एक बौद्ध पुस्तक को देखते और आगे बढ़ते। लेकिन मानसिक के साथ वे भुगतान करेंगे, मुझे नहीं पता कि मानसिक के पास जाने के लिए कितना पैसा है । और फिर, ज़ाहिर है, मानसिक किसके बारे में बात करता है? वह उन सभी के बारे में बात करता है। यहां, हम साइकिक में जाते हैं और हम शो के स्टार हैं। कोई मेरे बारे में बात करने जा रहा है - भले ही मुझे उन्हें $75 प्रति घंटे का भुगतान करना पड़े - वे मेरे बारे में सब बात करने जा रहे हैं।

मैं उन लोगों को देखता जो ज्योतिषी, या मनोविज्ञान के पास गए थे, और वे बस इन बड़ी आँखों से बैठे थे, चैत्य को देख रहे थे जैसे कि वे भगवान को देख रहे हों, या बुद्धा, या कुछ चमत्कारी। यह सब भिगोते हुए जैसे कि मानसिक ने उन सभी को अपने बारे में बताया। बेशक, यह सच था या नहीं, कौन जानता है, लेकिन यह मेरे बारे में वैसे भी था! कभी हमारा अहंकार, हमारा स्वयं centeredness, बहुत आसानी से हमें धर्म से दूर ले जा सकता है और हमें किसी अन्य चीज़ की ओर आकर्षित कर सकता है जो आध्यात्मिक लगता है लेकिन यह केवल आध्यात्मिक लगता है क्योंकि यह हमारा पोषण कर रहा है स्वयं centeredness. हम नहीं चाहते शरण लो उन प्रकार के सांसारिक प्राणियों में।

हम मूर्तियों और छवियों का सम्मान करने की कोशिश करते हैं और अभ्यास करते हैं बुद्धा. अब, हम मूर्ति पूजा नहीं करते हैं। यह काफी महत्वपूर्ण बात है। जब हम सम्मान दिखा रहे हैं बुद्धा छवियों और मूर्तियों, हम सामग्री की पूजा नहीं कर रहे हैं। इसका मूर्ति पूजा से कोई लेना-देना नहीं है। बल्कि, चित्र और मूर्तियाँ प्रतीक या प्रतिनिधित्व के रूप में कार्य करती हैं बुद्धाके गुण और वे हममें गुणों के प्रति सचेतनता का आह्वान करते हैं बुद्धा. इसलिए हम उनका सम्मान करते हैं। यह ठीक उसी तरह है जब आप अपने परिवार या ऐसे लोगों से बहुत दूर जाते हैं जिनसे आपको बहुत लगाव होता है, तो आप अपने साथ उनकी तस्वीरें लेते हैं। आप चित्रों को देख सकते हैं और लोगों के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन आप चित्रों की पूजा नहीं कर रहे हैं, है ना? आप तस्वीरों के प्यार में नहीं पड़ रहे हैं। वे आपको केवल उन लोगों की याद दिला रहे हैं जिनकी आप परवाह करते हैं। इसी तरह, के साथ बुद्धा छवियों और मूर्तियों, हम मूर्ति पूजा नहीं कर रहे हैं, लेकिन हम उन्हें याद दिलाने के रूप में उपयोग कर रहे हैं बुद्धाके गुण। क्योंकि वे अनुस्मारक हैं, हम उनका सम्मान करते हैं।

यहूदी धर्म में मूर्ति पूजा न करना बहुत बड़ी बात है। पिछले वर्षों में जब मैं सिखाने के लिए इज़राइल गया था, मुझे याद है कि हम एक किबुत्ज़ में एक रिट्रीट कर रहे थे और हमने उस कमरे में एक छोटी वेदी स्थापित की जिसे हमने एक के रूप में बनाया था ध्यान कमरा। जब हम टहल रहे थे तो किबुत्ज़ के कुछ लोग हमें बाहर देख सकते थे ध्यान और वे बहुत प्रभावित हुए। यहां ये सभी लोग बहुत शांति से, बहुत शांति से चल रहे हैं, और वे इससे बहुत प्रभावित हुए और हमें इस पर टिप्पणी की, कि इसने उन्हें अच्छे तरीके से कैसे प्रभावित किया। तभी कुछ लोग अंदर आ गए ध्यान हॉल और उन्होंने हमें साष्टांग प्रणाम करते देखा और निश्चित रूप से, वहाँ की एक छवि है बुद्धा सामने। मुझे याद है कि वहां एक महिला थी जो पूरी तरह से डरी हुई थी। उसने कहा, "आप इस मूर्ति की पूजा कर रहे हैं और वह जननांगों वाला इंसान है, आप ऐसा कैसे कर सकते हैं?" वह सचमुच परेशान थी। मैंने उसे समझाने की कोशिश की कि हम मूर्तियों की पूजा नहीं कर रहे हैं, कि बुद्धा साधारण इंसान नहीं है। मैंने प्रतीकों के बारे में यह पूरी बात समझाने की कोशिश की, क्योंकि हर धर्म में ऐसे प्रतीक होते हैं जो उनके लिए सार्थक होते हैं, जो उनमें उनकी आध्यात्मिकता की याद दिलाते हैं।

मैंने इस महिला से कहा, "ठीक है, यदि आप यहूदी नहीं हैं, यदि आप यरूशलेम जाते हैं और मान लेते हैं कि आप तिब्बत से हैं - और आप यहूदी धर्म के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। तू यरूशलेम को जाता है, और विलाप करती हुई शहरपनाह के पास जाता है, और तू इन सब लोगों को शहरपनाह पर प्रार्थना करते हुए देखता है; और तुम कहते हो, 'ये लोग क्या कर रहे हैं? वे एक दीवार से प्रार्थना कर रहे हैं! एक दीवार उन्हें आध्यात्मिक लाभ कैसे पहुंचा सकती है?'” समूह के कुछ लोगों ने जब मैंने वह सादृश्य बनाया, तो वे उत्साहित हो गए और उन्हें एहसास हुआ कि मैं किस बारे में बात कर रहा था। यदि आप नहीं समझते हैं, तो निश्चित रूप से आप इसे कुछ बहुत ही अजीब के रूप में देखते हैं। लेकिन फिर, लोगों में से एक - यह बहुत मज़ेदार था - उसने कहा, "लेकिन कम से कम वे हमारी छवियां हैं, आप जानते हैं?"

मुझे जो मिल रहा है, वह यह है कि जब आप किसी छवि से परिचित होते हैं, तो आप उससे संबंधित होना जानते हैं और आप जानते हैं कि यह मूर्ति पूजा नहीं है। लेकिन जब आप परिचित नहीं होते हैं, तो मन के लिए इस पर सभी प्रकार की गलत धारणाओं को प्रक्षेपित करना बहुत आसान होता है।

अगर मैं पटरी से उतर सकता हूं तो मैं आपको एक और मजेदार कहानी सुनाऊंगा। 1990 में एक यहूदी प्रतिनिधिमंडल था जो परम पावन से मिलने धर्मशाला आया था दलाई लामा. शुक्रवार की शाम को—वह यहूदी सब्त है—उन्होंने कुछ तिब्बतियों को आमंत्रित किया लामाओं कश्मीरी कॉटेज तक, उस होटल का नाम जहां वे ठहरे थे। यह यहूदी धर्म में एक परंपरा है कि, जैसे ही सूर्य अस्त हो रहा है, आप पवित्र शहर यरूशलेम की ओर मुड़ें; और तुम गाते और नाचते हो, और पवित्र नगर यरूशलेम की ओर मुंह करके प्रार्थना करते हो। जब आप अमेरिका में होते हैं तो आपका मुख पूर्व की ओर यरूशलेम की ओर होता है; और जब आप भारत में होते हैं तो आपका मुख पश्चिम की ओर होता है। यहाँ ये सभी यहूदी प्रार्थना कर रहे थे और नामजप कर रहे थे और अपनी सभी धार्मिक सेवाओं को पश्चिम की ओर मुख करके कर रहे थे, जिस दिशा में सूर्य अस्त हो रहा था। यह सब खत्म होने के बाद, मुझे याद है कि मेरे एक तिब्बती शिक्षक ने मुझसे कहा था, "क्या वे सूर्य की पूजा कर रहे हैं?" उसने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि जब वे प्रार्थना कर रहे थे तो वे सूर्य के सामने थे। बेशक उन्होंने सोचा था कि वे सूर्य उपासक थे! अब, वे ऐसा नहीं कर रहे थे। लेकिन यह सिर्फ इस बात को साबित करता है कि जब आप अर्थ और प्रतीकवाद को नहीं समझते हैं, तो चीजों की गलत व्याख्या करना बहुत आसान है। इसलिए बौद्ध धर्म में स्पष्ट होना बहुत जरूरी है। हम मूर्तियों और मूर्तियों और इस तरह की चीजों की पूजा नहीं कर रहे हैं; ऐसी बात वास्तव में मूर्खतापूर्ण होगी, है ना?

मुझे यह भी जोड़ना चाहिए कि हम उनकी छवियों का सम्मान करते हैं बुद्धा. इस कारण से जब हम मंदिर में होते हैं, अगर हमें अपने पैर फैलाना पड़ता है, तो हम अपने पैरों को अपनी तरफ नहीं फैलाते हैं। बुद्धा इमेजिस। अपने शयनकक्ष में यदि आपके पास एक वेदी है, तो उसे उस स्थान पर न रखें जहाँ आपके पैर सोते समय आपकी वेदी की ओर इशारा करते हैं। हम नहीं डालते बुद्धा बाथरूम में चित्र; और हम उन पर कदम नहीं रखते; या उनके ऊपर अपना चाय का प्याला रखें; उनके साथ व्यापार करने के इरादे से, "ओह जी, मैं इस प्रतिमा की कीमत बढ़ा सकता हूं" बुद्धा और तब मेरे पास बहुत पैसा होगा!” वास्तव में, यह अत्यधिक अनुशंसा की जाती है कि पवित्र वस्तुओं को बेचने से हमें जो भी धन मिलता है, हम अलग रखते हैं और हम केवल धर्म गतिविधियों के लिए उपयोग करते हैं। हम उनका उपयोग अपने भोजन या कपड़ों या सांसारिक जरूरतों के लिए नहीं करते हैं। अभय में हम यहाँ बहुत कुछ करते हैं। हम अपनी किताबों से रॉयल्टी अलग रखते हैं। उस पैसे का इस्तेमाल मूर्तियों को खरीदने के लिए, धर्म की किताबें खरीदने के लिए किया जा सकता है, अगर कोई मंदिर बना रहा है या मंदिर बना रहा है तो आप इसे दे सकते हैं। ध्यान बड़ा कमरा। आप इसे किसी भी प्रकार की सार्थक परियोजना के लिए, किसी प्रकार के दान के लिए दे सकते हैं जिससे लोगों को लाभ हो।

तीसरा दलाई लामा जारी है और वे कहते हैं, "धर्म की शरण में आकर किसी भी सत्व को हानि न पहुँचाएँ या पवित्र शास्त्रों के प्रति अनादर न करें।" यह वास्तव में धर्म का सार है, अन्य सत्वों को नुकसान नहीं पहुंचाता है। परम पावन हमेशा कहते हैं, "जितना हो सके दूसरों को लाभ पहुँचाएँ और यदि आप ऐसा नहीं कर सकते हैं, तो उन्हें नुकसान न पहुँचाएँ।" वह नीचे की रेखा है। यदि हमने वास्तव में धर्म की शरण ली है तो हमारा मुख्य अभ्यास सत्वों को नुकसान नहीं पहुँचाने वाला है। इसमें खुद को नुकसान नहीं पहुंचाना और दूसरों को नुकसान नहीं पहुंचाना शामिल है। इसका मतलब है कि शारीरिक रूप से नुकसान न पहुंचाएं, उन पर हमला न करें, या उनकी चीजों को चोरी न करें, या कामुकता का दुरुपयोग न करें। इसका अर्थ यह भी है कि उन्हें मौखिक रूप से उनकी पीठ के पीछे कचरा करके या उनके चेहरे पर क्रूर और मतलबी बातें कहकर उन्हें नुकसान न पहुंचाएं। इसका अर्थ यह भी है कि वास्तव में हर किसी के दोषों और दोषों के बारे में इन सभी विचारों के साथ हमारे निर्णयात्मक दिमाग को काम करने के द्वारा मानसिक रूप से उन्हें नुकसान न पहुँचाने की पूरी कोशिश करें। कभी-कभी हम वास्तव में उसमें प्रवेश कर सकते हैं, है ना? "हाँ, बस सोफे पर बैठो, आराम करो, और सोचो कि बाकी सभी के साथ क्या गलत है!" बेशक, अगर हर किसी के साथ सब कुछ गलत है, तो इसका मतलब केवल इतना है कि, निश्चित रूप से, मैं ही सबसे अच्छा शेष हूँ!”

हम हमेशा धर्म शास्त्रों का भी सम्मान करने की कोशिश करते हैं, उन्हें साफ रखने के लिए, और उन पर या उन पर कदम नहीं रखने की कोशिश करते हैं। उन्हें फर्श पर न रखें, जब वे "बूढ़े हों और हमें उनकी आवश्यकता न हो" तो उन्हें कूड़ेदान में न फेंके। धर्म सामग्री को रीसायकल करना ठीक है; यह बिल्कुल ठीक है। लेकिन आप अपने कूड़ेदान को लाइन करने के लिए धर्म के कागजात का उपयोग नहीं करना चाहते हैं। हम अपना खाना फर्श पर नहीं रखते हैं इसलिए हम अपने धर्म ग्रंथों को भी फर्श पर नहीं रखते हैं। हम अपने भोजन को साफ रखने का प्रयास करते हैं, इसलिए हम धर्म ग्रंथों का सम्मान करते हैं, क्योंकि भोजन हमें एक छोटे से तरीके से लाभ पहुंचाता है, लेकिन धर्म ग्रंथों में आत्मज्ञान का मार्ग निहित है।

यह देखना हमारे लिए एक बहुत अच्छा माइंडफुलनेस अभ्यास बन जाता है कि हम कैसे प्रतिक्रिया करते हैं और पवित्र वस्तुओं के प्रति कैसे संबंध रखते हैं। यह वास्तव में हमें और अधिक चौकस बनाता है, और फिर यह हमारे दिमाग को के गुणों के बारे में सोचने पर मजबूर करता है बुद्धा, धर्म, और संघा बहुत आसान और अधिक बार।

बेकार या गुमराह करने वाले दोस्तों से बचें

तीसरा दलाई लामा कहते हैं, "इसमें शरण लेने के बाद" संघाझूठे शिक्षकों या अनुपयोगी या गुमराह करने वाले दोस्तों के साथ अपना समय बर्बाद मत करो, और भगवा या मैरून कपड़े का अपमान मत करो। ” हमने में शरण ली है संघा, और यहाँ याद रखें यह आर्य है संघा- वे प्राणी जिन्होंने सीधे शून्यता का अनुभव किया है - तो आइए हम अपना समय झूठे शिक्षकों के साथ बर्बाद न करें। जब हमारे पास के साथ शरण है संघा, जिन्होंने वास्तविकता की प्रकृति को महसूस किया है, हम एक भ्रमित व्यक्ति से क्यों जाएंगे और सीखेंगे जो किसी अन्य दर्शन या आध्यात्मिक परंपरा को सिखा रहा है जो ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है? खासकर आजकल, जब कोई भी खुद को घोषित कर सकता है आध्यात्मिक शिक्षक- आप बस न्यू एज अखबार में एक विज्ञापन डालते हैं, और फिर एक सुंदर मुस्कान रखते हैं, और हर कोई आपके पास आता है। आप वास्तव में खुद को बेच सकते हैं। हम किसी ऐसे व्यक्ति का अनुसरण क्यों करेंगे जो सिर्फ कुछ सिखा रहा है जिसका उन्होंने आविष्कार किया है या किसी और ने आविष्कार किया है, या कुछ ऐसा है जिसका बहुत अच्छा सिद्धांत है लेकिन वास्तव में किसी और ने इसका अनुभव नहीं किया है? आइए इसमें अपना समय बर्बाद न करें।

इसी तरह, आइए बेकार या गुमराह करने वाले दोस्तों के साथ समय बर्बाद न करें। जब गेशे न्गवांग धारग्ये ने यह सिखाया तो उन्होंने हमेशा कहा, "ओह, जब हम 'बुरे दोस्तों' के बारे में सोचते हैं तो हम उन लोगों के बारे में सोचते हैं जिनके सिर पर सींग होते हैं और वे चिल्लाते हैं, और हथियार रखते हैं, और वे हमें मारने जा रहे हैं। हम उन्हें बुरे लोग समझते हैं।" उन्होंने समझाया कि वास्तव में कभी-कभी अनुपयोगी या भ्रामक मित्र वे लोग होते हैं, जो सांसारिक रूप से, आमतौर पर हमारी बहुत परवाह करते हैं। इन लोगों के पास अतीत और भविष्य के जीवन का दृष्टिकोण नहीं है; उनके पास केवल इस जीवन का दृष्टिकोण है और उनके पास केवल इस जीवन के सुख का दृष्टिकोण है। उनके दृष्टिकोण से, अच्छी नौकरी, भौतिक संपत्ति और बहुत सारा धन होने से खुशी मिलती है। फिल्मों में जाने, छुट्टियों पर जाने, बार में जाकर ड्रिंक करने, ज्वाइंट स्मोकिंग करने, ज्यादा कपड़े खरीदने से खुशी मिलती है। खुशी खेल उपकरण और लोकप्रिय होने से आती है और जितना संभव हो उतने लोगों के साथ जितना संभव हो उतना सेक्स करना। उन्हें बस इसी तरह खुशी दिखाई देती है। या उन्हें लगता है कि खुशी एक परिवार होने और बच्चे होने से, आपकी कार, आपके बंधक, आपके बीमा, आपके सभी शौक और इस तरह की सभी चीजों से आती है।

ये लोग वास्तव में हमारे अच्छे होने की कामना करते हैं और वे चाहते हैं कि हम खुश रहें। फिर भी सुख के बारे में उनका दृष्टिकोण, क्योंकि वे धर्म को नहीं जानते, बहुत सीमित सुख है। यही इस जीवन की खुशी है। क्योंकि वे हमारी परवाह करते हैं, वे वास्तव में हमें इस तरह की खुशी पाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। जब हम कोशिश करते हैं और कहते हैं, "ठीक है, मुझे इसमें इतनी दिलचस्पी नहीं है," या "मैं शाम को ध्यान करने और अपने दिमाग में कुछ अच्छी ऊर्जा डालने या अपने दिमाग को शुद्ध करने में बिताऊंगा," वे हमें इस तरह देखते हैं जैसे कि , "क्या आप पूरी तरह से बेकाबू हैं? क्या आप पागल हैं? तुम्हारी किस बारे में बोलने की इच्छा थी? एक जीवन मिलता है!" या, "आप अपने पेट बटन को देखकर कुशन पर बैठकर क्या कर रहे हैं?" या, "आप अपनी सांस को देखते हुए क्या कर रहे हैं? इससे किसी को क्या फायदा होगा?”

क्योंकि वे धर्म को नहीं समझते हैं, वे हमें जो सलाह देते हैं वह बहुत भ्रामक हो सकती है। यदि हम अपने दृष्टिकोण में बहुत स्पष्ट और मजबूत नहीं हैं कि संसार क्या है, और क्या खुशी का कारण बनता है और क्या दुख का कारण बनता है, तो धर्म का अभ्यास करने का हमारा दृढ़ संकल्प वास्तव में डगमगाने लग सकता है, और हम सोचने लगते हैं, "ओह, शायद ये लोग सही हैं!" कभी-कभी ये गुमराह करने वाले दोस्त ऐसे लोग भी हो सकते हैं जो बौद्ध हैं लेकिन जिनकी बौद्ध धर्म की गलत धारणा है। यह कोई हो सकता है जो साथ आता है और कहता है, "ओह, ठीक है, आओ और अभ्यास करें तंत्र और आप पी सकते हैं और आप सेक्स कर सकते हैं और आप जो चाहें कर सकते हैं, और यह वास्तव में अच्छा है क्योंकि आप धर्म का अभ्यास कर रहे हैं और आप मुक्त हो गए हैं और आप इन सभी अन्य अद्भुत चीजों को कर सकते हैं और आनंद ले सकते हैं क्योंकि यह तांत्रिक अभ्यास है! "

ये लोग, वे बौद्ध हैं और उन्होंने तांत्रिक भी लिया होगा शुरूआत, लेकिन उन्होंने अध्ययन नहीं किया है तंत्र और उन्होंने वास्तव में इसे गलत समझा। हो सकता है कि वे अपने स्वयं के अहंकार से थोड़े फुले हुए हों, यह सोचकर, "अरे हाँ, मैं पी सकता हूँ और ध्यान एक ही समय में; और मैं एक जोड़ धूम्रपान कर सकता हूं, और वाह, क्या दूर है ध्यान!" वे सिर्फ अपने आप को भ्रमित कर रहे हैं। उन्होंने वास्तव में शास्त्रों का बहुत अच्छी तरह से अध्ययन नहीं किया है। हो सकता है कि उन्होंने यह या वह किसी शिक्षक या किसी अन्य से सुना हो, लेकिन उन्होंने बैठकर वास्तव में शास्त्रों का अध्ययन नहीं किया है - विशेष रूप से बुद्धाके सूत्र और प्राचीन भारत में नालंदा परंपरा के ग्रंथ। इसलिए वे स्वयं धर्म के बारे में और विशेष रूप से के बारे में सभी प्रकार के गलत विचार रखते हैं तंत्र, और इसलिए वे मित्रों को गुमराह कर सकते हैं, भले ही उनका मतलब अच्छा हो। यह उनकी अपनी अज्ञानता के कारण है कि वे ऐसा करते हैं। यह जानबूझकर कुछ नहीं है।

बुद्ध की शिक्षाओं को हमारे दिमाग में रखें

हमें हमेशा अपने दिमाग में रखने की जरूरत है बुद्धाकी शिक्षाएँ जो हमने सुनीं; और नैतिक आचरण, एकाग्रता और ज्ञान में उच्च प्रशिक्षण को ध्यान में रखें; ध्यान रखें Bodhicitta और छक्का दूरगामी रवैया. और फिर हमेशा अपने मन और अपनी जीवन शैली की तुलना किससे करें बुद्धा सिखाया हुआ। यदि हमारा मन और हमारी वाणी और हमारा परिवर्तन इन सामान्य बौद्ध बातों के अनुरूप है, तो हम जानते हैं कि हम सही दिशा में जा रहे हैं, भले ही हमारे आसपास के एक टन लोग कहें, "दुनिया में आप क्या कर रहे हैं?" हमारा आत्मविश्वास, हमारा आध्यात्मिक मार्ग, डगमगाता नहीं है क्योंकि हमने अध्ययन किया है और हम जानते हैं कि क्या अभ्यास करना है और क्या त्यागना है, और हमारी ज्ञान आंख - एक शाब्दिक आंख नहीं बल्कि हमारी बुद्धि - विभिन्न चीजों के अभ्यास से आने वाले परिणामों को निर्धारित कर सकती है। . अगर हम लोगों को हर तरह की अजीबोगरीब बातें कहते सुनते हैं, तो यह हमें परेशान नहीं करता है या हमारा आत्मविश्वास नहीं खोता है या हमें सोचने पर मजबूर करता है, "ओह, जी, शायद मुझे समझ में नहीं आता तंत्र. मुझे इन लोगों के साथ शराब पीने जाना चाहिए - वे मुझसे लंबे समय से जुड़े हुए हैं और शायद वे कुछ जानते हैं?" फिर आप सब एक साथ हैंगओवर करें!

जब हमने वास्तव में आर्य की शरण ली है संघा, जिन प्राणियों की शून्यता में प्रत्यक्ष धारणा है, फिर उन लोगों की सलाह का पालन करने के लिए जो अच्छी तरह से मतलब रखते हैं लेकिन सही बौद्ध दृष्टिकोण नहीं रखते हैं, इसका कोई मतलब नहीं है। कभी-कभी हमें वास्तव में इस पर अपनी पकड़ बनानी पड़ती है क्योंकि हम सभी चाहते हैं कि लोग हमें पसंद करें, है ना? यह हमारी बड़ी चीजों में से एक है- "मैं चाहता हूं कि हर कोई मुझे पसंद करे!" यदि आप काम पर हैं और कोई कहता है, "अगले सप्ताह आप कहाँ जा रहे हैं?" और आप कहते हैं, "मैं चेनरेज़िग रिट्रीट करने और करुणा के बारे में सुनने के लिए क्लाउड माउंटेन जा रहा हूं" और काम पर आपका सहयोगी कहता है, "क्या ?! चेनरेज़िग कौन है?" आप उसे एक तस्वीर दिखाते हैं और वह जाता है, "ग्यारह सिर और 1000 आंखें? यहाँ कहानी क्या है? क्या आप शैतान की पूजा कर रहे हैं?" तब आपका मन आश्चर्य करने लगता है, "ओह, जी, हम्म, चेनरेजिग कौन है? मुझे समझ नहीं आया। शायद यह कुछ अजीब है। शायद मुझे बाइबल पर वापस जाना चाहिए। कम से कम मैं वहाँ नाम तो कह सकता हूँ: मरकुस, मरियम, यूहन्ना, लूका, पौलुस। इन सभी जटिल तिब्बती नामों की तुलना में यह बहुत आसान है!"

कभी-कभी हम अपना आत्मविश्वास खो सकते हैं, इसलिए हमें वास्तव में अपनी शरण के बारे में गहराई से सोचना होगा और हम जो कर रहे हैं उस पर बहुत स्पष्ट विश्वास बनाए रखना होगा। फिर, जब दूसरे लोग हमसे कुछ कहते हैं, तो हम केवल जवाब दे सकते हैं। हम रक्षात्मक नहीं होते हैं; हम उन पर गुस्सा नहीं करते; हम बस कहते हैं, "बहुत-बहुत धन्यवाद" और हम अपनी साधना उसी तरह करते हैं जैसे हम जानते हैं कि हमारे अपने दिल में सही है । अगर कोई कहता है, "ओह, तुम अजीब हो!" [तब हम सोचते हैं], "ठीक है, ठीक है, तुम सोचना चाहते हो कि मैं अजीब हूँ। यह आपका काम है।"

जो मैंने हमेशा पाया है, क्योंकि बहुत से लोग सोचते हैं कि मैं अजीब हूं, मेरा मतलब है, मैं अपना सिर मुंडवाता हूं। कौन सी महिला अपने दाहिने दिमाग में अपना सिर मुंडवाती है? मैं अपने बाल नहीं रंगता। मेरा मतलब है, हे भगवान! और मैं मेकअप नहीं पहनती। मेरा मतलब है, यह बहुत अजीब है, है ना? लोग सोच सकते हैं कि मैं अजीब हूं या मैंने अजीब कपड़े पहने हैं। लेकिन जो मैंने लगातार पाया है वह यह है कि जब आप उन पर मुस्कुराते हैं और यदि आप खुश हैं और आप विनम्र हैं, तो वे आराम करते हैं। एक मिनट के भीतर वे आराम से हो जाते हैं। वे शुरू में कह सकते हैं, "ओह, आप जो कर रहे हैं वह अजीब है" लेकिन अगर आप मिलनसार हैं और आप खुश हैं और आप एक विचारशील व्यक्ति हैं, तो हमारा व्यवहार अन्य लोगों के लिए इतना संचार करता है और लोग इससे इनकार नहीं कर सकते . लोग हमें इतना पसंद करते हैं या नहीं, इसके बारे में हमें वास्तव में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है।

संघ का सम्मान

तीसरा दलाई लामा साथ ही भगवा और लाल रंग के कपड़े का अनादर नहीं करने की भी सिफारिश की। भगवा और मैरून वस्त्रों का रंग है। चीनी परंपरा में यह भूरा या काला या भूरा हो सकता है, लेकिन यहां जो मिल रहा है वह है, अनादर न करें मठवासी वस्त्र यह इतना नहीं है क्योंकि यह कपड़ा है। लेकिन यह वास्तव में जो प्राप्त कर रहा है वह मठवासियों का अनादर नहीं करना है। दूसरे शब्दों में, जब आप भिक्षुओं को देखते हैं और विशेष रूप से जब चार या अधिक भिक्षुओं का समुदाय होता है, तो इसे अपने स्वयं के अभ्यास को मजबूत करने के लिए एक प्रतीक के रूप में उपयोग करें। अब आप कह सकते हैं, "अच्छा, मैं इन मठवासियों का सम्मान क्यों करूं? मेरा मतलब है, वे काम नहीं करते! हम एक प्रोटेस्टेंट संस्कृति में रहते हैं और सभी को काम करना पड़ता है, और वे काम नहीं करते हैं, और वे उम्मीद करते हैं कि मैं उन्हें दोपहर का भोजन दूंगा!" बॉब थुरमन के पास कॉल करने का एक बहुत अच्छा तरीका है संघा "फ्री लंच क्लब" लेकिन वह वास्तव में इस बारे में बात करता है कि "फ्री लंच क्लब" का समर्थन करना कितना फायदेमंद है क्योंकि ये लोग वास्तव में धर्म अभ्यास करने की कोशिश कर रहे हैं।

हम मठवासियों का सम्मान नहीं करते क्योंकि किसी प्रकार का पदानुक्रम है और क्योंकि कोई आपको बता रहा है कि आपको करना है। बल्कि, यदि आप देखें मठवासी उपदेशों और आप सोचते हैं, "ओह, क्या मैं उन्हें रख सकता हूँ उपदेशों?" फिर आप जाते हैं, "हम्म, यह वहां थोड़ा मुश्किल हो सकता है।" भले ही हमें इसे रखने में कठिनाई हो सकती है उपदेशों, हमारे पास अभी भी कुछ हो सकता है आकांक्षा और अपने मन में विचार करें कि किसी दिन हम इसे रखने में सक्षम होना चाहेंगे उपदेशों—और इसलिए हम उन लोगों के लिए सम्मान और सम्मान रखते हैं जो उन्हें रखते हैं। हम का सम्मान नहीं करते संघा एक पदानुक्रम के कारण। हम मठवासी केवल इसलिए कुछ भी नहीं करते हैं क्योंकि वे वस्त्र पहने हुए हैं—यह बहुत बुद्धिमानी नहीं है। हम लोगों का उतना सम्मान नहीं कर रहे हैं जितना कि व्यक्तियों में, क्योंकि मठवासी व्यक्तियों के रूप में, लोगों में दोष होते हैं। हम प्रबुद्ध प्राणी नहीं हैं। जब हम अच्छे नैतिक आचरण रखने वाले लोगों का सम्मान करते हैं तो इससे हमारे अपने दिमाग को लाभ होता है; और यह हमारे अपने दिमाग को लाभ देता है जब हम ऐसे लोगों का सम्मान करते हैं जिनमें कोई भी अच्छा गुण होता है। विशेष रूप से के संदर्भ में मठवासी संघा, हम इस तथ्य का सम्मान कर रहे हैं कि वे धारण करते हैं प्रतिज्ञा, और यह हमें बहुत प्रेरणा दे सकता है।

मेरा एक मित्र कई वर्षों तक भारत में रहा और मठवासियों के आसपास रहा और फिर वापस न्यूयॉर्क शहर चला गया। वह न्यूयॉर्क शहर में रह रहा था और काम कर रहा था और वह व्यस्त न्यूयॉर्क जीवन के बीच में था और उसने बहुत सारे मठवासी नहीं देखे थे। उसने मुझे बताया कि एक दिन पेन स्टेशन पर, उसकी आंख के कोने से, उसने लाल वस्त्र जाते हुए देखा। उसने कहा कि उसने उसके बाद ही पीछा किया साधु जब तक कि उसने उसे पकड़ नहीं लिया, क्योंकि वह किसी ऐसे व्यक्ति को देखकर बहुत खुश था जिसे ठहराया गया था, और जो नैतिक आचरण रख रहा था, और वास्तव में धर्म को जीने की कोशिश कर रहा था। वह उस व्यक्ति को बिल्कुल नहीं जानता था, लेकिन उसके वस्त्र उसके दिल की बात कह रहे थे। हमारे लिए भी कुछ ऐसा ही है।

मठवासी के रूप में, जो लोग मठवासी हैं, हमें सिखाया जाता है कि जब लोग हमें सम्मान दिखाते हैं, तो याद रखें कि यह व्यक्तिगत रूप से हमारे प्रति सम्मान नहीं है। यह के प्रति सम्मान है प्रतिज्ञा जो हम रखते हैं; और इसलिए, हमारी वास्तव में जिम्मेदारी है कि हम अपना उपदेशों अच्छी तरह से और अच्छे उदाहरण बनने के लिए और अन्य लोगों को धोखा देने के लिए नहीं।

साथ ही मठवासी होने के नाते, हमें अन्य मठवासियों का सम्मान करना सिखाया जाता है। यह बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि कभी-कभी, जब आप एक सामान्य व्यक्ति होते हैं तो आप मठवासियों का सम्मान करते हैं। लेकिन फिर जब आप आज्ञा देते हैं तो आप सोचते हैं, "ओह, ठीक है, ये सभी अन्य लोग मेरे जैसे ही हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्हें कितने समय से ठहराया गया है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने क्या किया है, वे हैं मेरी तरह! हम सब एक जैसे कपड़े पहनते हैं।" जब हम ऐसा करते हैं तो यह हमारे अपने दिमाग के लिए सोचने का एक बहुत ही फायदेमंद तरीका नहीं है। इसके बजाय, जब हम अन्य मठवासियों को देखते हैं, विशेष रूप से जो हमसे वरिष्ठ हैं, तो वास्तव में इस बात का सम्मान करना चाहिए कि उन्होंने अपने अभ्यास में क्या हासिल किया है। और सिर्फ तथ्य यह है कि वे धारण करने में सक्षम हैं उपदेशों और जब तक उनके पास है तब तक समन्वय धारण करें-यह वास्तव में सम्मान करने के लिए कुछ है। कभी-कभी जब हम जूनियर होते हैं तो हम थोड़ा फूल जाते हैं: "ठीक है, अब मैं हूँ मठवासी और सभी को मेरा सम्मान करना चाहिए। मुझे अपने शिक्षकों के अलावा किसी का सम्मान नहीं करना है।" यह सही नहीं है। इस तरह का रवैया हमारे दिमाग को बिल्कुल भी मदद नहीं करता है।

यह मैं अपने अनुभव से जानता हूं। इसकी प्रस्तावना मैं यह कहकर कर रहा हूँ कि, जब भी हम मठवासियों के साथ होते हैं, हम आमतौर पर अपनी वरिष्ठता के अनुसार समन्वय क्रम में बैठते हैं। मुझे वर्षों पहले याद है, जब मुझे बहुत लंबे समय तक नियुक्त नहीं किया गया था, चाहे मैंने मठों की पंक्ति को देखा या मठवासियों की पंक्ति को नीचे देखा, मैंने सभी में दोष पाया। जो लोग मुझसे वरिष्ठ थे, “ओह, वे बहुत सख्त हैं। वे भी यही हैं। वे भी वही हैं," और जो लोग मुझसे कनिष्ठ थे, "वे भी यही हैं। वे भी वही हैं।" बस एक बहुत ही आलोचनात्मक दिमाग। फिर भी मेरे शिक्षकों ने हमेशा हम पर जोर दिया संघा, कि हमें उनका सम्मान करना चाहिए संघा. अब, यह आश्चर्यजनक है। जब मैं उन्हीं लोगों के साथ उसी पंक्ति में बैठता हूं, तो मैं देखता हूं और मैं ऐसे लोगों को देखता हूं जिन्होंने अविश्वसनीय चीजें हासिल की हैं। उनसे ईर्ष्या करने या उनकी आलोचना करने के बजाय, मुझे बस इस बात पर खुशी होती है, "वाह, ये लोग जो मुझसे वरिष्ठ हैं या यहां तक ​​कि जो लोग मुझसे कनिष्ठ हैं, उन्होंने अपने जीवन के साथ वास्तव में अद्भुत काम किए हैं; और उन्होंने कैसे अध्ययन किया है, उन्होंने कैसे अभ्यास किया है; वह सब कुछ जो वे अन्य जीवित प्राणियों के लाभ के लिए करते हैं।" जब आपका उस तरह का रवैया होता है, तो जब आप ऊपर या नीचे की रेखा को देखते हैं, तो आपका दिल बहुत खुश होता है और आप प्रेरित महसूस करते हैं। वह हमारी शरण में रखने के बारे में था तीन ज्वेल्स.

तीन रत्नों को प्रसाद चढ़ाएं

तीसरा दलाई लामा जारी है और वे कहते हैं, "यह भी समझना कि सभी अस्थायी और अंतिम सुख की दया का परिणाम है" तीन ज्वेल्स, प्रत्येक भोजन पर उन्हें अपना भोजन और पेय प्रदान करें और अपनी सभी तात्कालिक और अंतिम जरूरतों के लिए राजनेताओं या ज्योतिषियों के बजाय उन पर भरोसा करें। अपनी आध्यात्मिक क्षमता के अनुसार दूसरों को शरण का महत्व बताएं तीन ज्वेल्स और न तो ठट्ठा करके, और न अपने प्राण बचाने के लिथे अपक्की शरण को कभी मत छोड़ना।”

में ज्ञान का मोती I पुस्तक यह वह खंड है जिसे "सामान्य दिशानिर्देश" कहा जाता है। "गुणों, कौशलों और उनके बीच के अंतरों के प्रति सचेत" तीन ज्वेल्स और अन्य संभावित शरणार्थी, बार-बार शरण लो में बुद्धा, धर्म और संघा।" हम वास्तव में शरण लो पुरे समय। इसलिए किसी भी शुरुआत में ध्यान अभ्यास हम शरण लो, जब हम सुबह उठते हैं शरण लो, और रात को सोने से पहले हम शरण लो. यदि आप वास्तव में अपने दिमाग को के गुणों के बारे में सोचने के लिए प्रशिक्षित करते हैं बुद्धा, धर्म, और संघा करने के लिए और शरण लो उनमें, यह वास्तव में हमारे दिमाग पर इतना सकारात्मक प्रभाव डालता है। यह वास्तव में हमारे दिमाग को काफी खुश करता है।

हमें भोजन करने से पहले अपना भोजन उन्हें देना चाहिए। में ज्ञान का मोती I विभिन्न पाठ हैं जो हम अपने भोजन की पेशकश करने के लिए करते हैं। कभी-कभी, यदि आप ऐसे लोगों के समूह के साथ हैं जो बौद्ध नहीं हैं, तब भी आप अपने भोजन की पेशकश कर सकते हैं लेकिन आपको इससे बड़ा उत्पादन करने की आवश्यकता नहीं है। आपको यह कहने की ज़रूरत नहीं है, "ठीक है, सब लोग, चुप रहो- मैं अपना खाना पेश करने जा रहा हूँ," और फिर आप रेस्तरां में बैठते हैं और आप जाते हैं, "ओम आह हम। ओम आह हम्म। ओम आह हम। ” और अपनी प्रार्थना ज़ोर से करो। यह थोड़ा ज्यादा है। मैं जो करने की सलाह देता हूं, जो मैं खुद करता हूं, वह यह है कि जब मैं ऐसे लोगों के साथ होता हूं जो अपना भोजन देने के लिए रुकते नहीं हैं, तो मैं उन्हें सिर्फ बात करने देता हूं और अपने मन में मैं पाठ और दृश्य करता हूं और भावना उत्पन्न करता हूं का की पेशकश भोजन। मैंने यह भी देखा है कि कभी-कभी, अन्य बौद्धों के आसपास भी, वे रुकते नहीं हैं और अपना भोजन अर्पित करते हैं। वे बस... मुझे नहीं पता कि यह क्या है। लेकिन मुझे लगता है कि यह हमेशा अच्छा होता है, खासकर जब हम अन्य बौद्धों के साथ होते हैं, वास्तव में रुकना और प्रतिबिंबित करना और अपना भोजन ठीक से पेश करना। बेशक, कभी-कभी आप किसी मीटिंग या बातचीत के बीच में होते हैं और आप एक गिलास पानी लेने जा रहे होते हैं तो आप अपने आप से "ओम आह हम" कहते हैं। आपको इसे करने के लिए सभी को रोकने की आवश्यकता नहीं है।

By की पेशकश हमारा खाना, यह सिर्फ खुद को याद दिलाने का एक तरीका है तीन ज्वेल्स दैनिक आधार पर और बहुत सारे गुण जमा करने का एक तरीका कर्मा बना कर प्रस्ताव उनको। ऐसा इसलिए है क्योंकि तीन ज्वेल्स की बहुत शक्तिशाली वस्तुएं हैं कर्मा. हम अच्छा बना सकते हैं कर्मा या बुरा कर्मा उनके साथ। उनकी आध्यात्मिक अनुभूतियों के कारण हम अपनी सभी जरूरतों के लिए राजनेताओं या ज्योतिषियों के बजाय उन पर भरोसा करते हैं। मुझे लगता है कि यह वास्तव में कुछ है, क्योंकि जब हमें कोई समस्या होती है, तो क्या हम शरण के लिए जाओ? हम अक्सर नहीं शरण के लिए जाओ पहली बार जब हमें कोई समस्या होती है; हम अक्सर किसी ऐसे व्यक्ति से तत्काल परिणाम चाहते हैं जो हमारी मदद कर सके। अब मैं यह नहीं कह रहा हूं कि मदद को सांसारिक तरीके से स्वीकार न करें क्योंकि जब आप बीमार हों तो आपको दवा लेनी चाहिए। लेकिन आपको भी चाहिए शरण लो, सिर्फ दवा न लें। कभी-कभी हमें सरकार से कुछ समस्या हो सकती है, इसलिए हमें शरण लो राजनेताओं में, हम बनाते हैं प्रस्ताव उनको। वे हमें कुछ वरदान देते हैं और हमें वह देते हैं जो हम चाहते हैं। मैंने आपको मनोविज्ञान के बारे में बताया था। आप किसी ज्योतिषी के पास जाते हैं और बनाते हैं प्रस्ताव—हम अपने बौद्ध शिक्षकों को जितना पैसा देंगे, उससे कहीं अधिक हम एक ज्योतिषी को देंगे। जब कक्षा में दाना [उदारता के लिए संस्कृत] की बात आती है, "ओह्ह्ह्ह ..." जब किसी ज्योतिषी को पैसे देने की बात आती है? उसके लिए हमारे पास पर्याप्त पैसा है। यह हमारी शरण का गलत स्थान ले रहा है।

जीवन के अनुभवों को बौद्ध ढांचे में ढालें

यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि हम जो भी अनुभव कर रहे हैं, हम उसे बौद्ध ढांचे में डाल दें। शरण लेना हमें ऐसा करने में सक्षम बनाता है। उदाहरण के लिए, हमारे पास ऐसे शरीर हैं जो बूढ़े हो जाते हैं और शरीर जो बीमार हो जाते हैं। जब हम बीमार होते हैं, तो बेशक हम डॉक्टर के पास जाते हैं और हम दवा लेते हैं। लेकिन हमें भी चाहिए शरण लो में बुद्धा, धर्म, और संघा. हमारी शरण बुद्धा, धर्म, और संघा उतना ही मजबूत और ईमानदार होना चाहिए जितना कि डॉक्टर और दवा में हमारी शरण है। हम अगर शरण लो in बुद्धा, धर्म, और संघा और कुछ धर्म अभ्यास करें, धर्म अभ्यास शुद्ध करने पर काम करता है कर्मा जो बीमारी का कारण बनता है। यह शुद्ध करने पर काम करता है कर्मा जो दर्द का कारण बनता है। यह एक अलग तरह का इलाज है। यह आपको थोड़ी गुलाबी गोली की तरह जल्दी राहत नहीं दिला सकता है, लेकिन यह लंबे समय तक राहत देता है और यह वास्तव में हमारे दिमाग को बदल देता है।

बात यह है कि हम अपने जीवन में जो कुछ भी कर रहे हैं, उसमें शरण लें। जब हम काम पर जाते हैं, शरण लो काम पर जाने से पहले क्योंकि अगर हम ऐसा करते हैं तो हम जानेंगे, "ठीक है, मैं शरण लेना धर्म में - इसका मतलब है कि मुझे होना चाहिए शरण लेना गैर-हानिकारकता में और दयालुता में। मुझे होना चाहिए शरण लेना काम पर जाने के लिए सकारात्मक प्रेरणा होने में, न कि केवल पैसे कमाने के लिए काम पर जाने के लिए और एक बड़ा शॉट बनने के लिए।" जब हम शरण लो यह हमें हमेशा हमारे अभ्यास में वापस लाता है और यह हमें उन बौद्ध मूल्यों की ओर वापस लाता है जिन्हें हम अपने मन में विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं। यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण और बहुत मददगार है।

तब: "हमारी आध्यात्मिक क्षमता के अनुसार दूसरों को शरण का महत्व दिखाओ तीन ज्वेल्स।" "हमारी क्षमता के अनुसार," यहाँ एक महत्वपूर्ण बिंदु है। यदि हम शुरुआती हैं, तो हम खुद को शिक्षक के रूप में स्थापित नहीं करते हैं। और भले ही हम कुछ समय से अभ्यास कर रहे हों, हम स्वयं को शिक्षक के रूप में स्थापित नहीं करते हैं। अगर लोग आते हैं और हमसे मदद मांगते हैं, तो हम दे देते हैं, लेकिन धर्म शिक्षक होना कोई ऐसा पेशा नहीं है जिसे हमें सक्रिय रूप से अपनाना चाहिए क्योंकि अगर हम ऐसा करते हैं तो अहंकार का शामिल होना बहुत आसान है। बल्कि, हमारी मूल बात एक अभ्यासी होना चाहिए, और फिर जब अन्य लोग मदद का अनुरोध करते हैं, परम पावन के रूप में दलाई लामा सलाह देते हैं, धर्म में लोगों की मदद करने के लिए खुद को एक बड़े भाई या बहन के रूप में देखते हुए।

अपने आप को फुलाने और खुद को एक बड़ा सौदा बनाने के बजाय, "मैं एक के पास गया हूँ" ध्यान बिल्कुल, तो अब मैं चाय की दुकानों पर बैठकर सबको पढ़ाऊँगा।” या, "मैंने पांच साल तक धर्म का अध्ययन किया है इसलिए अब मैं सभी को पढ़ाने जा रहा हूं।" ज़रूर, सवालों के जवाब दें, लोगों की मदद करें, धर्म के साथ अपना अनुभव अन्य लोगों के साथ साझा करें। इसके बारे में शर्मिंदा मत हो। इस बारे में बात करें कि आप कैसे अभ्यास करते हैं और धर्म को आपके जीवन में क्या लाभ हुआ है। मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं, वह यह है कि जब हमारे पास वास्तव में एक योग्य शिक्षक बनने की क्षमता नहीं है तो आइए हम एक की तरह काम न करें और खुद को फुलाएं।

विनम्रता बनाम अभिमान का खतरा

परम पावन दलाई लामा कहते हैं—और इसने मुझे सचमुच प्रभावित किया—उन्होंने यह बात बहुत पहले नहीं कही थी जब वे पढ़ा रहे थे। उन्होंने कहा, "जब हम पहली बार धर्म शुरू करते हैं तो हम बहुत विनम्र होते हैं क्योंकि हम बहुत कुछ नहीं जानते हैं, इसलिए कोई भी हमें जो कुछ भी सिखाता है उसे हम स्वीकार करते हैं और हमें एहसास होता है कि हम बहुत कुछ नहीं जानते हैं।" लेकिन, वे कहते हैं, "जैसे-जैसे आप धर्म के बारे में अधिक सीखते हैं, तब गर्व का वास्तविक खतरा पैदा होता है।" क्योंकि आपने कुछ सीखा है, तो यह सोचना आसान है, "ओह, ठीक है, मैंने यह सीखा!" भले ही हम इसे ठीक से नहीं समझ पाए हों, हम सोचते हैं, "ओह, मैं यह जानता हूँ, मैं इसे दूसरों को सिखा सकता हूँ!" या, भले ही हम इसका अभ्यास नहीं करते हैं, हम सोचते हैं, "ओह, मैं यह और वह कर सकता हूँ!" उन्होंने कहा कि यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि जब हम धर्म में नए होते हैं तो गर्व के बारे में पता होना चाहिए, लेकिन विशेष रूप से जब हम धर्म में लंबे और लंबे समय तक रहते हैं, क्योंकि ऐसा होना इतना आसान है।

एक तरफ, हम खुद को बड़े शॉट्स के रूप में नहीं रखना चाहते हैं और जब हम योग्य नहीं हैं तो धर्म में लोगों की मदद करने का प्रयास नहीं करना चाहते हैं। दूसरी ओर, हम दूसरी अति पर जाकर यह नहीं कहना चाहते, "ओह, लेकिन मैं कुछ नहीं जानता, मैं किसी प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता, मैं कुछ नहीं कर सकता," क्योंकि यह सच नहीं है या। अगर हमने कुछ सीखा है तो हम उसे दूसरे लोगों के साथ साझा कर सकते हैं। अगर लोग हमसे कोई सवाल पूछते हैं और हमें जवाब नहीं पता तो शर्मिंदा होने की कोई जरूरत नहीं है। हम सिर्फ इतना कहते हैं, “मुझे इसका उत्तर नहीं पता। मैं जाऊंगा और कुछ और शोध करूंगा और अपने शिक्षक से पूछूंगा; या कुछ किताबें पढ़ें; और मैं ऐसा करने की प्रक्रिया में कुछ सीखूंगा और जो कुछ भी मैं सीखूंगा उसके साथ मैं आपके पास वापस आऊंगा। हमें किसी भी तरह के आत्मविश्वास की कमी के चरम पर नहीं जाना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है। हमें आत्मविश्वास होना चाहिए और ध्यान का नेतृत्व करना चाहिए और धर्म के बारे में बात करनी चाहिए, लेकिन कोशिश नहीं करनी चाहिए और एक बड़ा शॉट बनने का नाटक करना चाहिए।

हम करते हैं, तीसरे के रूप में दलाई लामा हमें यहाँ बता रहे हैं, दूसरों को शरण का महत्व दिखाएँ तीन ज्वेल्स. हम दूसरों को प्रोत्साहित करते हैं शरण लो. इसका मतलब यह नहीं है कि हम गली के कोनों पर खड़े हो जाएं और धम्मपद की किताबें पास कर दें। इसका मतलब यह नहीं है कि हम लोगों पर दबाव बनाते हैं। लेकिन हमें निश्चित रूप से बेझिझक लोगों को धर्म केंद्रों में आने के लिए आमंत्रित करना चाहिए जब वे हमारे काम में रुचि व्यक्त करते हैं। या, यदि वे किसी धर्म पुस्तक में रुचि रखते हैं जिसे वे हमें पढ़ते हुए देखते हैं, तो उन्हें उपहार के रूप में एक धर्म पुस्तक दें। हमें इस तरह के काम करने चाहिए और अपने विश्वास के बारे में बहुत अधिक निजी नहीं होना चाहिए।

"शरण के लाभों को याद करते हुए, ऐसा सुबह तीन बार और शाम को तीन बार करें, विभिन्न प्रार्थनाओं का पाठ और चिंतन करके शरण लेना।" यह करना बहुत अच्छा है। जब हम पहली बार सुबह उठते हैं - तीन साष्टांग प्रणाम करें और शरण लो; और शाम को सोने से ठीक पहले—तीन साष्टांग प्रणाम करें और शरण लो. जब आप लेट जाएं तो अपना सिर अंदर करें बुद्धाकी गोद और के बारे में सोचो बुद्धागुण, और बहुत शांति से सो जाओ।

फिर वह अनुशंसा करता है, "अपना आश्रय कभी न छोड़ना, यहाँ तक कि मज़ाक में या अपने जीवन को बचाने के लिए भी नहीं।" हमारी शरण के बारे में मजाक मत करो और ढीठ बनो। साथ ही हमारी शरण न छोड़ें - भले ही किसी और ने उन्हें धमकी दी हो। वास्तव में प्रयास करें और सभी कार्यों को स्वयं को के मार्गदर्शन में सौंपकर करें तीन ज्वेल्स.

थ्री ज्वेल्स क्या सलाह देंगे?

मुझे लगता है कि यह बहुत मददगार और बहुत महत्वपूर्ण है जब भी हमें सोचने में कोई समस्या होती है, "अच्छा, किस तरह की सलाह दें? बुद्धा, धर्म, और संघा इसे संभालने के लिए दें?" बहुत बार हम भूल जाते हैं, है न? हम धर्म का अध्ययन करते हैं लेकिन जब हमें कोई समस्या होती है, तो अचानक हमें लगता है, "ओह, मुझे नहीं पता कि क्या करना है! मैं क्या अभ्यास करूं?" यह ऐसा ही है जैसे हमारे दिमाग से सभी धर्म पूरी तरह से बाहर हो गए हैं। यह एक कारण है कि हमें वास्तव में शिक्षाओं को ध्यान से सुनने की आवश्यकता है, और फिर अपने नोट्स की समीक्षा करें, जो हमने सुना है उस पर विचार करें, ध्यान इस पर। फिर धीरे-धीरे अलग-अलग अभ्यास करना सीखें ध्यान तकनीकों और विभिन्न दृष्टिकोणों के अनुसार बाहरी स्थिति के अनुसार हम खुद को पाते हैं और किसी विशेष क्षण में हमारे दिमाग में क्या चल रहा है।

जब हम पाते हैं कि हम परेशान और क्रोधित हो रहे हैं, तो बस जाने के बजाय, "आह्ह्ह्ह, मुझे नहीं पता कि क्या अभ्यास करना है - मैं बहुत गुस्से में हूँ!" बस कहें, "ठीक है, इसका मारक क्या है गुस्सा? ओह, धैर्य! मैं धैर्य का अभ्यास कैसे करूं?" शांतिदेव का पाठ निकालिए और छठे अध्याय को देखिए। साथ ले जाएं क्रोध के साथ कार्य करना और एंटीडोट्स को देखो। हम ऐसा करना याद करते हैं। कभी-कभी अगर हम बीमार होते हैं, तो जाने के बजाय, "आह, मैं बीमार हूँ, क्या हो रहा है? दुनिया का अंत आ रहा है!" ऐसा लगता है, "ठीक है, ठीक है, क्या किया बुद्धा इस बारे में कहो?" बुद्धा कहा कि बीमारी का परिणाम होता है कर्मा. "ओह, तो मैंने कुछ नकारात्मक बनाया कर्मा अतीत में और जिसके परिणामस्वरूप आज मेरी तबीयत ठीक नहीं है। हम्म। खैर, किसी और को दोष देने का कोई मतलब नहीं है, इस पर गुस्सा करने का कोई मतलब नहीं है। दरअसल, मुझे खुशी महसूस करनी चाहिए कि कर्मा एक और पुनर्जन्म में किसी भयानक पीड़ा के बजाय इस तरह से पक रहा है। ”

हमारे जीवन में जो कुछ भी आता है, हम उसका अभ्यास करते हैं। हम काम पर हैं और कोई हमारी आलोचना करता है। तब हम क्या अभ्यास करते हैं? या हमारा कोई बहुत प्रिय मित्र है और वह प्रिय मित्र हमारे भरोसे को धोखा देता है - हम विश्वासघात और चिंतित और घायल महसूस करते हैं। फिर हम कैसे अभ्यास करें? शरण लेना अभ्यास में हमें बांधता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब हम शरण लो हम सिर्फ प्रार्थना नहीं कर रहे हैं बुद्धा, धर्म, और संघा यह कहते हुए, "ओह, मेरे सबसे अच्छे दोस्त ने मुझे छोड़ दिया, कृपया उन्हें वापस आने दें!" ऐसा नहीं है शरण लेना साधन। जब हम शरण लो यह है, "ठीक है, मेरे सबसे अच्छे दोस्त ने मुझे छोड़ दिया, और मेरे भ्रम और मेरे मानसिक कष्ट काम कर रहे हैं। मैं हूँ शरण लेना में बुद्धा, धर्म, और संघा; क्या होगा बुद्धा मुझे इस स्थिति में अभ्यास करने के लिए कहो?" आपके पास के साथ थोड़ा सा है बुद्धा. तुम कहो, "बुद्धा, मेरे सबसे अच्छे दोस्त ने मेरे साथ बहुत बुरा व्यवहार किया और मेरे विश्वास के साथ विश्वासघात किया—मैं अभ्यास कैसे करूँ?” और बुद्धा कहते हैं, "ओह माय डियर, देखो विचार प्रशिक्षण के आठ पद. इसमें एक विशेष श्लोक है विचार प्रशिक्षण के आठ पद सिर्फ तुम्हारे लिए; जाओ पता लगाओ कि यह कौन सा है!"

यह उपदेश सुनने का लाभ है। किसी शिक्षण को बार-बार सुनने से आपको उससे बहुत परिचित होने में मदद मिलती है। फिर जब आपको कोई समस्या होती है, तो आपका दिमाग बड़ी आसानी से मारक को याद कर सकता है। आप कभी-कभी कल्पना कर सकते हैं कि आपके शिक्षक वहां बैठे हैं और आपको बता रहे हैं कि आपको जिस समस्या का सामना करना पड़ रहा है, उसके लिए आपको क्या करने की आवश्यकता है। मैं खुद अक्सर ऐसा करता हूं। जब कुछ होता है तो बस अपने बारे में सोचता हूँ आध्यात्मिक गुरु और मुझे लगता है, "ठीक है, वे इस समस्या से कैसे निपटेंगे?" या, "उन्होंने मुझे इस तरह की समस्याओं के बारे में क्या सिखाया है - बाहरी समस्याएं या मेरी अपनी आंतरिक भावनात्मक समस्याएं? उन्होंने मुझे इन विशेष भावनाओं को संभालना या इन परिस्थितियों को कैसे संभालना सिखाया?

आपके पास अपने शिक्षक, शिक्षाओं और धर्म का वह स्मरण है जो आपने सुना है, और यही है शरण लेना में तीन ज्वेल्स मतलब उस पल में। आप प्रार्थना नहीं कर रहे हैं बुद्धा बाहरी परिस्थितियों को बदलने के लिए लेकिन आप प्रार्थना कर रहे हैं तीन ज्वेल्स अपने दिमाग को प्रेरित करने के लिए ताकि आपको याद रहे कि उस विशेष क्षण में कौन सी धर्म दवा लेनी है। ऐसा करना वास्तव में महत्वपूर्ण है क्योंकि किसी न किसी समय हम मरने वाले हैं, और हमारे आध्यात्मिक गुरु हमें मार्गदर्शन करने के लिए नहीं हो सकते हैं। हमें बहुत जल्दी सोचना होगा, "ठीक है, अब मैं क्या अभ्यास करूँ?" हम अपने दैनिक जीवन में उस अभ्यास को शुरू करते हैं, जो भी हमारा सामना होता है, यह सोचकर, "अब मैं क्या अभ्यास करूं?"

आइए समर्पित करें।