परिचय

• तीन बर्तन
• छह मान्यताएं
• तीन विशेषताएं शिक्षाओं की
• लामा चोंखापा और तीन प्रमुख सिद्धियाँ

शिक्षाओं को कैसे सुनें और समझाएं (डाउनलोड)

अब हम प्रार्थना या छंद पर एक शिक्षण शुरू करेंगे जिसे कहा जाता है RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू by लामा त्सोंगखापा। महत्वपूर्ण बिंदुओं के सामान्य अवलोकन को समझने के लिए यह वास्तव में एक अच्छा पाठ है ध्यान धर्म की अनुभूति प्राप्त करने के लिए। उस पाठ में विशेष रूप से जाने से पहले, मैंने सोचा कि शिक्षाओं का अध्ययन और श्रवण कैसे किया जाए और धर्म की व्याख्या कैसे की जाए, इस बारे में थोड़ी बात की जाए। यह हमारे लिए शुरुआत में हमारे दिमाग को तैयार करने में मददगार हो सकता है ताकि हम वास्तव में शिक्षाओं से लाभ उठा सकें।

शुरुआत में शिक्षाओं को सुनने के लाभों के बारे में सोचना बहुत अच्छा है ताकि हम इसके बारे में उत्साहित महसूस करें। कई फायदे हैं। एक यह है कि अगर हम चाहते हैं ध्यान तो हमें यह जानने में सक्षम होना होगा कि क्या करना है ध्यान पर। क्या करना है जानने के लिए ध्यान पर, हमें शिक्षाओं को सुनना है। अगर कोई हमें समझाए कि कैसे ध्यान और हम अपने तरीके से आविष्कार करते हैं, तो हम बड़ी मुसीबत में पड़ने वाले हैं। क्यों? हम बहुत पहले से ही संसार में अपना रास्ता खुद बनाते आ रहे हैं! कैसे करना है यह जानने के लिए हमें शिक्षाओं को सीखना होगा ध्यान और रचनात्मक और विनाशकारी विचारों और भावनाओं के बीच अंतर कैसे करें। हमें शिक्षाओं को सुनना होगा ताकि हम जान सकें कि अपने अशांतकारी मनोभावों का प्रतिकार कैसे किया जाए और अपने अच्छे गुणों को कैसे बढ़ाया जाए।

जब हम उपदेश सुनते हैं, तो जो धर्म हम सुनते हैं, वह हमारा सबसे अच्छा मित्र और हमारा सबसे विश्वसनीय साथी बन जाता है, जिसे कोई और हमसे छीन नहीं सकता। यहां मैं वास्तव में उन सभी अभ्यासियों के बारे में सोचता हूं, मान लीजिए कि चीन या तिब्बत में, जो कम्युनिस्ट अधिग्रहण के दौरान कैद थे-सांस्कृतिक क्रांति। जिन लोगों ने कारागार में रहते हुए भी बहुत धर्म सुना था, वे अपना अभ्यास जारी रख सकते थे। भले ही उनके पास ग्रंथ न हों, भले ही उनके आसपास कुछ भी बौद्ध न हो - वे अपना अभ्यास कर सकते थे क्योंकि उन्होंने बहुत सारी शिक्षाएँ सुनी थीं। मैं वास्तव में अन्य लोगों में उस गुण की प्रशंसा करता हूं। हम वहां देख सकते हैं कि धर्म वास्तव में हमारा मित्र कैसे बन जाता है, चाहे हम कहीं भी हों, चाहे कुछ भी हो रहा हो, चाहे हम सुखी हों या दुखी। मृत्यु के समय यदि हमने बहुत धर्म सुना है, तब भी जब हम मरेंगे, तो हम अपने मन से काम करना और कुछ रचनात्मक करना जानेंगे।

उपदेशों को सुनने का सही रवैया: तीन बर्तन

यह महत्वपूर्ण है जब हम धर्म को सुनते हैं और जब हम इसका अध्ययन करते हैं तो हम इसे सही दृष्टिकोण और लाभकारी तरीके से करते हैं। वे प्रायः तीन प्रकार के बर्तनों की उपमा देते हैं। हमें उन तीन प्रकार के बर्तनों की तरह नहीं होना चाहिए। एक बर्तन उल्टा बर्तन है। एक बर्तन दायीं ओर ऊपर की तरफ होता है लेकिन उसके नीचे एक छेद होता है। दूसरा बर्तन दाहिनी ओर ऊपर है, नीचे में कोई छेद नहीं है, लेकिन यह गंदा है।

सादृश्य की व्याख्या करने के लिए: बर्तन जो उल्टा है, वह ऐसा है जब हम उपदेश सुनने आते हैं और हम सो जाते हैं। कुछ भी अंदर नहीं जाता है। यह ऐसा है जैसे अगर आप एक बर्तन में पानी डालने की कोशिश करते हैं जो उल्टा है, तो बर्तन खाली रहता है। अगर हम शिक्षाओं पर आते हैं और हम सिर हिलाते हैं तो यह अंदर नहीं जाता है। अगर हम आते हैं और हम बहुत सारी पूर्व धारणाओं से बहुत विचलित होते हैं या इस बारे में चिंतित होते हैं, "कुत्ता कैसा कर रहा है?" और, "वे इसे किस रंग में रंग रहे हैं?" और, "इलिनोइस में एक बवंडर था" - हमारा दिमाग अन्य सभी प्रकार के सामानों में व्यस्त है। यहाँ भी उपदेश भीतर नहीं जाते। यह एक बर्तन की तरह है जो उल्टा है। इस तरह हम वास्तव में एक अच्छे अवसर से चूक जाते हैं।

अगला बर्तन है जो दाहिनी ओर ऊपर है और नीचे में छेद है। यह ऐसा है जैसे जब हम शिक्षाओं पर आते हैं, हम सो नहीं रहे होते हैं, हम जाग रहे होते हैं, और हम ध्यान दे रहे होते हैं। लेकिन बाद में दिमाग खाली हो जाता है। मुझे लगता है कि हमारे साथ यह सब हुआ है। हम जाते हैं और एक उपदेश सुनते हैं; बाद में हमारा मित्र आता है और कहता है, "अच्छा, उन्होंने शिक्षण में किस बारे में बात की?" हम जाते हैं, "आह्ह्ह्ह, बौद्ध धर्म!" क्योंकि हम बस इतना ही याद रख सकते हैं। हमें याद नहीं है कि शिक्षक ने क्या कहा। हम उन बिंदुओं को याद नहीं रख सकते हैं जिनके लिए ध्यान पर। इस मामले में यह एक टपके हुए बर्तन की तरह है: हम वहां थे, हमने इसे सुना, लेकिन मन एक छलनी की तरह है और यह ठीक से चला गया।

यही कारण है कि या तो नोट्स लेना अच्छा है, या यदि आप नोट्स नहीं लेते हैं, तो जब आप वापस जाते हैं तो कुछ नोट्स लिख लें। यह वास्तव में हमें चीजों को बेहतर तरीके से याद रखने में मदद करता है। एक तरीका जिसका मैंने अध्ययन किया- और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि हर किसी को यह करना है लेकिन यह एक ऐसा तरीका था जिसने मेरी मदद की- क्या मैंने आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों के लिए आशुलिपि की एक प्रणाली विकसित की है। फिर मैंने अपने शिक्षक द्वारा कही गई बातों को शब्द दर शब्द नोट करने का यथासंभव प्रयास किया। मैं बाद में उन पर वापस जाऊंगा, और उनके माध्यम से पढ़ूंगा और समझने की कोशिश करूंगा। आजकल सब कुछ टेप किया हुआ है। जब मैं भारत में पढ़ रहा था तो इसे टेप नहीं किया गया था। हमारे पास वापस जाकर सुनने का विकल्प नहीं था। चीजों की समीक्षा करना और नोट्स लेना वास्तव में अच्छा है ताकि हम याद रखने के लिए अपने दिमाग में उन बिंदुओं को उजागर कर सकें। जब हम धर्म का चिंतन करने बैठते हैं तो यह आसान हो जाता है।

तीसरा बर्तन वह है जो दाहिनी ओर ऊपर है। यह टूटा नहीं है और तल में कोई छेद नहीं है। बल्कि यह सब अंदर से गंदगी और गंदगी से भरा हुआ है। भले ही आप अंदर कुछ स्वादिष्ट डाल दें - आपके पास जो भी स्वादिष्ट चीज है, वह अंदर की सारी गंदगी के कारण पूरी तरह से प्रदूषित हो जाती है। यह ऐसा है जैसे अगर हम यहां हैं, हम शिक्षाओं को सुन रहे हैं और हमें शिक्षाओं को याद है, लेकिन हमारी प्रेरणा पूरी तरह से प्रदूषित है। कभी-कभी आप ऐसे लोगों से मिलेंगे जो शिक्षाओं के लिए आते हैं, इसलिए नहीं कि वे वास्तव में अपना मन बदलने के लिए सीखना चाहते हैं, बल्कि वे सीखना चाहते हैं ताकि वे स्वयं शिक्षक बन सकें। यह ऐसा है, ओह, मैं सीखूंगा और यह जानकारी प्राप्त करूंगा, इसका अभ्यास करना भूल जाइए। तब मैं जाकर दूसरों को पढ़ा सकता हूँ; वे मुझे चीजें देंगे या वे सोचेंगे कि मैं वास्तव में अद्भुत हूं। यहाँ हमारा मन हमारी प्रेरणा से दूषित होता है। एक और परिदृश्य यह है कि हम आते हैं और शिक्षाओं को सुनते हैं ताकि हम अन्य लोगों की आलोचना कर सकें विचारों; और बस कई राय उत्पन्न करते हैं और विचारों हम स्वयं। यह सही प्रेरणा नहीं है। जिस तरह से हम सुनना चाहते हैं वह है: ध्यान दें, शिक्षाओं को बनाए रखने की क्षमता रखें, और फिर विशेष रूप से एक अच्छी प्रेरणा के साथ सुनें ताकि हम अपने दिमाग को बदलने के लिए शिक्षाओं का उपयोग कर सकें।

मुझे बहुत संदेह है। मुझे अलग-अलग लोगों से ई-मेल मिलते हैं जो जानना चाहते हैं कि पढ़ाई के लिए कहां जाना है। कभी-कभी लोग कहेंगे, "मैं खुद एक धर्म शिक्षक बनना चाहता हूं, इसलिए मुझे बताओ कि पढ़ने के लिए कहां जाना है या क्या पढ़ना है।" मुझे हमेशा इस पर बहुत शक होता है। जबकि दूसरों को पढ़ाना अच्छा है, मुझे नहीं लगता कि यह अध्ययन के लिए हमारी प्रमुख प्रेरणा होनी चाहिए। हमारी मुख्य प्रेरणा अपने मन को बदलने की होनी चाहिए। अपना मन बदलने से ही हम कोई खुशी पा सकते हैं और अपने जीवन को सार्थक बना सकते हैं। अगर हम सिर्फ धर्म सीखते हैं ताकि हम इसे दूसरों को दोहरा सकें और प्रसिद्ध हो सकें या जीविका या कुछ कमा सकें, तो हम रसायन शास्त्र या भौतिकी भी सीख सकते हैं क्योंकि हम उसी तरह से उस जानकारी का उपयोग करेंगे। धर्म सीखने के लिए हम वास्तव में एक बहुत अलग प्रेरणा चाहते हैं, इसलिए हमें शिक्षाओं का स्वाद मिलता है और इससे दिमाग को मदद मिलती है।

छह मान्यताएं

वे छह मान्यताओं के साथ शिक्षाओं को सुनने की भी सलाह देते हैं। मुझे अपना दिमाग लगाने और अपनी प्रेरणा निर्धारित करने में मदद करने के लिए ये छह बहुत अच्छे लगते हैं।

• छह पहचानों में से पहली पहचान खुद को एक बीमार व्यक्ति के रूप में देखना है।
• दूसरा शिक्षक को एक कुशल चिकित्सक के रूप में देखना है।
• तीसरा धर्म को औषधि के रूप में देखना है।
• चौथा है ठीक होने के तरीके के रूप में धर्म का अभ्यास करना।
• पांचवां देख रहा है बुद्धा एक पवित्र प्राणी के रूप में जिसकी धर्म की दवा भ्रामक नहीं है।
• अंत में, छठा यह देखना है कि हम जिन विधियों को सीखते हैं वे ऐसी चीजें हैं जिनकी हम प्रार्थना करते हैं और दुनिया में फलते-फूलते हैं।

उनके माध्यम से वापस जाकर, अपने आप को एक बीमार व्यक्ति के रूप में देखकर हम सोच सकते हैं, ठीक है, मैं स्वस्थ हूँ। मैं ताकतवर हूँ। मुझे सर्दी नहीं है। मुझे कैंसर नहीं है। प्रत्येक वस्तु उत्तम हैं। लेकिन अगर हम देखें, तो हमारा दिमाग बहुत बीमार है, है ना? हमारा मन अज्ञान के रोग से ग्रसित है, गुस्सा, तथा कुर्की. हमारे परिवर्तन उन के प्रभाव में होने से बीमार है तीन जहरीले व्यवहार. हम इस अर्थ में बीमार हैं कि हम अज्ञानता के प्रभाव में हैं और कर्मा. उनके प्रभाव के कारण जीवन भर से हमें केवल एक पुनर्जन्म, दूसरे जन्म के बाद, दूसरे पुनर्जन्म के बाद - बिना किसी विकल्प के, किसी भी प्रकार के स्थायी सुख को प्राप्त किए बिना लेना पड़ता है। यदि हम उस दुर्दशा को देखें जिसमें हम हैं, तो हम देखते हैं कि हम वास्तव में बीमार हैं। इस अर्थ में बीमार कि हमारा दिमाग वास्तविकता को नहीं देखता है: हमारा दिमाग बहुत सी चीजों और परियोजनाओं के बारे में बहुत भ्रमित है और हमारी सभी भावनाओं से घिरा हुआ है। धर्म को हमारे लिए फायदेमंद होने के लिए हमें खुद को बीमार के रूप में देखना होगा। यदि हम सोचते हैं कि हमारे जीवन में सब कुछ अद्भुत है, तो हमारे पास शिक्षाओं को सुनने के लिए कोई वास्तविक प्रेरणा नहीं होगी।

दूसरी मान्यता है शिक्षक को कुशल चिकित्सक के रूप में देखना। यहां शिक्षक आपको पढ़ाने वाले व्यक्ति का उल्लेख कर सकता है; लेकिन अंततः यह वापस चला जाता है बुद्धा, हमारा असली शिक्षक कौन है। बुद्धा जैसा कि हमारे शिक्षक हमारी बीमारी का निदान करते हैं और फिर हमें लेने के लिए दवा लिखते हैं। उसी तरह जब हम बीमार होते हैं तो हम नियमित डॉक्टर के पास जाते हैं: वे निदान करते हैं और लिखते हैं। इसी तरह यहाँ भी हमें एहसास होता है कि हम दुखी हैं और हम जाते हैं बुद्धा. बुद्धा कहते हैं, "आप चक्रीय अस्तित्व से पीड़ित हैं। यहाँ कुछ दवा है: तीन उच्च प्रशिक्षण और विकास Bodhicitta. यदि आप इसका अभ्यास करते हैं, तो आप इस तरह से ठीक हो सकते हैं।"

वह धर्म ही औषधि है। यह तीसरी मान्यता है। जब हम डॉक्टर के पास जाते हैं और हमें दवा मिलती है, तो हम इसे सिर्फ शेल्फ पर नहीं रखते हैं और हर समय बोतलों पर लगे लेबल को देखते हैं। हमें दवा लेनी है और इसे अपने मुंह में डालना है। ठीक उसी प्रकार यहाँ भी यही धर्म ठीक होने की औषधि है। यह हमारे दुखों को रोकेगा, हमारी उलझनों को रोकेगा।

चौथी मान्यता: हम धर्म का अभ्यास ठीक होने के तरीके के रूप में देखते हैं। दूसरे शब्दों में जैसे मैं बस कह रहा था, दवा को शेल्फ पर रखने के बजाय, हमने इसे अपने मुंह में डाल लिया। इसी तरह, केवल नोट्स से भरी नोटबुक और शिक्षाओं से भरे टेप रखने के बजाय, हम वास्तव में घर जाते हैं और जो हम सुनते हैं उस पर चिंतन करते हैं।

धर्मशाला में मेरे शिक्षक गेशे न्गवांग धारग्ये हमें इस बारे में बहुत चिढ़ाते थे। तब टेप रिकॉर्डर नहीं थे लेकिन हम सब अपनी छोटी-छोटी भारतीय नोटबुक लेकर वहां बैठते थे और खूब नोट लेते थे। उसने कहा, "ओह, तुम अपने कमरे में जाओ, तुम्हारे पास इतने सारे नोटों के साथ इतने सारे बुकशेल्फ़ हैं। लेकिन जब आपको कोई समस्या होती है तो आपका दिमाग बिल्कुल खाली होता है। आप नहीं जानते कि किस तरह के धर्म के बारे में सोचना है, अपने दिमाग की मदद के लिए किस बौद्ध शिक्षा को लागू करना है। आपको वास्तव में धर्म की समीक्षा करनी होगी और उसके बारे में सोचना होगा और जब आपको कोई समस्या हो तो उसका अभ्यास करना होगा - न कि जब हम दुखी हों तो अपने पुराने तरीके को देखने और करने के लिए वापस न जाएं।"

फिर पांचवी मान्यता: देखना बुद्धा एक पवित्र प्राणी के रूप में जिसकी धर्म की दवा भ्रामक नहीं है। हमें भरोसा है बुद्धा गैर-भ्रामक के रूप में क्योंकि उन्होंने सटीक मार्ग का वर्णन किया था जिसका उन्होंने स्वयं अनुसरण किया था। बुद्धा उसने धर्म की रचना नहीं की, उसने धर्म की रचना नहीं की—उसे बस एहसास हुआ कि क्या है। उन्होंने महसूस किया कि क्या त्यागने की जरूरत है और क्या अभ्यास करने की जरूरत है। उन्होंने बहुत स्पष्ट रूप से देखा कि कैसे अभ्यास करना है कि क्या अभ्यास करना है, कैसे त्यागना है जिसे त्यागने की आवश्यकता है, और फिर उन्होंने इसे किया। अपने निजी अनुभव के माध्यम से बुद्धा इसे साकार किया। इसलिए हम शिक्षाओं पर भरोसा कर सकते हैं क्योंकि उन्होंने उन्हें एक अच्छी प्रेरणा के साथ बोला और उन्होंने उन्हें अपने प्रत्यक्ष अनुभव से बोला।

अंत में छठी मान्यता: हम प्रार्थना करना चाहते हैं कि यह धर्म जो हम सीखते हैं वह मौजूद है और हमेशा के लिए फलता-फूलता है। यह एक महत्वपूर्ण प्रार्थना है। इतना ही नहीं हमारे पास पहुँच धर्म के लिए, लेकिन यह कि धर्म मौजूद है और हमारी दुनिया में फलता-फूलता है। मैं बहुत दृढ़ता से महसूस करता हूं कि हम यहां मठ में क्या करने की कोशिश कर रहे हैं: कुछ ऐसा स्थापित किया गया है कि हमारे जाने के लंबे समय बाद एक जगह होगी जहां लोग आ सकते हैं और सीख सकते हैं, सोच सकते हैं और ध्यान धर्म पर। अगर हमें चीजों को स्थापित करने में कुछ कठिनाइयों से गुजरना पड़ता है, तो ठीक है, क्योंकि हमारी प्रेरणा कुछ ऐसी है जो दीर्घकालिक है। हमारे दिल में बहुत गहरी प्रार्थना है और आकांक्षा कि बुद्धाकी शिक्षाएं इस देश में जड़ें जमाती हैं और यह कि वे इस देश में कई पीढ़ियों तक फलती-फूलती हैं, जब तक हम सभी मर चुके हैं। हो सकता है कि हम पुनर्जन्म लें और अगले जन्म में यहां वापस आएं। तब सब कुछ पहले से ही बनाया जाएगा। हमें इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की ज़रूरत नहीं होगी! फिर यदि हमें स्पष्ट ज्ञान मिलता है तो हम कह सकते हैं, "ओह, मेरे पिछले जीवन ने ऐसा किया था!" यहां तक ​​कि अगर हम यहां नहीं हैं, तो अन्य लोग भी होंगे जो हमारे प्रयासों से लाभान्वित होंगे।

शिक्षाओं की तीन विशिष्ट विशेषताएं

मैं उस प्रकार के शिक्षण के बारे में भी कुछ उल्लेख करना चाहता था जिसे हमें सुनना और अभ्यास करना चाहिए। यह विशेष रूप से अमेरिका में बहुत महत्वपूर्ण है जहां ऐसा आध्यात्मिक सुपरमार्केट चल रहा है। वे कहते हैं कि हमें जिन शिक्षाओं को सुनना चाहिए और उनका अभ्यास करना चाहिए उनमें तीन विशिष्ट विशेषताएं होनी चाहिए:

1. शिक्षाओं को सिखाया गया है बुद्धा.
2. वे किसी भी त्रुटि से साफ हैं।
3. उन्हें महान आचार्यों ने साकार किया है।

आइए पहली विशिष्ट विशेषता पर वापस जाएं: कि इसे द्वारा सिखाया गया था बुद्धा. हम इनके द्वारा सिखाई गई शिक्षाओं का अभ्यास क्यों करना चाहते हैं? बुद्धा? जैसा कि मैंने अभी कहा, बुद्धा अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर मार्ग का वर्णन किया और करुणा की प्रेरणा से किया। अब इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे धर्मों में जो कुछ भी सिखाया जाता है वह गलत है। अन्य धर्मों में ऐसे कई बिंदु हैं जो उनके अनुरूप हैं बुद्धा कहा। हमें उनका सम्मान करना चाहिए और उनका अभ्यास करना चाहिए क्योंकि वे हैं बुद्धाभले ही वे यीशु, मुहम्मद, मूसा, लाओ त्ज़ु, या किसी और के मुंह से निकले हों।

सभी प्रमुख धर्म नैतिक अनुशासन सिखाते हैं। वे सभी दयालुता के बारे में सिखाते हैं। वे धैर्य की शिक्षा देते हैं। बेशक हर कोई इसका अभ्यास नहीं करता है; लेकिन सभी बौद्ध बुद्ध भी नहीं हैं। फिर भी अन्य परंपराओं में वे विशेष शिक्षाएं मूल्यवान हैं। अगर हम उन्हें सुनें, अगर वे हमें एक बेहतर इंसान बनने में मदद करते हैं, तो हम उन्हें उनकी शिक्षाओं के रूप में मान सकते हैं बुद्धा. हम उन्हें अपने अभ्यास में शामिल कर सकते हैं। अगर कुछ विरोधाभासी है: जैसे कि अगर वे अंतर्निहित अस्तित्व या ऐसा कुछ सिखा रहे हैं, तो हम उस हिस्से को शामिल नहीं करते हैं क्योंकि यह विरोधाभासी है बुद्धा कहा। यह तर्क का भी खंडन करता है क्योंकि जब हम विश्लेषण करते हैं तो हम यह साबित कर सकते हैं कि अंतर्निहित अस्तित्व बिल्कुल भी मौजूद नहीं है।

इसके बाद दूसरी विशिष्ट विशेषता है: शिक्षाओं की गुणवत्ता यह है कि इसे किसी भी त्रुटि से साफ किया जाना चाहिए था। इसका मतलब यह है कि बुद्धा हो सकता है कि उन्होंने शुद्ध शिक्षा दी हो लेकिन कभी-कभी सदियों से चीजें भ्रष्ट हो जाती हैं। चीजों का गलत अर्थ निकाला जाता है।

हमने हाल ही में इसके बारे में बहुत सारी चर्चाएँ की हैं: कैसे कभी-कभी विभिन्न सांस्कृतिक प्रथाएँ धर्म में घुस जाती हैं। लोग कहने लगते हैं कि यह तो की शिक्षाएँ हैं बुद्धा जब वे नहीं हैं। या लोग धर्म के उन पहलुओं को छोड़ देते हैं जो उनके व्यक्तिगत विचार से मेल नहीं खाते, और वे दूसरों को यही सिखाते हैं। या शायद वे वही बदलते हैं जो बुद्धा अपने स्वयं के विचारों से सहमत होने के लिए कहा। ऐसा सदियों में कभी-कभी हुआ होगा। इसलिए, हम जो सुनिश्चित करना चाहते हैं वह यह है कि जब हम शिक्षाओं को सुनते हैं, तो हमने उन शिक्षाओं को सुना है जो उन सभी से शुद्ध हो गई हैं। दूसरे शब्दों में, शिक्षाएँ कि, जब हम उन्हें सुनते हैं, तो हम उन्हें सूत्रों और सूत्रों में वापस खोज सकते हैं बुद्धाका शब्द—वे किसी भी प्रकार के अन्य अभिवृद्धि से मुक्त हैं जो गलती से या जानबूझकर फंस गए हों।

तीसरी विशिष्ट विशेषता यह है कि इन शिक्षाओं को मास्टर अभ्यासियों द्वारा महसूस किया जाना चाहिए था। एक बार जब शिक्षाओं को सुना, माना जाता है, और उन पर ध्यान दिया जाता है, तो उन्हें एक अखंड वंश की विभिन्न पीढ़ियों के माध्यम से हमें पारित किया जाना चाहिए। शिक्षाओं को न केवल मौखिक रूप से एक सटीक रूप में संरक्षित किया गया है, बल्कि इन शिक्षाओं की प्राप्ति को संरक्षित किया गया है। वे लोगों की लगातार पीढ़ियों द्वारा अभ्यास किया गया है; और इन लोगों के अपने अभ्यास से वे शिक्षाओं की वैधता को स्थापित करने में सक्षम हुए हैं। यही कारण है कि जब हम वास्तविक अभ्यासियों के आधुनिक उदाहरण देखते हैं, जिन्होंने अभ्यास के माध्यम से अपने दिमाग को बदल दिया है, तो यह बहुत प्रेरणादायक है। तब हम जानते हैं कि, हाँ, ये शिक्षाएँ वास्तव में कार्य करती हैं। हम उनके साथ शिक्षण का अभ्यास करना चाहते हैं तीन विशेषताएं.

धर्म की व्याख्या करना और सिखाना

अब मैं साझा करना चाहता हूं कि धर्म की व्याख्या कैसे करें। शिक्षाएँ हमें न केवल यह बताती हैं कि कैसे सुनना है बल्कि धर्म की व्याख्या कैसे करनी है। सबकी तरफ जिम्मेदारियां हैं। जिस प्रकार हम धर्म सुनने के लाभों के बारे में सोचते हैं, उसी प्रकार हमें धर्म की शिक्षा के लाभों के बारे में भी सोचना होगा। मुझे लगता है कि यह हिस्सा शामिल है क्योंकि हर कोई पढ़ाना पसंद नहीं करता है। मेरे कुछ मित्र हैं जो कहते हैं, "मैं धर्म की शिक्षा नहीं देना चाहता। मुझे पढ़ाना पसंद नहीं है। मैं लोगों के झुंड के सामने खड़ा नहीं होना चाहता।" यहाँ शिक्षण के लाभों के बारे में सोचने से हमें यह देखने के लिए थोड़ा प्रोत्साहन मिल सकता है कि हम क्या करते हैं। वे इतनी बार कहते हैं कि धर्म का उपहार सबसे बड़ा उपहार है। मुझे लगता है कि यह वास्तव में सच है क्योंकि जब हम अपने जीवन में देखते हैं, तो हमें सबसे ज्यादा क्या फायदा हुआ है? मैं व्यक्तिगत रूप से कह सकता हूं कि मुझे जो सबसे बड़ी दया मिली है, वह मुझे धर्म सिखाने में मेरे शिक्षकों की दया है क्योंकि धर्म सबसे मूल्यवान चीज है। तो इसी तरह, जब हम धर्म को अन्य लोगों के साथ साझा कर सकते हैं तो यह काफी मूल्यवान चीज बन जाता है।

जब आप पढ़ाते हैं तो आपको वही अभ्यास करना होता है जो आप सिखाते हैं। यह वास्तव में कठिन हिस्सा है। क्यों? क्योंकि जो हम बौद्धिक रूप से जानते हैं, वह हमेशा उस चीज़ से अधिक होता है जिसे हम एक विशेष क्षण में अभ्यास करने में सक्षम होते हैं - कम से कम हम सामान्य प्राणियों के लिए। साकार प्राणी हर चीज का पूरी तरह से अभ्यास करते हैं लेकिन हममें से बाकी लोग बहुत चूक जाते हैं। हम जो पढ़ाते हैं उसे आजमाने और अभ्यास करने के लिए शिक्षक की एक बड़ी ज़िम्मेदारी है। इस संबंध में जब आप अपने शिक्षकों को गड़बड़ करते हुए देखें, तो इसे धर्म पर दोष न दें और यह न सोचें कि धर्म काम नहीं करता है। बस याद रखें कि आपके शिक्षक भी इंसान हैं जो हम कोशिश कर रहे हैं जैसे हम कोशिश कर रहे हैं। उनके अच्छे उदाहरणों की नकल करें और बुरे लोगों को छोड़ दें।

वे शिक्षकों के लिए निम्नलिखित की भी सिफारिश करते हैं: जैसे छात्रों को शिक्षक के गुणों की जांच करनी चाहिए, वैसे ही शिक्षकों को छात्रों के गुणों की जांच करनी चाहिए। यह सुनिश्चित करने के लिए है कि छात्र जो कुछ भी पढ़ा रहे हैं उसके लिए उपयुक्त हैं। मैंने वास्तव में यह पाया है कि मैं कैसे सिखाता हूं कि अलग-अलग श्रोता अलग-अलग तरह की शिक्षाओं को सामने लाएंगे। वहां कुछ काम कर रहा है।

इस पाठ की तरह जो मैं अभी पढ़ाना चाहता हूँ, RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू: अगर मैं इसे किसी दूसरे समूह को पढ़ाता हूं तो शिक्षण कुछ अलग हो सकता है क्योंकि लोग कौन सुन रहे हैं। हम सभी इन स्थितियों का सह-निर्माण करते हैं कि हम कितनी अच्छी तरह सुनते हैं, यदि आप बाद में इसका अभ्यास करते हैं, तो आपके द्वारा पूछे जाने वाले प्रश्न। जो होने वाला है उसे बनाने में हम सभी शामिल हैं।

संक्षेप में, यह शिक्षाओं को कैसे सुनना है, किस प्रकार की शिक्षाओं को सुनना है, और फिर कैसे पढ़ाना है, इसके बारे में थोड़ा सा है।

लामा सोंगखापा

यह विशेष पाठ द्वारा है लामा चोंखापा जिन्हें कभी-कभी जे रिनपोछे भी कहा जाता है। वह एक महान सुधारक थे जो पंद्रहवीं-सोलहवीं शताब्दी के अंत में तिब्बत में रहते थे। ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से उनकी शिक्षाएँ इतनी मूल्यवान हो गई हैं। सातवीं शताब्दी की शुरुआत में बौद्ध धर्म तिब्बत में पेश किया गया था। कुछ शताब्दियों के बाद तिब्बत में कुछ उत्पीड़न हुआ और कुछ वंश समाप्त हो गए। (यह उस तरह से था जैसे तांग राजवंश में चीनी बौद्ध धर्म का उत्पीड़न था।) एक निश्चित मात्रा में पतन हुआ था। कभी-कभी लोगों ने शिक्षाओं के बारे में कई गलत धारणाएँ और भ्रम पैदा कर लिए। इसके कारण ग्यारहवीं शताब्दी में तिब्बती अतिश को तिब्बत ले आए। तब महान अनुवादक मारपा जैसे कई लोग भारत गए और तिब्बत में शिक्षाएँ लेकर आए। विरूपा भारत से तिब्बत आए और कई नई वंशावली लेकर आए। यह तिब्बती बौद्ध धर्म में एक पुनरुद्धार था और ग्यारहवीं शताब्दी के आसपास हुआ। कुछ समय के लिए चीजें बहुत अच्छी चलीं और फिर कुछ भ्रम पैदा हो गए। एक बात लामा चोंखापा ने यह किया कि उन्होंने वापस जाकर शास्त्रों का अध्ययन किया, टीकाओं का अध्ययन किया, और उन्होंने उस समय तिब्बत में सभी विभिन्न वंशों के आचार्यों के साथ अध्ययन किया। लामा चोंखापा सांप्रदायिक बिल्कुल भी नहीं थे। उनके अनुयायियों ने अचानक एक परंपरा स्थापित की और इसे गेलूपा कहा, लेकिन लामा चोंखापा गेलूपा नहीं थे। परंपरा स्थापित करने का उनका कोई इरादा नहीं था। उन्होंने सभी के साथ अध्ययन किया और उन्होंने शून्यता के बारे में कई भ्रांतियों को दूर किया। उन्होंने नैतिकता की भूमिका और यह कितना महत्वपूर्ण है, इसे भी स्पष्ट किया मठवासी धर्म के अभ्यास के लिए समन्वय था।

मुझे कई का अध्ययन करने का सौभाग्य मिला है लामा चोंखापा की शिक्षाएँ और मुझे वे बहुत लाभदायक लगती हैं। मैं कोई ऐसा व्यक्ति नहीं हूं जो कहता है लामा चोंखापा महान हैं क्योंकि वे 'मेरी परंपरा' हैं। बिल्कुल भी नहीं। क्योंकि जब मैंने बौद्ध धर्म की शुरुआत की तो मुझे पता भी नहीं था लामा त्सोंगखापा। मैं इन सभी अलग-अलग परंपराओं के बारे में नहीं जानता था। फिर भी मैंने अभी पाया है कि जब मैंने इसका अध्ययन किया और फिर जब मैंने इसका अभ्यास किया, तो इसने वास्तव में मेरे दिमाग को मदद की। जब भ्रम होता है, यदि आप शिक्षाओं में जाते हैं तो वह वास्तव में बहुत सी बातों को स्पष्ट करता है। बिंदु बहुत स्पष्ट हो सकते हैं। मुझे यह बहुत प्रभावी लगा।

पाठ का परिचय

RSI पथ के तीन प्रमुख पहलू एक बहुत छोटा पाठ है लेकिन एक बहुत बड़े अर्थ के साथ। मैं संक्षेप में तीन प्रमुख पहलुओं के बारे में बताता हूं। फिर बाद में हम पद्य द्वारा पद्य को पढ़ना शुरू कर सकते हैं और वास्तव में इसे समझ सकते हैं।

सबसे पहले, जब बुद्धा सिखाया कि वह प्राचीन भारत में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाता रहा, सभी प्रकार के लोगों को शिक्षा देता रहा। जिन लोगों को उन्होंने पढ़ाया वे पहले से ही उनके अनुयायी थे, कुछ गैर-बौद्ध थे, कुछ ऐसे लोग थे जिनके पास गलत विचार. उन्होंने कई तरह के लोगों को सिखाया। कुछ लोग बहुत बुद्धिमान थे, अन्य लोग नहीं थे। बुद्धा अलग-अलग लोगों को उनके स्वभाव के अनुसार अलग-अलग शिक्षाएँ दीं। इन सभी शिक्षाओं को सूत्रों में दर्ज किया गया था। सूत्र पीढ़ी-दर-पीढ़ी, पहले मौखिक रूप से और फिर लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे जाने लगे।

यह इतिहास है कि शिक्षाओं को कैसे पारित किया गया। वे सभी एक साथ बड़े पैमाने पर रखे गए थे और कभी-कभी लोग उन्हें पढ़ लेते थे और बहुत भ्रमित हो जाते थे। क्यों? क्यों कि बुद्धा इसे एक जगह सिखाया, उसने दूसरी जगह सिखाया, और वह दूसरी जगह। तो आपको पहले क्या अभ्यास करना चाहिए? आपको दूसरा क्या अभ्यास करना चाहिए? वास्तव में महत्वपूर्ण चीजें क्या हैं जो बुद्धा सिखाया हुआ? उन महत्वपूर्ण चीजों की उप-श्रेणियां कौन सी चीजें हैं? भ्रमित होना बहुत आसान है।

मैंने वास्तव में देखा कि जब मैं शुरू में पढ़ाने के लिए सिंगापुर गया था। यह कई साल पहले था। वहाँ विभिन्न वंशों से लोगों की कई अलग-अलग बौद्ध शिक्षाएँ थीं। उन्होंने बहुत कुछ सुना था लेकिन वे इसे अपने स्वयं के धर्म अभ्यास के संदर्भ में एक साथ रखना नहीं जानते थे। उन्होंने कहा, "क्या मैं अमिताभ का अभ्यास करता हूं, या मैं विपश्यना का अभ्यास करता हूं, या क्या मैं मृत्यु पर ध्यान करने का अभ्यास करता हूं? मैं यह कैसे करु? क्या मैं तीनों का अभ्यास करता हूँ? क्या मैं सिर्फ एक अभ्यास करता हूँ? मैं किस क्रम में उनका अभ्यास करूँ?”

अच्छी बात यह हुई कि भारत में शिक्षाओं का विकास विशेष रूप से हुआ लामा अतीश की शिक्षाएँ: उन्होंने लैमड्रोन या पथ का दीपक नामक ग्रंथ लिखा। वहाँ लामा अतिश ने शिक्षाओं को व्यवस्थित करना शुरू किया। उन्होंने बताया कि किस सूत्र में पाए जाने वाले बिंदुओं का आप पहले अभ्यास करते हैं, और उसके बाद कौन-सा और फिर उसके बाद। लामा चोंखापा ने उन शिक्षाओं को और व्यवस्थित किया। इससे लोगों के लिए यह जानना बहुत आसान हो जाता है कि अभ्यास कैसे करना है। यदि आपके पास बड़ा अवलोकन है, मान लें, चार महान सत्यों का, या का अवलोकन पथ के तीन प्रमुख पहलू, या ज्ञानोदय के क्रमिक पथ का अवलोकन - यदि आपके मन में इस प्रकार की संरचना है, तो जब आप कोई विशिष्ट शिक्षण सुनते हैं तो आपको पता चल जाएगा कि यह पथ में कहाँ फिट बैठता है। आपको पता चल जाएगा कि यह अन्य शिक्षाओं से कैसे संबंधित है। आपको पता चल जाएगा कि किस क्रम में क्या अभ्यास करना है। यह वास्तव में हमारे लिए मददगार है इसलिए हम भ्रमित नहीं होते हैं।

इन तीन प्रमुख पहलुओं में एक क्रम है जिसमें आप उन्हें विकसित करते हैं लेकिन हम तीनों को एक साथ प्रशिक्षित भी करते हैं। हम शुरुआत में पहले वाले पर, फिर दूसरे पर और फिर अंत में तीसरे पर जोर देकर ऐसा करते हैं।

ये तीन प्रमुख पहलू क्या हैं?

• पहले वाले को कहा जाता है मुक्त होने का संकल्प. इसका कभी-कभी अनुवाद किया जाता है त्याग.
• दूसरा वाला है Bodhicitta या परोपकारी इरादा।
• और तीसरा है ज्ञान शून्यता का एहसास.

ये तीन प्रमुख अहसास हैं जिन्हें हम हासिल करना चाहते हैं। यदि हम सभी बौद्ध शिक्षाओं को देखें तो हम यह वर्गीकृत कर सकते हैं कि वे इन तीनों में कैसे फिट बैठती हैं। हम यह भी देख सकते हैं कि यदि आपके पास है तो कैसे त्याग, यह आपको उत्पन्न करने में मदद करता है Bodhicitta, और यह आपको ज्ञान उत्पन्न करने में मदद करता है। हम देख सकते हैं कि अगर हम कैसे उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, कि यह इस पर निर्भर करता है त्याग, और कैसे Bodhicitta बढ़ा सकते हैं हमारे त्याग. हम समझ सकते हैं कि ज्ञान हमें कैसे बना सकता है त्याग और हमारे Bodhicitta मजबूत। हम इन सभी रिश्तों को समझ सकते हैं और यह वास्तव में हमारे अभ्यास में मदद करता है।

एक त्वरित अवलोकन के लिए, जब हम बात करते हैं त्याग या मुक्त होने का संकल्प, हम यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं वह एक ऐसा मन है जो चक्रीय अस्तित्व या संसार के दोषों को देखता है। मन जो संसार को बहुत स्पष्ट रूप से देखता है और कहता है, "मैं चाहता हूं!" अब, हमारी समस्या का एक हिस्सा, हमारे धर्म अभ्यास में एक बड़ी बाधा यह है कि जब हम अपने मुक्त होने का संकल्प हमेशा इतना मजबूत नहीं होता है। अक्सर ऐसा होता है, "हां, मैं संसार से मुक्त होना चाहता हूं लेकिन मैं चाहता हूं कि मेरा संसार वास्तव में अच्छा और सुखद भी हो। मुझे अच्छा खाना चाहिए, मुझे आरामदेह बिस्तर चाहिए, मुझे दोस्त चाहिए, मैं चाहता हूं कि लोग मुझसे अच्छी तरह बात करें। मैं सम्मान पाना चाहता हूं।" हमारे पास इस प्रकार की सांसारिक आकांक्षाएं हैं कि हमारे दिमाग का हिस्सा अभी भी सोच रहा है कि हमें खुशी मिलेगी। जब तक हम पकड़ इन सांसारिक चीजों पर और यह सोचकर कि वे हमें परम सुख देने वाले हैं, तो संसार को छोड़ने, चक्रीय अस्तित्व को छोड़ने का हमारा संकल्प बहुत कमजोर है।

क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ? हम देख सकते हैं। अगर हम सिंगल-पॉइंटेड हैं, मैं चक्रीय अस्तित्व से तंग आ चुका हूं, मैं चाहता हूं, तो हम सिंगल-पॉइंटेड होने जा रहे हैं, ठीक है, मुझे बाहर निकलने की क्या ज़रूरत है? मुझे शून्यता का एहसास करने की जरूरत है, और मुझे समाधि विकसित करने की जरूरत है, और मुझे अपना बनाए रखने की जरूरत है प्रतिज्ञा वास्तव में अच्छा है, और मुझे कुछ प्रेम और करुणा विकसित करने की आवश्यकता है। अगर हमारे पास बाहर निकलने का दृढ़ संकल्प है, तो हमारे पास अभ्यास करने का दृढ़ संकल्प होगा। जब हम अपने मन को देखते हैं तो हम आसानी से विचलित हो जाते हैं। यह ऐसा है, ओह, यह बहुत अच्छा है, शायद मैं समुद्र तट पर लेट जाऊंगा, एक ब्रेक ले लूंगा। मैंने बहुत ध्यान लगाया, चलो मिल्कशेक करते हैं। चलो कुछ टीवी देखते हैं। आइए ये सभी अन्य कार्य करते हैं। किसी तरह धर्म के लिए हमारी ऊर्जा कमजोर हो जाती है क्योंकि हमारा मुक्त होने का संकल्प इतना मजबूत नहीं है।

जब हम कहते हैं त्याग जिसका हम वास्तव में त्याग कर रहे हैं वह दुख है। हम खुशी का त्याग नहीं कर रहे हैं। हम दुख का त्याग कर रहे हैं। बहुत से लोग सोचते हैं, "ओह, त्याग इसका मतलब है कि मुझे मिलारेपा जैसी गुफा में जाकर रहना है, और महान चीनी गुरु की तरह अपनी उंगली को जला देना है। वह है त्याग लेकिन, ओह, मैं ऐसा नहीं कर सकता!" यह वह नहीं है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं! त्याग अर्थात् दुखों का त्याग; और हम केवल "आउच" प्रकार की पीड़ा का त्याग नहीं कर रहे हैं। बौद्ध धर्म तीन प्रकार के दुखों के बारे में बात करता है (जिसके बारे में मैं बाद में बताऊंगा)। हम उन तीनों प्रकार के दुखों और उनके कारणों को त्यागना चाहते हैं। त्याग वास्तव में हमारे लिए करुणा है। हम चाहते हैं कि हम खुद खुश रहें। हम चाहते हैं कि हम स्वयं दुखों से मुक्त हों।

Bodhicitta, पथ का दूसरा प्रमुख पहलू, पर आधारित है त्याग. त्याग कहते हैं, "मैं चक्रीय अस्तित्व से बाहर होना चाहता हूं" और Bodhicitta कहते हैं, "हर किसी को चक्रीय अस्तित्व से बाहर होना चाहिए क्योंकि हर कोई मेरे जैसा ही है - खुश रहना चाहता है और दुखी नहीं होना चाहता। इसलिए मैं सिर्फ अपनी मुक्ति के लिए काम नहीं कर सकता। मुझे वास्तव में हाथ बढ़ाने और दूसरों की मदद करने में सक्षम होना है। लेकिन वास्तव में दूसरों की मदद करने में सक्षम होने के लिए मुझे प्रबुद्ध होने की आवश्यकता है ताकि मेरे पास एक . के सभी गुण हों बुद्धा।" हमारे पास अब कुछ प्यार और करुणा है, हम अभी दूसरों की मदद करना चाहते हैं, लेकिन कभी-कभी हम नहीं जानते कि क्या करना है। या कभी-कभी हम मदद करने की कोशिश करते हैं और हम गलत काम करते हैं। इसे देखकर हम बुद्धत्व प्राप्त करना चाहते हैं। हम धीरे-धीरे अपने दिमाग में पथ विकसित करना चाहते हैं ताकि दूसरों की मदद करने के लिए करुणा के साथ कार्य करने और प्रभावी तरीके से कार्य करने की हमारी क्षमता बढ़े। वह है Bodhicitta.

तीसरा प्रमुख पहलू है ज्ञान शून्यता का एहसास. यह महत्वपूर्ण है क्योंकि वास्तव में अपने आप को चक्रीय अस्तित्व से मुक्त करने के लिए, हमारे मन को सभी अशुद्धियों से शुद्ध करने के लिए ताकि हम एक बन सकें बुद्धा हमें शून्यता-अंतर्निहित अस्तित्व की कमी को महसूस करने की आवश्यकता है। जब तक हमारा मन अन्तर्निहित अस्तित्व को पकड़कर और अन्तर्निहित अस्तित्व के आभास से भ्रमित रहता है, जब तक हमारा मन इन सब से छिपा रहता है, तब तक हम दूसरों को मुक्त करने या स्वयं को मुक्त करने में सक्षम नहीं होंगे। ज्ञान शून्यता का एहसास वास्तविक चीज है जो मन को शुद्ध करती है और दुख की जड़ को काटती है। यही कारण है कि ज्ञान शून्यता का एहसास महत्वपूर्ण है।

यह तीन प्रमुख पहलुओं का एक त्वरित अवलोकन है। हम अगली बार उनमें और गहराई में जाएंगे लेकिन मैं देखना चाहता हूं कि क्या आपके पास अब तक कोई प्रश्न है, या टिप्पणी, या जो भी हो।

श्रोतागण: [अश्राव्य]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हाँ, तीन पहलू हैं त्याग, Bodhicitta, और ज्ञान शून्यता का एहसास. हम उन तीनों में अधिक गहराई तक जा सकते हैं, लेकिन केवल अवलोकन के बारे में सोचना अच्छा है: उनमें से प्रत्येक महत्वपूर्ण क्यों है। फिर वह हमें ध्यान करने के लिए कुछ ऊर्जा देता है जो हमें उन अहसासों को उत्पन्न करने के लिए प्रेरित करता है।

श्रोतागण: तो तीन प्रधानाध्यापक, क्या यह आपके जैसा है त्याग पहला? और फिर जब आप जाते हैं Bodhicitta, तो आपको वापस संदर्भित करना होगा त्याग? लेकिन के लिए त्याग क्या आप इसके बारे में सोचते हैं Bodhicitta?

वीटीसी: वे उस क्रम में विकसित होते हैं लेकिन यह सख्त आदेश नहीं है। दूसरे शब्दों में, हम ध्यान करना शुरू करते हैं त्याग. हमें इसके बारे में कुछ समझ की आवश्यकता है ध्यान on Bodhicitta क्योंकि साथ Bodhicitta हम चाहते हैं कि दूसरे दुखों से मुक्त हों। इससे पहले कि हम चाहते हैं कि दूसरे दुख से मुक्त हों, हमें स्वयं को दुख से मुक्त करना होगा। इसीलिए त्याग पहले आओ।

इसका मतलब केवल आप ही नहीं है ध्यान on त्याग और कभी नहीं Bodhicitta और ज्ञान कभी नहीं। हम तीनों करते हैं। लेकिन हम जोर देते हैं त्याग शुरुआत में थोड़ा और। क्यों? क्योंकि हमारा त्याग or मुक्त होने का संकल्प उत्पन्न करना जितना आसान होगा Bodhicitta और उतनी ही अधिक ऊर्जा हमारे पास शून्यता पर ध्यान करने के लिए होगी। यदि हमारे पास कोई प्रेरणा नहीं है, जैसे स्वयं को चक्रीय अस्तित्व से बाहर करना चाहते हैं या सभी प्राणियों को खुश रहना चाहते हैं और चक्रीय अस्तित्व से बाहर होना चाहते हैं, यदि हमारे पास इनमें से कोई भी प्रेरणा नहीं है- तो हमारे पास नहीं है कोई भी ऊर्जा ध्यान खालीपन पर। हमें ऐसा क्यों करना चाहिए ध्यान खालीपन पर? मेरा मतलब है, हम प्रेरणा के बिना कुछ भी नहीं करते हैं। यदि आप नहीं चाहते कि आप स्वयं या दूसरे स्वतंत्र हों, तो ठीक है, इसके लिए इतनी ऊर्जा क्यों लगाएं ध्यान खालीपन पर - जो कठिन है। आप जानते हैं, यह आसान नहीं है और इसके लिए बहुत अधिक अध्ययन की आवश्यकता होती है, और इसके लिए प्रयास की आवश्यकता होती है। और फिर आपको एकाग्रता विकसित करनी होगी और हमारे दिमाग के साथ काम करना होगा जो इतना विकर्षणों से भरा है और हमेशा सो रहा है और बकवास से भरा हुआ है। अगर हमारे पास कुछ भी करने की प्रेरणा नहीं होगी तो हम वो नहीं करेंगे!

जब आप तीनों पहलुओं में से प्रत्येक के बारे में कुछ समझ पाते हैं, तो यह आपको दूसरों को समझने में मदद करता है। तो भले ही ज्ञान शून्यता का एहसास तीसरा है, हमें उसकी जितनी अधिक समझ होगी, तब जब हम ध्यान on त्याग हम यह देखना शुरू कर देंगे कि जिस पीड़ा से हम मुक्त होना चाहते हैं वह अंतर्निहित अस्तित्व से रहित है। यह हमें दुख की एक पूरी तरह से अलग समझ और उसके बारे में एक पूरी तरह से अलग भावना देता है मुक्त होने का संकल्प. या अगर हमें खालीपन की कुछ समझ है, तो जब हम ध्यान on Bodhicitta हम देखेंगे कि यह कैसे संभव है कि सत्वों की अशुद्धियों को उनके दिमाग से हटा दिया जाए। यह हमारे को गहरा करता है Bodhicitta.

श्रोतागण: तो, त्याग आप अपने लिए दुख से मुक्त होने की कामना करके अपने लिए करुणा विकसित करना शुरू करते हैं?

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: और फिर जब आपने उस पर काम किया है तो आप दूसरों के लिए करुणा विकसित करना शुरू करते हैं?

वीटीसी: ठीक है, क्योंकि अगर हम अपने आप को अच्छा नहीं चाहते हैं, तो हम किसी की भलाई की कामना कैसे करेंगे? मुझे लगता है कि यह एक बड़ी गलतफहमी है जो कभी-कभी पश्चिमी लोग बौद्ध धर्म में लाते हैं, क्या उनका विचार है कि वास्तव में दयालु होने का मतलब है, "मैं अपना ख्याल नहीं रखता। मैं खुद की उपेक्षा करता हूं और वास्तव में दयालु होने के लिए मुझे कष्ट उठाना पड़ता है।" यह गलत है! बौद्ध धर्म सिखाता है कि हमें अपने लिए प्रेम और करुणा रखना चाहिए। हमें अपना ख्याल रखना है लेकिन स्वस्थ तरीके से, बेकार तरीके से नहीं। हमें खुद को खुश रखना है, लेकिन मेरी चॉकलेट चाहने के स्वार्थी तरीके से नहीं, बल्कि एक तरह से, मैं खुद को खुश रखना चाहता हूं क्योंकि मैं चक्रीय अस्तित्व से बाहर होना चाहता हूं। ठीक?

यह बहुत महत्वपूर्ण है और पश्चिम में बहुत से लोग, हमारी संस्कृति के कारण, इसे गलत समझते हैं। यहां के लोगों को आत्म-घृणा से बहुत सारी समस्याएं हैं। तब वे सोचते हैं, "ओह, मुझे दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए स्वयं को त्यागना होगा। मैं इतना स्वार्थी होने के लिए खुद से नफरत करता हूं और मैं इतना दुष्ट दुष्ट व्यक्ति हूं क्योंकि मैं स्वार्थी हूं। इस तरह का रवैया रास्ते में एक बड़ी बाधा बन जाता है।

हमें वास्तव में स्वस्थ तरीके से अपना ख्याल रखना होगा। खुद का सम्मान करें। हमारे अपने आध्यात्मिक हित का सम्मान करें। यह महत्वपूर्ण है आप जानते हैं। हमारे पास एक अनमोल मानव जीवन है। धर्म में हमारी रुचि है। हमें अपने स्वयं के उस हिस्से का सम्मान करना होगा! और उसका पालन-पोषण करें और उसे खिलाएं क्योंकि यह बहुत कीमती चीज है।