बोधिचित्त को प्रतीत्य समुत्पाद के रूप में देखने के तीन तरीके

• की खेती में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए प्रतीत्य समुत्पाद का उपयोग करना Bodhicitta
• भागों के आधार पर उत्पन्न होने वाला आश्रित
• उस मन पर आधारित आश्रित समुत्पाद जो गर्भ धारण करता है और लेबल करता है
• बाधाओं को दूर करने के लिए नपुंसकता का उपयोग करना Bodhicitta

आश्रित उत्पन्न और Bodhicitta (डाउनलोड)

अभिप्रेरण

हम सब अब कुछ और कर रहे होंगे- हम छुट्टी पर हो सकते हैं, छुट्टी पर, अच्छा खाना खा सकते हैं, प्रकृति में घूम सकते हैं, समुद्र तट पर ले सकते हैं। लेकिन इसके बजाय हमने यहां आने का फैसला किया और विशेष रूप से हमने धर्म की शिक्षा देने का फैसला किया। तो हमें धर्म के लिए यहाँ रहने के लिए कुछ त्याग करना पड़ा। हम सोच सकते हैं कि हम धर्म के लिए जो त्याग कर रहे हैं वह आनंद है, क्योंकि हम इन सभी अद्भुत इंद्रियों के अनुभव अभी भी कर रहे होंगे, यहाँ तक कि सोते हुए भी। हम सोचते हैं, "ओह! मैंने वह सब सुख धर्म के लिए त्याग दिया!" लेकिन वास्तव में, हम जो त्याग कर रहे हैं, वह दुख है। से किए गए वे अनुभव कुर्की कुछ स्तर के अस्थायी सुख लाते हैं, लेकिन स्वयं सुख की प्रकृति में नहीं होते हैं। मन भी कुर्की वह ऐसा दिमाग है जो नकारात्मक बनाता है कर्मा. तो उन कामों को न करके हम उनके दु:ख परिणाम को छोड़ रहे हैं। धर्म में आने और आत्मज्ञान के मार्ग के बारे में जानने के द्वारा हम निश्चित रूप से दुख और उसके कारणों को छोड़ रहे हैं।

जब हम धर्म के लिए कुछ त्याग करने की सोचते हैं, तो यह सोचने के बजाय कि हम धर्म के लिए सुख का त्याग कर रहे हैं, हमें इसे ठीक से समझना चाहिए और देखना चाहिए कि हम दुख छोड़ रहे हैं। इस तरह हम वास्तव में धर्म को अपने सबसे अच्छे मित्र के रूप में देखते हैं, अपने वास्तविक आश्रय के रूप में, एक ऐसी चीज के रूप में जो हमारे दिमाग को सबसे ज्यादा मदद करने वाली है। जब हमारे पास उस तरह का दृष्टिकोण होता है, तो अभ्यास बहुत आसान हो जाता है।

मुख्य चीज जिसे हम विकसित करने के लिए अभ्यास करना चाहते हैं वह है यह परोपकारी इरादा, सभी प्राणियों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय की आकांक्षा। आइए उस सर्वोच्च प्रेरणा को उत्पन्न करें और उस प्रेरणा को साकार करने के लिए कुछ कष्टों का त्याग करें। [घंटी बजती]

क्या आप कभी धर्म की शिक्षाओं में आने और पीछे हटने के लिए अपने आप को दुखों को त्यागने के बारे में सोचते हैं? हम नहीं। हम आमतौर पर सोचते हैं कि हम सुख छोड़ देते हैं, है ना? लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो क्या हम धर्म में आने के लिए दुख नहीं छोड़ रहे हैं? हम आनंद नहीं छोड़ रहे हैं। हम खुशियां नहीं छोड़ रहे हैं। हम दुख छोड़ रहे हैं। हाँ? इसलिए मुझे लगता है कि यह याद रखना महत्वपूर्ण है, आप जानते हैं, जब मन जाता है "ओह, हमें शिक्षाओं पर जाना है," यह याद रखने के लिए कि हम दुख छोड़ रहे हैं।

बोधिचित्त की साधना में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए प्रतीत्य समुत्पाद का उपयोग करना

आपने मुझे प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में बात करने को कहा। वेबसाइट पर आश्रित उत्पन्न होने पर एक बात है। मैंने इसे कुछ महीने पहले [सिएटल में] शाक्य मठ में दिया था। तब मैं पिछली रात को प्रतीत्य समुत्पाद को देखने के अन्य तरीकों के बारे में सोच रहा था- कैसे प्रतीत्य समुत्पाद और प्रतीत्य समुत्पाद की समझ हमारी मदद कर सकती है Bodhicitta अभ्यास। के बीच क्या संबंध है Bodhicitta अभ्यास और प्रतीत्य समुत्पाद। मैं सोच रहा था, "ठीक है, विकास के मुख्य तत्वों में से एक" Bodhicitta संवेदनशील प्राणियों की दया देखना है। सत्वों की दया देखने के लिए प्रतीत्य समुत्पाद की कुछ समझ शामिल है, क्योंकि हम वापस जाते हैं और हम इसका पता लगाते हैं: इस जीवन में हमने जो कुछ भी प्राप्त किया है - हमारी संपत्ति, हमारी शिक्षा, यहाँ तक कि हमारी परिवर्तन, हमारा सारा ज्ञान, हमारे सभी कौशल और प्रतिभाएं, जो कुछ भी हमने इस जीवनकाल में प्राप्त किया है, वह सत्वों से आया है। तो यह सत्वों पर निर्भर है, है न? हम क्या हैं, हमारी योग्यताएं, हमारी संपत्तियां, सब कुछ अकारण उत्पन्न नहीं हुआ; वे कहीं से उत्पन्न नहीं हुए। वे कारणों से आए और स्थितियां—और बहुत महत्वपूर्ण में से एक स्थितियां संवेदनशील प्राणी थे। क्या आपको नहीं लगता? हाँ? हम सभी के मन में यह विचार होता है, "ठीक है, मैं सक्षम हूँ और मैं अपने काम पर जाता हूँ और मैं अपनी छोटी सी दुनिया में चीजों को आगे बढ़ा सकता हूँ।" अच्छा, हमें ऐसा करने में सक्षम होने के लिए शिक्षा किसने दी? हमारी शिक्षा सत्वों पर आश्रित होकर उत्पन्न हुई। हमारी बोलने की क्षमता अपने आप पैदा नहीं हुई। यह एक आश्रित समुत्पाद है। यह हमारे माता-पिता और भाई-बहनों और उन सभी लोगों की दया के कारण उत्पन्न हुआ, जो हमारे लिए गू-गू, गा-गा गए ताकि हम यह पता लगा सकें कि गू-गू, गा-गा वापस कैसे कहा जाए। ठीक?

आप केवल उस भाषा को बोलने और समझने की क्षमता जानते हैं जिसका हम हर दिन उपयोग करते हैं—हम इसे बहुत महत्व देते हैं। यह एक प्रतीत्य समुत्पाद है, जो अन्य सत्वों पर निर्भर है। हमने खुद नहीं पढ़ाया। हम स्वाभाविक रूप से बोलने की क्षमता के साथ पैदा नहीं हुए थे। यह सीखा था। यह दूसरों के कारण आया है। हमारी सारी संपत्ति, हमारे पास जो कुछ भी है, वह सब दूसरों के कारण आया है। जब आप यहां अभय में रहते हैं तो आप वास्तव में ऐसा महसूस करते हैं, क्योंकि आप इस अभय को मेरे नहीं के रूप में देखते हैं। यह सभी सत्वों के भोग के लिए, सभी सत्वों के लाभ के लिए मौजूद है। और यह इतने सारे संवेदनशील प्राणियों की उदारता के कारण उत्पन्न हुआ जिन्होंने अपना संसाधन दिया, जिन्होंने अपना समय दिया, जो यहां आए और स्वेच्छा से और विभिन्न चीजें कीं। तो अभय का अस्तित्व एक प्रतीत्य समुत्पाद है। हमारा दोपहर का भोजन एक आश्रित समुत्पाद है। यह न केवल रसोइयों और खाना उगाने वाले लोगों पर निर्भर करता है, बल्कि उन लोगों पर भी निर्भर करता है जिन्होंने ओवन बनाया, स्टोव बनाने वाले लोग। क्या हम कभी उनके बारे में सोचते हैं- उन लोगों के बारे में जिन्होंने रेफ्रिजरेटर बनाया?

हमारी सारी क्षमताएं और हमारी सारी खुशी सत्वों पर निर्भर, एक प्रतीत्य समुत्पाद है।

यदि हम केवल यह सोचें कि जीवित रहने की हमारी पूरी क्षमता कैसे सत्वों पर निर्भर करती है, तो हम देखते हैं कि यह प्रतीत्य समुत्पाद है। हम वास्तव में उस कारण संबंध को देख रहे हैं- और इसके लिए संवेदनशील प्राणियों के प्रति कृतज्ञता की भावना रखते हैं। और यह बहुत महत्वपूर्ण बात है। जितना अधिक हम अपने दिमाग को इस बात के लिए प्रशिक्षित करते हैं कि दुनिया के बारे में हमारा दृष्टिकोण, हमारा विश्व-दृष्टिकोण, हम दुनिया में खुद को कैसे स्थापित करते हैं। क्या इसका कोई मतलब है? हम दुनिया में खुद को कैसे देखते हैं। यदि हम अपनी सभी क्षमताओं, और अपने सभी सुखों को एक आश्रित समुत्पाद के रूप में देखते हैं, जो कि सत्वों पर निर्भर है, तो हमारा पूरा दृष्टिकोण बदल जाता है। और फिर हम संवेदनशील प्राणियों को प्यारे के रूप में देखते हैं। हम संवेदनशील प्राणियों को दयालु के रूप में देखते हैं। हम बदले में उनके लिए कुछ करना चाहते हैं।

एक और तरीका है कि हमारी खुशी सत्वों पर निर्भर करती है कि हमारा ज्ञानोदय पूरी तरह से सत्वों पर निर्भर है। आप कह सकते हैं, “मेरा ज्ञानोदय सत्वों पर निर्भर नहीं है! मैं कर रहा हूँ एसटी उन्हें! उन्हें मुझे धन्यवाद देना चाहिए! हाँ। हाँ। उनकी खुशी पर निर्भर है me, क्योंकि मैं उनके लिए ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए बहुत कठिन परिश्रम कर रहा हूँ—इस गद्दी पर बैठकर प्रतिदिन इतना कठिन परिश्रम कर रहा हूँ।” दरअसल, आत्मज्ञान प्राप्त करने की हमारी अपनी क्षमता संवेदनशील प्राणियों के कारण है। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि पूरी तरह से प्रबुद्ध बनने के लिए बुद्धा हमें उत्पन्न करने की आवश्यकता है Bodhicitta. एक बनना असंभव है बुद्धा बिना Bodhicitta-बिल्कुल असंभव। इसके आसपास कोई रास्ता नहीं है। आप किसी को रिश्वत नहीं दे सकते। किसी के साथ आप बातचीत नहीं कर सकते। किसी के बिना आप ज्ञानोदय प्राप्त करने के लिए कोई उपकार नहीं कर सकते Bodhicitta. यह काम नहीं करता है। आप को करना है Bodhicitta.

हमारी पीढ़ी Bodhicitta पूरी तरह से सत्वों पर निर्भर है। Bodhicitta वह प्राथमिक मन है जो सभी सत्वों के लाभ के लिए पूर्ण ज्ञानोदय की आकांक्षा रखता है। सभी संवेदनशील प्राणियों को हमारे परोपकारी इरादे के दायरे में शामिल किए बिना, अगर हम एक भावुक को छोड़ दें? कोई ज्ञानोदय नहीं। तो इसका मतलब है कि, आप उस मकड़ी को फर्श पर देखते हैं? वही वहीं? हमारा ज्ञान पूरी तरह से उस मकड़ी पर निर्भर है। हाँ? अगर हम महान प्रेम उत्पन्न नहीं करते हैं और महान करुणा उस मकड़ी की ओर, हमारा पूरा ज्ञानोदय असंभव है - असंभव है। हम पूरी तरह से उस मकड़ी पर निर्भर हैं कि वह a बुद्धा. इसके बारे में सोचो।

जब हम उत्पन्न करते हैं Bodhicitta, यह कुछ सार नहीं है सभी संवेदनशील प्राणी, आप जानते हैं, वे सभी जो बहुत दूर हैं जो इतने दयनीय हैं कि हमें परेशान नहीं करते हैं। जिन पर हमें वास्तव में विचार करना है, वे सभी संवेदनशील प्राणी हैं जो हमें परेशान करते हैं। वे सभी संवेदनशील प्राणी जिनके संपर्क में हम आते हैं। तो हमारा ज्ञान उस मकड़ी पर निर्भर है। हमारा ज्ञान अचला और मंजुश्री पर निर्भर है, हमारे बिल्ली के बच्चे-बिना बड़े प्यार के और महान करुणा और उनके बारे में परोपकारी मंशा कोई ज्ञानोदय नहीं है। हम देखते हैं कि यहाँ बहुत सारे कीड़े उड़ रहे हैं। हमारा ज्ञानोदय उनमें से प्रत्येक पर निर्भर है।

कल रात हम राजनीति के बारे में थोड़ी बात कर रहे थे। हमारा ज्ञानोदय उन सभी लोगों पर निर्भर है। हम महान प्रेम के बिना पूर्ण ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकते हैं और महान करुणा के लिए … नाम भरें। हमारा ज्ञान उन पर निर्भर है।

जब हम अपने मन को इस तरह से सत्वों को देखने के लिए प्रशिक्षित करते हैं, तो यह सत्वों के संबंध में उत्पन्न होने वाला एक और आश्रित है। तब सत्वों को देखने का हमारा पूरा तरीका पूरी तरह से बदल जाता है, जैसे, "वाह! मेरा ज्ञानोदय उसी पर निर्भर है।" अविश्वसनीय! बिलकुल अविश्वसनीय! और वह संवेदनशील प्राणी, वह मकड़ी, पिछले जन्म में मेरी मां रही है।

नहीं, उसे [मकड़ी] में छोड़ दो ताकि वह शिक्षाओं को सुन सके।

श्रोतागण: मैं नहीं चाहता कि लोग भूल जाएं और उस पर कदम रखें।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): हम उसे शिक्षाओं के अंत में बाहर निकालेंगे। उसके पास कुछ अच्छा है कर्मा तुरंत। वह सुन सकता है। इसलिए, हम आपकी सराहना करते हैं- लेकिन अगले जीवन में इसके बारे में अहंकार न करें।

हमारा ज्ञान उस मकड़ी पर निर्भर है। शायद कुछ अन्य मकड़ियाँ और अन्य कीड़े और मक्खियाँ हैं। कौन जानता है कि इसमें और किस तरह के जीव हैं ध्यान हॉल, भूमि पर अकेले रहने दो। बस देखते हैं कि हम कितने परस्पर जुड़े हुए हैं। कैसे हमारा आनंद और सभी बाधाओं, सभी कष्टों पर हमेशा के लिए विजय प्राप्त करने के उच्चतम, पूर्ण ज्ञान का आनंद, इस तरह से कि वे कभी वापस नहीं आते-पूरी तरह से उस मकड़ी पर निर्भर है, जो पूरी तरह से सद्दाम हुसैन पर निर्भर है। ठीक? पूरी तरह से निर्भर ... अपने जीवन से रिक्त स्थान को भरें, जिस व्यक्ति से आपको कठिनाई हो रही है। जब हम अपने दिमाग को उस परिप्रेक्ष्य में प्रशिक्षित करते हैं तो हम कैसे सत्वों से संबंधित होते हैं, वास्तव में बदल जाता है। हम देखते हैं कि कैसे हमारे सभी आनंद और उनमें से आनंद आता है।

यह देखने का एक तरीका है Bodhicitta प्रतीत्य समुत्पाद के संदर्भ में — और वहाँ मैं विशेष रूप से कारणों के प्रतीत्य समुत्पाद के बारे में बात कर रहा था और स्थितियां. हम प्रायः तीन प्रकार के प्रतीत्य समुत्पादों की बात करते हैं: कारणों पर निर्भर और स्थितियां, भागों पर निर्भर, और मन द्वारा कल्पना और लेबल किए जाने पर निर्भर। तो मैंने अभी जिस बारे में बात की, वह कारण के रूप में संवेदनशील प्राणियों को और अधिक देख रहा था और स्थितियां हमारे में से Bodhicitta, कारण और स्थितियां हमारी खुशी की, पूर्ण ज्ञान की।

भागों के आधार पर उत्पन्न होने वाला आश्रित

अब आश्रित समुत्पाद के भागों के रूप में, एक और तरीका है कि उस आश्रित समुत्पाद का उपयोग किसके विकास को आगे बढ़ाने के लिए किया जा सकता है Bodhicitta हमारे दिल और दिमाग में यही है। का सबसे बड़ा दुश्मन Bodhicitta is गुस्सा. ऐसा इसलिए है क्योंकि Bodhicitta, आपको बहुत प्यार करना होगा और महान करुणा. आपको संवेदनशील प्राणियों को प्यारे के रूप में देखना होगा। जब आप उन पर पागल होते हैं, तो आप उन्हें प्यारे के रूप में नहीं देखते हैं। आप उन्हें इसके विपरीत देखते हैं। इसलिए गुस्सा सबसे बड़ी बाधा है, उनमें से एक है—वैसे तो एक से बढ़कर एक सबसे बड़ी बाधा है। आत्मकेंद्रित विचार भी एक बड़ी बाधा है। परंतु गुस्सा और आत्मकेंद्रित विचार एक प्रकार से आपस में जुड़े हुए हैं और आपस में जुड़े हुए हैं। इसलिए हम एक को दूसरे का उल्लेख करके नहीं छोड़ रहे हैं। परंतु गुस्सा के लिए एक बड़ी बाधा है Bodhicitta.

इसका मारक क्या है गुस्सा जो हमें पैदा करने से रोकता है Bodhicitta, जो हमें उच्चतम प्राप्त करने से रोकता है आनंद और ज्ञान और करुणा और बुद्धत्व का कौशल? इसका एक मारक यह पूछना है, "वह संवेदनशील प्राणी कौन है जिस पर मैं क्रोधित हूं?" जब हम एक संवेदनशील प्राणी को देखते हैं, तो एक संवेदनशील प्राणी को उस पर निर्भर होने के लिए नामित किया जाता है परिवर्तन और मन। परिवर्तन और मन सत्व के अंशों के समान हैं। हाँ? टेबल को इसके भागों पर नामित किया गया है: पैर, और शीर्ष, और पेंट, और नाखून, और चीजें- वे सभी भाग। संवेदनशील प्राणियों को उनके भागों के संबंध में नामित किया गया है— परिवर्तन और मन।

अब जब हम क्रोधित होते हैं, यदि हम किसी सत्व के अंगों में खोज करना शुरू करते हैं, तो आप जानते हैं कि हम किस संवेदनशील प्राणी पर क्रोधित हैं? हम उस संवेदनशील प्राणी के किस भाग पर क्रोधित हैं? क्या हम इसे ढूंढ सकते हैं? मान लीजिए कि दयालु माँ संवेदनशील है, वह मकड़ी आती है और आपको अपने टखने पर काटती है। आप जानते हैं कि मकड़ी खुजली और खुजली को कैसे काटती है। [हँसी] तो इस एक मकड़ी के काटने की खुजली के कारण आपको बहुत पीड़ा होती है - यह आपको कुछ दिनों के लिए बात करने के लिए कुछ देता है। यदि आपके पास उन कुछ दिनों के लिए खेद महसूस करने के लिए और कुछ नहीं है, तो यह आपको अपने लिए खेद महसूस करने के लिए कुछ देता है। ठीक। हम मकड़ी के लिए पागल हैं जो हमें टखने पर काटते हैं और इस छोटी सी खुजली के काटने का कारण बनते हैं।

हम किस पर पागल हैं? मकड़ी कौन है? क्या हम इसके पागल हैं परिवर्तन? क्या हम इसके दिमाग में पागल हैं? अगर आपके पास सिर्फ परिवर्तन उस मकड़ी की, वह वहीं बैठी है, परिवर्तन, कोई मन नहीं है। एक दो पैर, मुझे लगता है कि उनके छह पैर हैं, है ना? मैं अपना भूल जाता हूँ...

श्रोतागण: आठ।

वीटीसी: आठ—मैंने तुमसे कहा था कि मैं अपने प्राथमिक विद्यालय के जीव विज्ञान को भूल गया—आठ पैर।

बस कि परिवर्तन, परमाणुओं और अणुओं की बस यही व्यवस्था, क्या आप उस पर पागल हैं? क्या आप उन पर पागल हैं परिवर्तन? अगर आपके पास सिर्फ मकड़ी की लाश होती, तो क्या आप उस पर पागल होते? क्या आप मकड़ी के मन में पागल हैं? हाँ, उस मकड़ी को वहाँ कुछ चेतना है; यह अभी धर्म सुन रहा है। क्या आप उसकी चेतना पर पागल हैं? जब हम अपने सत्वों को, एक संवेदनशील प्राणी और उसके अंगों को देखना शुरू करते हैं, और अपने आप से पूछते हैं कि हम किससे और किस हिस्से पर पागल हैं, हाँ, हम देखते हैं कि एक संवेदनशील प्राणी अपने भागों के आधार पर निर्भर रूप से उत्पन्न होता है। लेकिन हमें ऐसा कोई सत्व नहीं मिल सकता है जिस पर हम वास्तव में पागल हों, है ना?

या किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिससे आप नाराज़ हैं, यह बहुत कठोर नहीं होना चाहिए। [हँसी] हमारे पास उन फ़ाइलों में से एक है, न मिटाई जा सकने वाली फ़ाइलें, उन "रीड ओनली" फ़ाइलों में से एक जिन्हें आप सीडी से हटाने की कोशिश करते रहते हैं और यह कभी नहीं हटती लेकिन आप इससे छुटकारा पाना चाहते हैं? लेकिन इसे आप इसमें भी जोड़ सकते हैं—ताकि आप इस फ़ाइल में शत्रुओं को जोड़ सकें। हम उन सभी लोगों की इस फ़ाइल को मजबूती से पकड़े हुए हैं जिन्होंने कभी हमें नुकसान पहुँचाया है, वे सभी लोग जिन्हें हम पसंद नहीं करते हैं। हमारे पास "मुझे गंदे दिखने वाले लोग" श्रेणी, "मेरी पीठ के पीछे मेरे बारे में बात करने वाले लोग" श्रेणी, "मेरे विश्वास को धोखा देने वाले लोग" श्रेणी, "वे लोग जिन्होंने मुझे घेर लिया" श्रेणी, "लोग जो मुझे मारो" श्रेणी। मेरा मतलब है, हमारे पास सब कुछ है, हम अपने जीवन में असंगठित हैं, लेकिन जब हम अपने दुश्मनों पर नज़र रखते हैं तो हम बहुत संगठित होते हैं! और एक्सेल स्प्रैडशीट बहुत अच्छी तरह से किया गया है, आप जानते हैं! नामों के इस तरह से नीचे जाने के साथ, और फिर इस तरह से जाने वाली श्रेणियां, उन सभी नुकसानों के बारे में जो उन्होंने हमें किए हैं। कुछ लोग, उनका उल्लेख "मेरी पीठ के पीछे बात" श्रेणी में किया जाता है, और फिर "मेरे विश्वास को धोखा दिया" श्रेणी में। हमारे पास सभी छोटी श्रेणियां हैं इसलिए हम बहुत व्यवस्थित हैं, यह डेटा अच्छी तरह से रखा गया है।

इसलिए जब हम यह देखना शुरू करते हैं कि वह कौन सा संवेदनशील प्राणी है जिस पर हम पागल हैं - किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जिसे आप पसंद नहीं करते हैं, कोई ऐसा व्यक्ति जिस पर आप क्रोधित हैं, कोई ऐसा व्यक्ति जो वास्तव में आपको परेशान करता है। फिर, क्या आप उन पर पागल हैं परिवर्तन? क्या आप उनके दिमाग में पागल हैं? बिल्कुल कौन क्या आप इसके लिए पागल हैं? उनमें से किस हिस्से ने आपको नुकसान पहुंचाया? मान लीजिए कि किसी ने आपसे कुछ ऐसा कहा है जो आपको सुनना पसंद नहीं आया। ध्वनि, शब्द, वह ध्वनि तरंगें हैं, है ना? बस ध्वनि तरंगें, बाहर जा रही हैं, बस इतना ही। क्या आप उन पर पागल हैं परिवर्तन? क्या आप उन मुखर रस्सियों पर पागल हैं जो ध्वनि तरंगें बनाते हैं?

आप उनके वोकल कॉर्ड पर पागल हैं? [वेन। चोड्रोन इस सवाल को दर्शकों में से किसी को निर्देशित कर रहे हैं] [हँसी] ठीक है, बस याद रखें कि अगली बार, कैथ। कोई कुछ ऐसा कहता है जो आपको पसंद नहीं है बस उस पर ध्यान न दें। बस उनके वोकल कॉर्ड पर ध्यान दें।

लेकिन इसके बारे में सोचें, क्या हम आमतौर पर उनके वोकल कॉर्ड पर पागल होते हैं? क्या आप उनके वोकल कॉर्ड को देखते हैं और कहते हैं, "आई हेट यू!" हाँ? क्या आप फेफड़ों के लिए पागल हैं, जहां से हवा वोकल कॉर्ड्स के माध्यम से आई और गई? क्या आप मुंह और होठों पर पागल हैं जो शब्दों को आकार देते हैं? क्या आप ध्वनि तरंगों पर पागल हैं? क्या उनका कोई हिस्सा है परिवर्तन कि तुम पागल हो? उनके मन का क्या? क्या आप उनके मन-रंग और आकार को देखने वाली दृश्य चेतना से पागल हैं? क्या आप उनकी दृश्य चेतना पर पागल हैं? क्या आप चीजों को सूंघने वाली उनकी घ्राण चेतना से पागल हैं?

क्या आप उनकी मानसिक चेतना से पागल हैं? आप किस मानसिक चेतना पर पागल हैं? आप उस मानसिक चेतना पर पागल हैं जो सो रही है? आप उस मानसिक चेतना पर पागल हैं जिसका आपको चोट पहुँचाने का वह बुरा इरादा था? आप कैसे जानते हैं कि उनका आपको चोट पहुंचाने का बुरा इरादा था? शायद उन्होंने नहीं किया। हो सकता है कि वहां कोई बुरा इरादा नहीं था और आप एक आरोप लगा रहे हैं। भले ही उनका इरादा बुरा था और वे आपको चोट पहुँचाना चाहते थे, क्या आप उनकी मानसिक चेतना से पागल हैं? क्या तुम उस विचार से पागल हो? क्या आप उस विचार को पा सकते हैं—उस विचार पर उंगली उठाने के लिए? "मुझे आपके विचार से नफरत है! उस विचार से छुटकारा पाएं! ” और वे कहते हैं, "ठीक है, मेरे पास अब यह नहीं है।" वह विचार पहले अस्तित्व से बाहर हो गया था। वह विचार जो हमारी भावनाओं को ठेस पहुँचाने वाला विचार था, अभी मौजूद नहीं है। यह एक घटना थी जो बीत गई। उनके मन में उनके बारे में वह अतीत कहाँ है जिससे आप पागल हो सकते हैं?

आप उस विचार के किस भाग पर पागल हैं? क्योंकि विचार एक अकेली चीज नहीं है; प्राथमिक चेतना है, इस मामले में मानसिक चेतना। तब आपके पास उस विचार के साथ पांच सर्वव्यापी मानसिक कारक हैं, है ना? तो आपके पास भावना, और संपर्क, और भेदभाव, और इरादा, और ध्यान है। आप उन मानसिक कारकों में से एक पर पागल हैं? वह एक छोटा सा मानसिक कारक है। क्या तुम उस पर पागल हो? क्या आप के मानसिक कारक पर पागल हैं? गुस्सा उस पल में पंद्रह सेकंड के लिए पॉप अप हुआ? तुम्हे पता हैं? आप उनके दिमाग के किस हिस्से पर पागल हैं?

जब हम इस तरह की परीक्षा करना शुरू करते हैं और उस संवेदनशील व्यक्ति को खोजने की कोशिश करते हैं जिस पर हम क्रोधित होते हैं, जिस भाव से हम लाभ नहीं चाहते हैं, हम उसे नहीं पा सकते हैं, है ना? हम बिल्कुल अलग नहीं कर सकते कि हम किस चीज पर पागल हैं। तो जब हम देखते हैं कि एक सत्व इस तरह से उनके भागों पर निर्भर रूप से उत्पन्न हो रहा है, उनके पर निर्भर है परिवर्तन और मन। उनका परिवर्तन भागों पर निर्भर उनका मन मन के विभिन्न भागों और पहलुओं पर निर्भर है, तो हम पागल होने के लिए किसी भी संवेदनशील व्यक्ति को नहीं ढूंढ सकते। फिर गुस्सा नीचे जाता है। और कि गुस्सा के हमारे विकास में हस्तक्षेप नहीं कर सकते Bodhicitta.

दूसरे प्रकार का प्रतीत्य समुत्पाद, चीजों को उसके हिस्सों पर निर्भर के रूप में देखना, फिर जब हम उसकी खेती करते हैं और उस संवेदनशील प्राणी की तलाश करते हैं जिसके प्रति हम क्रोधित हैं, तो हम उस भाग को नहीं खोज सकते जिससे हम क्रोधित हैं। गुस्सा घटता है। कि घटती गुस्सा उत्पन्न करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है Bodhicitta. तो यह दूसरा तरीका है जिससे आप उत्पन्न होने में मदद के लिए प्रतीत्य समुत्पाद की समझ का उपयोग कर सकते हैं Bodhicitta.

उस मन पर आधारित आश्रित समुत्पाद जो गर्भ धारण करता है और लेबल करता है

अब आइए तीसरे प्रकार के प्रतीत्य समुत्पाद को देखें, जो उस मन पर निर्भर करता है जो गर्भ धारण करता है और फिर लेबल- क्योंकि चीजें केवल मन पर निर्भरता में लेबल होने से मौजूद होती हैं। एक अन्य कारक जो वास्तव में हमारे विकास को बाधित करता है Bodhicitta और इस प्रकार हमारे ज्ञानोदय को बाधित करता है हतोत्साह/आत्म-निर्णय/निम्न आत्म-सम्मान। वे बड़ी बाधा बन जाते हैं। जब हम लगातार खुद को आंकने पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, यह महसूस कर रहे हैं कि हम असफल हैं, तो इस तरह की सभी आत्म-चर्चा एक आत्मनिर्भर भविष्यवाणी बन जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब हम सोचते हैं कि हम उस तरह अक्षम हैं, तो हम कोशिश नहीं करते हैं। फिर, निश्चित रूप से, ज्ञानोदय हमारी पहुंच से बाहर है क्योंकि हम कोशिश नहीं करते हैं। इसलिए नहीं कि हम वास्तव में अक्षम हैं बल्कि इसलिए कि हम सोचते हैं कि हम हैं। तो रास्ते में यह हतोत्साह एक बड़ी बाधा है।

अब हम इस समझ का उपयोग कैसे करें कि चीजें मन और शब्द पर निर्भर करती हैं, हम इसका उपयोग कैसे करते हैं इस असफलता या निराशा या कम आत्मसम्मान की भावना को दूर करने के लिए? अच्छा, एक तरीका यह है कि हम स्वयं से पूछें, “वह व्यक्ति कौन है? मैं कौन हूं वह असफलता है? मैं कौन हूँ जो इतना अक्षम है? मैं कौन हूँ जिसका मैं न्याय कर रहा हूँ? मैं कौन हूं जो न्याय कर रहा है और मैं कौन हूं जिसका न्याय किया जा रहा है?" ये चीजें, जब हम अपनी कम आत्मसम्मान की यात्रा कर रहे होते हैं और हम आत्म-निर्णय में इतने शामिल होते हैं, ऐसा लगता है कि वहाँ एक वास्तविक मैं है। हम सोचते हैं कि यहाँ कोई असली मैं बैठा है जिसने इसे उड़ाया, जो हमेशा इसे उड़ाता है, कौन असफल है, जिसके पास नहीं है बुद्धा संभावना। जैसे, “मेरे अलावा बाकी सब करते हैं। मैं अकेला पैदा हुआ हूँ बुद्धा संभावना। आप देखिए, मैं वास्तव में खास हूं। [हँसी] मैं अकेला हूँ जो नहीं बन सकता बुद्धा क्योंकि मैं बहुत असहाय हूं।

हमें ऐसा लगता है कि उस समय कोई वास्तविक I मौजूद है। हाँ? खैर, आइए इसे ढूंढते हैं। वह मैं कौन है? कौन है कि मैं इतना अक्षम हूं, वह इतना असुरक्षित है, वह इतना अप्रिय है, वह इतनी बड़ी विफलता है कि, इस तरह की सारी चीजें। उसके लिए देखो मैं।

अगर हम देखना शुरू करते हैं, तो हम फिर से भागों के माध्यम से, के माध्यम से जाना शुरू करते हैं परिवर्तन और मन-हमारे अपने परिवर्तन और इस बार मन। उस व्यक्ति की तलाश करें जो इतना निराशाजनक है, या उस विशेषता की भी तलाश करें जिसे हम स्वयं के लिए जिम्मेदार ठहरा रहे हैं। जैसे जब हम कहते हैं, "मैं असफल हूँ," आप उसे जानते हैं? "मैं नाकाम हूँ।" खैर, असफलता क्या है? हम इतनी दृढ़ता से महसूस करते हैं कि जब हम कहते हैं, "मैं असफल हूं," एक वास्तविक है I और एक असली है विफलता, है ना? हाँ, जब हम ऐसा महसूस करते हैं, तो एक वास्तविक होता है I और असली है विफलता, और वे एकता, एकता—अविभाज्य हैं!

विफलता क्या है? आइए इस बात को देखें। आप जानते हैं, हम कहते हैं, "मैं असफल हूं।" हम बहुत दृढ़ता से महसूस करते हैं। ठीक है, तो "विफलता" क्या है? इसके बारे में सोचो। हम उस शब्द का प्रयोग करते हैं - इसका क्या अर्थ है? हम किस आधार पर उस लेबल को "विफलता" दे रहे हैं? ऐसी स्थिति के बारे में सोचें जिसमें आपने खुद से कहा, "मैं असफल हो गया," या "मैंने गड़बड़ कर दी।" यदि आपको पसंद नहीं है तो शब्द विफल हो गया है, गड़बड़ कर दिया गया है। "मैंने वास्तव में बुरी तरह गड़बड़ कर दी; मैंने स्थिति को खराब कर दिया। ” "बातचीत की स्थिति" का क्या अर्थ है? "बुरी तरह से गड़बड़" का क्या अर्थ है? आप वह लेबल किस आधार पर दे रहे हैं? क्या कुछ मौजूद है? बात वहाँ यह विफलता है कि आप चारों ओर एक वृत्त खींच सकते हैं? या क्या कोई "गड़बड़-बुरी तरह से" है कि आप एक सर्कल बना सकते हैं? क्या ऐसा कुछ है जिसे आप पकड़ सकते हैं और कह सकते हैं कि यह क्या है? नहीं? क्या आप कुछ ढूंढ सकते हैं? आप क्या खोजने जा रहे हैं? तुम देखो, तुम क्या खोजने जा रहे हो?

बोधिचित्त की बाधाओं को दूर करने के लिए न्यायवाक्य का उपयोग करना

आप कहते हैं, "आह! मैं चेकबुक को बैलेंस करना भूल गया; इसलिए, मैं असफल हूँ।" सबसे पहले, पारंपरिक शर्तों पर क्या इसका कोई मतलब है? यदि आप एक नपुंसकता बनाते हैं, तो आइए नपुंसकता का उपयोग करें। "मैं" विषय है, "असफल हूं" विधेय है, "क्योंकि मैं चेकबुक को संतुलित करना भूल गया" [जो कारण है]। फिर आप नपुंसकता का समझौता हिस्सा करते हैं: "मैं" और "चेकबुक को संतुलित करना भूल गए", यह सच है। लेकिन व्यापकता, "यदि आप चेकबुक को संतुलित करना भूल जाते हैं, तो आप असफल हैं," क्या यह सच है? सच नहीं है, है ना? हम असफल नहीं हैं क्योंकि हम चेकबुक को संतुलित करना भूल गए हैं।

ओह, यह एक बहुत अच्छा तरीका है जो आपको दार्शनिक अध्ययन में इस्तेमाल किए जाने वाले न्यायशास्त्र को सिखाने का है! इसके बजाय, "ध्वनि अस्थायी है क्योंकि यह कारणों का उत्पाद है," आइए "मैं असफल हूं क्योंकि मैंने चेकबुक को संतुलित नहीं किया है" या "मैं असफल हूं क्योंकि मैं यह फोन कॉल करना भूल गया हूं," या "मैं असफल हूं क्योंकि मैंने इसे समय पर नहीं किया," या "मैं असफल हूं क्योंकि टोस्ट जल गया है," - जो भी हो, हम जो भी न्यायशास्त्र का उपयोग करते हैं। यह वही है जो हमें सीखने के लिए उपयोग करना चाहिए! हमें धर्मकीर्ति को बताना है कि उन्हें तर्क सीखने पर पाठ को फिर से लिखना है। आइए वहां कुछ व्यावहारिक syllogisms का उपयोग करें। जब हम इसे इस तरह से देखना शुरू करते हैं, तो हम देखते हैं कि हम जो सोच रहे हैं वह पूरी तरह से हास्यास्पद है। और यह विफलता क्या है, यह क्या गड़बड़ है? क्या यह कुछ कठिन और ठोस है? क्या आप इसके चारों ओर एक रेखा खींच सकते हैं और कह सकते हैं, "वह मैं हूँ"?

या हम कहते हैं, "मैं प्यार करने योग्य नहीं हूँ।" तो चलिए एक न्यायशास्त्र बनाते हैं: "मैं प्यार करने योग्य नहीं हूँ क्योंकि मेरे पास नकारात्मक विचार हैं।" हम सभी के मन में वह नपुंसकता है, है ना? मुझे प्यार नहीं है क्योंकि मेरे मन में नकारात्मक विचार हैं। समझौता "मेरे पास नकारात्मक विचार हैं," हाँ, यह सच है। [तब प्रसार के संबंध में:] यदि आपके मन में नकारात्मक विचार हैं, तो क्या आप प्रेम करने योग्य नहीं हैं? क्या आप बता रहे हैं बुद्धा कि वह तुमसे प्यार करने के लिए बिल्कुल पागल है? क्या आप बता रहे हैं बुद्धा कि वह गलत है? क्या आप देख सकते हैं बुद्धा आँख में और कहो, "बुद्धा, आप बीप-बीप-बीप से भरे हुए हैं क्योंकि आपको लगता है कि मैं प्यारा हूँ?" क्या आप इसकी आलोचना कर रहे हैं? बुद्धा? यहाँ सावधान रहें! और यह क्या अप्रिय है? क्या नापसंद है? क्या आप "अप्रिय" के चारों ओर एक घेरा बना सकते हैं, यह अप्रिय है कि आपको लगता है कि आप हैं? बस वह वाक्य, "मैं अप्राप्य हूँ।" यदि आप अप्राप्य की तलाश करते हैं, तो आप इसे नहीं पा सकते हैं, है ना? यदि आप उस मैं की तलाश करते हैं जो वह है परिवर्तन और मन, आप किस भाग को अप्राप्य करार दे रहे हैं? आपका छोटा पैर का अंगूठा? आपकी श्रवण चेतना?

जब हम देखना शुरू करते हैं, तो यह पूरी तरह से हास्यास्पद हो जाता है, है ना? और इसलिए उस समय हम जो आना शुरू करते हैं, वह यह है कि चीजें केवल लेबल होने से मौजूद होती हैं। तो यह मैं जो हमें लगता है कि एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है I - कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, लेकिन एक पारंपरिक I है। ऐसा कोई I नहीं है जो स्वाभाविक रूप से अप्राप्य हो या असफल हो या जो कुछ भी हो। लेकिन एक पारंपरिक रूप से मौजूद I है जो कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां, और भागों, और लेबल किया जा रहा है, और इस तरह की चीजें। इसलिए आपको कोई ऐसा I नहीं मिल सकता है जो स्वाभाविक रूप से हास्यास्पद या बेवकूफी भरा हो या हम जो कुछ भी कहें। हम उस स्वाभाविक रूप से मौजूद I को नहीं ढूंढ सकते हैं। लेकिन एक I है जो केवल लेबल होने से मौजूद है-लेकिन आप इसे नहीं ढूंढ सकते।

वह केवल I लेबल किया गया है जो उत्पन्न करता है Bodhicitta. वह केवल I लेबल किया गया है जो आत्मज्ञान की ओर जाता है। जब आप इसे ढूंढते हैं तो आप इसे नहीं ढूंढ सकते। जब आप विश्लेषण करते हैं, तो आप यह नहीं पाते हैं कि मैं एक बनने जा रहा हूँ बुद्धा. लेकिन आप यह नहीं कह सकते कि यह अस्तित्वहीन है या तो सिर्फ इसलिए कि जब आप विश्लेषण करते हैं तो आप इसे नहीं ढूंढ सकते। ठीक? एक मैं है जो ज्ञानोदय की ओर जाता है, लेकिन जब हम विश्लेषण करते हैं तो यह पूरी तरह से नहीं मिलता है। लेकिन यह ज्ञानोदय तक जाता है, यह उत्पन्न करता है Bodhicitta, यह मौजूद है।

आप देखें जब हम इस प्रकार का विश्लेषण करते हैं और हम वस्तुओं के संदर्भ में प्रतीत्य समुत्पाद देखते हैं जो उस मन पर निर्भर होते हैं जो उनकी कल्पना करता है और उन्हें लेबल करता है। जब हम प्रतीत्य समुत्पाद के उस स्तर को समझते हैं, तो हम देखते हैं कि कोई असफलता नहीं है - कोई स्वाभाविक रूप से विद्यमान असफलता नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से अस्तित्वहीन अप्रेम-योग्यता नहीं है, कोई स्वाभाविक रूप से विद्यमान निराशा नहीं है। जैसे, "मैं ब्लाह, ब्लाह, ब्लाह के कारण मार्ग का अभ्यास नहीं कर सकता,"—इनमें से किसी भी चीज़ के अस्तित्व का कोई मान्य आधार नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारा पूरा तरीका, जब हम कहते हैं, "मैं अप्राप्य हूँ, मैं निराश हूँ, मैं यह हूँ," हम पूरी तरह से अंतर्निहित अस्तित्व के संदर्भ में सोच रहे हैं। जब हम उन चीज़ों के अंतर्निहित अस्तित्व को नकारते हैं—बस उन्हें भूल जाते हैं, तो वे वहाँ नहीं होते। ऐसा कोई आधार नहीं है जिस पर वह लेबल दिया जाए। और फिर जब हम उस 'मैं' को देखते हैं जिसके लिए हम इन सभी गुणों को जिम्मेदार ठहरा रहे हैं, तो हमें वह 'मैं' भी नहीं मिलता। क्योंकि जब हमारे पास वह सारी नकारात्मक आत्म-चर्चा और आत्म-निर्णय होता है, तो यह सब एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान I के संदर्भ में किया जाता है।

तो आप देखते हैं, चीजों को मन पर निर्भर के रूप में देखना जो उन्हें गर्भ धारण करता है और उन्हें लेबल करता है, हमें उस निराशा से छुटकारा पाने में मदद करता है जो पैदा करने में बाधा है Bodhicitta. यह एक और तरीका है जिसमें प्रतीत्य समुत्पाद की समझ का उपयोग करने से हमें विकसित होने में मदद मिल सकती है Bodhicitta.

अब हमारे पास थोड़ा समय है। आइए बस उनकी समीक्षा करें। और भी बहुत सारे तरीके हैं। ये सिर्फ तीन तरीके हैं जिनके बारे में मैंने सोचा, तीन उदाहरण, लेकिन यह सोचने के लिए पर्याप्त है।

जब आप कारणों के संदर्भ में प्रतीत्य समुत्पाद देखते हैं और स्थितियां, तब हम संवेदनशील प्राणियों को प्यारे के रूप में देखते हैं। क्योंकि हम देखते हैं कि कैसे हम जो कुछ भी जानते हैं और जो हमारे पास है - सब कुछ, जिसमें हमारा ज्ञानोदय भी शामिल है - उन पर निर्भर है। जब हम चीजों को भागों पर निर्भर के रूप में देखते हैं, तो हम देखते हैं कि वहां कोई व्यक्ति नहीं है जिस पर गुस्सा किया जा सके। तो फिर हम छोड़ देते हैं गुस्सा जो हमारा नाश करता है Bodhicitta. जब हम शब्द और अवधारणा के आधार पर, केवल लेबल द्वारा मौजूद चीजों के संदर्भ में प्रतीत्य समुत्पाद को समझते हैं, तो हम खुद को उस हतोत्साह से मुक्त कर सकते हैं जिसका हम अक्सर शिकार होते हैं या उससे त्रस्त होते हैं। बोधिसत्त्व रास्ता। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम महसूस करते हैं कि कोई भी स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, जिसके पास इनमें से कोई भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नकारात्मक गुण हैं।

अब, शायद कुछ सवाल।

श्रोतागण: मुझे यह पसंद है कि जब आप देखते हैं, जैसा कि वे इसे प्रमुख आधार कहते हैं, के न्यायशास्त्र में लाना। आप देखते हैं कि यह कितना हास्यास्पद है: "टोस्ट जलाने वाले सभी लोग भयानक लोग हैं।"

वीटीसी: आप जानते हैं, मेरा मतलब है, "तर्क" (उद्धरण उद्धरण) जिसके साथ हमारा दिमाग सोचता है वास्तव में ... यह हंसने योग्य है, है ना? यह हँसने योग्य है।

श्रोतागण: क्या आप उन शब्दों को दोहराएंगे, जो नपुंसकता बनाते हैं?

वीटीसी: ठीक। द सिलोगिज्म: आप जिस चीज की बात कर रहे हैं, वह सब्जेक्ट है। मैं विषय है। "मैं प्यार नहीं कर रहा हूँ" विधेय है। "मैं अप्राप्य हूँ" थीसिस है। में, "मैं अप्रिय हूँ क्योंकि मेरे पास नकारात्मक विचार हैं," "नकारात्मक विचार," निशान, या संकेत, या कारण है।

एक संपूर्ण न्यायशास्त्र के लिए, आपको तीन गुणों की आवश्यकता होती है। उन्हें तीन कारक या तीन मोड कहा जाता है। इसलिए विषय और चिन्ह के बीच समझौता होना चाहिए। इस मामले में यह होगा "मेरे पास नकारात्मक विचार हैं।" [इसे अक्सर विषय में कारण की उपस्थिति भी कहा जाता है।] फिर आगे का फैलाव होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि: यदि यह संकेत है, तो यह विधेय होना चाहिए। इसलिए, "यदि किसी के मन में नकारात्मक विचार हैं, तो उन्हें अप्रिय होना चाहिए।" ठीक? तो हम देखते हैं कि उस न्यायशास्त्र में कोई व्यापकता नहीं है। यह व्याप्त नहीं है कि यदि आपके पास नकारात्मक विचार हैं, तो आप अप्राप्य हैं। फिर प्रति-व्यापकता है: यदि यह विधेय के विपरीत है तो यह संकेत के विपरीत है। तो इसका मतलब होगा, "अगर यह प्यारा है, तो इसमें नकारात्मक विचार नहीं होने चाहिए" जिसका अर्थ है कि किसी से प्यार करने के लिए उनके पास नकारात्मक विचार नहीं होने चाहिए। ऐसे में किसी की भी शादी नहीं होगी। उस मामले में कोई भी अपने बच्चों को कभी प्यार नहीं करेगा। यह तर्क सिखाने का एक अच्छा तरीका है, है ना?

श्रोता 1: आपके उदाहरण का एक हिस्सा टोस्ट को जलाने के विचार की बेरुखी पर आधारित है जो आपको अप्रिय बनाता है। लेकिन क्या होगा यदि आपने "मैं प्यार नहीं करता क्योंकि मैंने टोस्ट जला दिया" के बजाय कहा, "क्या होगा यदि आप कहते हैं, "मैं अप्रिय हूं क्योंकि मैं बच्चों को जलाता हूं," तो ज्यादातर लोग कहेंगे, "हां!" इसलिए?

वीटीसी: लेकिन इसके बारे में सोचें- अगर कोई बच्चे को जला देता है तो क्या कोई प्यार नहीं करता?

श्रोता 1: वे मेरे लिए होंगे।

वीटीसी: वे पूरी तरह से अप्राप्य हैं? इसका मतलब है कि इससे पहले कि वे बच्चे को जला दें, वे भी अप्राप्य हैं? इसका मतलब है कि उनके भविष्य के जीवन में वे भी अप्राप्य हैं। वे इस जीवन में एक बच्चे को जलाते हैं, इसका मतलब है कि आप उन्हें भविष्य के जीवन में प्यार नहीं कर सकते हैं? तब आप किसी से प्यार नहीं करेंगे, क्योंकि हम सभी ने पिछले जन्मों में बच्चों को जलाया है। आप जा रहे हैं, "हाँ, मैंने एक बच्चे को जला दिया?" मेरा मतलब है, हमने संसार में सब कुछ किया है।

श्रोता 2: मुझे लगता है कि आपने सब कुछ रौंद दिया।

श्रोता 1: मेरा मतलब है कि हमें वहीं जाना है- निर्णय की स्थिति को छोड़ने के लिए हमें इस तथ्य को लाना होगा कि हम सभी एक जैसे हैं।

वीटीसी: हाँ। और हमें न केवल इस तथ्य को सामने लाना है कि हम सभी एक जैसे हैं, बल्कि यह कि व्यक्ति और कार्य अलग हैं। व्यक्ति और कार्य अलग हैं। क्रिया एक नकारात्मक क्रिया हो सकती है—व्यक्ति नकारात्मक नहीं हो सकता। क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके पास है बुद्धा संभावना। तो फिर, यदि आप कहते हैं, "वह व्यक्ति अप्राप्य है क्योंकि वे बच्चों को जलाते हैं," तो आपको यह भी कहना होगा, "उनके पास नहीं है बुद्धा संभावना।" क्या आप ये कह सकते हैं? नहीं।

श्रोता 3: क्या हम भी स्थायित्व की विकृति के कारण ऐसा सोचते हैं?

वीटीसी: हाँ। बहुत अधिक।

श्रोता 3: हम हमेशा पसंद करते हैं, विश्लेषण के बिना, हम इसे हमेशा के लिए बना देते हैं ...

वीटीसी: सही। कुछ ऐसा जो किसी ने एक समय में, एक ही जीवन में किया, सब कुछ रंग देता है। लेकिन हम क्यों सोच रहे हैं कि चीज़? उस शख्स ने भी अपने जीवनकाल में बनाया होगा प्रस्ताव एक करने के लिए बुद्धा या ए की मदद की बुद्धा. फिर क्या हम सामान्यीकरण करते हैं और कहते हैं, "वे हमेशा के लिए पूरी तरह से प्यारे हैं," क्योंकि उन्होंने एक बनाया है की पेशकश को बुद्धा?

श्रोता 4: मुझे लगता है कि हम उस तर्क का उपयोग अपनी सुविधा के लिए कर सकते हैं। मेरा मतलब है, मैं उस तर्क का उपयोग अपनी सुविधा के लिए करता हूं। तो कुछ ऐसा जिसे मैं अस्थायी बनाना चाहता हूं लेकिन अगली चीज में यह किसी और के लिए भरोसेमंद नहीं होना है। यह ऐसा है, "मैं अब आप पर भरोसा करता हूं," लेकिन मैं अगले पल में उन पर भरोसा नहीं कर सकता- इसलिए मैं इसे उन चीजों के लिए ठोस और स्थायी बनाता हूं जो फिट होती हैं। लेकिन फिर मैं जा सकता हूं, "बेशक, यह इस तरह नहीं रह सकता, वे उन चीजों में बदल जाएंगे जो मुझे नहीं चाहिए।"

वीटीसी: हाँ। मेरा मतलब है, हम अपने मूड के अनुसार पूरी तरह से अपने तर्क में हेरफेर करते हैं।

श्रोता 2: उस पर वास्तव में अध्ययन किए गए हैं - जहां जब लोग निष्कर्ष से सहमत होते हैं, तो वे भ्रम नहीं देखते हैं। लेकिन अगर वे निष्कर्ष से असहमत हैं, तो वे इसे ठीक से उठाते हैं।

वीटीसी: यह ऐसा है, "मैं उस व्यक्ति से प्यार करता हूं क्योंकि वे मेरे लिए अच्छे हैं।" वह व्यक्ति मेरे लिए अच्छा है। अगर कोई मेरे लिए अच्छा है, तो मैं उससे प्यार करता हूँ। क्या वह सच है? क्या हम उन सभी लोगों से प्यार करते हैं जो हमारे लिए अच्छे हैं? इतने सारे लोग हमारे लिए अच्छे हैं! हमें उनके बारे में बीन्स की परवाह नहीं है! हमें घूमना चाहिए; हम उन सभी अन्य लोगों के पास जा सकते हैं- या नहीं, हमें चारों ओर जाना चाहिए और अपने आप से कहना चाहिए, "वह व्यक्ति प्यारा है क्योंकि वे मेरे लिए अच्छे हैं, और वह व्यक्ति प्यारा है क्योंकि वे मेरे लिए अच्छे हैं, और उस व्यक्ति का प्यारा है क्योंकि वे मेरे लिए अच्छे हैं। वह व्यक्ति जिसने बच्चों को जलाया वह प्यारा है क्योंकि वे मेरे लिए अच्छे हैं।" हाँ। ओह, बहुत से लोग ऐसे लोगों से प्यार करते हैं जो बच्चों को जलाते हैं, है ना? हाँ। मेरा मतलब है, हमें वास्तव में व्यक्ति और कार्य के बीच अंतर करना होगा। वे काफी अलग चीजें हैं।

श्रोतागण: आप कह रहे थे, "मैं कौन हूं जो इतना असहाय महसूस करता है?" और हम I को नहीं खोज सके। और मैं जिसने टोस्ट को जला दिया, हम वास्तव में वह मैं भी नहीं पा सकते हैं?

वीटीसी: हाँ, आपको वह I नहीं मिला जिसने टोस्ट को जलाया था। वहाँ कोई ठोस मैं नहीं है जो टोस्ट को जला देता है।

श्रोतागण: तो वास्तव में कोई विषय नहीं है?

वीटीसी: कोई स्वाभाविक रूप से विद्यमान विषय नहीं है। जब बात नीचे आती है तो अगर कोई कहता है, "टोस्ट किसने जलाया?" आप कह सकते हैं, आप जानते हैं, हैरी या जो मैरी। आप ऐसा कह सकते हो। लेकिन हैरी-नेस या जो मैरी का कोई अस्तित्व नहीं है।

श्रोतागण: मैंने पूरी बात बना ली!

वीटीसी: हाँ। मेरा मतलब है, पारंपरिक स्तर पर कोई था जो टोस्ट के बारे में बताता था। लेकिन अंतिम स्तर पर, वहाँ कोई भी व्यक्ति नहीं है जिसने इसे जलाया हो। और निश्चित रूप से किसी के पास प्रेरणा नहीं है, "मैं टोस्ट जलाने जा रहा हूं।"

आप जानते हैं कि मुझे क्या दिलचस्प लगता है गुस्सा जब हम किसी पर पागल होते हैं, तो आप जानते हैं, "उन्होंने मेरे साथ यह कार्रवाई की।" हम हमेशा उन्हें एक नकारात्मक प्रेरणा देते हैं - जैसे कि उनके पास एक नकारात्मक प्रेरणा थी, इसलिए मेरा गुस्साजायज है। अब क्या यह तार्किक है?

सबसे पहले, हम नहीं जानते कि क्या उनके पास नकारात्मक प्रेरणा थी। तो सबसे पहले, हमें नहीं पता कि उन्होंने किया या नहीं। अक्सर यह सिर्फ एक गलतफहमी है। लेकिन भले ही उनके पास नकारात्मक प्रेरणा हो, क्या इससे हमारा गुस्सा उनकी ओर ठीक है? क्या इससे हमारा गुस्सा न्याय हित? क्या यह किसी पर पागल होने का एक अच्छा कारण है? क्या यह हमें गुस्सा करने का अधिकार देता है? जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह वास्तव में अजीब होता है, है ना? हाँ?

श्रोता 1: मैं एक वास्तविक पारंपरिक स्तर पर भी सोच रहा हूं, जैसे जॉर्ज बुश या उस व्यक्ति के बारे में जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं, यह सहानुभूति नहीं रखने के लिए काम नहीं करता है। यह काम नहीं करता है। मैं अपने और अपने दोस्तों के बारे में सोच रहा हूं जो जॉर्ज बुश के बारे में बस आगे बढ़ते रहते हैं। हम और आगे बढ़ते हैं और इसने हमारा समय बर्बाद करने और हमें दुखी करने के अलावा कुछ नहीं किया है। हम सिर्फ हतोत्साहित और डरे हुए और पागल इन वार्ताओं से दूर चले जाते हैं। मैं इसे अधिक से अधिक देख रहा हूं और इससे पीछे हट रहा हूं। लेकिन हम चीजों को इतना ठोस बनाने के लिए इतने तैयार हैं; और एक ही चीज़ के इर्द-गिर्द घूमते रहते हैं—इस डर में और गुस्सा. और यह पारंपरिक स्तर पर भी काम नहीं करता है। इसने जॉर्ज बुश को बिल्कुल भी नहीं बदला है। इसने एक भी प्राणी की मदद नहीं की है।

श्रोता 2: यह आपको इसके बारे में कुछ नहीं करने में मदद करता है। जैसे, "वह इतना बड़ा और शक्तिशाली है और आप जानते हैं, उसके पास बुराई करने के लिए ये महान जादुई शक्तियां हैं और इसके बारे में हम कुछ भी नहीं कर सकते हैं।"

श्रोता 2: मेरे लिए, उम, मैं बात करूंगा गुस्सा एक पल के लिए। मेरे लिए, मेरा अनुभव गुस्सा फ्लू के साथ एक छोटी लड़ाई होने जैसा है। यदि मुझे लगा गुस्सा, मैं भयानक लग रहा है। मुझे बस इतना गुस्सा आता है और मुझे इस भावना से नफरत है और मैं बस इसे खत्म करना चाहता हूं। और वास्तव में इसके बारे में सबसे बुरी बात यह है कि आपने जो कहा, वह क्षण है गुस्सा शुरू होता है, मैं दूसरे के लिए बुरे इरादों को जिम्मेदार ठहरा रहा हूं, और फिर जब मुझे पता चलता है कि यह वास्तव में कितना बेवकूफ है, तो मुझे बहुत बुरा लगता है। जब मुझे गुस्सा आता है, तो यह वास्तव में मुझे फ्लू जैसा महसूस होता है। जब मैं . की भावना का निरीक्षण करता हूं गुस्सा, केवल इसे लेने के बजाय, बल्कि इसका निरीक्षण करें, यह फ्लू जैसा महसूस होता है। मेरा पेट खराब हो जाता है। मेरे परिवर्तन दर्द। और फिर यह महसूस करने के लिए कि मैं इसे सही भी नहीं ठहरा सकता, यह ऐसा है जैसे, "मैं वास्तव में ऐसा नहीं कर सकता!" लेकिन यह तुरंत नहीं जाता है। यह ऐसा है जैसे इसे दूर जाना है, आपको इसके लिए प्रतीक्षा करनी होगी।

वीटीसी: मुझे लगता है कि जितना अधिक आप अभ्यास करेंगे, उतनी ही जल्दी आप इसे जाने देंगे। लेकिन हाँ, यह फ्लू होने जैसा है।

श्रोता 3: आप जानते हैं कि आप कैसे कहते हैं कि आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते? क्या आप ही थे जिन्होंने कल रात जॉर्ज बुश के लिए समर्पण किया था?

वीटीसी: हां, तो इसके बारे में कुछ करने का यह एक तरीका है। ठीक है, तो चलिए कुछ मिनट के लिए चुपचाप बैठ जाते हैं और यह सब अवशोषित कर लेते हैं।