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सहायक बोधिसत्व व्रत: प्रतिज्ञा 13-16

सहायक बोधिसत्व संवर: 3 का भाग 9

पर आधारित शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा आत्मज्ञान के लिए क्रमिक पथ (Lamrim) पर दिया गया धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन 1991-1994 तक सिएटल, वाशिंगटन में।

समीक्षा

एलआर 085: सहायक प्रतिज्ञा 01 (डाउनलोड)

व्रत 13

  • अपने जीवन का सार्थक उपयोग करना
  • मनोरंजन के लिए हमारी प्रेरणा
  • धर्म और कला

एलआर 085: सहायक प्रतिज्ञा 02 (डाउनलोड)

व्रत 14-16

  • बोधिसत्वों के बारे में भ्रांतियां जो आत्मज्ञान में देरी कर रही हैं
  • लाभकारी तरीके से प्रतिष्ठा की चिंता
  • उचित समय पर और दूसरों के लाभ के लिए उचित तरीके से कार्य करना

एलआर 085: सहायक प्रतिज्ञा 03 (डाउनलोड)

हम के माध्यम से जा रहे हैं बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, और हम 46 सहायक पर चर्चा कर रहे हैं प्रतिज्ञा, और के बारे में लोगों को पूरा किया दूरगामी रवैया उदारता की, और हम उन पर करने के बीच में हैं दूरगामी रवैया नैतिकता का।

सहायक व्रत 13

परित्याग करना: मनोरंजन के लिए एक मजबूत लगाव, या बिना किसी लाभकारी उद्देश्य के, दूसरों को विचलित करने वाली गतिविधियों में शामिल होने के लिए प्रेरित करना।

हम उसे छोड़ देंगे, अगले पर जाएँ—मैं मज़ाक कर रहा हूँ! [हँसी] यह व्याकुलता का मन है जो सिर्फ अभ्यास से खुद को विचलित करने के लिए किसी भी चीज़ में शामिल होना चाहता है। तो, बाहर घूमना और बात करना, फिर कवर से कवर तक अखबार पढ़ना, संगीत चालू करना, इसे बजाना और बस बाहर निकालना, टीवी चालू करना और "मिकी माउस" से "द सिम्पसंस" से "ला लॉ" तक कुछ भी देखना केबल टीवी चैनल जहां आप अपने घर की खरीदारी करते हैं ... किसी भी तरह का ध्यान भटकाने के लिए: फिल्मों और थिएटर और खेल आयोजनों के लिए हर समय बाहर जाना।

इसका उद्देश्य व्रत यह कहना नहीं है, "मज़े मत करो, और मज़े करना गैर-बौद्ध है।" यह उद्देश्य नहीं है व्रत. मस्ती करने में कोई बुराई नहीं है। बात यह है कि मन लगाकर और एक अच्छी प्रेरणा और एक निश्चित उद्देश्य के साथ मज़े करो। और सिर्फ खाली जगह ही नहीं और उस तरह से अपना समय गुजारें।

यह तो व्रत वास्तव में कुछ ऐसा है जो हमारी रक्षा के लिए है। यह कुछ ऐसा नहीं है जो हमें दोषी महसूस कराने के लिए है, बल्कि हमें इस बात पर जोर देने के लिए है कि हमारे पास एक अनमोल मानव जीवन है जिसका महान अर्थ है, जो हमेशा के लिए नहीं रहता है, और अगर हम इसे याद रखें व्रत, तब हम अपने जीवन की बहुमूल्यता को याद रखेंगे और उसका उपयोग करेंगे।

इस व्रत हमारे लिए एक गहरे स्तर पर याद रखने का आह्वान है, हमारे जीवन का अर्थ और इसकी अनमोलता ताकि हम वास्तव में इसका उपयोग करने के बजाय इसे खराब कर सकें। इसलिए इसे न लें क्योंकि मौज-मस्ती करने में कुछ बुराई है, या मौज-मस्ती करना पवित्र है, या यदि आप बहुत ज्यादा हंसते हैं तो आप एक अच्छे बौद्ध नहीं हो सकते। यदि आप तिब्बतियों के आस-पास हैं, तो आप देखेंगे कि वे बहुत मज़ा करते हैं और वे बहुत हँसते हैं, और एक अच्छा, आराम से रहने वाला व्यक्ति होना ठीक है। लेकिन यह हमें जागरूक होने के लिए कह रहा है, जब हम फिल्मों में जाते हैं, तो हम फिल्मों में क्यों जाते हैं? हमारी प्रेरणा क्या है? जब हम बाहर घूमते हैं और किसी से बात करते हैं, तो हम ऐसा क्यों कर रहे हैं? हमारी प्रेरणा क्या है? जब हम शॉपिंग मॉल जाते हैं, जब हम बेसबॉल गेम में जाते हैं, जब हम छुट्टी पर जाते हैं, तो हमारी प्रेरणा क्या होती है? और इसलिए इन सभी कामों को ऐसे मन से करना जो उन सभी को मार्ग में बदल दे—ठीक है। या यह कि हम कम से कम इस बात से अवगत हैं कि हम क्या कर रहे हैं और क्यों कर रहे हैं। तो यह व्रत हमें उन चीजों के बारे में अधिक जागरूक करना है।

मुझे लगता है यह व्रत मीडिया के प्रभाव के खिलाफ भी एक अविश्वसनीय सुरक्षा है क्योंकि हम अक्सर अमेरिका में शिकायत करते हैं कि कैसे मीडिया हमें बताता है कि क्या करना है, हमें क्या सोचना है। इस व्रत जोर दे रहा है कि वास्तव में, इस मामले में हमारे पास एक विकल्प है। अगर हम मीडिया को चालू नहीं करते हैं, तो हमारे पास वह शक्ति और नियंत्रण नहीं होगा। बहुत स्पष्ट। और इसलिए यह देखने के लिए कि हम रेडियो क्यों चालू करते हैं और टीवी का उपयोग करते हैं, ये सभी अलग-अलग चीजें।

श्रोतागण: फिल्मों में जाने के लिए हमें किस तरह की प्रेरणा होनी चाहिए?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मैं फिल्मों में बहुत अधिक नहीं जाता, साल में एक बार या साल में दो बार या कुछ और, लेकिन कुछ और आधुनिक चीजों को बनाए रखने के लिए जो चल रही हैं, इसलिए मैं कुछ लोगों को पढ़ाने या लोगों को जानने के लिए उदाहरण के रूप में उपयोग कर सकता हूं। के बारे में बात कर रहे हैं, और इसलिए जब लोग "द सिम्पसंस" के बारे में बात करना शुरू करते हैं, तो मैं द सिम्पसंस के बारे में कुछ जानता हूं। तो यह एक प्रेरणा हो सकती है, बस इसलिए कि आप संस्कृति के जानकार हैं ताकि आप उस संस्कृति के वाहन के माध्यम से लोगों तक धर्म का संचार कर सकें। लामा हाँ, जब वह स्थानों पर जाता था, तो उसे सड़कों पर घूमना और खरीदारी केंद्रों में जाना अच्छा लगता था, और फिर जब वह धर्म की बात करता था, तो वह हमेशा उस विशेष देश या उस विशेष शहर के उदाहरणों का उपयोग करता था जो लोग पहचान सकते थे।

एक और प्रेरणा यह होगी कि यदि आप लोगों के साथ संपर्क बनाने और लोगों के साथ किसी प्रकार के संबंध बनाने की कोशिश कर रहे हैं - या तो आपके सहकर्मी, आपका परिवार, जो भी हो; फिर कभी-कभी जो चीजें आप करते हैं, खासकर आपके परिवार के साथ—मैं आप लोगों के बारे में नहीं जानता, लेकिन जब मैं अपने लोगों को देखता हूं तो मैं बहुत सारे टीवी देखता हूं (यह केवल उस समय के बारे में है जब मैं टीवी देखता हूं), क्योंकि वे यही करते हैं, और अगर मैं टीवी नहीं देखता, तो मैं उन्हें देखने नहीं जा रहा हूं। क्योंकि घर में सब कुछ टीवी सेट के आसपास होता है। हर चीज़! सुबह आठ बजे से रात दस बजे तक। तो अगर मैं अपने लोगों से मिलने जा रहा हूं और उनसे बात कर रहा हूं, तो यह टीवी देखने के संदर्भ में होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि मैं हर समय टीवी के सामने बैठ जाता हूं, मैं उन्हें कभी-कभी अकेले देखने देता हूं [हंसी]। लेकिन मैं समय-समय पर कोशिश करता हूं और अपना समय लगाता हूं, क्योंकि यही उनके साथ संवाद करने का तरीका है। और हम बैठकर समाचार देखेंगे और बात करेंगे कि समाचार में क्या चल रहा है। तो यह लोगों के साथ संबंध स्थापित करने का एक तरीका है।

इसी तरह, यदि आप कार्यालय में लोगों के साथ काम कर रहे हैं, तो आप उनसे चिट-चैट कर सकते हैं कि आपने गर्मी की छुट्टियों में क्या किया और विभिन्न चीजें जो हो रही हैं, क्योंकि यह संपर्क स्थापित करने और मित्रता और गर्मजोशी की भावना पैदा करने का तरीका है। दूसरे लोगों के साथ।

परम पावन धर्मशाला सम्मेलन में कह रहे थे कि जब आप फिल्मों में जाते हैं, तो एक के साथ जाना संभव है लैम्रीम प्रेरणा। आप फिल्म को इस रूप में देखें लैम्रीम. और मैं आपको बताता हूं, जब आप अखबार पढ़ते हैं या चार आर्य सत्य की आंखों से फिल्में देखते हैं, तो यह अविश्वसनीय है! आप इन लोगों को चलचित्रों में देखते हैं, ठीक वैसे ही क्लेश1 उनके जीवन में समस्याएँ पैदा करते हैं, और कर्मा वे बनाते हैं, और कर्मा उन्होंने फिल्मों में उन चीजों का अनुभव करने के लिए बनाया होगा जो वे अनुभव कर रहे हैं? और आप भी कर सकते हैं ध्यान जब आप फिल्मों में होते हैं तो खालीपन पर, क्योंकि आप वहां बैठे होते हैं और सभी भावुक हो जाते हैं, और यह सब स्क्रीन पर प्रकाश की किरणें होती हैं - वहां कुछ भी ठोस और पर्याप्त नहीं होता है। आप देख सकते हैं कि यह दिमाग से कैसे आ रहा है। इसलिए इन सभी चीजों को इस प्रकार की प्रेरणाओं के साथ देखना संभव है।

श्रोतागण: टेलीविजन देखने के अलावा हम और क्या कर सकते हैं जो मेरे लिए तनाव-निवारक है?

वीटीसी: हां, क्योंकि जीवन तनावपूर्ण है, जब आप घर आते हैं, तो आप बस आराम करना चाहते हैं। तो आप कह रहे हैं कि हम सोफे पर लेटने और टीवी देखने के अलावा और क्या कर सकते हैं? उनमें से एक है कुछ व्यायाम करें। सैर के लिए जाओ। थोड़ा व्यायाम करो। अपनी बिल्ली के साथ खेलो। [हँसी] आप पढ़ सकते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको भारी दर्शन पढ़ने की जरूरत है, लेकिन आप कोशिश कर सकते हैं और किसी तरह की मूल्य की किताब ढूंढ सकते हैं और उसे पढ़ सकते हैं। आप बस एक विश्राम तकनीक कर सकते हैं, फर्श पर झूठ बोलकर और अपने विभिन्न हिस्सों को आराम कर सकते हैं परिवर्तन.

या आप कुछ सादा श्वास ले सकते हैं। बस बैठो और जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, कल्पना करें कि दिन का सारा तनाव और सारा कचरा धुएँ के रूप में निकल रहा है। और जैसे ही आप श्वास लेते हैं, बस शांत, शांत मन को अपने भीतर आने दें। आप इसे अपने सोफे पर फैलाकर कर सकते हैं—मैं किसी को नहीं बताऊंगा। [हँसी]

इसलिए मुझे लगता है कि यह काम और घर के समय के बीच उस बदलाव को बनाने के लिए अलग-अलग तरीके खोज रहा है। क्योंकि बात यह है कि जब हम खुद को मीडिया से जोड़ते हैं, तो हम इसे आराम करने के लिए करते हैं, और फिर भी उन्होंने ये अध्ययन किए हैं और वास्तव में, टीवी देखना काफी तनावपूर्ण है क्योंकि आपके पास इनमें से बहुत से चरम अनुभव हैं कि आपका एड्रेनालाईन शुरू हो जाता है बह रहा है और आपका दिल पंप कर रहा है। वे एक टीवी कार्यक्रम देखने के दौरान अपनी अलग-अलग भावनाओं को रिकॉर्ड कर रहे थे, और यह निश्चित रूप से बहुत आराम देने वाला नहीं था!

कला और धर्म

[दर्शकों के जवाब में] कला रचनात्मकता की अभिव्यक्ति है। तो इस लिहाज से यह काफी सकारात्मक है। लेकिन जब यह आत्मकेंद्रित और कभी-कभी निराशावादी हो जाता है, तो यह धर्म के प्रति प्रतिकूल प्रतीत होता है। फिर बात यह है कि या तो उस कला का चयन करें जिसे आप ध्यान से देखते हैं, या जब आप उन चीजों के संपर्क में आते हैं जो आत्म-केंद्रित लगती हैं, तो स्पष्ट रूप से इसका उपयोग अपने हिस्से के रूप में करें। ध्यान के नुकसान को समझने के लिए स्वयं centeredness. और जब आप कलाकारों के दिमाग में देखने की कोशिश करते हैं और क्या हो रहा है, तो आप धर्म के बारे में, उनकी पीड़ा के बारे में, समाज के साथ उनके संबंधों के बारे में बहुत कुछ सीख सकते हैं, और आप सोच सकते हैं कि किस प्रकार के धर्म एंटीडोट्स और ध्यान उपयोगी हो सकते हैं उन चीजों का विरोध करने के लिए।

[दर्शकों के जवाब में] व्यक्तिगत अलगाव हमें उस मानसिकता में डाल देता है जब हम समभाव नहीं करते हैं ध्यान, जब हम tonglen (लेना और देना) नहीं करते हैं। यह उस तरह की पीड़ित मानसिकता है जिसमें आप बंद हो जाते हैं। अलगाव का संबंध से है स्वयं centeredness. यह सिर्फ अहंकार के इर्द-गिर्द घूमता है या वहीं फंस जाता है। तो कुछ मायनों में यह आपको इसके नुकसानों पर विचार करने में मदद कर सकता है स्वयं centeredness, दूसरों को पोषित करने के लाभ। और उन लोगों के लिए करुणा पैदा करना जो ऐसा महसूस करते हैं, जो किसी तरह फंस गए हैं।

यह दिलचस्प है, कला के बारे में यह बात। पिछले साल जब मैं धर्मशाला में था, मैं दो फ्रांसीसी महिलाओं से मिला, जो कलाकार हैं और उनका परम पावन के साथ एक साक्षात्कार हुआ था। उन्होंने उससे कला के बारे में पूछा और उन्होंने मुझे सुनने के लिए टेप दिया। यह काफी दिलचस्प था क्योंकि वह जो कह रहा था, वह आप जो कह रहे थे, उससे मेल खाता है। वह कह रहे थे कि कला का मूल्य वास्तव में उस प्रेरणा में निहित है जिसके साथ लोग काम करते हैं। और अगर यह नकारात्मक भावनाओं, निराशा और इस तरह की चीजों को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, और अगर यह सिर्फ खुद को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, तो वह कहता है कि प्रेरणा उस कला के मूल्य को निर्धारित करती है। जबकि यदि आप दूसरों की सेवा और लाभ के लिए कला करते हैं, और वास्तव में खुद को तलाशते हैं और दूसरों की मदद करने के प्रयास में खुद के उस हिस्से को दूसरों के साथ साझा करते हैं, तो यह काफी सकारात्मक हो जाता है। तो यह दिलचस्प है, क्योंकि वह कला की गुणवत्ता, या ऐसा कुछ के बारे में बात नहीं कर रहा था, वह कह रहा है कि यह प्रेरणा है जो महत्वपूर्ण है।

[दर्शकों के जवाब में] अगर आप खुद का बोझ कम करने के लिए कला करते हैं, तो कोई बात नहीं। लेकिन फिर, विचार इस बारे में है कि हमें दूसरों के साथ क्या साझा करना है।

[दर्शकों के जवाब में] यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम दूसरों के साथ संवाद करने की क्या कोशिश कर रहे हैं। क्योंकि कभी-कभी आप कुछ नकारात्मक को उजागर करते हैं, और यह लोगों को इसे ठीक करने के लिए प्रेरित करता है। लेकिन कई बार, आप कुछ नकारात्मक को उजागर कर देते हैं और यह लोगों को अधिक से अधिक उदास और निंदक महसूस कराता है। अगर मैं बात करूं, तो हम एक व्यक्ति के रूप में कहें। हम महान कलाकार और ऐसी चीजें नहीं हैं। अगर हम भावनाओं को कम करने के लिए पेंट या डांस करते हैं या संगीत या कुछ करते हैं, तो यह ठीक है। अगर यह आपको अपनी भावनाओं के संपर्क में आने में मदद करता है और इसे देखता है और इसे समझता है और इसमें फंसता नहीं है, तो कोई बात नहीं। लेकिन क्या आप अन्य लोगों को यही दिखाना चाहते हैं और उन्हें व्यक्त करना चाहते हैं? क्या यह उनके लिए फायदेमंद होगा?

[दर्शकों के जवाब में] हां, हां। प्रलय के बारे में कलाकृति निश्चित रूप से लोगों को जगाती है। उस तरह की चीजों में किसी प्रकार की सामाजिक जागरूकता होती है, क्योंकि मुझे लगता है कि प्रलय कला केवल तबाही और मानवता के बारे में नहीं है; यह हमें बताता है कि अगर हम सावधान नहीं हैं, तो ऐसा हो सकता है। तो आइए सावधान रहें।

[दर्शकों के जवाब में] मैं यह नहीं कह रहा हूं कि सभी कलाओं को सुंदर और हंसमुख और जीवंत होना चाहिए। मुझे लगता है कि इसमें से बहुत कुछ फिर से प्रेरणा से आता है-जो व्यक्त करने की कोशिश कर रहा है। यह साहित्य की तरह है। साहित्य को केवल "और वे हमेशा के लिए खुशी से रहते हैं" और "अगर मैं कुछ भी बुरा के बारे में बात करता हूं, तो क्या वह भयानक नहीं है?" तो मुझे गलत मत समझो। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि कला में प्रथम आर्य सत्य की उपेक्षा करें। पहला आर्य सत्य वास्तविकता है। कभी-कभी इसे व्यक्त करना लोगों को जगा सकता है। लेकिन यह आपकी प्रेरणा पर निर्भर करता है और आप इसे कैसे कर रहे हैं।

सहायक व्रत 14

परित्याग करना: महायान के अनुयायियों को यह मानना ​​और कहना कि चक्रीय अस्तित्व में रहना चाहिए और कष्टों से मुक्ति पाने का प्रयास नहीं करना चाहिए।

यह महायान ग्रंथों में कहता है कि बोधिसत्व ज्ञान को त्याग देते हैं और दूसरों के लाभ के लिए संसार या चक्रीय अस्तित्व में रहते हैं। और इसलिए यह खतरा है कि आप इसे गलत समझते हैं और सोचते हैं, "ओह, बोधिसत्व कोशिश मत करो और प्रबुद्ध हो जाओ। वे अभी संसार में रहते हैं। क्योंकि वे कोशिश नहीं करते और प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो वे क्लेशों के लिए मारक को लागू नहीं करते हैं। वे अपने को शुद्ध नहीं करते हैं कर्मा क्योंकि वे संसार में रह रहे हैं दूसरों को लाभ पहुंचाने के लिए।

अगर आप ऐसा सोचते हैं तो यह गलत धारणा है। यही है यह नियम पर हो रहा है। यद्यपि यह कहता है कि बोधिसत्व दूसरों के लाभ के लिए चक्रीय अस्तित्व में रहते हैं, इसका क्या अर्थ है, अ बोधिसत्त्वदूसरों के लिए करुणा इतनी प्रबल है कि यदि यह सत्वों के लिए परम लाभ की हो तो a बोधिसत्त्व प्रबुद्ध नहीं होना है, तो बोधिसत्त्व खुशी-खुशी अपना ज्ञानोदय भी छोड़ देंगे क्योंकि वे सत्वों की सेवा करने के लिए इतने प्रतिबद्ध हैं। लेकिन यह स्पष्ट रूप से संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए नहीं है कि बोधिसत्वों को प्रबुद्ध न किया जाए। क्यों की बोधिसत्त्व दूसरों की मदद करने की इतनी क्षमता है और बुद्धा दूसरों की मदद करने की इतनी क्षमता है, इसलिए बोधिसत्व प्रबुद्ध होने के लिए वास्तव में कड़ी मेहनत करने जा रहे हैं। वे निश्चित रूप से क्लेशों के लिए मारक लागू करने जा रहे हैं और उनका शुद्धिकरण करेंगे कर्मा. और जब वे पर हों बोधिसत्त्व पथ, वे अभी भी हमारी दुनिया में वापस आना जारी रखेंगे ताकि सत्वों को लाभ पहुँचाया जा सके।

श्रोतागण: वह क्या है जो देता है बोधिसत्त्व वापस आने की क्षमता?

वीटीसी: यह किस स्तर पर निर्भर करता है बोधिसत्त्व यह है। अगर यह एक है बोधिसत्त्व संचय के मार्ग पर या तैयारी के मार्ग पर जो पहले अर्हत नहीं था, लेकिन जिसने प्रवेश किया था बोधिसत्त्व पथ सीधे, कि बोधिसत्त्व अभी तक चक्रीय अस्तित्व से मुक्त नहीं है। उन्हें शून्यता का प्रत्यक्ष बोध नहीं होता, जिससे कि बोधिसत्त्व, भले ही उनके पास Bodhicitta और अविश्वसनीय अच्छा है कर्मा और समझ, वे अभी भी अपने कष्टों के बल पर पुनर्जन्म ले रहे हैं और कर्मा. फिर एक बार जब आप देखने के मार्ग पर पहुंच जाते हैं, जब आपको शून्यता का प्रत्यक्ष बोध होता है, तो आपके भविष्य के पुनर्जन्म को निर्देशित करने की क्षमता बढ़ जाती है। और इसलिए, व्यक्ति करुणा से और ज्ञान से भी पुनर्जन्म लेता है।

तो निचले स्तर के बोधिसत्वों में करुणा है, लेकिन वे पुनर्जन्म लेते हैं क्योंकि वे चक्रीय अस्तित्व से बाहर नहीं हैं। यहां तक ​​कि देखने के पथ पर बोधिसत्व और के मार्ग का हिस्सा ध्यान जरूरी नहीं कि चक्रीय अस्तित्व से बाहर हो। यह केवल तब होता है जब वे 8 वें स्थान पर पहुँचते हैं बोधिसत्त्व जिस स्तर पर हैं।

श्रोतागण: क्या आप हमें इसके बारे में और बता सकते हैं बोधिसत्त्व स्तर?

वीटीसी: के 10 स्तर हैं बोधिसत्त्व. एक देखने की राह पर है, बाकी नौ के रास्ते पर हैं ध्यान. प्रत्येक एक अलग के विकास के साथ मेल खाता है दूरगामी रवैया, इस सूची को छोड़कर, 10 हैं दूरगामी रवैया छह के बजाय, और प्रत्येक एक विशेष के साथ मेल खाता है बोधिसत्त्व जमीन।

सहायक व्रत 15

परित्याग करना: नकारात्मक कार्यों को नहीं छोड़ना जिससे किसी की प्रतिष्ठा खराब होती है।

अब, अगर हम दूसरों की सेवा करने जा रहे हैं, तो एक अच्छी प्रतिष्ठा होना महत्वपूर्ण है, क्योंकि अगर हमारी अच्छी प्रतिष्ठा नहीं है, तो दूसरे लोग सोचेंगे कि हम एक मूर्ख हैं, और फिर भी हम कोशिश करते हैं और उन्हें फायदा होगा, वे पूरी तरह से विपरीत काम करने जा रहे हैं। इसलिए यदि कोई दूसरों को लाभ पहुंचाने के बारे में ईमानदार है, तो उसकी अच्छी प्रतिष्ठा होना महत्वपूर्ण है। और यहाँ, अंतर फिर से प्रेरणा में आता है, क्योंकि सामान्य रूप से एक अच्छी प्रतिष्ठा प्राप्त करने की कोशिश करना आठ सांसारिक चिंताओं में से एक है, है ना? यह उन अनुलग्नकों में से एक है जो हमें चक्रीय अस्तित्व से बांधे रखता है। यह एक बात है कि जब हमारे मन में होता है तो हम कोई धर्म कर्म ही नहीं करते। तो यह वास्तव में इसे अलग कर रहा है। दूसरों के लाभ के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि हमारी एक अच्छी प्रतिष्ठा हो ताकि दूसरे हमारी बात सुन सकें। तो यह इस पर प्रेरणा पर जोर दे रहा है। यह जिस ओर इशारा कर रहा है, वह यह है कि हम अपने आप को देखें, कुछ ऐसे लक्षणों या व्यवहारों पर जो हमारे पास हैं जो वास्तव में बहुत से अन्य लोगों को दूर कर सकते हैं।

यदि हम बहुत चिड़चिड़े और बहुत चिड़चिड़े स्वभाव के हैं, या बहुत शिकायत करते हैं, या यदि आप बाहर जाते हैं और धूम्रपान करते हैं और पीते हैं, या लोगों का अपमान करते हैं, यदि आप हमेशा हाईवे पर या काम पर किसी और को काटने वाले व्यक्ति हैं, या हम हमेशा वह व्यक्ति होते हैं जो अंतिम समय में काम में बदल जाता है और बाकी सभी को असहज कर देता है, या हम अन्य सहयोगियों के प्रति अपनी जिम्मेदारी को पूरा नहीं करते हैं, या आप वह व्यक्ति हैं जो आपकी कॉफी को साफ नहीं करता है स्टाफ कॉफी कॉर्नर- यह कार्यालयों में संघर्ष का एक बड़ा स्रोत है, है ना? कॉफी के साथ अपने आप को साफ करना। यदि आप एक हैं बोधिसत्त्व, यह करना महत्वपूर्ण है [हँसी], क्योंकि अन्यथा यदि आपकी बदनामी या बदतमीजी या ऐसा कुछ होने के रूप में आपकी बदनामी हो जाती है, तो दूसरों को लाभ पहुँचाना और भी मुश्किल हो जाता है।

मुझे यह मिल रहा है व्रत विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह हमें विभिन्न आदतों को देखने के लिए प्रेरित कर रहा है। हम बहुत सी ऐसी चीजें करते हैं जो पूरी तरह से नैतिक हैं, जहां हम दस गुणों के खिलाफ नहीं जा रहे हैं, लेकिन फिर भी वे अन्य लोगों को परेशान करते हैं और हमें खराब प्रतिष्ठा दे सकते हैं। और कुछ चीजें जहां हम निश्चित रूप से दस विनाशकारी कार्यों में शामिल होते हैं और इससे हमें खराब प्रतिष्ठा मिलती है। यह इस बात का ध्यान रखता है कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं कुर्की खुद के लिए, लेकिन उनकी सेवा करने में सक्षम होने के लिए।

सहायक व्रत 16

परित्याग करना: अपने स्वयं के बहकावे में आने वाले कार्यों को ठीक नहीं करना और दूसरों को उनके कार्यों को ठीक करने में मदद नहीं करना।

यदि हम ऐसे कार्य कर रहे हैं जो क्लेशों के प्रभाव में हैं, तो उन्हें जाने देने के बजाय प्रयास करें और उन्हें ठीक करें: "अरे हाँ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।" बात यह है कि, जब हम अपने स्वयं के भ्रमित कार्यों को ठीक करने की कोशिश कर रहे हैं, तो कोशिश करें और प्रमुख लोगों को चुनें। वे कौन से हैं जो स्वयं और दूसरों के लिए सबसे अधिक हानिकारक हैं, और वे कौन से हैं जो हम सबसे अधिक बार करते हैं? उन दोनों पर ध्यान दें। "मैं अपने दाँत ब्रश करता हूँ" के बारे में सभी परेशान होने के बजाय कुर्की"!

ज़रूर, यह सच है। कुछ बिंदु पर हमें अपने दांतों को ब्रश करना छोड़ना होगा कुर्की और कुर्की टूथपेस्ट के स्वाद के लिए। यह सच है कि मुक्त होने के लिए इसे छोड़ना पड़ता है, लेकिन इसे अपने धर्म अभ्यास का केंद्र केंद्र न बनाएं, जब इस बीच, आप अपने भाषण के बारे में पूरी तरह से लापरवाह हों और आप लोगों से कैसे बात करते हैं। उन प्रमुख अशांतकारी कार्यों का पता लगाना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है जो हम करते हैं जो सबसे अधिक नुकसान पहुँचाते हैं और वे अशांतकारी कार्य जो हम अक्सर करते हैं। और फिर उन पर मुख्य रूप से काम करें, और जैसे-जैसे वे अधिक से अधिक परिष्कृत होते जाते हैं, हम इसे बिना अपने टूथपेस्ट के स्वाद को चुनने के लिए बढ़ा सकते हैं। कुर्की.

इसमें यह भी शामिल है कि दूसरों की मदद न करने से बचना चाहिए। इसका मतलब यह है कि जब हम अन्य लोगों को देखते हैं जो नकारात्मक कार्य कर रहे हैं, तो हमें कदम उठाना चाहिए और उस व्यवहार को रोकने में उनकी मदद करने की कोशिश करनी चाहिए। अब, इसका मतलब यह नहीं है कि आप हर किसी के मालिक बन जाते हैं और हर बार जब कोई व्यक्ति कुछ ऐसा करता है जो आपको पसंद नहीं है, तो आप उसे इंगित करते हैं। क्योंकि बहुत जल्द, आपका कोई दोस्त नहीं होगा, और कोई भी आपके आस-पास नहीं रहना चाहेगा। तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम नीट-पिकिंग कर लें और सब कुछ निकाल लें। लेकिन यह जो कह रहा है वह यह है कि जब अन्य लोग नकारात्मक कार्यों में शामिल होते हैं, अगर हमें लगता है कि रिश्ते में कुछ जगह है तो हम उन्हें बता सकते हैं, और उन्हें एक अलग सोचने का तरीका या एक अलग तरीका दिखा सकते हैं। कर रहे हैं, तो हमें वह करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, हमें केवल अपनी आँखें बंद करके यह नहीं कहना चाहिए, "ठीक है, वे यह सब कर रहे हैं, लेकिन यह मेरे किसी काम का नहीं है।"

तो आप काम पर हैं और कोई कंपनी से पैसे वसूल रहा है, और आप बस इतना कहते हैं, "यह मेरे काम का नहीं है, क्योंकि अगर मैं इसे इंगित करता हूं, तो वे नाराज हो जाएंगे या वे पागल हो जाएंगे मुझ पर, या मेरे साथ कुछ बुरा होने वाला है। ” अगर हम इस डर से चीजों को इंगित करने से बचते हैं कि दूसरा व्यक्ति हमें पसंद नहीं करेगा, या डर है कि वे हम पर गुस्सा करने जा रहे हैं, या ऐसा कुछ, किसी प्रकार की स्वार्थी प्रेरणा, तो यह सही नहीं है।

अगर हम किसी को कुछ इंगित नहीं करते हैं क्योंकि हमें लगता है कि यह केवल उन्हें और अधिक विद्रोही और अपने तरीके से फंसने वाला है, और यह उनके साथ संचार के दरवाजे को पूरी तरह से बंद कर रहा है, तो ठीक नहीं है उन्हें यह इंगित करें।

तो यह कह रहा है कि अगर हमें लगता है कि कुछ खुलापन है, तो हमें बातें कहनी चाहिए। विशेष रूप से हमारे धर्म मित्रों के साथ, यह महत्वपूर्ण है कि जब हम किसी को जाते हुए और कुछ ऐसा करते हुए देखें जो बहुत फायदेमंद नहीं है, एक धर्म समुदाय के रूप में, हमें इन बातों को एक दूसरे को इंगित करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, दयालुता और चिंता की प्रेरणा के साथ, जब हमें लगता है कि जगह है और दूसरा व्यक्ति इसे ले सकता है।

हमारे परिवार में भी ऐसा ही है। सामाजिक मुद्दों के साथ भी ऐसा ही है। जब समाज में कुछ अवैध या अनैतिक चल रहा हो तो हमें बोलना चाहिए और इसके बारे में कुछ कहना चाहिए। मैं इस बारे में सोच रहा था व्रत और मैं प्रलय के दौरान की स्थिति के बारे में सोच रहा था, जब इतने सारे लोगों ने नाटक किया कि उन्हें नहीं पता था कि क्या हो रहा था। "हम नहीं जानते कि ये सभी लोग कहाँ गायब हो रहे हैं, और सरकार कुछ अच्छा कर रही होगी, और मैं वैसे भी जानना नहीं चाहता।" उस तरह का रवैया जहां आप जानते हैं कि कुछ भयानक हो रहा है, लेकिन इसके खिलाफ नहीं बोल रहा है।

और यही बात हमारे अपने समाज पर भी लागू होती है। जब ऐसी चीजें होती हैं जो हानिकारक होती हैं, तो हमें बोलना चाहिए। फिर, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें बैठने और संकेतों को लहराने और चिल्लाने और चट्टानों और सामान फेंकने की ज़रूरत है, लेकिन हम निश्चित रूप से विभिन्न सामाजिक सक्रियता चीजों का समर्थन कर सकते हैं। हम कांग्रेस को पत्र लिख सकते हैं। चीजों को अधिक प्रचलित बनाने के लिए हम चीजें कर सकते हैं। यही परम पावन कर रहे हैं, उदाहरण के लिए तिब्बत की स्थिति में, जहाँ ये सभी मानवाधिकारों का हनन हो रहा है। कुछ न कहना वास्तव में काफी अनैतिक होगा।

श्रोतागण: यदि आप काम की स्थिति में कुछ देखते हैं जो ठीक नहीं चल रहा है, तो आप प्रतिक्रिया कैसे दे सकते हैं ताकि चीजें खराब न हों?

वीटीसी: हमें प्रत्येक स्थिति को व्यक्तिगत रूप से देखने और यह सोचने की आवश्यकता है कि क्या किया जाए। कभी-कभी मुझे लगता है कि इसे एक प्रश्न के रूप में रखा जा सकता है। मैं आपको सिर्फ एक उदाहरण देता हूँ। जब मैं सिंगापुर में रह रहा था, तो आपने शायद मुझे यह कहानी सुनाते हुए सुना होगा। एक छात्र अस्पताल में था। वह मर रहा था और जब मैं अस्पताल में आया, तो डॉक्टर उसे मौत के घाट पर बदलने की कोशिश कर रहा था। मैं कमरे में आया और मेरा दोस्त जा रहा था, “मुझे भ्रमित मत करो। मुझे भ्रमित मत करो।" डॉक्टर ने मुझे आते देखा और कहा, "अच्छा, तुम समझदार हो। आप जानते हैं कि क्या फैसला करना है।" मुझे पता था कि डॉक्टर क्या कर रहा था और मैंने बाद में डॉक्टर से बात की। मैंने यह नहीं कहा, "आप यह कर रहे हैं!" मैंने कहा, "क्या कर रहे थे?" मैंने उसे समझाने का मौका दिया। उसने कहा, "ठीक है, मैं उसे यीशु के बारे में सब कुछ बता रहा था," और ब्ला, ब्ला, ब्लाह। और मैंने कहा, "लेकिन आप जानते हैं, वह एक बौद्ध है, और वह बीस मिनट बाद मर गया और वह कह रहा था, 'मुझे भ्रमित मत करो। मुझे भ्रमित मत करो।' क्या आपको लगता है कि आप उसके पक्ष में काम कर रहे थे?" इसलिए मैंने इसे एक प्रश्न के रूप में रखा।

और फिर मैंने जो किया, मैंने अखबार और अस्पताल को एक पत्र लिखा, और मैंने स्थिति का वर्णन किया, और मैंने कहा, "क्या चिकित्सा क्षेत्र में यह स्वीकार्य आचरण है?" तो फिर, मैंने इसे एक प्रश्न के रूप में रखा। और यह अखबारों में छपा, और हर कोई इतना डर ​​गया कि मैंने इस मुद्दे को उठाया, क्योंकि सिंगापुर में आप कोई मुद्दा नहीं उठाते। लेकिन यह पूरी तरह से ठीक था, और अखबार ने इसे उठाया और उन्होंने स्वास्थ्य मंत्रालय से संपर्क किया और जवाब वापस आया "नहीं, यह स्वीकार्य अभ्यास नहीं है।" लेकिन मुझे लगता है कि इसे एक प्रश्न के रूप में रखने के बारे में कुछ है। इसलिए कोशिश करें और सोचें कि कभी-कभी चीजों को कैसे कहा जाए।

श्रोतागण: क्या होगा अगर लोग हमारी बात को स्वीकार नहीं करते हैं?

वीटीसी: आप क्या कर सकते हैं? पूरी बात यह है कि इस समय आपके पास जितनी बुद्धि और करुणा है, आप कार्य करते हैं। हम इतना ही कर सकते हैं। होने पर बोधिसत्त्व इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई आपको पसंद करता है और सब कुछ वैसा ही होता है जैसा आप चाहते हैं।

श्रोतागण: किसी भी स्थिति में सबसे अच्छा तरीका क्या है?

वीटीसी: सबसे अच्छा तरीका क्या है? क्या केवल एक ही सबसे अच्छा तरीका है? चीजें इतनी अन्योन्याश्रित हैं और कई अलग-अलग कारक हैं, सबसे अच्छा तरीका क्या है?

श्रोतागण: क्या होगा अगर चीजों का परिणाम हमारी इच्छा के अनुसार नहीं है?

वीटीसी: हां, हो सकता है कि यह वैसा न हो जैसा हमने सोचा था। लेकिन हम चीजों को नियंत्रित नहीं कर सकते।

श्रोतागण: सीमा क्या है?

वीटीसी: यह आराम के स्तर को बढ़ाने की बात है। यह कहने के बजाय कि "मैं ऐसा कुछ नहीं करने जा रहा हूँ जिसमें मैं सहज महसूस नहीं करता," आराम के स्तर को बढ़ाता है। इसे फाड़ना नहीं, बल्कि फैलाना।

श्रोतागण: लेकिन कई बार हो सकता है कि दूसरा व्यक्ति हमारी बात को स्वीकार न करे।

वीटीसी: जैसा कि मैंने कहा, इसका मतलब यह नहीं है कि आप जाएं और हर कोई जो कुछ भी करता है उसे सही करें। अगर आपको लगता है कि दूसरे व्यक्ति की तरफ से कोई खुलापन नहीं है, तो यह कहने लायक नहीं है। अगर यह किसी को इतना गुस्सा और इतना रक्षात्मक, और इतना शत्रुतापूर्ण बनाने वाला है, तो यह कहने लायक नहीं है। और विशेष रूप से, यदि कोई कह रहा है, "मैं मछली पकड़ने जा रहा हूँ," तो यह उन्हें बताने का समय नहीं है। इसे किसी अन्य प्रकार के संदर्भ में उत्पन्न होना चाहिए जहां आप किसी से जुड़ी किसी चीज को सीधे धमकी नहीं दे रहे हैं। इसे किसी अन्य संदर्भ में उत्पन्न होना है।

श्रोतागण: लेकिन अगर हम अपने संदेश को मजबूती से नहीं रखेंगे तो इसका बहुत कम या कोई असर नहीं होगा।

वीटीसी: यह सच है। वे इसे बहुत गंभीरता से नहीं लेंगे, और संभवत: उस समय आपने जो कुछ भी कहा था, वे बहुत गंभीरता से नहीं लेंगे। लेकिन अगर आप वास्तव में मजबूत होते हैं, तो वे शायद वास्तव में आत्म-धर्मी हो जाएंगे और उनकी प्रतिकूल प्रतिक्रिया होगी और इससे कोई फायदा नहीं होगा। यह उन्हें मारने और बातें करने के लिए और अधिक प्रतिबद्ध बना देगा।

पूरी बात यह है कि इस बात का इस्तेमाल खुद को धर्मी बनाने और अपनी यात्रा को अन्य लोगों पर डालने के बहाने के रूप में न करें। लेकिन जब भी हम किसी प्रकार की नकारात्मकता देखते हैं, तो यह पहचानना कि वह बाहरी प्रदर्शन है जो हमारे पास स्वयं करने की क्षमता है। ला दंगों की तरह। मैं इन सभी अलग-अलग आंकड़ों और पूरी स्थिति को देख रहा था और दुर्भाग्य से, मैंने अपने भीतर उनमें से हर एक होने की क्षमता देखी। मुझे अपना कुछ हिस्सा मिल सकता है, जिसे सही स्थिति में रखा जाए, या यों कहें, गलत स्थिति, अनियंत्रित हो सकती है। और इसलिए उस स्थिति का उपयोग नैतिकता की भावना विकसित करने के लिए, दूसरों के लिए करुणा विकसित करने के लिए।

जब मैं ग्रीन लेक के चारों ओर घूमता हूं, और मैं लोगों को मछली पकड़ते हुए देखता हूं, तो मेरे पास वास्तव में कठिन समय होता है। जब वे मछली पकड़ रहे होते हैं, तो यह मेरे लिए बहुत कठिन होता है। और कल, किसी के पास एक जाल और एक बड़ी मछली थी, और मैं बस उसके पास जाकर कहना चाहता हूं, "कृपया, मछली को वापस पानी में डाल दें। कृपया इसे वापस पानी में डाल दें।" लेकिन मुझे पता था कि अगर मैंने किया, तो हम दंगा शुरू कर सकते हैं- मैं मजाक कर रहा हूं, मुझे नहीं लगता कि यह इतना बुरा होगा। वास्तव में चलना और यह देखना कठिन है कि यह चल रहा है। और इसलिए मैं इसे बौद्ध परिप्रेक्ष्य में रखने की कोशिश करता हूं और टोंगलन—लेने और देने के बारे में सोचता हूं।

श्रोतागण: हम में से प्रत्येक का काम करने का अपना तरीका होता है और हमारा तरीका हमेशा सबसे अच्छा नहीं होता है।

वीटीसी: सही। इसका मतलब यह नहीं है कि सिर्फ इसलिए कि किसी के पास यह दर्शन है कि वे कुछ क्यों करते हैं, कि वह दर्शन सही है। इसका मतलब यह नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि आप जो कह रहे हैं वह बहुत सही है। हमेशा दूसरों को देखने के बजाय, वास्तव में देखें कि हम क्या कर रहे हैं। हम हमेशा इस बारे में बात कर रहे हैं, "ओह, ये सभी लोग आकाश को प्रदूषित कर रहे हैं, और इतना प्रदूषण है!" और फिर हम यहां ड्राइव करते हैं और वहां ड्राइव करते हैं और जहां चाहें ड्राइव करते हैं और हम कभी भी बस या कार-पूलिंग, या ऐसा कुछ लेने के बारे में नहीं सोचते हैं। तो इन सभी प्रकार की चीजों में, हमारे अपने व्यवहार को देखें।

श्रोतागण: लोगों को बदलने के लिए समय चाहिए, है ना?

वीटीसी: मैं सिंगापुर में एक परिवार के घर में रहता था। वे तकनीकी रूप से एक बौद्ध परिवार थे लेकिन इसके बारे में ज्यादा नहीं जानते थे। बेटे को इसके बारे में बहुत कुछ पता था; वह वही था जिसे मैं सबसे अच्छी तरह जानता था। माँ आकर मुझसे ऐसी बातें कहती, “रसोई में ये सब तिलचट्टे हैं। मुझे लगता है कि मुझे उन्हें नहीं मारना चाहिए, क्या मुझे चाहिए?” [हँसी] और मैं कहता हूँ, “तुम सही कह रहे हो। कॉकरोच जीना चाहते हैं।" मैं कुछ दिनों के लिए चला गया, और मैं वापस आया और उसने कहा, "ठीक है, तुम बहुत दुखी होओगे। मैंने उन तिलचट्टों को मार डाला। मुझे लगता है कि मैंने वास्तव में कुछ बुरा किया है।" लेकिन यह वास्तव में एक दिलचस्प तरह की बात थी, क्योंकि हम इसके बारे में बात करेंगे, और वह जानती थी कि मुझे यह पसंद नहीं है, और वह इसे करेगी, लेकिन किसी तरह, जो चीज इसके बारे में अच्छी थी, क्या वह पहले से अलग थी जब उसने ऐसा किया, क्योंकि मेरे वहाँ रहने से पहले, वह बस यही करती थी और इसके बारे में कुछ नहीं सोचती थी। इसके बारे में हमारे संवादों के साथ, वह ऐसा करेगी लेकिन उसे कुछ ऐसा महसूस होगा "मुझे यह नहीं करना चाहिए। तिलचट्टे चोटिल हो रहे हैं। ” वह इसके साथ कहीं मिल रही थी, इसलिए मुझे आशा है ... और हर बार एक बार, वह आती थी और कहती थी, "मैंने उस तिलचट्टे को बाहर निकाला। मैंने इसे नहीं छेड़ा। मुझे लगता है कि आप खुश होंगे।" [हँसी] और मैं कहता हूँ, "हाँ, बहुत अच्छा!"

इस श्रृंखला का भाग 4 रिकॉर्ड नहीं किया गया था। इसके बजाय कृपया इस शिक्षण को देखें प्रतिज्ञा 18-21: "सहायक बोधिसत्व BVows: प्रतिज्ञा 18-21".


  1. "दुख" वह अनुवाद है जिसे आदरणीय थुबटेन चोड्रोन अब "परेशान करने वाले दृष्टिकोण" के स्थान पर उपयोग करते हैं। 

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.