Objets de méditation et dissuasifs

Objet de méditation : Image du Bouddha

• Les avantages
• Avantages psychologiques
• Purification, accumulation de mérite et préparation au tantrique méditation
• Se souvenir des nôtres Bouddha défaillances
• Une empreinte positive et forte
• Conseils sur la visualisation

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Objet de méditation : L'esprit

• Qualités de l'esprit
• Des précautions doivent être prises lors de l'utilisation de l'esprit comme centre d'intérêt pour méditation
• L'esprit non conceptuel
• Le rôle du calme stable dans la réalisation de la vacuité
• Le besoin de méditations stabilisatrices et analytiques

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Pratiquer le calme stable

• Cinq moyens de dissuasion pour rester calme
• La paresse et ses antidotes
• Les bienfaits du calme
• Inconvénients de ne pas cultiver le calme

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Nous suivons les enseignements sur le calme stable. Ceux-ci nous enseignent comment développer une concentration très ferme dans notre méditation afin que nous puissions garder notre esprit sur l'objet de méditation aussi longtemps que nous le voulons sans qu'il se déchaîne ou s'endorme. Lors de la dernière session, nous avons parlé de divers objets sur lesquels nous pouvons nous concentrer pour développer le calme stable. Je me suis spécifiquement attardé sur une catégorie d'objets, les objets pour éliminer les afflictions¹ ou pour maîtriser un mauvais comportement. Nous avons également parlé de différentes méditations que l'on peut faire en méditant sur différentes choses et ainsi développer le calme stable selon notre propre niveau d'esprit. Par exemple, si nous avons beaucoup de l'attachement, nous pourrions vouloir développer le calme respectueux en utilisant le manque d'attrait de différents objets comme objet de méditation. Ou si nous avons beaucoup de superstitions, de conceptualisations, de bavardages, nous utiliserons la respiration.

Utiliser l'image du Bouddha comme objet de méditation

Les avantages

Dans la tradition tibétaine, ils mettent assez souvent l'accent sur l'utilisation du Bouddha comme objet de notre méditation. En d'autres termes, nous aurions méditer sur l'image visualisée du Bouddha développer le calme stable. Au lieu du souffle, ou de l'aspect laid de quelque chose, ou metta, ou quelque chose d'autre de cette nature, nous visualisons le Bouddha. Cela présente de nombreux avantages. En utilisant l'image visualisée du Bouddha comme objet de notre méditation, nous nous souvenons continuellement de la Bouddha et de cette façon, nous créons beaucoup de potentiel positif dans notre esprit. C'est parce que la forme visuelle, la forme physique du Bouddha, est lui-même vertueux.

Avantages psychologiques

Nous pouvons voir psychologiquement l'effet de visualiser le Bouddha a sur notre esprit. Ça nous fait nous installer et ça nous rappelle les nôtres Bouddha potentiel et nous encourage ainsi sur le chemin. Il suffit de visualiser l'image du Bouddha laisse une bonne empreinte dans notre esprit et est bon pour notre esprit, que nous soyons ou non capables de développer le calme stable en l'utilisant.

Purification, accumulation de mérite et préparation à la méditation tantrique

Aussi, en se souvenant continuellement des Bouddha à travers méditation, lorsque nous mourons, il est alors très facile de se rappeler le Bouddha. Ceci est extrêmement important car, lorsque nous mourrons, ce à quoi nous pensons au moment de la mort va vraiment influencer notre future renaissance. Si nous mourons et que nous sommes vraiment en colère, ou si nous pensons à "Qui va obtenir mes broderies qui ont été transmises dans la famille depuis trois siècles", ou si nous pensons à ce genre de choses, il va vraiment nuire à notre esprit. Alors que si nous passons beaucoup de temps à essayer de focaliser notre esprit sur l'image du Bouddha, alors il est très facile de faire surgir au moment de la mort. Cela met automatiquement l'esprit dans un état vertueux et empêche ainsi la maturation des pensées négatives. karma et de cette façon, assure une bonne renaissance.

Visualiser très régulièrement le Bouddha aide également dans d'autres aspects de notre vie. Lorsque nous sommes en danger ou nerveux, il devient beaucoup plus facile de se rappeler Bouddha et ainsi nous souvenir de notre objet de refuge. Cela nous aide également à purifier notre esprit et à accumuler beaucoup de potentiel positif. Si nous nous sommes entraînés à visualiser l'image du Bouddha, puis faire du tantrique méditation plus tard devient assez facile parce que nous sommes familiers avec la visualisation. Lorsque nous visualisons Chenrezig, ou Kalachakra, ou Tara, ou qui que ce soit d'autre, il est très facile que cela nous vienne à l'esprit.

Se souvenir de notre propre potentiel de bouddha

Visualiser le Bouddha nous aide aussi à nous rappeler Bouddhases qualités et donc les nôtres Bouddha potentiel, ce qui nous donne beaucoup d'inspiration et d'encouragement tout au long du chemin. Cela nous aide également à créer beaucoup de potentiel positif pour actualiser le Bouddhala forme corps nous-mêmes. Quand on parle de la Bouddha, on parle de la forme corps des Bouddha et l'esprit du Bouddha et visualiser le BouddhaLa forme de nous aide à créer la cause pour pouvoir l'atteindre nous-mêmes un jour.

Une empreinte positive et forte

Une autre partie de notre pratique consiste à visualiser le champ de potentiel positif, à faire des présents et faire la confession, ce qui implique encore une fois de visualiser le Bouddha. Nous développons beaucoup d'empreintes positives et fortes en visualisant l'image du Bouddha, donc quand on fait des présents, ou des prosternations devant les trente-cinq bouddhas, ou autre chose, ces pratiques deviennent plus fortes parce qu'elles sont plus faciles à visualiser pour nous. On peut avoir le sentiment d'être vraiment en présence du Bouddha et faire ces pratiques avec le Bouddha. Donc, si le niveau de vos autres afflictions² est à peu près égal, alors il est bon d'utiliser l'image du Bouddha comme objet de concentration.

Conseils sur la visualisation

Où visualiser le Bouddha et la taille à visualiser

Nous visualisons généralement le Bouddha dans l'espace devant nous. Ils disent de visualiser le Bouddha environ cinq à six pieds devant nous. Essayez de le visualiser petit, parce que si vous visualisez un énorme Bouddha votre esprit va être distrait et s'en aller. Vous allez avoir cette chose énorme que vous essayez de garder à l'esprit. Donc, ils disent que plus vous le faites petit, mieux c'est. Vous ne voulez pas le rendre si petit que votre esprit devienne vraiment serré et que vous ayez mal à la tête. Ils disent que la taille devrait être comme celle d'une graine d'orge. Si c'est trop petit, faites la taille comme l'articulation supérieure de votre pouce. Si c'est trop petit, faites-en la taille de votre pouce. Et si c'est trop petit, faites-en une largeur de quatre doigts. Vous pouvez donc en quelque sorte jouer avec. Certaines personnes pensent qu'elles doivent imaginer un énorme Bouddha. Lorsque l'esprit essaie d'imaginer quelque chose de très grand, il devient très distrait. Alors gardez-le petit.

Quant à quelle hauteur visualiser le Bouddha à, cela va dépendre beaucoup de votre esprit. Si vous visualisez le Bouddha vraiment élevé, alors il a tendance à faire virer l'esprit vers l'excitation et l'agitation. L'esprit devient trop haut, trop volage. Si vous visualisez le Bouddha trop bas, alors il est très facile pour l'esprit de se relâcher et de se fatiguer et de commencer à s'endormir. Donc, ils disent généralement de le visualiser à peu près au niveau des yeux, mais vous pouvez faire varier la taille du Bouddha selon votre esprit particulier.

Si vous trouvez que le faire au niveau des yeux rend votre esprit trop excité, alors baissez un peu l'image. Si votre esprit devient laxiste, élevez un peu l'image. Mais rappelez-vous que ce n'est qu'une image visualisée. Vous ne voulez pas visualiser le Bouddha si bas que vous commencez à regarder vers le bas [en baissant la tête], ou visualisez le Bouddha si haut que vous commencez à regarder vers le haut [en levant la tête]. N'oubliez pas qu'il ne s'agit que d'un placement dans votre esprit. Vous ne regardez vraiment rien du tout.

Utilisation d'une image

Pour commencer, c'est très bien d'avoir une photo de Bouddha que vous regardez, celui que vous trouvez particulièrement agréable, ou vous pouvez également concevoir vous-même l'art avec l'expression exacte sur le Bouddhale visage, etc. Mais si vous avez une image qui vous plaît vraiment, regardez-la. Ensuite, fermez les yeux et essayez de vous souvenir de l'image.

Faire vivre l'image

La visualisation est essentiellement une sorte d'aspect créatif ou imaginatif de l'esprit. Vous ne voulez pas visualiser une carte postale comme une image, ou une statue, ou quelque chose comme ça. Vous voulez vraiment le faire vivre.

Lorsque vous visualisez le Bouddha, pensez à lui comme ayant un corps de lumière dorée et qu'il est en trois dimensions. Vous ne voulez pas visualiser une statue en trois dimensions ou une image en deux dimensions semblable à une carte postale qui est peinte. Vous voulez visualiser quelque chose qui est fait de lumière, qui est en trois dimensions et qui est vivant Bouddha. Vous voulez un vrai sentiment de communication avec le Bouddha et ses qualités. Cela a un très bel impact sur notre esprit.

Visualiser les détails

Après avoir regardé votre photo et visualisé une image en trois dimensions Bouddha, puis passez en revue les détails de Bouddha's corps. C'est pourquoi des descriptions comme celle de Perle de Sagesse Livre I, ont beaucoup de détails sur ce que Bouddha ressemble à. Donc, avec un esprit analytique, vous regardez tous les détails de votre visualisation comme si vous peigniez une image. Que fait le Bouddharessemblent à ses cheveux, les lobes des oreilles et les yeux longs et étroits?

Je pense qu'il est particulièrement efficace de passer du temps sur le Bouddhaparce qu'ils sont très compatissants et pour ceux d'entre nous qui se sentent mal aimés et non appréciés, il est très utile d'imaginer le Bouddha qui nous apprécie et prend soin de nous et se souvient même de notre anniversaire. [rires] Cela aide beaucoup notre esprit. Regardez les robes et le geste de la main, la position de la main et la fleur de lotus. Ils vous font généralement commencer par le bas avec le trône, le lotus, les coussins de soleil et de lune, puis le Bouddha assis dessus. Mais vous pouvez passer en revue les détails si cela vous convient. Ensuite, lorsque vous avez fait cela, concentrez-vous sur l'image entière.

Ne serrez pas l'esprit à un point tel que vous pensez : « Ok, je dois obtenir tous les détails de la Bouddha tout à fait exact." Parce que si vous faites cela, vous allez vous rendre complètement fou. Au lieu de cela, passez en revue les détails pour obtenir l'image générale, puis, aussi claire que soit l'image générale, contentez-vous de cela et gardez votre esprit là-dessus. Essayez au début de vous concentrer davantage sur la stabilité et de stabiliser votre esprit sur l'image que vous avez, plutôt que de vous concentrer sur l'obtention d'une image vraiment précise et claire.

Nous avons tendance à le faire à l'envers, nous voulons que l'image soit vraiment claire et ensuite garder l'esprit dessus. Il est bon de passer en revue les différentes qualités pour obtenir l'image de base, mais concentrez-vous ensuite davantage sur la stabilité et maintenez l'esprit sur l'image que vous obtenez. Développez vraiment un sentiment d'être satisfait de cela au lieu d'être si autocritique en pensant des choses telles que "Je ne peux pas voir chacun des Bouddhales orteils ! [rires] Vraiment, certaines personnes font ça. Ils commencent à s'impliquer dans la visualisation et à penser à des choses comme: "Eh bien, combien de plis a sa robe, combien de patchs traversent ici et où est exactement la ceinture?" Ils se rendent juste fous avec ça. C'est pourquoi je dis de se concentrer beaucoup plus sur la stabilité de l'esprit, puis lentement, lentement, vous pouvez revenir sur les détails encore et encore pour vous familiariser de plus en plus avec l'image.

Développez un certain sentiment de satisfaction avec votre propre capacité. Ne vous attendez pas à voir quoi que ce soit. Ne pensez pas, "D'accord, je visualise le Bouddha de sorte que le Bouddha devrait apparaître en 3-D, couleur vivante comme si j'avais une vision. Ce n'est pas comme ça. J'utilise l'exemple suivant : si je dis « pizza », tout le monde a une très bonne image de la pizza dans son esprit. Si je dis « votre maison », avez-vous une image en tête ? Oui et c'est très clair; vous savez exactement ce qu'est l'image même si vos yeux sont ouverts. Cela n'a rien à voir avec le fait que vos yeux soient ouverts ou fermés. Cette image est dans votre esprit.

Nous savons tous très, très bien que nous pouvons parler à quelqu'un et penser à autre chose en même temps, généralement un objet de l'attachement! [rires] Alors visualiser, c'est le même genre de chose. Lorsque notre attention est bonne, le peu de lumière qui traverse nos yeux ou même un son ne va pas nous déranger autant parce que nous allons vraiment nous concentrer sur le Bouddha. Il s'agit simplement de rendre notre esprit plus familier avec le Bouddha's qu'avec l'image de la pizza, ou l'image de Mickey Mouse.

Nous pouvons visualiser Mickey Mouse très facilement. Cela montre simplement que nous sommes plus familiers avec Mickey Mouse qu'avec le Bouddha, parce que lorsque nous commençons à visualiser le Bouddha nous pensons : « Eh bien, comment est-il assis ? À quoi ressemble-t-il?" C'est donc fondamentalement une chose de familiarité. Au fur et à mesure que nous entraînons l'esprit, nous nous familiarisons de plus en plus avec l'image de Bouddha.

Certaines personnes sont des méditants très avancés et peuvent utiliser l'esprit lui-même, ou la vacuité, comme objet de réflexion. méditation. Mais ceux-ci sont beaucoup plus abstraits et sur lesquels nous avons du mal à nous concentrer. Donc, en utilisant l'image visualisée du Bouddha est quelque chose qui est plus « physique » pour nous même si ce n'est pas physique. Cela aide notre esprit, qui est tellement piégé par la couleur et la forme, à vraiment se concentrer sur quelque chose. Alors que si nous commençons à nous concentrer sur le vide ou sur l'esprit lui-même, nous pourrions être vraiment, vraiment espacés parce que nous avons même du mal à reconnaître ces objets.

Garder toute l'image à l'esprit

Parfois, lorsque vous visualisez l'image du Bouddha, un aspect de celui-ci peut devenir vraiment clair pour vous, peut-être les yeux, ou les robes, ou un autre aspect particulier. À ce stade de votre méditation il est normal de mettre la plus grande partie de votre attention sur une qualité particulière, mais pas à l'exclusion des autres qualités du Bouddha. Ne vous concentrez pas uniquement sur les yeux et oubliez que les yeux sont attachés au corps. Ne vous contentez pas de visualiser le Bouddhales yeux de comme s'ils apparaissaient dans un espace vide. Si vous regardiez une personne, vous pourriez vraiment regarder ses yeux, ou vous pourriez regarder le grain de beauté sur sa joue, mais vous reconnaissez qu'il y a le reste d'entre eux là-bas. De la même manière, si un aspect particulier de la Bouddha's corps devient plus vif dans votre esprit, puis concentrez-vous sur cela, mais ne le faites pas apparaître dans le vide. Il est toujours attaché au reste de la corps.

Garder votre image stable

Parfois, lorsque vous essayez de vous concentrer sur l'image du Bouddha, votre esprit pourrait commencer à jouer à des jeux et il pourrait commencer à se déplacer. L'image peut commencer à une taille appropriée, puis le Bouddha descend du trône et il commence à danser. Ou au lieu d'être de couleur or il vire au bleu, ou au lieu du Bouddha vous obtenez Tara. Notre esprit fait toutes sortes de choses différentes. Donc, quoi que vous choisissiez comme objet de méditation, tiens comme ça. Si l'esprit commence à changer l'image et à plaisanter avec elle, alors rappelez-vous simplement que ce n'est pas l'image qui change. Ce n'est pas que le Bouddhaest là, puis debout. C'est notre esprit qui fait changer l'image. Soyez vraiment conscient de cela.

Gen Lamrimpa dit : « Si le Bouddha se lève, dis-lui de se rasseoir. [rires] Si le Bouddha se transforme en Tara, dites "Reviens, Bouddha.” Si vous utilisez Tara comme objet de méditation et si Tara se transforme en Bouddha, puis tu dis "Reviens Tara". Mais quoi que vous ayez choisi, tenez-vous-en à cela. L'esprit peut devenir très créatif et faire des choses.

Faites vous-même partie de la visualisation

Une autre chose que j'ai trouvée très utile lorsque vous visualisez le Bouddha est d'imaginer une scène entière et que vous en faites partie. J'ai vraiment vu cela quand je suis allé dans ces grottes en Chine - les grottes de Dunhuang - parce que le talent artistique des peintures murales sur le mur était tel que vous, en tant que spectateur, étiez impliqué dans la scène. Ce n'était pas comme si vous regardiez simplement une image là-bas. La façon dont le talent était, vous êtes devenu une partie de la scène. Je trouve qu'il vaut mieux méditer comme si vous faisiez partie de la scène, plutôt que de visualiser une scène de type carte postale. Penser : « Il y a le Bouddha et il y a Shariputra et Maugallana », vous fait vous sentir très séparé et exclu. Mais si vous visualisez le Bouddha et faire une scène très agréable, peut-être un lac et une montagne, ou tout ce que vous trouvez agréable, vous pouvez faire la scène tout autour de vous et de cette façon vous faites partie de cet environnement. Cela permet d'imaginer beaucoup plus facilement Bouddha et cela le rend beaucoup plus vivant pour vous. Alors essayez ceci aussi.

Gestion de l'image

Si, lors du premier démarrage, le Bouddha semble beaucoup changer, ou flotter, ou se déplacer, puis pendant quelques jours vous pourriez imaginer l'image comme si elle était lourde. Même si vous l'imaginez comme étant fait de lumière, vous pourriez l'imaginer comme étant un peu lourd d'une certaine manière afin d'aider votre esprit à y rester. Mais ne continuez pas trop longtemps, car si vous continuez à imaginer que l'image est quelque chose de lourd, votre esprit va aussi devenir lourd.

Il s'agit donc un peu d'utiliser le Bouddha comme objet de méditation et c'est bien d'essayer surtout pour ceux d'entre vous qui font le méditation sur le Bouddha in Perle de Sagesse Livre I. Lorsque vous faites cette pratique, avant de dire le mantra, c'est très bien de passer du temps à créer l'image du Bouddha et en gardant votre esprit aussi concentré sur cela que vous le pouvez. Et quand l'esprit devient agité, alors commencez à faire le purification et dire le mantra et imaginez la lumière venir. Cela aide votre esprit à acquérir une certaine stabilité sur l'image avant de procéder à l'ensemble méditation et c'est très efficace comme ça.

Utiliser l'esprit comme objet de méditation

Un autre objet que nous pourrions utiliser pour développer le calme stable est l'esprit lui-même. Je voulais en parler brièvement même si ce n'est pas fortement recommandé pour ceux d'entre nous qui ont l'esprit très dispersé. Certaines personnes peuvent développer un calme demeurant dans l'esprit lui-même et cela peut être très bénéfique, mais c'est plus difficile parce que l'esprit lui-même est très abstrait.

Deux qualités de l'esprit

L'esprit a deux qualités : il est clair et il est connaissant ou conscient. L'esprit n'a aucune sorte de forme physique. Ainsi, vous devez d'abord discerner les aspects clairs et conscients, ou qualités, sur lesquels l'esprit est désigné. Vous devez être capable de les discerner et de garder l'esprit concentré sur eux. Si vous le pouvez, cela peut être très utile pour vraiment comprendre la nature de l'esprit.

Précautions à prendre lors de l'utilisation de l'esprit comme centre de méditation

Mais le danger est qu'au lieu d'appréhender réellement la nature claire et connaissante de l'esprit, ce que nous obtenons à la place est notre concept de l'esprit et nous nous concentrons sur cela. C'est un danger. Un autre danger est que nous pensons que nous méditons sur l'esprit, mais en fait, ce n'est qu'une image du néant. Parce que l'esprit est clair et conscient, il n'a pas de forme, il n'y a donc rien à visualiser et nous pouvons simplement nous éloigner un peu en nous concentrant sur notre image du néant, en pensant que nous méditons sur l'esprit, alors qu'en réalité nous sommes ne pas.

Ils disent que dans le passé certaines personnes ont essayé de développer le calme stable de cette manière et ils pensent qu'ils ont développé le calme stable sur la vacuité, mais en réalité c'était simplement un vide d'esprit, l'absence de concept. Ou certaines personnes pensent qu'elles ont atteint l'illumination lorsqu'elles éprouvent des sentiments très heureux, alors qu'en réalité elles sont simplement espacées dans leur vie. méditation. Ils pensent qu'ils ont l'esprit comme objet de méditation, mais ils ne le font vraiment pas. Ou ils pensent qu'ils méditent sur la vacuité, mais en fait c'est un simple état non conceptuel sur lequel ils méditent.

Les Tibétains sont assez forts pour souligner cela. Ils soulignent que l'objet de méditation n'est pas seulement de libérer l'esprit des concepts. Nous pouvons certainement voir que tous nos concepts dans notre esprit très occupé sont un énorme obstacle à notre développement en un seul point, mais le simple fait de se débarrasser de ceux-ci n'est pas nécessairement le développement d'un seul point sur un objet vertueux. Après tout, les vaches ne pensent pas beaucoup et elles n'ont pas beaucoup de concept, mais nous ne voulons pas vraiment traduire notre esprit dans l'esprit d'une vache.

Donc, simplement libérer l'esprit du concept, ce n'est pas méditer sur la vacuité et ce n'est pas méditer sur la nature de l'esprit. Nous devons vraiment connaître très précisément les objets sur lesquels nous méditons. Cela fait l'objet de débats depuis des siècles. Je trouve que même dans l'enseignement aux gens de nos jours, c'est toujours quelque chose qui concerne les gens. J'irai parfois enseigner à un nouvel âge ceci ou cela et les gens pensent qu'en gros, si vous vous retrouvez dans un état non conceptuel, c'est génial ! Mais ce n'est pas forcément ça. Il est très vrai que nous devons aller au-delà de l'esprit conceptuel bavardage bla, bla, bla, mais nous devons avoir l'objet sur lequel nous méditons très clair dans notre esprit et connaître le processus pour le faire.

Questions et réponses

L'esprit non conceptuel

[En réponse au public] Eh bien, nous devons devenir non conceptuels à un certain point. Je ne dis pas que nous devrions continuer à bavarder. Mais je dis que le simple fait de rendre l'esprit non conceptuel ne signifie pas nécessairement réaliser la nature conventionnelle de l'esprit, ni la vacuité.

[En réponse au public] Avoir l'esprit non conceptuel vaut mieux que de rester assis à penser au salami, au bologne et au fromage à la crème parce qu'au moins vous faites quelque chose avec votre esprit. Mais ils disent que certaines personnes seulement méditer dans un état non conceptuel et leur esprit devient très terne et ils renaissent alors en tant qu'animaux.

Audience : Existe-t-il un moyen de vérifier?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): C'est la raison pour laquelle vous avez besoin d'un bon professeur. Droit? [rires] C'est pourquoi lorsque vous faites le calme méditation d'une manière vraiment sérieuse, vous le faites sous la direction d'un bon professeur. C'est aussi pourquoi vous étudiez au préalable les différentes façons dont l'esprit peut s'en aller afin de connaître les différents pièges et de pouvoir également vérifier votre propre esprit.

Méditation zen et koans

Audience : En Zen méditation, les koans sont-ils utilisés pour que l'esprit ne devienne pas trop conceptuel ?

VTC: Je pense que l'idée zen des koans est de pousser l'esprit jusqu'à un certain point où notre tendance habituelle à classer les choses dans de belles catégories ne fonctionne tout simplement pas et vous devez abandonner votre ancienne façon de penser. Je pense que c'est orienté vers cela parce que nous avons tendance à voir les choses comme étant très intrinsèquement existantes et solides et nous confondons l'étiquette avec l'objet lui-même. Je pense que beaucoup de questions ressemblant à des puzzles dans Zen sont conçues pour nous aider à voir que ce genre d'esprit conceptuel très rigide n'est tout simplement pas là où il en est.

Méditation tantrique

[En réponse au public] Ce que vous faites en tantrique méditation, par exemple lorsque le Bouddha se dissout en vous et ensuite vous vous dissolvez dans le vide, essaie de vous rappeler votre méditation sur le vide et de générer à nouveau ce même sentiment.

Audience : Donc, vous voulez dire que ce dont vous vous souvenez est ce que vous avez pratiqué dans le calme ?

VTC: Pas nécessairement. Vous avez fait des analyses sur la vacuité et vous essayez de développer une certaine stabilité et un calme absolu là-dessus. Vous n'avez pas nécessairement le calme stable. Lorsque vous visualisez le Bouddha vous dissolvant en vous et vous vous dissolvant dans le vide, vous essayez de recréer l'expérience que vous avez vécue auparavant lorsque vous avez pu constater l'absence d'existence inhérente de quelque chose.

Les Occidentaux ont un sens très solide de soi, "Je suis cette personne, je suis cette corps, je suis cette nationalité, et ce sexe et ceci, ceci et cela, c'est moi. Afin de desserrer cette façon de penser vraiment rigide, Lame [Yeshe] disait : « Le Bouddha se dissout en vous et vous abandonnez simplement tous vos concepts et restez dans cet espace ouvert. Il l'a laissé très ouvert comme ça et c'est vraiment bien pour nous occidentaux.

Au fur et à mesure que nous nous familiarisons avec cela, nous devons alors rendre notre compréhension de la vacuité beaucoup plus précise et non seulement libérer l'esprit de tout concept, mais être en fait capable de discerner ce qu'est la vacuité. Mais pour commencer, il est utile pour nous d'abandonner simplement tous nos concepts de nous-mêmes, car c'est fondamentalement ce qu'est la vacuité à un niveau beaucoup plus grossier et plus grossier.

Le rôle du calme stable dans la réalisation de la vacuité

Audience : Il y a donc deux manières différentes de comprendre la vacuité – par le calme stable ou par la dissolution dans la vacuité ?

VTC: Vous devez tout faire, car la dissolution que vous faites dans le tantrique méditation, dès que vous comprenez correctement la vacuité là-bas, alors vous maintenez cela avec un calme stable.

[En réponse au public] Le calme stable est ce qui vous permet de rester en un seul point sur le vide. Le calme stable ne vous aidera pas à discerner l'objet de la vacuité ; seulement l'analyse méditation vous aidera à le discerner. Mais une fois que vous l'avez discerné, le calme stable est vraiment nécessaire pour garder votre esprit dessus. Au lieu d'aller : « vide-chocolat-vide-chocolat-vide-chocolat », vous pouvez rester sur le vide. C'est ce que fait le calme stable.

Le calme stable seul ne mène pas à la libération

C'est pourquoi ils insistent vraiment sur le fait que le calme stable seul ne nous conduira pas à la libération. Le calme stable nous permet simplement de garder l'esprit en un seul point sur l'objet de méditation. Les non-bouddhistes ont également cette capacité. Ils disent que cela peut être très heureux. Mais le fait est que si vous n'avez aucune sagesse avec cela; si tu n'as pas de refuge, Bodhicitta et par détermination à être libre, alors même si vous pouvez rester en samadhi jour et nuit pendant dix ans, vous allez toujours renaître dans une existence cyclique. C'est pourquoi dans notre méditation pratique, nous essayons de développer de nombreux types de méditation et de nombreux types de compréhension.

[En réponse au public] Vous pouvez devenir très attaché à votre calme stable, puis vous renaître dans les royaumes de la forme et de l'informe et avoir quelques éons de béatitude. Mais quand ça karma se termine, kerplunk ! C'est pourquoi notre motivation est très, très importante.

[En réponse au public] Tout d'abord, quelqu'un qui voudrait méditer sur la nature de l'esprit serait probablement quelqu'un qui a fait beaucoup de purification, a recueilli beaucoup de mérite et a la capacité de discerner clairement l'esprit. Si vous méditez sur la nature de l'esprit et que vous avez l'impression qu'il s'éloigne et que vous entrez dans une sorte de vide d'esprit espacé, ils disent de laisser une émotion surgir. Vous faites cela parce qu'une émotion est la nature de l'esprit ; c'est clair, c'est savoir, et cela vous ramène au mental. Vous ne vous concentrez pas sur l'émotion, mais vous l'utilisez pour vous aider à reconnaître l'esprit comme quelque chose de clair et de connaissant.

Audience : Alors disons que vous laissez la colère se lever pour ramener votre esprit. Mais alors vous vous mettez en colère, alors que faites-vous ?

[rire]

VTC: Tu vois, c'est pour ça qu'il faut être très habile pour faire ça méditation, car il ne s'agit pas d'amener la colère en arrière pour que vous puissiez ensuite vous mettre en colère. C'est laisser le la colère surgissent dans l'esprit pendant un instant afin que vous puissiez reconnaître l'esprit.

Les sages disent qu'en méditant sur l'esprit - c'est-à-dire sur la nature de clarté et de conscience de l'esprit - il est facile de perdre l'objet et de glisser dans un état espacé dans lequel votre esprit est concentré sur un vague type de néant au lieu de sur la nature claire et consciente de l'esprit. Puisque les émotions sont un type d'esprit et ont cette nature claire et consciente, en laissant une émotion surgir, un méditant peut à nouveau reconnaître la nature claire et consciente de l'esprit et y revenir comme son objet de réflexion. méditation. Plus tard, quand j'expliquerai le méditation sur le vide, une des manières d'y reconnaître l'objet à réfuter, c'est-à-dire le « je » qui n'existe pas, c'est de laisser la colère ou une autre émotion puissante surgissent et observent ensuite la façon dont votre esprit saisit le soi ou le "je". Mais il est important de le faire habilement, de sorte que pendant qu'une partie de votre esprit saisit un "je" solide, une autre partie identifie l'objet à réfuter, un "je" existant de manière inhérente. En faisant cela, vous ne voulez pas que le la colère pour prendre le contrôle de votre esprit afin que vous vous perdiez dans l'histoire, "Il M'a fait ceci et cela!" Pour cette raison, identifier l'objet à réfuter implique un exercice d'équilibre délicat pour nous débutants.

Le besoin de méditations stabilisatrices et analytiques

Les gens sont-ils vraiment clairs sur la différence entre le méditation développer la stabilité et la méditation développer la compréhension, l'analyse méditation? Ce sont deux choses différentes et nous avons besoin des deux. Le simple fait de développer la stabilité ne vous donne pas nécessairement la compréhension de l'objet et le simple fait de développer la compréhension ne vous donne pas nécessairement la stabilité et la capacité de vous concentrer dessus. C'est pourquoi nous avons besoin à la fois de la stabilisation méditation et l'analytique méditation. Le calme stable, en général, relève de la catégorie de la stabilisation méditation. Vipassana ou perspicacité méditation, en général, relève de la catégorie des analytiques méditation. Mais nous avons besoin des deux. J'essaie de vous donner une compréhension globale afin que vous puissiez assembler beaucoup de choses et comprendre comment cela fonctionne.

Donc, tout cela concernait l'objet de notre méditation. Sommes-nous prêts à passer à autre chose ?

Purification et potentiel positif

Audience : Où faire purification et la création de potentiel positif s'inscrit-elle dans tout cela ?

VTC: Purification et la collection de potentiel positif - les deux sont vraiment importants. Ce n'est pas comme si tu faisais juste purification et la création de mérite ou de potentiel positif et ne font pas les autres. En train de faire le purification et la création d'un potentiel positif, vous développez également très lentement ces deux autres : le calme stable et la perspicacité. Mais si vous essayez simplement de vous lancer dans ces méditations vraiment difficiles sans purifier votre esprit, ce sera vraiment difficile parce que notre esprit est tellement habitué aux ordures que les ordures vont continuer à revenir encore et encore et devenir de gros obstacles. C'est pourquoi même les grands méditants font tant purification pratique. Par exemple, dans les méditations tantriques plus complexes, il y a toute une psychologie appliquée et au début il y a toujours purification et la création d'un potentiel positif avant d'avoir le méditation sur la vacuité et l'autogénération de la divinité.

Calme stable et Vipassana

Audience : Comment est le calme méditation différent de Vipassana ?

VTC: Vipassana en général est sous le contrôle analytique méditation et le calme stable en général est sous la stabilisation méditation. Real Vipassana, lorsque vous avez actualisé Vipassana, est en fait une combinaison et vous avez le calme stable à ce moment-là. Mais c'est quand vous avez de vrais Vipassana, pas seulement des Vipassana simulés.

Audience : Je viens d'assister à une retraite Vipassana de dix jours et nous n'avons fait que regarder la respiration. Alors, comment cela peut-il être analytique?

VTC: Eh bien, parce que ce qu'ils vous font faire, c'est regarder la respiration, mais alors que d'autres objets surgissent dans votre esprit, vous vous concentrez également sur eux. Si la démangeaison dans votre jambe devient trop forte et que cela vous empêche de respirer, alors vous allez à la démangeaison. Puis le la colère vient et cela vous éloigne de la démangeaison, alors vous vous concentrez sur le la colère. Donc là, vous vous déplacez essentiellement d'un objet de méditation au suivant.

L'idée, là où l'analyse intervient, c'est qu'à un certain point, vous reconnaissez d'abord que tout est impermanent et que tous ces événements qui se produisent changent, changent et changent encore. Deuxièmement, vous commencez à réaliser la nature souffrante de l'existence cyclique. Troisièmement, vous commencez à voir qu'il n'y a pas de soi solide contrôlant l'ensemble du processus. C'est juste tous ces différents événements mentaux, de la respiration à la colère, aux démangeaisons, au regret, à ceci et à cela, à l'attachement, etc. Vous commencez à voir que ce ne sont que ces événements et qu'il n'y a pas de contrôleur central "je" qui dirige le spectacle. C'est là que se trouve la perspicacité.

Audience : Comment se fait-il qu'ils n'aient jamais expliqué tout cela à la retraite où je suis allé ?

VTC: Eh bien souvent quand ils enseignent Vipassana aux débutants, ils ne peuvent pas vous donner tout le gros enseignement en seulement dix jours. Ils donnent donc de petits morceaux qui nous aident à apprendre à reconnaître la respiration et à reconnaître différentes choses qui se passent. Vous n'obtiendrez donc pas l'instruction complète dans un cours de dix jours.

Acceptation et compréhension

[En réponse au public] Eh bien, c'est une partie importante : accepter tout cela ne va pas nous en libérer. Seule la compréhension de la vacuité nous libère de l'existence cyclique. Rien d'autre ne le fait.

Mais pour comprendre la vacuité, nous devons devenir un peu plus tolérants et patients avec nous-mêmes. Au fur et à mesure que toutes ces choses surgissent en nous, nous devons apprendre à avoir une attitude du type « Eh bien, ça y est. Je peux le tolérer et ça ne va pas m'écraser. C'est ce que je ressens et ça partira. Nous avons certainement besoin de nous lier d'amitié avec la camelote dans le sens de l'accepter, mais nous ne voulons pas nous lier d'amitié avec elle au point de penser : « Mon la colère est mon meilleur ami. j'ai besoin de mon la colère. Je ne peux pas abandonner." Nous ne voulons pas être ce genre d'amis avec la colère et dis, "Colère est mon meilleur ami. Cela ne me manque jamais. C'est toujours juste. [rire]

Manière réelle de pratiquer le calme respectueux

Maintenant, dans la section suivante, si vous regardez votre plan, nous allons commencer à parler des cinq défauts ou des cinq interruptions pour développer le calme stable et des huit antidotes à ceux-ci. Oui, je sais qu'il y a cinq interruptions et huit antidotes, ce n'est pas le même nombre. Quelqu'un a dit un jour : « La symétrie est stupide. Ne vous attendez pas à ce que tout s'emboîte bien. Il y a huit antidotes car la première interférence a quatre antidotes et les autres en ont toutes un. Permettez-moi de les énumérer, puis nous les passerons en revue et les expliquerons plus en profondeur.

Cinq moyens de dissuasion pour rester calme

1. La paresse et les quatre antidotes à la paresse

Le premier défaut est la paresse de notre vieil « ami ». La paresse a quatre antidotes. Nous développons d'abord la foi ou la confiance pour nous y opposer, puis aspiration, puis effort joyeux, et enfin souplesse ou souplesse. Je vais revenir en arrière et expliquer tout cela. Nous ne faisons actuellement qu'un tour d'horizon.

2. Oubliant l'objet de méditation

Une fois que nous avons surmonté la paresse et que nous sommes capables de nous mettre sur le coussin, la prochaine chose qui se passe est que nous oublions l'objet de méditation. Notre esprit est distrait. Cela va au fromage à la crème, au chocolat ou à tout ce que vous préférez. Ici, nous devons invoquer la pleine conscience comme antidote. Je dois dire ici que tous ces mots dans le contexte du calme stable ont des significations très, très spécifiques. Nous jetons le terme de pleine conscience autour de la gauche, de la droite et du centre, mais vous ne pouvez même pas le trouver dans le dictionnaire Webster. Ici dans le contexte du calme stable méditation, il a une signification très précise, comme tous ces différents termes et c'est pourquoi il est utile d'entendre les enseignements afin que vous puissiez identifier ces facteurs mentaux très clairement dans votre propre esprit…

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

3. Laxisme et excitation

La prochaine chose qui se passe est que la concentration est interrompue soit par le laxisme, soit par l'excitation. Ce sont en fait deux obstacles différents, mais ils sont classés sous un seul ici. Rappelez-vous que "la symétrie est stupide" donc deux peuvent être comptés comme un. L'antidote à ceux-ci est le facteur mental de la vigilance introspective. Parfois ce mot est traduit par vigilance, parfois par introspection et parfois par vigilance. Il existe de nombreuses traductions différentes pour ce mot particulier.

4. Non-application des antidotes

Le prochain obstacle, après avoir commencé à gérer notre laxisme et notre excitation, est que nous n'appliquons pas les antidotes. Avec une vigilance introspective, nous avons commencé à remarquer le laxisme et l'excitation, mais nous n'appliquons pas les antidotes. Donc, ce prochain obstacle est la non-application et l'antidote à cela est l'application.

5. Surapplication d'antidotes

La prochaine chose qui se passe est que nous appliquons l'antidote, mais nous l'appliquons trop et ainsi la surapplication devient un obstacle. L'antidote à cela est l'équanimité, laisser l'esprit être. Je vais revenir en arrière et les expliquer.

La paresse et ses antidotes

Le premier est la paresse. Nous avons beaucoup parlé de celui-ci lorsque nous avons parlé du attitude de grande envergure d'efforts joyeux. Je ne vais donc pas entrer dans trop de détails ici. Vous souvenez-vous des trois sortes de paresse ? Ce sont : la paresse ; distraction et occupation; dépression et découragement.

Ce sont les trois sortes de paresse qui interrompent vraiment notre méditation. Ce sont eux qui nous empêchent de nous mettre sur le méditation coussin en premier lieu. Ils nous empêchent d'aller aux enseignements sur méditation, de monter sur le coussin, de rester sur le coussin et tout le reste. C'est parce que soit nous aimons simplement dormir et tout bloquer et tergiverser, soit parce que nous nous tenons incroyablement occupés à courir partout à faire toutes sortes de choses, ou nous gardons notre esprit totalement préoccupé par le fait de nous rabaisser et de nous dire à quel point nous sommes moche et se décourager complètement. Donc la paresse nous empêche de faire quoi que ce soit.

Confiance ou foi dans les avantages de rester calme

Le véritable antidote, le véritable remède à la paresse, est le facteur mental de souplesse ou de flexibilité. Il s'agit d'un facteur mental qui permet à la fois à notre corps et notre esprit doit être incroyablement flexible et détendu et à l'écoute. Mais parce que nous n'avons pas beaucoup de flexibilité et de flexibilité en ce moment, bien que ce soit le véritable antidote, nous commençons avec quelque chose qui va nous aider à développer la flexibilité. Donc, nous commençons d'abord par développer la foi ou la confiance, puis nous passons à aspiration, puis nous passons à l'effort joyeux et puis tout cela aboutit à avoir la souplesse ou la souplesse.

Alors pour en revenir au premier antidote : gagner la foi ou la confiance. Il s'agit de l'esprit qui est capable d'abord d'avoir la foi ou la confiance qu'une chose telle que le calme stable existe. Pour nous, cela peut être un gros problème. Si nous doute l'existence du calme stable, alors c'est sûr que nous n'allons pas nous lancer méditation coussin et essayez de le développer.

Nous, Occidentaux, avons beaucoup de si, de et ou de mais. Nous entendons parler de concentration en un seul point et nous disons : "Eh bien oui, mais je veux le voir statistiquement, avec l'EEG de quelqu'un, qu'il y a un changement ici." En fait, c'est un point assez intéressant car Sa Sainteté a donné son approbation à un groupe de scientifiques qui sont impliqués dans des recherches comme celle-ci. Ils testent le GSR de certains des yogis, ainsi que la réponse de l'attention et toutes sortes d'autres choses, pour voir ce qui se passe quand quelqu'un développe sa concentration et les mesure en termes scientifiques. Sa Sainteté a consenti à cette recherche parce que s'ils peuvent prouver quelque chose, alors pour les Occidentaux, cela nous permet de dire : « Oh ouais, regardez, voici toutes ces statistiques. Le calme stable doit exister. Alors que si nous entendons simplement des histoires sur des personnes qui ont le calme stable, nous pourrions nous gratter la tête et dire : « Eh bien, je me demande (Note de l'éditeur : les résultats de cette recherche ont été publiés dans le livre Émotions destructrices : comment les surmonter ? : un dialogue scientifique avec le Dalaï-Lama par le Dalaï-Lama et par Daniel Goleman].

Le général Lamrimpa commente le respect du calme

Donc, comme l'a dit le général Lamrimpa - c'était si mignon dans le livre comme il l'a dit - nous entendons des histoires sur le calme et nous pouvons choisir de croire les histoires et de pratiquer, ou nous pouvons choisir de ne pas croire les histoires et nous ne pratiquons pas . Cela dépend entièrement de nous. Il disait que s'il vous arrivait de croire les histoires de personnes qui ont acquis le calme, cela va inspirer votre propre esprit à pratiquer parce que vous avez la conviction que le calme existe. Et sur la base de cette conviction qu'il existe, vous pouvez commencer à remarquer ses bonnes qualités et vous pouvez commencer à voir l'inconvénient de ne pas l'avoir.

Inconvénients de ne pas rester calme

Maintenant, je pense que nous pouvons déjà voir dans notre propre expérience un peu les inconvénients de ne pas avoir le calme stable. Sans calme, quand nous nous asseyons pour méditer sur quoi que ce soit, notre esprit nous rend complètement buggés. Si vous n'avez aucune idée des inconvénients du calme stable, faites simplement une retraite d'une semaine et voyez ce qui se passe dans votre esprit. Voyez comment l'esprit vous prend partout et crée ces fantasmes incroyables et vous rend si bouleversé, si déprimé, si extatique, et rien de tout cela n'est réel parce que vous êtes assis là dans une pièce sur un coussin. Mais votre esprit rend tout très réel et très solide. Ainsi, nous pouvons déjà commencer à voir les inconvénients de ne pas avoir le calme respectueux en examinant notre propre expérience.

Avantages de rester calme

Quels seraient les avantages de développer le calme ? Eh bien, premièrement, vous pouvez vous asseoir et avoir l'esprit tranquille. Je pourrais contrôler mon esprit et si je ne veux pas penser au chocolat, je ne penserai pas au chocolat. Si je ne veux pas penser à ce que quelqu'un m'a fait il y a quinze ans et demi et que cela me déprime à nouveau pour la énième fois, alors je ne vais pas y penser. Ainsi, une certaine capacité à contrôler l'esprit est l'un des avantages profonds du calme stable.

Un autre avantage du développement du calme stable est que cela rend toutes les autres méditations plus puissantes. Parce que nous pouvons contrôler notre esprit, cela aide à éliminer les niveaux bruts des afflictions*. quand nous méditer sur la bonté de cœur ou sur Bodhicitta, ou quoi que ce soit d'autre, si nous pouvons le faire avec calme méditation va s'enfoncer et entrer dans notre cœur.

Le calme stable peut aussi être très agréable ; donc pour les personnes qui recherchent béatitude, c'est une bonne publicité.

Cela peut également nous aider à développer des pouvoirs psychiques, qui peuvent ensuite être utilisés pour aider d'autres personnes.

Cela peut vous aider à faire les méditations tantriques où vous avez beaucoup de visualisation et différentes choses à faire. Aussi pour les méditations sur le système nerveux subtil, il est très utile d'avoir le calme stable et la capacité de se concentrer.

Cela aide également toutes nos autres pratiques à devenir plus fortes. Par exemple, lorsque nous faisons purification ou collecter un potentiel positif, si nous le faisons avec calme, ces pratiques deviennent plus fortes, ce qui nous aide à libérer notre esprit du négatif karma et de créer du positif karma. Cela nous aide vraiment à obtenir une bonne renaissance et cela nous aide à renaître dans un lieu et à un moment où nous pouvons à nouveau rencontrer le Bouddha's enseignements et faire la pratique.

Lorsque nous développons un calme stable et attachons notre esprit à un objet interne, cela cesse de nombreux dommages externes que nous avions l'habitude de subir. Lorsque nous développons le calme stable, nous concentrons vraiment l'esprit sur quelque chose d'important, de sorte que toutes les autres choses qui nous préoccupent habituellement comme étant nuisibles, elles s'estompent et n'apparaissent plus à notre esprit comme étant nuisibles ou comme des ennemis. Cela aide vraiment à calmer un peu notre vie. Cela rend l'esprit très clair et très puissant. Alors peu importe méditation nous le faisons, nous pouvons vraiment en faire l'expérience.

Parfois, nous traversons les autres méditations et nous avons l'impression que nous ne faisons que les traverser et que nous n'allons nulle part et que l'esprit n'est pas très puissant ou clair. Si nous restons calmes et faisons ensuite le méditation sur l'amour bienveillant, ou prendre et donner, ou quoi que ce soit, alors l'esprit est si puissant que vous générez une expérience vraiment forte dans le méditation parce qu'il a développé le calme stable. Donc cela nous aide vraiment à gagner les réalisations et puis, bien sûr, comme nous avons les réalisations du chemin, nous progressons le long du Bodhisattvaet se rapprocher de la libération et de l'illumination.

Si nous pensons vraiment à tous les avantages du calme stable et comment cela nous aide dans cette vie, mais plus important encore, nous pensons à la façon dont cela nous aide dans notre pratique et nous aide à avoir une bonne renaissance future, à atteindre la libération et l'illumination, à être au service aux autres et comment cela apaise et adoucit notre propre esprit et nous aide à éliminer beaucoup de nos bêtises, plus nous voyons ces avantages du calme stable, plus nous avons la foi. Et parce que nous voyons maintenant les qualités du calme stable, cela nous conduit de ce premier antidote du développement de la foi et de la confiance, au deuxième antidote qui est aspiration.

Aspiration

Lorsque vous voyez les qualités de quelque chose annoncé à la télévision, la prochaine chose qui se passe, c'est que vous avez le aspiration pour l'avoir et la chose qui se passe après c'est que vous avez l'énergie et l'effort d'aller l'obtenir. C'est donc un processus similaire qui fonctionne ici. Premièrement, pour développer la foi, nous passons vraiment du temps à réfléchir aux avantages du calme stable et aux inconvénients de ne pas l'avoir. Ensuite, à partir de cela, nous développons l'esprit de aspiration, qui est l'esprit qui s'intéresse vraiment et aspire au calme et le veut. Alors cet esprit d'intérêt et aspiration nous amène à faire des efforts dans la pratique.

Effort joyeux et souplesse/fonctionnalité du corps et de l'esprit

L'effort devient le troisième antidote parce que l'effort est l'esprit qui prend plaisir à faire ce qui est vertueux. Nous aurons vraiment de l'intérêt et du plaisir, de la propension et de l'empressement à pratiquer. Puis automatiquement, à mesure que nous pratiquons de plus en plus, nous développons la souplesse de corps et l'esprit et qui élimine complètement la paresse.

C'est donc une progression que nous suivons en faisant cela. C'est une progression, mais ne pensez pas que vous devez maîtriser pleinement la foi avant d'obtenir aspiration ou d'effort ou de souplesse, car il peut arriver que vous le fassiez. Parfois, en tant que bébés méditants, nous obtenons une sorte d'expérience de souplesse - cela dure peut-être dix secondes - et puis, juste à partir de notre propre expérience, cela nous fait dire: "Oh hé, wow, ça fait du bien et ressemble à ce qu'ils pourraient être parler dans les livres. Ainsi, cette expérience initiale, ou flash, aide à augmenter notre foi et notre confiance et augmente donc notre aspiration ce qui augmente donc notre énergie ou notre effort joyeux, en faisant la pratique.

Alors voyez-vous comment ces quatre sont connectés? Bien qu'il y ait une progression, ce n'est pas comme s'il s'agissait de véritables étapes solides. Vous pouvez aller et venir et l'un peut vraiment affecter l'autre. Ce n'est donc pas qu'une fois que vous obtenez aspiration, vous arrêtez d'avoir la foi et une fois que vous avez de l'énergie, vous arrêtez d'avoir aspiration. Ce n'est pas comme ça. Il s'agit vraiment de voir comment ils s'influencent mutuellement et comment ils s'appuient les uns sur les autres et comment ils nous aident vraiment à aller quelque part.

Nous avons ce dont nous avons besoin, nous avons juste besoin de l'augmenter

Le but de parler de toutes ces choses est que toutes sont des aspects de notre propre esprit. Toutes les interférences sont des aspects de notre propre esprit ; tous les antidotes sont des aspects de notre propre esprit que nous avons déjà en ce moment. Le seul problème est que notre foi est petite et notre aspiration est minuscule. [rires] Notre énergie est faible et notre souplesse est également réduite. Ils sont tous encore petits, mais nous avons toutes ces qualités en ce moment dans notre esprit. Ce n'est pas comme si nous devions aller chercher les qualités ailleurs. C'est juste une question de prendre ce qui est là et de l'augmenter vraiment. De la même manière, toutes les interférences sont aussi des facteurs mentaux. Nous utilisons les facteurs mentaux positifs pour lisser et maîtriser ceux qui interfèrent.

C'est vraiment parler à un niveau très psychologique. Le but de faire cela est que lorsque nous nous asseyons et méditer, nous pouvons commencer à identifier les différents facteurs mentaux de notre propre méditation. À quoi ressemble la paresse ? Comment est mon esprit quand je suis paresseux ? Nous voulons être capables de reconnaître la paresse lorsqu'elle se produit. À quoi ressemble la foi ? Que signifie aspiration envie? Comment puis-je les cultiver ? Assis et priant, "Bouddha, Bouddha, Bouddha, donnez-moi s'il vous plaît ces quatre antidotes », ne le fera pas pour nous. Nous devons être capables de reconnaître ces choses dans notre propre esprit et les enseignements disent exactement comment les développer. Si nous voulons de la souplesse, développons l'effort ; si nous voulons l'effort, développer aspiration. Si nous voulons aspiration, développer la foi; si nous voulons la foi, pensez aux qualités positives du calme stable et aux qualités négatives de ne pas l'avoir. Si nous faisons cela, cela nous amène alors à développer tous ces autres facteurs mentaux qui transforment vraiment notre esprit.

Audience : Pourquoi la souplesse est-elle importante ?

VTC: Parce que la souplesse est une flexibilité de corps et l'esprit qui permet à l'esprit de rester flexible et détendu afin que vous puissiez le mettre sur un objet de méditation et il y reste. Lorsque vous avez la souplesse des vents dans le corps ont été purifiés, ainsi votre corps ne commence pas à avoir mal, à se plaindre et à gémir lorsque vous méditez, et votre esprit ne s'ennuie pas, ne se distrait pas et ne se fatigue pas de tout cela. C'est donc avec cette flexibilité et cette souplesse que tout devient réalisable ou utilisable.

[En réponse au public] C'est exactement ça, parce que la paresse est juste coincée. L'esprit est totalement inflexible quand il est paresseux. Vous avez raison. La paresse est tout le contraire de cette flexibilité dont nous parlons dans laquelle l'esprit est très utile.

[En réponse au public] Calm Abiding nous aide non seulement à obtenir les pouvoirs psychiques (qui sont appelés les réalisations communes), mais la chose vraiment importante est qu'il nous aide à obtenir la réalisation peu commune de la libération et de l'illumination, qui sont ce que nous sommes vraiment après.

Alors asseyons-nous et méditer depuis quelques minutes maintenant.

1. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "l'attitude troublante". ↩

2. "Affliction" est la traduction que le Vénérable Thubten Chodron utilise maintenant à la place de "délires". ↩