Trois actions destructrices de l'esprit

Partie 1

• Convoiter
• Malice
  • Respect de soi et considération des autres

LR 033 : Karma 01 (download)

Partie 2

• Vues erronées
• Commentaires généraux sur :
  • Les 10 actions destructrices
  • Motivation causale et motivation opportune
• Questions et réponses

LR 033 : Karma 02 (download)

Trois actions destructrices de l'esprit

Revenons aux dix actions destructrices. Nous avons discuté des trois que nous faisons physiquement et des quatre que nous faisons verbalement. Nous allons maintenant parler des trois actions destructrices que nous faisons mentalement : la convoitise, la méchanceté et mauvaises vues. Ces actions mentales sont en fait le résultat des trois afflictions¹ menée à l'extrême. Nous pouvons faire ces actions mentales sans rien dire ni faire aucune autre action. Nous pouvons les faire lorsque nous sommes allongés dans notre lit, nous pouvons les faire lorsque nous sommes assis en parfait méditation posture, nous pouvons les faire devant le Bouddha, on peut les faire en se promenant autour de Green Lake. Nous pouvons les faire n'importe où parce que ce sont des actions purement mentales. C'est pourquoi il est important d'observer, ou de regarder, l'esprit. En apprenant ces trois actions mentales, nous pouvons voir à quel point l'esprit est important et précisément comment l'esprit est le moteur de toutes les autres actions. Nous pouvons également voir comment les actions destructrices de convoitise, de méchanceté et de mauvaises vues se développer assez facilement dans notre esprit. Comme je l'ai dit, nous n'avons pas besoin de bouger un muscle pour les faire. Ces actions (ou souillures) entrent dans notre esprit et nous motivent ensuite à faire les sept autres actions destructrices.

[Note : Les trois actions destructrices de l'esprit sont discutées en utilisant le cadre des quatre branches qui rendent une action complète :

1. Objet ou base
2. Intention complète :
   1. Reconnaissance correcte de l'objet
   2. motivation
   3. Avoir l'un des trois attitudes vénéneuses ou des maux (l'attachement, la colère, ou méconnaissance)
3. Action réelle
4. Achèvement de l'action]

1) Convoiter

La première action destructrice de l'esprit est la convoitise. C'est une attitude de "Nous voulons!" C'est celui sur lequel repose l'économie américaine. [rires] On nous apprend à convoiter depuis le temps où nous sommes enfants. C'est bon pour l'économie. "Essayez d'en avoir plus, essayez de vous améliorer, augmentez vos désirs, planifiez comment obtenir ce que vous voulez, puis sortez et faites-le!"

Examinons la convoitise en termes des quatre branches qui complètent une action destructrice. La première branche est l'objet, ou la base, qui peut être tout ce que nous désirons. L'objet que nous convoitons peut appartenir à d'autres personnes, il peut appartenir à quelqu'un de notre famille, ou il peut être quelque chose que personne ne possède, même si de nos jours il n'y a pas trop de choses que personne ne possède. Nous pouvons convoiter n'importe quel type de possession, y compris un talent, une qualité ou une capacité qui appartient à quelqu'un d'autre.

Le pire type de convoitise est de convoiter quelque chose qui appartient au Triple Gemme-la Bouddha, Dharma ou Sangha. Un exemple de ceci est si quelqu'un place un offrant de brownies au chocolat sur l'autel, et vous pensez, "Hmm... je me demande... personne ne regarde, peut-être que je peux en prendre un." C'est l'esprit qui convoite les choses. Un autre exemple de convoitise des choses appartenant au Triple Gemme est quelqu'un qui va dans un temple et qui pense : « Ce temple a tellement de choses. Je me demande si je peux prendre ceci, cela et autre chose. Il est particulièrement nocif de convoiter des choses qui appartiennent au Triple Gemme.

La deuxième branche qui rend une action destructrice complète est l'intention complète. Cette branche comporte trois parties : premièrement, nous reconnaissons l'objet pour ce qu'il est, ensuite nous avons l'intention ou le désir d'obtenir l'objet, et enfin, nous avons l'affliction qui motive notre action, qui dans ce cas est l'attachement. L'intention complète pourrait inclure ces pensées : "Oh, ce ne serait pas bien si je pouvais avoir ceci" ou "J'aimerais vraiment pouvoir avoir cela".

La troisième branche est l'action. Ici, la pensée se développe. Nous pourrions penser : « Hmm, je vais avoir ça ! Je le ferai!"

La quatrième branche est l'achèvement de l'action, et la pensée pourrait être : "Je vais certainement l'obtenir, et c'est comme ça que je vais le faire !" Nous commençons à planifier exactement comment nous allons obtenir ce que nous voulons, "Je vais au magasin et je vais dans la section où ils vendent cette chose, et je vais l'obtenir et je vais payer pour cela avec ma carte VISA, et… » Vous savez comment ça se passe. Il est intéressant de voir que les trois dernières branches - l'intention complète, l'action et la conclusion de l'action - appartiennent toutes à un seul flux de pensée.

Maintenant, quelqu'un pourrait demander : « Cela signifie-t-il que nous ne pouvons rien acheter ? [rires] Je ne veux pas être trop dur avec l'économie, vous savez [rires]. Bien sûr, nous pouvons acheter des choses. Il y a une différence entre reconnaître les choses qui nous sont utiles et développer un esprit qui convoite, veut, aspire, planifie, complote et complote. Il existe une différence; vous pouvez voir cela. Si vous regardez dans votre réfrigérateur et qu'il est vide et que vous pensez : « Je dois faire des courses pour acheter de la nourriture », et que vous allez ensuite acheter la nourriture, il n'y a aucun problème avec cela. Nous avons besoin de nourriture pour survivre.

La convoitise, c'est quand nous allons chez quelqu'un et qu'il a cet incroyable gâteau au fromage et qu'il en reste, et nous pensons : « Je veux le reste de ce gâteau au fromage. J'espère qu'ils me le donneront. Comment puis-je laisser un indice pour qu'ils me donnent les restes ? Et s'ils ne me le donnent pas, nous nous arrêterons au magasin sur le chemin du retour et nous prendrons du cheesecake. Toute cette série de pensées est imprégnée de l'énergie de la convoitise. C'est ça la convoitise. Comprenez vous?

Public: Quelle est la différence entre convoiter les qualités du Triple Gemme et aspirant à développer ces qualités ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Les pensées qui surviennent lorsque nous convoitons les qualités du Triple Gemme pourrait être : « Je devrais avoir l'amour et la compassion ; le Bouddha n'en a pas besoin. Tout le monde fera alors des présents à moi et non au Bouddha.” Convoiter est très différent d'aspirer à obtenir quelque chose. Aspirer, c'est quand nous reconnaissons la valeur de quelque chose, nous le reconnaissons avec précision, et notre cœur nous pousse dans cette direction. La convoitise, c'est quand nous surestimons la valeur de quelque chose, en particulier en surestimant sa valeur par rapport à nous-mêmes. Et il nous reste ça accroché, saisissant l'esprit voulant et envie L'object.

[En réponse au public :] [rires] D'accord, mais lorsque nous aspirons à avoir Bodhicitta, nous ne surestimons pas les qualités de Bodhicitta. Notre esprit répond avec foi et aspiration, qui est une qualité de l'esprit très légère et pleine d'espoir. D'un autre côté, quand on convoite Bodhicitta, nous ne comprenons pas les qualités de la Bodhicitta. Ce que nous voulons, c'est le respect et des présents qui viennent avec Bodhicitta plutôt que Bodhicitta lui-même. Nos pensées convoitées pourraient être : « Je ne veux pas que d'autres personnes aient Bodhicitta parce qu'alors ils obtiennent un certain avantage. Je veux les avantages pour moi-même. Comme vous pouvez le voir, aspirer et convoiter sont deux actions mentales très différentes.

2) Malice

La deuxième action destructrice de l'esprit est la méchanceté. La méchanceté consiste à penser à la manière de faire du mal aux autres. Nous pourrions vouloir faire du mal aux autres par pure haine et par vengeance, ou parce que nous sommes en concurrence et que nous sommes en rivalité avec eux. Ou nous leur en voulons peut-être. Bien qu'ils se soient excusés, nous sommes toujours en colère et voulons leur faire du mal. Planifier comment faire du mal à quelqu'un d'autre est de la méchanceté.

Maintenant, la première branche dans l'accomplissement d'une action mentale malveillante est qu'il doit y avoir un objet, qui, dans ce cas, est tout être sensible. Celle-ci est suivie de la intention complète- nous reconnaissons l'être sensible, qui il est, et nous reconnaissons qu'il pourrait être blessé si nous faisions ce que nous voulons faire. Notre intention est : « J'aimerais pouvoir leur faire du mal. Ne serait-ce pas bien si je pouvais leur faire du mal ? C'est l'opposé des quatre incommensurables - l'intention malveillante pourrait ressembler à ceci :

« Que tous les êtres sensibles aient la souffrance et ses causes [rires], en particulier cette personne que je ne supporte pas !

"Que cela se produise le plus tôt possible, sans retard ni obstruction."

D'accord? Comprenez-vous cette façon de penser ? L'intention est : "Ce ne serait pas bien s'ils avaient un malheur" ou "J'aimerais pouvoir me venger". L'action est, "Hmm ... ça a l'air vraiment bien. Je vais le faire! Je vais certainement faire du mal à cette personne. L'achèvement est le moment où nous commençons à réfléchir exactement à la façon de le faire, et notre intention devient très ferme. Nous pensons: «Je vais vraiment avoir ce gars! Et c'est ainsi que je vais procéder. » Vous pouvez voir le flux d'une pensée passer de l'intention à l'action jusqu'à l'achèvement.

Vous pouvez voir qu'avec à la fois la convoitise et la méchanceté, nous n'avons pas seulement la pensée passagère : « Ne serait-ce pas bien si j'avais ceci. Ne serait-ce pas bien si quelqu'un d'autre avait un malheur. La convoitise et la méchanceté mettent de l'énergie dans cette pensée, alimentant la pensée afin que nous arrivions au point où nous sommes déterminés à agir en conséquence. C'est pourquoi il est si important d'attraper les afflictions avant qu'elles ne se développent dans notre esprit. Si nous ne le faisons pas, elles s'aggravent progressivement et deviennent rapidement des pensées de convoitise ou malveillantes.

Respect de soi et considération des autres

Avec à la fois la convoitise et (surtout avec) la méchanceté, on est en train d'en arriver à la décision. C'est la partie préméditée de tout crime, où l'on prémédite comment voler ou comment tuer. Dans le processus, nous ignorons ou abandonnons complètement deux facteurs mentaux très positifs, le respect de soi et la considération des autres. Bien que le respect de soi et la considération pour les autres soient négligés lorsque nous convoitons ou agissons avec malveillance, ils sont également négligés chaque fois que nous commettons l'une des autres actions destructrices.

Lorsque nous nous respectons, nous observons une action et décidons : « Je peux agir mieux que cela. Je ne vais pas faire ça (action négative) » ou « Je suis un pratiquant du Dharma et je ne veux pas m'impliquer là-dedans. Par respect pour notre propre intégrité en tant qu'êtres humains, par respect pour notre propre pratique, nous décidons de ne pas nous impliquer dans cette façon de penser ou d'exprimer nos pensées destructrices.

Lorsque nous sommes prévenants envers les autres, nous abandonnons les pensées ou les actes nuisibles en tenant compte des autres : « Si je parle ainsi, je pourrais blesser quelqu'un. Cela pourrait aussi affecter leur famille. Je ne veux vraiment pas le faire » ou « Si j'agis de cette façon, les autres vont perdre confiance en moi. J'essaie de cultiver la confiance des autres. J'essaie d'être une personne fiable et honnête. Je ne veux pas que les autres perdent confiance en moi ou qu'ils perdent confiance en la… »

[Enseignements perdus à cause du changement de bande]

… nous ignorons complètement ces deux autres facteurs mentaux possibles. En fait, nous manquons de respect de soi et de considération pour les autres. Ce sont deux facteurs mentaux très importants à essayer de développer car ils nous aident à éviter non seulement les actions physiquement et verbalement destructrices, mais aussi celles mentalement destructrices.

Maintenant, nous devons comprendre ce que signifient le respect de soi et la considération des autres. Nous interprétons souvent à tort le respect de soi comme signifiant le jugement de soi. Par exemple, si nous avons du respect pour nous-mêmes, nous pourrions penser : « Je suis un pratiquant du Dharma. Je ne veux pas faire ça » ou « J'ai le Bouddha la nature. Je ne veux pas le polluer en agissant négativement. Mais si nous nous jugeons nous-mêmes, nos pensées pourraient être : « Je ne devrais pas faire ça. Je suis un vrai con si je le fais, et je me prouve vraiment que je suis affreux. Lorsque nous avons un jugement sur nous-mêmes, nous avons une voix lourde et critique. Le jugement de soi se masque facilement comme le respect de soi, mais ce n'est pas le cas. Le respect de soi et le jugement de soi sont deux facteurs mentaux complètement différents.

De même, la considération pour les autres, où nous considérons vraiment l'effet de nos actions sur quelqu'un d'autre et décidons de ne pas les faire, peut être subtilement déformée. Nous pouvons penser que nous sommes prévenants envers les autres, mais au lieu de cela, nous sommes attachés à notre réputation : « Je ne vais pas faire cela parce que si je le fais, personne ne m'aimera » ou « Je ne vais pas le faire cela parce que si je le fais, tout le monde me critiquera. Je veux qu'ils m'aiment. Je suis attaché et je veux l'approbation des gens. L'attachement à la réputation est une affliction, alors que la considération pour les autres ne l'est pas. Nous devons cultiver la considération pour les autres car cela nous permet de voir calmement et précisément les effets de nos actions sur les autres et ensuite de décider de ne pas faire les actions nuisibles. Voyez-vous la différence entre ces deux attitudes ?

C'est quelque chose d'assez important parce que si nous ne sommes pas conscients de ces différences, nous pouvons aller longtemps dans notre pratique en pensant que nous avons du respect et de la considération pour nous-mêmes, alors qu'en réalité, ce que nous avons, c'est du jugement de soi et l'attachement à la réputation. [rires] Il est important de pouvoir faire la distinction entre être attaché à la réputation et vraiment se soucier des effets de nos actions. De même, il est important de savoir quand nous nous jugeons par rapport à quand nous avons honnêtement une idée de notre Bouddha nature et voulons donc agir selon notre potentiel.

3) Vues erronées

La dernière des dix actions destructrices est mauvaises vues. Vues erronées, comme discuté ici, impliquent de nier quelque chose d'important qui est vrai ou d'accepter comme vrai quelque chose qui, en fait, n'est pas vrai. Vues erronées se rapportent à nos croyances philosophiques, à notre vision de la vie. Nous ne faisons pas référence à mauvaises vues dans le sens où nous votons en tant que républicain ou en tant que démocrate. Vues erronées impliquent des questions d'importance majeure, telles que l'existence d'une cause et d'un effet, l'existence de Bouddha, Dharma ou Sangha, l'existence de l'illumination ou la possibilité d'atteindre l'illumination.

Avoir mauvaises vues est nocif parce qu'il nous permet de nous impliquer dans les neuf autres actions nocives. Par exemple, les gens qui n'ont aucune conscience morale, qui n'ont aucun sens de l'éthique, ne voient pas les effets de leurs actions. Ils pourraient penser : « Je peux faire ce que je veux. Je peux tuer, je peux voler, je peux blesser les autres parce qu'il n'y a pas de conséquences. Il n'y a qu'une seule vie, donc je peux faire ce que je veux. Tant que je ne me fais pas prendre, tout va bien ! Ce point de vue nie les vies passées et futures, nie la cause et l'effet, nie la possibilité de devenir Éveillé. Quand nous avons mauvaises vues, nous réfléchissons activement à quelque chose et décidons : « Je n'y crois pas et je vais le réfuter. Je vais le nier ! L'esprit qui tient ça mauvaise vue est un esprit très fort et têtu plein d'idées fausses.

Public: Avoir des doutes n'est pas la même chose que mauvaises vuesc'est ça?

VTC : Non, ce n'est pas le cas. Avoir des doutes est parfaitement normal. Dans notre pratique du Dharma, surtout lorsque nous commençons, nous sommes remplis de nombreux doutes. D'abord, nous pensons : « Eh bien, peut-être. Je ne suis pas sûr. Non je ne pense pas." Puis plus tard, nous pensons: «Eh bien, peut-être. Je ne suis pas sûr, hmm… » Et enfin, « Eh bien, peut-être. Je ne suis pas sûr… eh bien, ça pourrait l'être. Nous commençons tous par doute et l'incrédulité, puis progresser vers une compréhension plus profonde.

Pour résoudre nos doutes, nous pouvons poser des questions, participer à des discussions, entendre des enseignements ou obtenir plus d'informations. Nous pouvons prendre tout le temps dont nous avons besoin et être patients en faisant cela. Lorsque nous avons des doutes, nous avons une certaine ouverture, même si nos idées préconçues peuvent encore nous empêcher de voir la réalité. Il y a aussi un désir de se renseigner.

Quand nous avons mauvaises vues, cependant, nous avons des vues comme, « Il n'y a pas de vies passées et futures. Ils n'existent absolument pas ! », « Il n'y a pas de cause à effet. Je peux faire tout ce que je veux. Il n'y a aucune conséquence » ou « Il est impossible pour les êtres sensibles de devenir Illuminés. Pourquoi même essayer d'agir positivement car c'est totalement impossible. Nous naissons pécheurs. Aucun moyen d'y faire quoi que ce soit. La nature humaine est complètement misérable. Vous pouvez voir que si nous tenons mauvaises vues, nous nous donnons mentalement la permission de faire ce que nous voulons et d'abandonner complètement tout type de retenue éthique.

Public: Une religieuse catholique qui vit de manière éthique mais qui ne croit pas en karma, c'est négatif ?

Même si elle peut dire qu'elle ne croit pas en karma, en réalité elle le fait probablement. Ce qu'elle pense peut-être : « C'est l'enseignement de Jésus que 'tu moissonneras comme tu sèmes.' » En d'autres termes, vous récoltez ce que vous plantez. Pour cette raison, elle peut abandonner les actions nuisibles. De plus, parce qu'elle voit les résultats des actions néfastes sur les autres, elle a une certaine considération pour eux. Cependant, si vous lui demandez : « Croyez-vous en karma?" elle pourrait dire "non" parce qu'elle pense karma est quelque chose de drôle que les Asiatiques croient. Mais si l'on considère le sens du mot "karma», ses pensées indiquent qu'elle y croit probablement.

En observant et en écoutant les gens, nous commençons à comprendre le pouvoir de mauvaises vues. Nous voyons très clairement comment ils égarent les gens et comment ils rendent l'esprit têtu et très obscur.

Passons donc en revue les quatre branches qui complètent une action mentale destructrice, cette fois en termes de mauvaises vues. Premièrement la objet est quelque chose qui est vrai, qui existe et que nous nions. Comme je l'ai dit, l'objet pourrait être l'existence de la cause et de l'effet, l'Illumination, la Triple Gemme, des vies passées ou futures, ou quoi que ce soit de nature importante. Le intention c'est savoir clairement ce que nous croyons mais le nier, et l'affliction est l'ignorance. Alors le intention c'est "je n'y crois pas". La action c'est : « Je n'y crois pas. Je ne crois absolument pas à la cause et à l'effet. Et le achèvement décide complètement que c'est la bonne vue, "Oui, j'en suis absolument, positivement certain. Il n'y a pas de cause à effet ! Je ne vais pas seulement penser cela, mais je vais en fait propager ce point de vue parmi d'autres personnes et leur enseigner. Ce point de vue devient alors très ferme, dur, mauvaise vue.

Commentaires généraux sur les 10 actions destructrices ; motivation causale et motivation opportune

Maintenant, je veux parler un peu plus généralement des 10 actions destructrices. N'importe laquelle des actions destructrices peut être initiée avec l'un des trois poisons (la colère, l'attachement, ou ignorance) et complétée par une autre.

Par exemple, nous pourrions commencer à convoiter les biens de quelqu'un la colère puis terminez l'action avec l'attachement. La motivation avec laquelle nous commençons s'appelle la motivation causale, et la motivation que nous avons au moment où nous faisons l'action est la motivation opportune.

Le meurtre, les mots durs et la méchanceté sont toujours complétés par la motivation de la colère, bien qu'ils puissent commencer par d'autres affections.

De même, le vol, le comportement sexuel imprudent et la convoitise peuvent commencer par une affliction particulière, mais la motivation opportune que nous avons lorsque nous terminons l'action est l'attachement.

Avec mauvaises vues, nous terminons l'action avec ignorance.

Les actions destructrices de la parole - mensonges, mots qui divisent, mots durs et bavardages inutiles - peuvent être complétées par n'importe laquelle des afflictions.

Comme je l'ai déjà dit, parmi les sept actions de corps et la parole, six d'entre eux peuvent être commis en disant aux autres de les faire, et le septième, un comportement sexuel imprudent, vous devez le faire vous-même.

Les trois actions destructrices de l'esprit ne peuvent pas toutes exister dans l'esprit humain en même temps. Ils sont dans des moments d'esprit différents. Nos pensées peuvent passer de la convoitise à la méchanceté, puis à mauvaises vues, et à l'un d'eux encore, mais les trois ne sont jamais dans notre esprit simultanément.

Vues erronées est la plus forte des actions destructrices et la pire parce qu'elle prépare le terrain pour faire les neuf autres. Tuer est la prochaine action la plus nuisible.

Des trois actions destructrices que nous faisons physiquement, tuer est la plus nocive, voler vient ensuite, puis un comportement sexuel imprudent.

Parmi les quatre actions destructrices de la parole, l'ordre du plus destructeur au moins destructeur est le mensonge, les mots qui divisent, les mots durs et les bavardages.

La plus nocive des actions destructrices de l'esprit est mauvaises vues, suivi de la méchanceté, puis de la convoitise.

Ainsi, cela conclut notre discussion sur les dix actions destructrices. Permettez-moi de faire une pause ici pour répondre à toutes vos questions sur ce dont nous avons parlé ce soir.

Questions et réponses

Public: Pourriez-vous énumérer à nouveau les quatre branches d'une action complète ?

VTC : Les quatre branches d'une action complète sont la base ou l'objet, l'intention complète, l'action et l'achèvement de l'action. Comme je l'ai dit précédemment, la deuxième branche, l'intention complète, se subdivise en trois parties. La première partie consiste à reconnaître l'objet - la chose, la personne ou quoi que ce soit - sur lequel nous avons l'intention d'agir. La deuxième partie a l'intention de faire quelle que soit l'action. Et la troisième partie est que nous avons l'une des afflictions, ce qui nous motive à agir.

Vous avez peut-être entendu des enseignants ou des praticiens bouddhistes parler des trois parties d'une formule négative complète. karma: la préparation, l'action proprement dite et l'achèvement. Si jamais vous entendez cela, ne vous trompez pas. Ils se réfèrent en fait aux quatre branches mais les regardent d'une manière différente. La préparation, qui est la première des trois parties, comprend les deux premières des quatre branches, la base et l'intention complète.

Encore une fois, connaître toutes les branches est utile car cela nous donne la possibilité de regarder nos actions et de les mettre en perspective. Je sais que lorsque je n'ai fait qu'une partie d'une action négative, mon karma n'est pas aussi lourd que lorsque j'ai fait une action négative complète, absolument parfaite.

Cette prise de conscience nous aide également à l'avenir. Nous ne sommes pas en mesure de changer complètement et d'abandonner immédiatement toutes nos actions négatives - ce serait bien, mais les choses ne fonctionnent tout simplement pas de cette façon. En connaissant les branches qui complètent une action destructrice, lorsque nous agissons de manière nuisible, nous pouvons au moins faire un effort pour ne pas compléter les quatre branches.

Public: La convoitise est-elle comme le désir ?

VTC : La convoitise est similaire au désir. Mais la convoitise est le genre de désir qui est accroché, avide et possessif. C'est le genre de désir qui porte la pensée, "Je vais certainement l'obtenir!" Vous pourriez appeler convoiter un désir de première classe. [rire]

Public: Pourriez-vous expliquer l'ignorance?

VTC : L'ignorance est une ignorance ou une inconscience dans l'esprit. Lorsque nous ne sommes pas conscients, nous interprétons mal comment nous, les autres et les autres phénomènes exister. Utilisons l'analogie de la marche dans une pièce sombre. L'obscurité est l'obscurcissement, la chose qui limite notre capacité à voir. Il peut aussi y avoir de l'obscurcissement dans notre esprit. Mais il n'y a pas seulement obscurcissement, il y a aussi une mauvaise interprétation active. Ce serait comme entrer dans la pièce sombre et voir quelque chose dans le coin qui est enroulé et rayé, et penser : « Ahh, c'est un serpent ! Mais en fait c'est une corde. À cause de l'obscurité, nous projetons quelque chose qui n'est pas là, avons peur et commençons à crier.

C'est la même chose avec l'ignorance dans le mental. Il y a un obscurcissement brumeux, et nous projetons ce que nous appelons une existence inhérente ou indépendante sur phénomènes. Nous transformons les objets de nos pensées en quelque chose de solide et concret, existant en soi. C'est l'ignorance primaire. Il existe également une forme secondaire d'ignorance, qui est l'ignorance de la cause et de l'effet. C'est une ignorance de la façon dont les choses fonctionnent à un niveau relatif, par exemple, ne pas se rendre compte que si vous tuez quelque chose, cette action affecte ce qui vous arrivera plus tard.

Public: [inaudible]

VTC : Disons que vous avez la base et l'intention complète (les deux premières branches), mais vous n'avez pas l'action (la troisième branche). Vous vous dites : « J'aimerais aller acheter une nouvelle paire de skis. Dans ce cas, vous n'y réfléchissez pas vraiment ou n'y pensez pas sérieusement, ce n'est donc pas une action complète.

Quand on apporte l'attachement dans un état manifeste dans notre esprit, c'est néanmoins habituer notre esprit à l'attachement. Plus nous apportons l'attachement dans notre esprit, plus l'attachement continuera à venir.

Public: [inaudible]

VTC : Oui définitivement. Nous avons régulièrement de nombreux désirs et souillures au cours de la journée, mais nous ne les remarquons que lorsque nous sommes assis et que nous surveillons notre respiration. Vous avez raison de dire que parfois le désir semble augmenter lorsque nous nous plaçons dans un environnement où nous ne permettons pas à nos désirs de se déchaîner. Par exemple, lorsque vous laissez votre chien courir où il veut, il ne fait pas d'histoires. Mais dès que vous le mettez dans une cour, il se met à aboyer et à japper, en faisant tout un plat. C'est ce que fait notre esprit de bébé. Notre esprit hurle et hurle lorsque nous le plaçons dans un environnement où il ne peut pas répondre à tous les souhaits qui surgissent en lui.

À propos de l'ignorance

[En réponse au public :] Oui, l'ignorance est l'esprit qui croit que tout est fixe, solide, réel et existant en soi. C'est comme dire : « Je suis une personne horrible ; c'est tout ce que je suis ! Il y a un me, il y a une très nette me, et sa nature est complètement horrible. Rendre cette pensée complètement solide, sans aucun espace dans l'esprit alors qu'en fait, il n'y a pas de personne solide et concrète pour commencer. Nous créons quelque chose là où il n'y a rien.

De même, si nous pensons à l'argent, ce n'est que du papier et de l'encre. Mais nous superposons à cela : "L'ARGENT, il faut que j'en ai !" Nous le rendons solide; ce n'est plus seulement du papier et de l'encre, "Ce sont des choses réelles, intrinsèquement existantes qui sont très, très précieuses, et tout mon respect de moi-même en dépend!" Ainsi, l'ignorance consiste à croire que tout est concret, existant en soi, alors qu'en réalité toutes les choses sont faites de parties, que les choses surgissent et disparaissent à cause de causes.

Public: Pourriez-vous préciser les deux types d'ignorance?

VTC : Il y a deux types d'ignorance, l'ignorance concernant l'ultime et l'ignorance concernant le relatif.

L'ignorance concernant l'ultime est la croyance que toutes les choses sont concrètes, existent indépendamment et solides alors qu'en fait elles ne le sont pas. Tout dépend des parties, des causes et des étiquettes de son existence.

L'ignorance concernant le parent, c'est ne pas comprendre la cause et l'effet, nier complètement l'existence de la cause et de l'effet, des actions et de leurs résultats.

Les deux types d'ignorance sont innés, bien qu'ils puissent aussi être appris. La société nous enseigne de nombreux systèmes philosophiques erronés. Lorsque nous suivons de tels systèmes, avec le temps, notre pensée devient faussée, et nous vivons alors selon cette ignorance.

Évaluer nos pensées

[En réponse au public :] [rires] Je pense que vous avez raison. Notre esprit est assez peu fiable. Dans notre esprit, il existe de nombreux types de facteurs mentaux différents qui peuvent survenir ou se manifester. Des facteurs mentaux très contradictoires peuvent se manifester activement dans notre esprit à différents moments. Ainsi, l'esprit peut, à un moment donné, avoir une conception erronée, telle que "Il n'y a pas de cause à effet". Et puis plus tard, le facteur mental de la sagesse pourrait surgir, "Je pense qu'il y a une cause à effet." À un moment donné, nous pourrions avoir du respect pour nous-mêmes : « Non, je ne vais pas agir négativement parce que j'ai la dignité humaine, et je ne vais pas saper cela. » Et à un autre moment, nous pouvons complètement jeter notre respect de soi par la fenêtre et faire tout ce que nous voulons.

Donc, nous avons toutes ces pensées différentes, dont beaucoup s'opposent, et elles se produisent à des moments différents. Ce que nous essayons de faire dans la pratique du Dharma, c'est d'apprendre à identifier nos pensées et nos sentiments, "Oh, c'est de la considération pour les autres !" "C'est un manque de considération pour les autres !" "C'est la pleine conscience !" "C'est ça la confiance !" "Et c'est la colère!" "C'est de la rancune!"

C'est pourquoi il est très important d'écouter les enseignements, d'y réfléchir et de méditer sur eux. Les enseignements nous donnent des directives sur la façon d'évaluer la qualité de nos pensées. Au lieu d'avoir la croyance globale, "Je le pense, donc c'est vrai", nous commençons à remettre en question et à évaluer ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas.

Public: [inaudible]

VTC : Je parlais avec quelqu'un aujourd'hui qui a dit que chaque fois qu'elle médite sur les quatre incommensurables, elle essaie d'inclure George Bush parce qu'elle sent qu'il essaie de faire de son mieux, mais d'une manière ou d'une autre, il est obscurci. [rires] Et j'ai dit : « Eh bien, oui, je pense que Saddam Hussein, de son point de vue, essaie aussi de faire ce qu'il pense être juste ! Il agit avec ce qu'il considère être une bonne motivation. Elle a répondu: "Oui, c'est juste incroyable de voir comment les gens peuvent penser qu'ils ont raison alors qu'ils sont vraiment déconnectés." J'ai répondu : « Oui, mais quand on a raison, on a vraiment raison, n'est-ce pas ? [rires] « Nous avons définitivement raison ! Pas d'autre façon de voir les choses.

Ce que fait le Dharma, c'est apporter un peu de doute dans toute notre "certitude". Au lieu de supposer que « je le pense, donc c'est juste », ne prenons pas trop au sérieux nos pensées et nos sentiments. Prenons du recul et regardons nos pensées : « Eh bien, est-ce vrai ou pas ? Est-ce que j'agis correctement ou est-ce que mon comportement pourrait être amélioré ? » ou "Est-ce vraiment une relation honnête ou est-ce que je me trompe moi-même et l'autre personne?" La pratique du dharma consiste à être observateur et à se poser des questions. Nous n'obtiendrons peut-être pas de réponses instantanées, et parfois nous aurons du mal à identifier nos pensées, mais c'est la valeur d'une pratique continue et méditation sur une période de temps. Grâce à la pratique, nous devenons plus familiers avec ce qui se passe dans notre esprit. Les choses deviennent plus claires.

J'ai souvent fait l'expérience que pendant que quelque chose se passe ou juste après que quelque chose se passe, je ne peux pas dire si j'étais en colère ou si j'étais simplement pragmatique. Peut-être quelques mois plus tard, quand il y a plus d'espace dans mon esprit, je me rends compte, "Oh, c'était la colère, n'est-ce pas ? » ou "Non, en fait c'était bien ce que je faisais." Parfois, nous ne savons pas vraiment à ce moment-là ce que nous pensons ou ressentons. Lorsque notre esprit est trop confus ou que nous sommes trop impliqués dans la situation, il est difficile d'analyser. Encore une fois, si nous pratiquons méditation sur une période de temps, nous commençons à revenir sur les événements, à les voir clairement et à en tirer des leçons.

Nous devons développer l'attitude du "Oui, je vais faire des erreurs, mais il n'y a pas d'autre moyen de le faire!" Quand l'esprit critique dit : « Je dois avoir tout propre et concis et dans sa bonne boîte. Dès le début, je dois être capable de tout faire parfaitement », ou « je devrais être éclairé demain ! » – ne vous embêtez pas à recycler ce genre d'attentes. Mets-les simplement à la poubelle, d'accord ? [rire]

Public: [inaudible]

VTC : [rires] C'est pourquoi, encore et encore, nous essayons de comprendre par l'analyse : « Ce billet de 100 $ n'est que de l'encre et du papier. C'est tout. Il n'y a rien d'autre à cela. Il devient précieux simplement parce que mon esprit lui donne de l'importance. Si vous avez donné ce billet à quelqu'un d'une autre culture ou à quelqu'un d'une culture où le papier-monnaie n'est pas utilisé, il pourrait l'utiliser pour allumer un feu. Pourquoi? Parce que le papier-monnaie n'a aucune valeur intrinsèque. Elle existe complètement parce que nous lui donnons le concept de valeur.

Public: Quand je médite, je sais que le billet de 100 $ est dépourvu d'existence inhérente. Je ne suis pas attaché au papier, mais je suis attaché à ce que je peux obtenir avec ce papier.

VTC : [rires] Oui, dans cette situation, vous voyez non seulement l'argent comme existant de façon inhérente, mais vous voyez aussi la chose que vous voulez comme existant de façon inhérente. Par exemple, nous pourrions dire : « Je veux ce verre, ce verre de cristal vraiment beau et fantastique ! Encore une fois, le verre n'existe pas en tant que verre. Il n'existe pas en tant que précieux. Il n'existe pas aussi beau. Le verre n'a pas réellement ces caractéristiques ; notre esprit projette simplement ces concepts sur lui. Tu disais ça quand tu méditer, la pensée revient sans cesse : "Quand la nourriture arrive-t-elle ?" [rires] Cette pensée devient très importante. La nourriture est définitivement intrinsèquement existante. Mais si vous prenez un moment pour réfléchir à la nourriture, vous voyez que, fondamentalement, ce n'est que du fumier, de l'eau, [rires] de l'azote, du carbone, de l'oxygène… Quel est le problème ? [Le public parle.] Nous avons besoin de nourriture pour vivre. Mais c'est notre esprit qui donne à la nourriture des qualités qui, en réalité, n'existent pas. Vous pourriez dire : « J'ai besoin de nourriture pour vivre » ou « J'AI BESOIN DE NOURRITURE POUR VIVRE ! », il y a là une très grande différence. [rire]

1. 'Afflictions' est la traduction que le Vén. Chodron utilise désormais à la place des "attitudes perturbatrices et des émotions négatives" ↩