Chapitre 1: Introduction

Présentation et motivation

• Définir la motivation
• Présentation du texte et de l'auteur, Shantideva
• Le processus en trois étapes de l'apprentissage du Dharma : entendre, réfléchir, méditer
• Comment écouter les enseignements: analogie des trois types de pots
• Aperçu du texte

Un guide de la BodhisattvaLe mode de vie de : Introduction (download)

Principes bouddhistes de base

• Explication des principes bouddhistes de base afin que nous connaissions le cadre ou la vision du monde à partir de laquelle Shantideva parle
• Qu'est-ce que l'esprit ? Ce n'est pas le cerveau. L'esprit est clair et conscient.
• Comment le bonheur et la souffrance sont créés par notre propre esprit, et non par quelque chose d'extérieur, et par conséquent, le chemin que nous pratiquons est le chemin de la transformation de notre propre esprit.¹

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life : principes bouddhistes (download)

Quatre sceaux

• Les quatre sceaux
• Comment la compréhension de chacun de ces éléments affecte nos vies²

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life: Les quatre sceaux (download)

Questions et réponses

• Les avantages de offrant lumière
• Difficultés rencontrées lors de la propagation du Dharma en Occident par rapport à l'Est
• Karma, prédestination et contrôle
• Faire face à la dépression et à un esprit négatif

Un guide de la Bodhisattva's Way of Life : questions et réponses (download)

Cultiver une motivation positive pour écouter les enseignements

Avant de commencer, prenons un moment pour cultiver notre motivation. Souvenons-nous de la gentillesse que nous avons reçue de tous les êtres sensibles, comment notre vie même, tout ce que nous avons, tout ce que nous savons dépend de la gentillesse des autres, et générons le désir de rendre cette gentillesse.

Nous pouvons leur offrir des cadeaux ou dire de belles choses à leur sujet, mais la vraie façon de récompenser la gentillesse de tous les êtres sensibles est de pouvoir les conduire sur le chemin de l'illumination.

Pour ce faire, nous devons d'abord travailler sur nous-mêmes - purifier nos propres esprits, cultiver nos cœurs, atteindre nous-mêmes l'illumination. Alors générons ça Bodhicitta motivation pour devenir un homme pleinement éclairé Bouddha afin de pouvoir bénéficier le plus efficacement possible à tous les êtres sensibles.

Considérez cela pendant une minute et placez ce que nous sommes sur le point de faire dans le cadre de cet objectif à très long terme et très noble.

Présentation du texte et de l'auteur

Ce texte (le Bodhicaryavatara en sanskrit) est l'un de mes textes préférés. C'est aussi un texte préféré d'un certain nombre d'autres personnes. Je pense que Sa Sainteté le Dalaï-Lama aime ce texte. Lorsque Guéshé Sopa, l'un de mes professeurs, définit une motivation, il cite généralement un verset de ce texte. C'est un texte très inspirant et merveilleux.

Il a été écrit par Shantideva, qui a vécu au VIIIe siècle dans l'Inde ancienne. Il était issu d'une famille royale et il était prêt à assumer le trône après son père. Ils se préparaient pour le couronnement, vous pouvez donc imaginer toute cette pompe et cette cérémonie qui se déroulaient.

Mais juste avant qu'il ne soit envoyé sur le trône, deux bodhisattvas, Manjushri et Tara, lui apparurent et lui dirent : « Il n'est pas très sage de devenir roi. Vous pouvez bénéficier beaucoup plus aux autres si vous pratiquez le Dharma. En entendant cela, il est parti au lieu de devenir le roi.

Pouvez-vous imaginer faire cela? C'est comme dans vos entreprises, vous êtes prêt à devenir le PDG et à avoir le salaire le plus élevé que vous pourriez jamais obtenir, et vous vous séparez pour aller pratiquer le Dharma. Pensez-y. C'est un gros truc que Shantideva a fait !

Alors il est parti, est allé dans la forêt et a commencé à pratiquer là-bas. Il a atteint des niveaux très élevés de samadhi et a également acquis des pouvoirs psychiques, parmi lesquels la capacité de voir le Bodhisattva Manjushri, il a donc pu poser à Manjushri ses questions sur le Dharma chaque fois qu'il en avait besoin.

Après avoir pratiqué pendant un certain temps, il est sorti de la forêt et est devenu ministre d'un autre roi. Il a conseillé le roi sur la façon de gouverner le royaume conformément au Dharma et a ainsi pu bénéficier aux êtres sensibles de cette manière. Mais certains des autres ministres sont devenus jaloux et ont commencé à parler dans son dos. Il a donc démissionné de son poste de ministre et est allé au monastère de Nalanda.

Shantideva au monastère de Nalanda

Dans l'Inde ancienne, il y avait d'énormes monastères avec des milliers de moines qui étaient en fait comme des universités. J'ai appris récemment qu'il y avait aussi des religieuses là-bas. Les habitants étaient principalement des bouddhistes, mais il y avait aussi des non-bouddhistes. Ils ont longuement débattu vigoureusement, pensant au chemin vers l'illumination.

Shantideva est allé au monastère de Nalanda et a été ordonné moine. Il a écrit deux livres. L'un d'eux était Siksasamuccaya. L'autre était Sutrasamuccaya. Mais il a fait tout cela très secrètement.

Shantideva a fait ses études très secrètement, il est donc apparu aux gens ordinaires qu'il n'avait jamais fait que trois choses : manger, dormir et aller aux toilettes. Il est devenu connu au monastère comme la personne qui ne faisait que ces trois choses, parce que les gens ne regardaient que superficiellement et alors ils pensaient : « Oh, quel paresseux ! moine. Il mange, dort et va aux toilettes. Il ne fait rien de bon. Le reste d'entre nous travaille si dur. Nous étudions. Mais ce type n'est qu'un paresseux !

Ils voulaient le chasser du monastère mais ils devaient trouver une excuse pour le faire. Alors ils ont pensé : « Oh, eh bien, nous allons l'inviter à donner un enseignement. Il ne pourra bien sûr pas le faire, et nous utiliserons cela comme une raison pour le faire sortir du monastère !

Ils ont donc invité Shantideva à donner un enseignement. Ils ont fait un trône très haut mais n'ont pas fourni d'escaliers, espérant l'embarrasser car il ne pourrait pas y monter.

Shantideva s'est présenté pour donner l'enseignement. Le trône était très haut mais il posa sa main dessus, l'abaissa et s'assit dessus, puis le trône remonta. En voyant cela, les moines savaient que quelque chose se passait là-bas.

Alors Shantideva leur a demandé quel genre d'enseignement ils voulaient entendre, et ils ont dit : "Eh bien, nous voulons entendre quelque chose de nouveau." Alors il a dit: "Ok, je vais t'apprendre quelque chose que j'ai composé."

Il se mit alors à réciter ce texte, Un guide de la Bodhisattva Mode de vie. Il a continué encore et encore, et quand il est arrivé au chapitre neuf, qui est le chapitre sur la vacuité, il a commencé à s'élever dans le ciel. Alors qu'il parlait de la façon dont toutes les choses sont vides d'existence inhérente, il est allé de plus en plus haut et a finalement disparu de la vue. Mais ils pouvaient encore entendre sa voix. C'était une chose assez étonnante.

Shantideva a quitté le monastère de Nalanda

Shantideva n'est pas revenue à Nalanda après avoir enseigné le texte. Il avait disparu. Différentes personnes dans le public ont entendu les enseignements légèrement différemment et n'ont pas pu s'entendre sur la version à écrire. Ils savaient que ce qu'il avait dit était quelque chose de spécial, mais ils ne pouvaient pas s'entendre sur la façon de l'écrire. Ils ont découvert qu'il était allé dans une certaine ville, alors ils l'ont suivi là-bas et ils lui ont demandé quelle était la bonne version du texte. Il leur a dit, et il leur a également dit où trouver les deux autres livres qu'il avait écrits.

Après cela, étant un méditant de la forêt, Shantideva a de nouveau disparu dans la forêt. Il vivait dans un monastère forestier où il y avait beaucoup de vie sauvage. Les autres moines voyaient des animaux entrer dans sa chambre mais ne les voyaient jamais sortir. Ils ont pensé : « Oh, il tue les animaux et peut-être qu'il les mange », alors ils sont devenus très agités et très en colère contre lui. D'une manière ou d'une autre, Shantideva avait ceci karma où les autres moines du monastère projetaient de mauvaises choses sur lui. Il fut de nouveau accusé et il quitta le monastère.

Shantideva a quitté le monastère mais il a continué à aider les êtres sensibles de toutes les manières possibles. Il a consacré sa vie au service des autres.

L'une de ses principales contributions a été ce livre qu'il a écrit, qui en anglais est traduit par Un guide de la Bodhisattva Mode de vie.

Les maîtres dont le Vénérable Thubten Chodron a reçu ces enseignements

La première fois que j'ai reçu cet enseignement, c'était de Sa Sainteté le Dalaï-Lama, et je pense que ça devait être en 1979. Il s'est tenu à Bodhgaya, en Inde. Ils avaient une grande tente qui sortait du monastère tibétain. Il y avait des milliers de personnes là-bas. J'étais coincé avec les nonnes et nous étions assis la plupart du temps au soleil car la verrière n'arrivait pas aussi loin que là où nous étions.

Sa Sainteté enseignait environ quatre heures par jour. Nous étions assis au soleil et il n'y avait pas de traduction en anglais. Tout était en tibétain. Je faisais partie du premier groupe de non-Tibétains qui ont été ordonnés dans le système tibétain, donc à cette époque, ils n'étaient pas habitués à avoir des anglophones autour. Alors je me suis assis là heure après heure, ne comprenant rien, mais sachant que c'était toujours bon d'être là. [rires] Ils disent que vous recevez la transmission orale de cette façon. Juste en entendant le texte, en entendant les mots, cela fait une empreinte dans l'esprit. Donc je pense que j'ai dû être comme les puces et les chiens dans la région, juste obtenir l'empreinte parce que je ne comprenais rien.

Mais des années plus tard, j'ai pu étudier ce texte avec Guéshé Sopa, et de nouveau avec Sa Sainteté, et cette fois-là, c'était en anglais, alors j'ai commencé à comprendre au moins les mots. Cependant, comprendre le sens est un tout autre jeu de balle. Nous allons donc nous efforcer de comprendre au mieux les mots et le sens, mais il faut savoir que cela va prendre beaucoup de temps pour vraiment comprendre cela.

Processus d'apprentissage du Dharma en trois étapes

La façon dont nous apprenons le BouddhaLes enseignements de , le Dharma, sont différents de la façon dont nous apprenons les matières ordinaires à l'école. A l'école, on apprend des trucs, on les mémorise, et puis au test, on dit au professeur ce qu'il sait déjà. Mais quand nous apprenons le Dharma, nous ne faisons pas des choses comme ça. Nous essayons de nous souvenir de ce que nous avons entendu, puis nous rentrons chez nous et le mettons en pratique. L'enseignant ne nous interroge pas parce que c'est notre propre responsabilité de contempler les enseignements et de les mettre en pratique.

Apprendre le Dharma est un processus en trois étapes. Nous commençons par écouter les enseignements, ce que vous faites maintenant. Puis quand vous rentrez chez vous, vous y pensez, vous en discutez avec d'autres personnes. De cette façon, vous vous assurez que vous avez la bonne compréhension. La troisième étape consiste à méditer sur eux et de les mettre réellement en pratique.

Certaines personnes aiment sauter la première étape de l'écoute des enseignements et aller directement à la méditation organiser. Mais si vous n'apprenez pas à méditer, alors vous ne savez pas quoi faire méditer sur. Il est donc important d'apprendre d'abord.

Il y en a d'autres qui apprennent mais pas méditer. Leur esprit ne change pas et ils deviennent comme une encyclopédie ambulante. Quand ils ont des problèmes dans leur vie, ils ne savent pas quoi faire pour résoudre leurs propres problèmes. Pour cette raison, il est bon de réfléchir également et méditer sur les enseignements après les avoir entendus.

Comment écouter les enseignements: l'analogie des trois types de pots

Dans le lamrim enseignements, l'analogie des trois types de pots est utilisée pour illustrer des manières inappropriées d'entendre les enseignements.

Pot à l'envers

Le premier type de pot est un pot renversé. Vous pourriez avoir un délicieux nectar, mais si vous essayez de le verser dans le pot, rien n'entre. Nous sommes comme un pot à l'envers lorsque nous nous endormons en écoutant des enseignements. Bien que nous soyons dans la pièce, rien n'entre.

Ou il se peut que notre esprit soit complètement distrait, "Oh, ce type là-bas, il est vraiment beau !" Encore une fois, vous êtes dans la pièce, mais votre esprit n'écoute pas les enseignements. Rien n'entre. Donc c'est comme un pot qui est à l'envers. Nous ne voulons pas être comme ça.

Pot avec un trou

Le type de pot suivant est à l'endroit, mais il a un trou au fond. Lorsque vous y verserez un délicieux nectar, tout s'écoulera par le bas. C'est une analogie pour la personne qui écoute les enseignements, qui est complètement éveillée et qui n'est pas distraite par un mec beau, mais après, quand quelqu'un vient et demande : "Oh, de quoi parlaient les enseignements ?". ils vont, « Ah…. Bouddhisme!" [rire]

Ils ne se souviennent de rien des enseignements. Donc, ils sont comme le pot avec un trou au fond. Nous ne voulons pas être comme celui-là non plus.

Pot sale

Le troisième type de pot est à l'endroit, n'a pas de trou au fond, mais il est complètement sale à l'intérieur. Si vous y versez un délicieux nectar, vous ne pouvez pas le boire car il est mélangé à tous les déchets à l'intérieur du pot. C'est une analogie pour la personne qui vient et apprend les enseignements mais ils sont pleins de mauvaises vues qu'ils tiennent très obstinément. Ils viennent aussi aux enseignements avec une mauvaise motivation, pensant : « J'écouterai les enseignements et ensuite je pourrai donner les enseignements moi-même. Ils entendent un enseignement très pur, mais il est pollué par leur mauvaise motivation et mauvaises vues. Nous ne voulons pas non plus être comme ça. C'est pourquoi nous avons commencé la session de ce soir en cultivant une motivation appropriée pour venir et réfléchir sérieusement à cela.

Aperçu du texte

Nous passerons quatre soirées à nous concentrer sur le premier chapitre : « Les bienfaits de la Bodhicitta dérange." Permettez-moi d'abord de vous donner un aperçu de l'ensemble du texte.

• Les premier, deuxième et troisième chapitres traitent en grande partie des avantages de Bodhicitta, comment générer Bodhicitta, comment générer cette merveilleuse motivation et comment l'utiliser dans nos vies. Ils préparent le terrain pour la pratique de la générosité, parce que ce texte parle essentiellement des six perfections ou des six attitudes à long terme, ou les six paramitas en sanskrit. Le premier de ces six paramitas est la générosité, et les trois premiers chapitres vont dans ce sens.
• Les quatrième et cinquième chapitres parlent de la façon de vivre Bodhicitta dans notre vie quotidienne, donc ça parle de discipline éthique, qui est la deuxième attitude de grande envergure.
• Le chapitre six est celui que je connais le mieux. Je connais mieux les mots; Je ne peux pas dire que je le pratique le mieux. Ce chapitre traite de la patience, en d'autres termes, comment gérer notre la colère. J'ai très bien appris cette pratique au cours de ma vie, car j'ai un gros problème avec la colère. Chaque fois que je me mets en colère, je vais revenir en arrière et étudier le chapitre six.
• Le chapitre sept concerne l'effort joyeux, qui est le quatrième attitude de grande envergure.
• Le chapitre huit concerne méditation et c'est un chapitre merveilleux. J'aime beaucoup ce chapitre également.
• Le chapitre neuf concerne la sagesse, c'est celui où Shantideva a disparu dans le ciel alors qu'il l'enseignait.
• Le chapitre dix est le dévouement, ce qui revient encore une fois à la pratique de la générosité consistant à donner notre mérite.

Principes bouddhistes de base : comprendre la vision du monde à partir de laquelle Shantideva parle

Ce que j'aimerais faire maintenant avant d'entrer dans le texte, c'est parler de certains principes bouddhistes de base afin que nous ayons le contexte et que nous connaissions le cadre et la vision du monde à partir desquels Shantideva parle.

J'ai remarqué que Sa Sainteté le Dalaï-Lama commence toujours les enseignements en donnant ce genre de contexte - en parlant des quatre nobles vérités, des quatre sceaux, des deux vérités et d'autres sujets connexes, pour s'assurer que les personnes qui écoutent ont le cadre : la vision du monde bouddhiste.

Je pense que c'est très important, car tous les enseignements que nous entendons n'ont de sens que si nous avons la vision du monde bouddhiste. Si nous n'avons pas cette vision du monde, alors les enseignements peuvent sembler merveilleux mais nous ne les apprécierons pas vraiment et nous ne saurons pas comment les mettre en pratique.

Je vois cela se produire souvent avec des gens qui veulent des enseignements très élevés. Tout le monde entre, "Je veux l'enseignement le plus élevé!" Dans le cas de la tradition tibétaine, c'est : « Je veux entendre mahamoudra, la plus haute classe de tantra ainsi que Dzogchen. Donnez-moi un initiation. Je veux les enseignements supérieurs. Ces personnes entendent ces enseignements élevés et peuvent même se souvenir de certains mots, mais lorsqu'il s'agit de leur vie quotidienne, elles ne savent pas comment donner un sens à leur vie. Et c'est parce qu'ils n'ont pas cette vision du monde. Je veux donc parler un peu de cette vision du monde.

Qu'est-ce que l'esprit ?

Pour comprendre la vision du monde bouddhiste, nous devons comprendre ce qu'est l'esprit. Quand je dis le mot « esprit », je ne parle pas du cerveau. Le cerveau est un organe physique. Vous pouvez mesurer le cerveau avec des instruments scientifiques. Vous pouvez mesurer l'électricité dans le cerveau. Vous pouvez mesurer la sérotonine et les diverses réactions chimiques dans le cerveau. Mais le cerveau n'est pas l'esprit. Le cerveau fait partie du corps. L'esprit est quelque chose de totalement différent du corps. L'esprit est ce qui fait de nous des êtres vivants.

La plupart d'entre vous ont probablement vu des cadavres. Un être cher est décédé. La corps de votre bien-aimé est là, mais ils ne sont pas là, n'est-ce pas ? Quelque chose manque. Qu'est-ce qui manque pour nous faire conclure que la personne n'est plus là ? C'est leur conscience ou esprit. La présence de la conscience fait de quelqu'un un être vivant. Dans le cas d'un cadavre, le cerveau est toujours là dans le cadavre mais l'esprit n'est plus là.

L'esprit est clair et conscient

L'esprit est différent du cerveau en ce sens qu'il n'est pas atomique. Il n'est pas fait d'atomes et de molécules. Il n'est pas fait de matière. La définition de l'esprit est claire et consciente. "Clair" peut signifier qu'il est sans forme, en d'autres termes, qu'il n'est pas fait de matière. "Clair" peut aussi signifier qu'il a le pouvoir de refléter les objets.

L'autre qualité de l'esprit est qu'il est conscient ou qu'il sait. Ce qui signifie qu'il peut connaître des objets. Il peut interagir avec des objets. Cette capacité à réfléchir et à interagir avec divers objets est ce qui fait de nous un être sensible. C'est la définition de l'esprit.

L'esprit, de par sa nature même, peut connaître des objets. Du côté de l'esprit, simplement en étant clair et conscient, il a le potentiel de réfléchir et de s'engager dans tous les objets, dans absolument tout ce qui existe.

Notre esprit est obscurci par l'ignorance

Cependant, en tant qu'êtres sensibles, nos esprits sont très obscurcis. Cet obscurcissement nous empêche de tout savoir. Nous avons le potentiel d'être omniscients mais nous ne sommes pas omniscients en ce moment parce que l'esprit est obscurci.

Qu'est-ce qui obscurcit notre esprit ? Ce n'est pas comme un voile qui empêche nos yeux de voir. Ce n'est pas un obscurcissement physique. C'est l'obscurcissement des conceptions erronées, l'obscurcissement de l'ignorance, l'obscurcissement des attitudes perturbatrices et des émotions négatives. Ces sortes de mauvaises vues et les consciences déformées obscurcissent la nature claire et connaissante de notre esprit. On ne peut donc pas tout voir. Ces états d'esprit afflictifs, ces attitudes perturbatrices et ces émotions négatives nous causent aussi une tonne de souffrance. Non seulement ils obscurcissent l'esprit afin que nous ne puissions pas actualiser notre potentiel, mais ils nous causent également beaucoup de souffrance.

Lorsque notre esprit est submergé par l'ignorance, nous sommes ennuyeux. Nous ne pouvons pas nous engager. On devient fermé d'esprit. Cette ignorance méconnaît qui nous sommes, donc elle développe beaucoup d'idées fausses sur qui nous sommes. Nous pensons qu'il y a une chose solide et concrète qui est moi. Nous pensons qu'il y a une âme ou qu'il y a une essence de moi là-bas alors qu'il n'y en a pas. Nous pensons que nous sommes une personne indépendante et que tout le monde est une personne indépendante. Nous pensons que tout ce que nous voyons et faisons est indépendant, chacun ayant sa propre nature. Ce genre de conception erronée est ce que nous appelons "l'ignorance". Souvent, nous ne nous en rendons pas compte parce que nous avons été ignorants pendant si longtemps que nous pensons que c'est normal.

Les répercussions de l'ignorance

Ce genre d'ignorance a de nombreuses répercussions. L'un d'eux est que si nous pensons qu'il y a une personne très solide qui est moi, qu'il y a un vrai moi ici, alors bien sûr mon bonheur devient la chose la plus importante. Donc alors l'attachement se pose.

L'attachement surgit

L'attachement est un esprit qui exagère les bonnes qualités de quelqu'un ou de quelque chose et qui aspire, s'accroche et veut cette personne ou cette chose. Je l'appelle l'esprit "bubble gum". Vous savez comment le chewing-gum colle à tout ? L'esprit de l'attachement est comme ça. Il voit quelque chose et « Oh ! C'est bon. Je le veux pour moi !" Nous obtenons cet esprit qui est très gourmand et très collant, c'est envie et juste plein de désir.

Maintenant, il ne faut pas confondre l'attachement d'avoir des aspirations positives, car les aspirations positives sont très utiles et très bénéfiques. Un positif aspiration développer un bon cœur ou une attitude positive aspiration à devenir une Bouddha n'est pas l'attachement. Ce sont deux bonnes aspirations à avoir. Il n'y a pas d'exagération lorsque vous aspirez à devenir un Bouddha. Lorsque vous aspirez à développer un cœur bienveillant, vous n'exagérez pas la valeur d'un cœur bienveillant et accroché d'une manière non réaliste.

D'un autre côté, quand nous pensons à l'argent, par exemple, notre esprit exagère son importance. Nous avons beaucoup de conceptions erronées sur l'argent et nous nous y attachons.

Quelles sont les conceptions erronées que nous avons de l'argent ? Eh bien, nous pensons que l'argent est le sens de la vie : "Si j'ai beaucoup d'argent, alors la vie a de la valeur." C'est une conception erronée. Ou nous pensons que l'argent apporte le bonheur. Mais il y a beaucoup de gens qui ne sont pas très contents bien qu'ils aient beaucoup d'argent.

Vous pouvez donc voir que lorsque nous nous attachons à quelque chose, il y a exagération. Cette exagération crée le accrochéL’ accroché à son tour crée beaucoup de souffrance. Comment est-ce ainsi ? Quand nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons, nous sommes malheureux. Même si nous obtenons ce que nous voulons, quand nous en sommes séparés plus tard, nous sommes malheureux. Ou si nous obtenons le contraire de ce que nous voulons, nous sommes malheureux.

La colère surgit

Nous pouvons donc voir comment le accroché, l'attachement crée beaucoup de souffrance dans notre vie. Vous pouvez aussi en faire l'expérience, n'est-ce pas ? Nous avons tous eu des moments où nous nous sommes dit : "Oh, je veux ça !" mais nous ne pouvons pas l'obtenir, et nous nous sentons totalement misérables. Non seulement nous sommes malheureux, mais nous sommes aussi en colère. « Le monde est injuste ! Je veux ça et je ne peux pas l'avoir ! Tout est de la faute de tout le monde ! Nous sommes très contrariés et notre comportement devient assez odieux.

Les trois attitudes vénéneuses obscurcissent notre esprit et créent de la souffrance

C'est pourquoi, lorsque nous parlons des trois esprits vénéneux, nous nous référons à ces trois. Le premier est l'ignorance. Cela donne lieu à pièce jointe, parce que nous voulons notre propre bonheur. Lorsque nous ne pouvons pas obtenir notre propre bonheur, nous devenons alors en colère ou hostiles. Alors l'attachement ainsi que la colère ou l'hostilité sont le deuxième et le troisième des trois attitudes vénéneuses respectivement.

Ces trois attitudes vénéneuses, ainsi que toutes leurs branches deviennent les obscurcissements de notre esprit qui nous empêchent d'être heureux.

Une différence fondamentale entre le bouddhisme et les religions théistes

When the Bouddha enseigné, il décrivait ce qui se passait et enseignait le chemin du bonheur. La Bouddha n'a pas créé le chemin du bonheur. Il l'a simplement décrit. Ici, nous voyons une grande différence entre le bouddhisme et les religions théistes. Dans les religions théistes comme le judaïsme, le christianisme et l'islam, il y a un Dieu créateur qui a tout créé. Dans le bouddhisme, il n'y a pas d'être extérieur qui soit le créateur. Au lieu de cela, nous disons que c'est notre propre esprit qui crée ce que nous vivons. Notre esprit crée notre bonheur et notre souffrance.

Quand nous souffrons, la partie de notre esprit qui crée cela est l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement.

Lorsque nous faisons l'expérience du bonheur, la partie de l'esprit qui crée cela est l'esprit qui est bon, généreux et sage.

On voit qu'il y a une différence fondamentale d'approche entre le bouddhisme et les religions théistes. Dans les religions théistes, il y a un Dieu créateur et nous n'existons que parce que Dieu nous a créés. Le chemin du bonheur est donc de se concilier Dieu – de faire des prières, de louer Dieu – dans l'espoir que Dieu fera quelque chose de bien pour vous. C'est ainsi que vous pratiquez. C'est le chemin dans les religions théistes.

Dans le bouddhisme, ce n'est pas comme ça. Nous ne demandons à aucun être extérieur de nous apporter le bonheur parce que nous ne croyons pas qu'un être extérieur soit la cause de notre souffrance. Nous disons plutôt que c'est notre propre esprit déformé qui est la cause de la souffrance parce qu'il y a beaucoup d'erreurs logiques à dire qu'un autre être est la cause de notre souffrance. En tant que bouddhistes, nous utilisons la raison et la logique dans notre chemin, nous n'affirmons donc aucune sorte de créateur externe. Notre propre esprit crée le bonheur et la misère.

Notre esprit crée le bonheur et la misère de deux manières

Notre propre esprit crée le bonheur et la misère de deux manières. Une manière est par la façon dont nous interprétons la chose et comment nous nous rapportons à un objet en ce moment.

Si j'exagère la valeur d'un objet, je me crée de la souffrance parce que je développe tellement de désir, de désir, envie, accroché. Si j'exagère les qualités négatives d'un objet, je souffre en ce moment parce que mon esprit est plein de la colère et le ressentiment qui garde rancune. C'est donc une façon pour l'esprit de créer la souffrance.

Une autre façon dont l'esprit crée notre souffrance est qu'à travers l'esprit, nous faisons des actions. Ces actions ou karma que nous faisons peut être physique, verbale ou mentale. Ces actions laissent des traces d'énergie que nous appelons "graines karmiques" ou "empreintes karmiques". Lorsque nous faisons différentes actions, ces actions cesseront mais leurs graines ou empreintes resteront dans nos esprits. Quand d'autres conditions viennent dans notre vie, ces graines mûriront et apporteront ce que nous
expérience.

Ainsi, lorsque nous agissons par ignorance, la colère ainsi que pièce jointe, nous plantons des graines karmiques négatives dans notre flux mental. Ceux-ci apporteront le malheur, la misère et les difficultés dans nos vies lorsque le bon conditions venir ensemble.

Voyez-vous comment les problèmes surviennent de deux manières? L'une consiste à créer karma et l'autre est à travers la façon dont nous interprétons quelque chose qui se passe.

Ainsi, notre esprit peut créer le bonheur de deux manières. La première est que lorsque nous avons des attitudes et des émotions réalistes qui sont bénéfiques, alors notre esprit est heureux en ce moment. L'autre façon est de créer des actions positives ou des karma et quand ça karma mûrit, il apporte les fruits du bonheur.

Notre esprit est le créateur, donc le chemin que nous pratiquons est le chemin de la transformation de notre propre esprit

C'est pourquoi dans le bouddhisme, nous disons que notre esprit est le créateur. Et c'est pourquoi le chemin que nous pratiquons est le chemin de la transformation de notre propre esprit.

La Bouddha souligné que nous sommes responsables de nos propres actions. Nous ne blâmons pas un être extérieur comme un diable ou un démon pour nos propres états d'esprit négatifs. Nous ne prions pas un être extérieur pour nous réparer parce que nous devons être responsables et transformer notre propre esprit.

Pour moi, c'est vraiment la beauté de la Bouddha, car si tout notre bonheur et notre souffrance dépendent d'autres êtres, qu'il s'agisse d'êtres sensibles ou d'un Dieu créateur, alors nous sommes coincés, car tout ce que nous vivons dépend de quelqu'un d'autre sur lequel nous n'avons aucun contrôle.

When the Bouddha a regardé notre bonheur et notre souffrance, il a dit qu'en fait c'est nous qui en sommes responsables. Puisque nous sommes responsables, cela signifie que nous avons le contrôle et que nous avons le choix. Nous pouvons créer les causes du bonheur et nous pouvons abandonner les causes de la souffrance. Nous avons donc le choix. C'est notre responsabilité.

Nous ne pouvons pas blâmer les autres pour notre misère

C'est une sorte d'épée à double tranchant ici parce que quand nous avons beaucoup de pouvoir pour influencer ce que nous devenons, cela signifie aussi que nous avons une responsabilité. Si nous avons une responsabilité, alors nous ne pouvons blâmer personne d'autre pour notre misère.

Parfois, nous aimons blâmer les autres pour notre misère, n'est-ce pas ? Cela peut être quelque peu réconfortant : « Oh, j'ai tellement de problèmes parce que toutes ces autres personnes ont fait des choses désagréables. Ils sont tellement désagréables. « Pourquoi suis-je malheureux ? Parce que cette personne est impolie et celle-là est têtue. Et celui-là ne m'apprécie pas. « Je suis une personne merveilleuse et fantastique et je travaille dur. Je suis si bon. Mais personne ne m'apprécie assez !

Ne vous sentez-vous pas ainsi? Allez, vous pouvez l'admettre; nous sommes tous dans le même bateau. Nous nous disons : « Je suis une personne tellement gentille, mais ma famille ne m'aime pas assez. Ils ne m'apprécient pas assez. "Je travaille tellement dur au travail, mais tout ce que mon patron fait, c'est me critiquer." Si je suis étudiant, alors « J'étudie si dur mais tous mes parents et professeurs disent : « Vous n'essayez pas assez fort ! Personne ne m'apprécie !"

Alors nous commençons à nous apitoyer sur notre sort. Ou, si nous ne nous apitoyons pas sur nous-mêmes, nous nous fâchons contre toutes ces autres personnes qui ne réalisent pas à quel point nous sommes merveilleux. Vous voyez que toute cette attitude de penser que notre bonheur et notre souffrance viennent de l'extérieur nous met dans une position difficile, car nous nous transformons en victimes : « Je suis une victime parce que mon bonheur et ma souffrance dépendent de quelqu'un d'autre à qui je peux je ne contrôle pas. Alors je peux me mettre en colère contre l'autre personne. Mais bien sûr, cela ne veut rien dire sauf rendre l'autre personne en colère contre moi en retour. Ou je peux m'asseoir ici et renifler et gémir et gémir et m'apitoyer sur mon sort, mais cela ne fait rien de bon non plus.

Alors vous voyez, toute cette stratégie de penser que le bonheur et la souffrance viennent de l'extérieur ne marche pas. Lorsque nous adoptons ce point de vue, nous nous mettons en prison. La prison est notre mauvaise vue, pensant que quelqu'un d'autre crée notre bonheur et notre souffrance. La beauté des enseignements bouddhistes est que le Bouddha dit : « Non, c'est nous qui créons la souffrance, donc nous sommes responsables. Nous devons changer. La bonne nouvelle est aussi que nous pouvons changer.

Les quatre sceaux - comment comprendre chacun d'eux affecte nos vies

When the Bouddha enseigné, il y a certains principes qu'il a accentués dans ses enseignements, et je veux juste les revoir maintenant. Ceux-ci sont appelés les quatre sceaux – les quatre sceaux qui font un enseignant bouddhiste. Toutes les traditions bouddhistes partagent ces quatre enseignements.

1. Tous les phénomènes composites sont transitoires

La première est que tout composite phénomènes sont transitoires. Cela signifie que tout ce qui est fait, composé ou construit, c'est-à-dire surgit à cause de causes et conditions, est impermanent. C'est transitoire; ça ne dure pas longtemps. Vous avez peut-être entendu parler du trois caractéristiques. C'est l'un d'entre eux: tout composite phénomènes sont transitoires.

Qu'est-ce que cela signifie dans notre vie de dire que tout est impermanent ? Cela signifie que les choses montent et cessent à chaque instant. Ils viennent à l'existence et cessent, viennent à l'existence et cessent. Puisque tout change tout le temps, cela n'a aucun sens de s'accrocher à quoi que ce soit et de s'accrocher à quoi que ce soit comme si c'était permanent.

Une des raisons pour lesquelles nous avons tant de problèmes dans notre vie est que nous ne comprenons pas cela. Ou devrais-je dire que nous ne le comprenons que dans notre tête ; nous ne vivons pas vraiment comme si les choses étaient impermanentes. Nous vivons comme si les choses étaient permanentes. Par exemple, nous pensons que nos vies sont permanentes, mais en fait nos vies ne le sont pas, n'est-ce pas ? Ils changent. Ils sont transitoires. Nous sommes en train de vieillir tout le temps et d'aller vers la mort.

Les choses que nous possédons sont également impermanentes. Nous pouvons nous accrocher à eux comme miens, mais notre accroché n'a pas de sens car ils changent tout le temps. Ils se décomposent. Toute nouvelle chose que nous obtenons est déjà en train de se décomposer. Il n'y a donc aucun sens à s'attacher à des choses. Lorsque nous ne nous attachons pas aux choses, nous avons en fait beaucoup plus de bonheur dans nos vies.

Lorsque les gens rencontrent le bouddhisme pour la première fois et entendent parler des inconvénients de l'attachement, ils pensent que c'est si triste. Ou ils entendent parler de choses impermanentes et pensent que le bouddhisme est tellement pessimiste : « Oh ! Nous allons tous mourir. Nous allons tous nous séparer de ce que nous aimons, nous vieillissons tous… Le bouddhisme est tellement pessimiste !

Les gens comprennent mal. En fait, ce n'est pas pessimiste. C'est être réaliste, n'est-ce pas ? A partir du moment où nous sommes conçus dans le ventre de notre mère, nous vieillissons et allons vers la mort. C'est une réalité. C'est aussi une réalité que tout ce que nous avons va disparaître. Ce ne sera pas toujours le nôtre. Mais ce n'est pas être pessimiste parce que si on laisse tomber le l'attachement à toutes ces choses, alors nous pouvons profiter des choses quand nous les avons et nous ne ressentons aucune sorte de perte ou de douleur de séparation lorsque nous en sommes séparés. Ne serait-ce pas sympa ?

Pensez-y. Ne serait-il pas agréable de pouvoir aimer les gens et pourtant de ne pas devenir complètement fou de chagrin quand ils meurent ?

Ou ne serait-ce pas bien si vous pouviez profiter de quelque chose de beau pendant que vous l'avez et quand il se casse, vous ne pleurez pas et ne gémissez pas ? Ou si vous en êtes séparé, êtes-vous capable d'accepter la séparation ? Ne serait-ce pas sympa ?

Le fait que les choses soient impermanentes ne signifie pas que vous ne pouvez pas en profiter. En fait, cela nous permet d'apprécier davantage les choses parce que nous sommes libérés de l'esprit qui s'y accroche. Quand on s'accroche, on ne peut pas vraiment profiter.

Laisse moi te donner un exemple. Disons qu'il y a un plat de nouilles qui a très bon goût. Si vous y êtes attaché, alors quand vous le mangez, l'esprit dit : « Oh, c'est tellement bon ! Vous mangez très rapidement pour pouvoir en manger plus avant que quelqu'un d'autre ne le fasse. Lorsque vous mangez si vite, goûtez-vous la nourriture ? Non. Appréciez-vous la nourriture ? Non. Y a-t-il du plaisir à cela ? Non! Il n'y a pas de plaisir. Nous n'apprécions pas la nourriture. La l'attachement nous empêche d'en profiter, car nous sommes juste accroché à elle. Nous essayons d'obtenir plus, mais nous n'apprécions pas ce que nous avons.

Quand nous n'avons pas l'attachement à la nourriture, nous mangeons la nourriture lentement et l'apprécions vraiment. Nous goûtons vraiment la nourriture. Et quand c'est fini, tout va bien. Nous ne disons pas : « Oh ! Je veux plus!" Nous disons simplement: "Oh, c'était bien!" et c'est fini et c'est bon. Nous sommes paisibles. Donc, vous voyez, nous apprécions davantage la vie lorsque nous n'avons pas le l'attachementL’ l'attachement empêche la jouissance.

C'est pareil dans une relation. Si vous êtes très attaché à quelqu'un, vous pensez peut-être que vous appréciez cette personne. Mais en fait le l'attachement crée de nombreux problèmes dans votre relation.

Disons que vous rencontrez le prince charmant ou la princesse charmante. Le prince charmant arrive enfin dans son cheval blanc - le gars qui est tout simplement merveilleux, que vous allez épouser et vivre heureux pour toujours.

Quand tu t'attaches à lui, que se passe-t-il ? Vous développez toutes sortes d'attentes irréalistes. Tu sais ce que c'est quand tu tombes amoureux de quelqu'un pour la première fois. Ils sont si merveilleux, n'est-ce pas ? Vous ne pensez pas ? Lorsque vous tombez amoureux pour la première fois, cette personne n'a pas un seul défaut. Ils sont tout simplement merveilleux.

Mais que se passe-t-il au bout d'un moment ? Sont-ils toujours aussi merveilleux après deux ans ? Après cinq ans ? Eh bien, vous commencez à remarquer certaines choses. Le prince charmant est parfois de mauvaise humeur. Il est grincheux le matin. Il ne dit pas « merci » quand vous faites des choses pour lui. Tout d'un coup, on s'aperçoit que cette personne à laquelle on est si attaché a des défauts. Et nous sommes tellement déçus. Oh!

Qu'est-ce qui crée tout cela de haut en bas dans les relations? Vous savez ce que c'est, toutes les chansons que vous entendez à la radio : « Je t'aime, je ne peux pas vivre sans toi… » Et puis la chanson suivante est : « Oh, tu as trahi ma confiance et tu m'as quitté. Je suis misérable… » ​​Vivre ces extrêmes, monter et descendre. Lame Yeshe avait l'habitude de dire que nous avons l'esprit yo-yo.

Qu'est-ce qui cause ces problèmes dans nos relations? Eh bien, c'est beaucoup l'attachement, parce que quand on est très attaché à quelqu'un, on s'attend à ce qu'il soit parfait. Nous nous attendons à ce qu'ils soient tout ce que nous avons toujours voulu. Nous attendons d'eux qu'ils fassent tout ce que nous voulons qu'ils fassent quand nous voulons qu'ils le fassent. Est-ce irréaliste? Oui.

Si quelqu'un venait vous voir et vous disait : « Tu es la chose la plus merveilleuse au monde et je t'aime à en mourir. Je m'attends à ce que tu sois toujours ce que je veux que tu sois. Que dirais-tu? "Hé! Ne projetez pas ça sur moi. Je ne suis qu'un être humain. J'ai des défauts. Ne t'attends pas à ce que je sois parfait ! Nous ne voudrions pas que quelqu'un projette cela sur nous. Nous voulons quelqu'un qui peut nous accepter.

De la même manière, lorsque nous projetons toutes ces choses merveilleuses sur une autre personne, nous préparons le terrain pour avoir de nombreuses difficultés dans la relation. La l'attachement nous empêche d'avoir une bonne relation avec eux et de les apprécier parce que nous avons toutes ces idées fantaisistes de ce que nous voulons qu'ils soient.

Revenons au premier des quatre joints : tout composite phénomènes sont impermanents. S'en rendre compte empêche l'attachement. Cela rend beaucoup plus facile pour nous d'apprécier les gens et d'apprécier les choses.

2. Tous les phénomènes contaminés sont insatisfaisants par nature

Le deuxième des quatre sceaux est que tous contaminés phénomènes sont insatisfaisants par nature. Le mot « insatisfaisant » fait référence à dukkha. Parfois dukkha est traduit par souffrance.

Certaines personnes comprennent mal et pensent que le Bouddha dit que tout souffre. Ils demandent : "Comment est-ce possible, parce que je ressens parfois du bonheur ?"

Eh bien, c'est vrai que nous avons parfois du bonheur, mais le genre de bonheur auquel nous faisons référence ne dure pas éternellement, donc ce n'est pas satisfaisant. Il existe un autre type de bonheur qui découle d'une transformation interne qui peut fournir un état d'esprit constant. Un bonheur contaminé par l'ignorance, la colère ainsi que l'attachement n'est pas satisfaisant car il ne va pas durer.

C'est donc le deuxième des quatre sceaux, qui ont tous été contaminés phénomènes, tout phénomènes sous l'influence ou créées par l'ignorance, ne sont pas satisfaisantes. Ils ne vont pas nous apporter durablement béatitude.

3. Tous les phénomènes sont vides et désintéressés

Le troisième des quatre sceaux est que tous phénomènes sont vides et désintéressés. Cela signifie que les choses n'ont pas une nature inhérente ou quelque chose en elles qui fait d'elles ce qu'elles sont.

Quand on regarde cette paire de lunettes, on dirait qu'il y a quelque chose ici qui fait ces lunettes. Ou il y a quelque chose ici qui en fait un microphone. Mais en fait, si nous démontons les lunettes, nous trouverons la monture, les verres, etc., mais nous ne pourrons pas trouver ce qui est des lunettes. Si nous démontons le microphone, nous trouverons le support, le petit morceau ici, la batterie, etc., mais nous ne trouverons rien qui soit le microphone. C'est ce que l'on veut dire en disant que tous ces phénomènes sont désintéressés et vides. Ils n'ont pas de nature inhérente.

Ce que cela signifie en termes de notre propre pratique spirituelle, c'est que parce que nous n'avons pas une sorte de personnalité existant de manière inhérente, nous pouvons donc changer. Nous ne sommes pas intrinsèquement des gens mauvais même si nous faisons des erreurs. Nous faisons une erreur, mais cela ne veut pas dire que nous sommes de mauvaises personnes. Il n'y a pas de mauvaise personne intrinsèquement existante là-dedans.

Il n'y a pas de « moi » existant de manière inhérente dont je doive m'inquiéter et me préoccuper tout le temps. Ici, nous relatons le fait que tous phénomènes sont vides ou altruistes envers le moi ou « je ».

Cela concerne également tout ce que nous voyons autour de nous. Une chose n'a pas sa propre nature. Il se pose plutôt de manière dépendante. Il existe de manière interdépendante, en dépendance d'autres choses. Il existe en fonction des causes et conditions, en dépendance des parties, en dépendance de notre esprit qui le conçoit et l'étiquette.

4. Le Nirvana est la vraie paix

Le quatrième des quatre sceaux est que le nirvana est la vraie paix. Qu'entend-on par nirvana ? Il y a beaucoup de confusion à ce sujet. Parfois, les gens pensent que le nirvana est un endroit. En fait, quelqu'un a découvert qu'il y a une petite ville dans le Michigan, aux États-Unis, qui s'appelle « Nirvana ». Vous pouvez obtenir des indications sur la façon de vous rendre au "Nirvana". Mais ce « Nirvana » ne vous apportera pas la vraie paix.

Le nirvana que le Bouddha dont on parle est un état d'esprit. C'est une qualité d'esprit. C'est la qualité de l'esprit libéré de l'ignorance, la colère ainsi que pièce jointe. C'est la séparation d'avec ces émotions afflictives qui est le nirvana. C'est la séparation ou l'arrêt des conceptions erronées qui est le nirvana. Le Nirvana est l'absence de souffrance et ses causes. Et c'est la vraie liberté.

On parle tellement de liberté dans le monde. Nous voulons tous être libres. Mais que veut dire liberté ? La liberté signifie-t-elle que nous sommes libres d'acheter tout ce que nous voulons ? Ou cela signifie-t-il que nous sommes libres de faire ce que nous voulons ? Parfois, ce que nous achetons n'est pas très intelligent. Parfois, ce que nous faisons n'est pas très intelligent. Avoir simplement la liberté physique de faire des choses - c'est bien mais ce n'est pas la vraie liberté, parce que tant que notre esprit est sous l'influence de l'ignorance, la colère ainsi que pièce jointe, nous ne sommes pas libres.

Pensez-y. Avez-vous déjà été dans un endroit totalement magnifique et avez-vous été très malheureux ? Cela vous est-il déjà arrivé? Vous partez en vacances dans un endroit magnifique mais vous êtes totalement misérable ? Je pense que la plupart d'entre nous ont vécu cette expérience.

Nous sommes dans un bel endroit, mais l'esprit est misérable. Pourquoi? Parce que l'esprit n'est pas libre. Ignorance, la colère ainsi que l'attachement rendre notre esprit malheureux. Ils rendent notre esprit non libre.

C'est bien d'avoir la liberté extérieure mais ce n'est pas la liberté ultime qui apportera la paix dans nos cœurs. Le genre de liberté que nous voulons est la libération des attitudes perturbatrices et des émotions afflictives. C'est la vraie liberté parce que lorsque nous avons cette liberté, notre esprit est heureux, peu importe où nous sommes ou avec qui nous sommes.

Pensez-y. Si vous êtes vraiment libre, il n'y a pas d'ignorance, la colère ainsi que l'attachement— alors même si vous êtes dans un endroit laid, votre esprit est paisible et satisfait. Cela signifie que quelqu'un peut parler de vous dans votre dos ou vous critiquer en face, et tout va bien. Vous n'en êtes pas dégoûté. Vous n'êtes pas de mauvaise humeur. Ne serait-ce pas sympa ?

L'une des plus grandes choses de votre vie ne serait-elle pas de ne plus jamais vous mettre en colère, pas parce que vous vous bourrez la gueule la colère vers le bas, mais simplement parce qu'il n'y avait rien dans votre esprit qui créait de l'insatisfaction ou de l'hostilité ? Ne serait-ce pas merveilleux ? Pensez-y. Les gens pourraient vous dire n'importe quoi au monde et vous ne vous fâchez pas. Ne serait-ce pas sympa ? Vous pourriez avoir n'importe qui comme patron et vous seriez heureux. C'est si gentil!

Ou pensez-y. Si ton esprit était libre de l'attachement, puis au lieu d'être toujours insatisfait : « J'en veux plus ! Je veux mieux !" vous êtes entièrement satisfait de tout ce que vous avez. Satisfaction totale. Ne serait-ce pas sympa ? Vous n'auriez pas cette compulsion de : « Je dois aller gagner plus d'argent. Je dois aller chercher ça. Je dois faire ça pour être heureux. Mais au lieu de cela, quelle que soit votre situation, il y a un contentement complet. je pense que ce serait
génial.

C'est donc ce que signifie nirvana. Ce n'est pas un endroit où nous allons. C'est un état d'esprit. C'est un état d'esprit qui se produit en éliminant les souillures. En réalité, nous définissons le nirvana comme la vacuité de l'existence inhérente de l'esprit qui est libre des afflictions. C'est la vraie paix. Ce vide de l'esprit qui est libre d'affliction est la paix totale. Et il ne peut jamais être supprimé. Il ne peut jamais disparaître parce que c'est un inconditionné phénomènes.

Le nirvana d'un bouddha

When the Bouddha a parlé de l'enfant à naître, de l'immortel et d'aller au-delà de la mort, voici ce qu'il voulait dire : l'état d'esprit du nirvana. Ce n'est pas conditionné phénomènes. C'est ce que nous visons. C'est ce que ce texte nous enseigne. En particulier, Shantideva ne nous enseigne pas seulement les cessations de notre propre misère et l'atteinte de notre propre nirvana, mais aussi comment atteindre le nirvana d'un Bouddha.

Le nirvana d'un Bouddha est atteint par la motivation de la compassion et Bodhicitta. "Bodhicitta» peut aussi se traduire par l'esprit d'éveil ou l'intention altruiste. C'est ce genre de nirvana—le Bouddhale nirvana de qui a cet amour et cette compassion ainsi que la cessation de la souffrance que nous visons. C'est ce que Shantideva va nous apprendre dans ce texte.

Questions et réponses

Public: Pourriez-vous expliquer les avantages de offrant lumière?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Offre la lumière est une pratique qui a été pratiquée dans toutes les traditions bouddhistes. Je pense que cela a dû commencer à l'époque de la Bouddha lui-même.

Pourquoi offrons-nous de la lumière ? En particulier, nous offrons de la lumière car la lumière est belle et la lumière symbolise la sagesse. C'est comme éclairer ton esprit, alors quand tu fais de la lumière des présents, vous créez également la cause pour générer la sagesse.

Nous faisons des présents aux bouddhas et bodhisattvas afin de créer un potentiel positif, parfois traduit par mérite, mais je ne pense pas que « mérite » soit une très bonne traduction. C'est plus que nous essayons de créer un potentiel positif ou une énergie positive qui nourrit notre esprit. Chaque fois que nous faisons n'importe quel type de offrant à la Bouddha, Dharma et Sangha, nous créons ce genre de potentiel positif. Et lorsque nous offrons la lumière en particulier, nous aidons à créer la cause pour générer la sagesse et en particulier, la sagesse de Mandjoushri, parce que Mandjoushri est le Bouddha de sagesse.

Public: Nous sommes curieux de connaître le bouddhisme en Occident et quels sont les problèmes ou les difficultés auxquels vous êtes confrontés pour propager le Dharma en Occident par rapport à l'Est ?

VTC : C'est très intéressant d'enseigner le bouddhisme dans différents pays parce que les gens de différents pays ont des mentalités différentes et pensent à des choses différentes.

À Singapour, de nombreuses personnes ont grandi avec le bouddhisme. Vous l'avez appris dans votre enfance. Vous avez au moins vu certaines des choses, donc il y a une certaine réceptivité depuis que vous êtes enfant.

En Occident, les gens ne grandissent pas avec ça dans l'ensemble, alors ils doivent commencer dès le début. Ils doivent souvent surmonter de nombreuses conceptions erronées dans le processus.

Par exemple, ici à Singapour, vous avez peut-être entendu parler de la renaissance depuis votre enfance. Peut-être que vous ne le comprenez pas entièrement, mais vous en avez entendu parler. En Occident, les gens n'en ont généralement pas entendu parler, alors quand vous leur enseignez, vous devez recommencer depuis le début et tout expliquer et ils doivent réfléchir très profondément à toutes ces choses.

Bien sûr, ici aussi à Singapour, il faut expliquer ce qu'est la renaissance et comment elle fonctionne pour que les gens la comprennent bien.

Il y a aussi d'autres différences. Par exemple, à Singapour—j'ai remarqué cela lorsque je suis venu il y a quelques jours et que j'étais en train de me promener—les gens me saluaient dans la rue. En Occident, les gens ne savent pas que je suis religieuse. Ils commencent à connaître les robes maintenant. Mais au début, les gens ne savent pas ce que sont les robes. Ils ne savent pas qui vous êtes.

A Singapour, quand vous voyez quelqu'un avec le crâne rasé et habillé comme ça, vous savez qu'il est ordonné. Eh bien, quand j'étais à l'aéroport en attendant le vol pour Singapour, une femme est venue vers moi. Elle m'a vu passer, elle s'est retournée et est revenue vers moi. Elle s'est assise à côté de moi et elle a dit: "Oh, mon Dieu, tu fais de la chimio en ce moment?" [rire]

J'ai dit non."

Elle a dit : « Oh, parce que je voulais juste te dire au cas où tu t'inquiètes, que tes cheveux vont revenir. Vous vous sentirez mieux et je voulais juste vous apporter un peu de soutien.

J'ai dit : « Oh, c'est très gentil à vous de penser à moi. Mais je vais bien maintenant.

[rires] Ce genre de chose arrive en Occident.

Public: Croyez-vous qu'il existe une force plus grande appelée « créateur » qui régit réellement notre expérience en tant qu'êtres humains ?

VTC : No.

Public: Si nous sommes des créateurs et que nous créons karma, c'est notre destin et nous avons très peu de contrôle et très peu de choix. Sur quoi avons-nous le contrôle dans notre vie ?

VTC : La raison pour laquelle je ne crois pas qu'il y ait une plus grande force qui gouverne notre vie, c'est parce que cela n'a aucun sens. S'il y avait un créateur qui nous a créés, alors vous devez vous demander qui a créé le créateur ? Si vous dites que personne n'a créé le créateur, alors le créateur doit être permanent. Si le créateur est permanent, il ne peut pas changer, ce qui signifie qu'il ne peut pas créer. Il y a de nombreuses erreurs logiques si vous postulez une sorte de créateur initial dans l'univers. Si quelque chose d'autre a créé le créateur, alors ce n'est plus un créateur. Si le créateur n'est pas créé par quelque chose d'autre, alors c'est permanent donc il ne peut pas créer.

Vous vous posez également des questions comme s'il y a un créateur externe, pourquoi n'a-t-il pas fait un meilleur travail ? [Le public rit.] Je suis sérieux. Je me souviens qu'on m'a appris quand j'étais petit qu'il y avait un créateur et que nous étions créés. Alors j'ai demandé : « Eh bien, pourquoi le créateur a-t-il créé la guerre ? Pourquoi ont-ils créé la maladie ? Pourquoi ont-ils créé la mort ? Personne n'a pu me donner une bonne réponse. Ils ont dit que le créateur les avait créés pour que nous puissions apprendre. Et j'ai répondu comme un petit enfant: «Eh bien, pourquoi le créateur ne nous a-t-il pas créés plus intelligents pour commencer? Pourquoi faut-il souffrir pour apprendre ? Cela n'a absolument aucun sens !"

Du point de vue bouddhiste, nous ne postulons pas du tout une sorte de plus grand créateur qui gouverne notre vie. Maintenant, quand on parle de karma, karma signifie que les choses sont conditionnées. Nous créons des causes et les causes produisent des effets. Karma ne signifie pas que les choses sont prédestinées. Répéter: Karma ne signifie pas que les choses sont prédestinées. Il y a encore du choix. Comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama dit, nous ne connaissons jamais l'avenir jusqu'à ce qu'il se produise.

Si les choses étaient prédestinées, il ne pourrait y avoir de cause à effet. Quand il y a cause et effet, il y a dépendance. Qu'il y ait dépendance signifie que lorsque vous changez une cause ou une condition, toute la situation change. S'il y a prédestination, alors rien ne peut changer, donc rien ne peut avoir de causes et conditions.

Public: Comment faire face à la dépression et à l'esprit négatif ?

VTC : Lorsque nous sommes déprimés, nous permettons à notre esprit de se coincer dans un cycle de pensées plutôt négatives, et nous ne faisons que descendre, descendre, descendre. Je pense que la dépression est un état d'esprit très irréaliste, car il se passe tellement de bonnes choses dans notre vie, mais la dépression nous empêche de les voir.

C'est comme si vous aviez tout un mur jaune et qu'il y avait un point violet dessus, et vous vous concentrez sur le point violet et dites que le mur est sale. Mais il y a tout ce mur qui est jaune et beau.

De même, ce qui se passe souvent dans notre esprit, c'est qu'il y a beaucoup de choses qui sont assez belles dans nos vies, qui vont bien, mais nous ne les remarquons pas. Nous choisissons plutôt quelques choses qui ne vont pas bien, et nous en faisons tout un plat. Je pense que l'un des enseignements importants du bouddhisme est d'apprécier les bonnes choses de notre vie.

Tout d'abord, nous nous sommes réveillés ce matin. C'est bien, n'est-ce pas ? La journée a bien commencé. Nous avons de quoi manger. Nous sommes incroyablement chanceux d'avoir de la nourriture, n'est-ce pas ? Il y a tellement d'êtres avec qui nous partageons cette planète qui ont faim aujourd'hui. Quel genre de bonne fortune avons-nous créé pour pouvoir avoir de la nourriture ? !

Nous avons tous des amis, n'est-ce pas ? Vous pourriez dire : « Je suis déprimé. Personne ne m'aime!" J'ai beaucoup fait ça quand j'étais plus jeune. En fait, beaucoup de gens m'aimaient, mais je ne pouvais pas le voir. J'ignorais complètement cela. Je voulais que les gens m'aiment d'une certaine manière. J'avais mes propres critères sur la façon dont les gens devraient m'aimer : « Si tu m'aimes, tu devrais le faire. Vous devriez faire ça. Tu n'as pas le droit de m'aimer comme tu veux m'aimer. Tu dois m'aimer en rencontrant
tous mes critères.

Je me suis rendu totalement misérable et je me suis senti mal aimé et déprimé. Puis j'ai commencé à réaliser que c'était mon propre esprit qui faisait cela et j'ai dit : « Écoutez. En fait, il y a beaucoup de gens qui se soucient de moi. Et ils se soucient tous de moi d'une manière qui a du sens pour eux. C'est bien et je dois ouvrir les yeux et apprécier les différentes façons dont ils se soucient de moi. Quand j'ai commencé à faire cela et à apprécier les bonnes choses qui se passaient dans ma vie, il n'y avait plus de dépression.

Quand nous pensons aux choses que nous connaissons, à l'éducation et aux talents que nous avons, nous voyons que tant de personnes nous ont aidés dans nos vies. Tant de gens nous ont fait du bien. Nous devons voir cela et l'apprécier. Lorsque nous entraînons notre esprit à voir les bonnes choses de notre vie, nous nous réveillons chaque matin et ne voyons que la bonté.

C'est particulièrement vrai en ce qui concerne les nouvelles, car les nouvelles parlent souvent de meurtres, de meurtres et de toutes ces choses. C'est totalement irréaliste, car si vous regardez, combien de personnes ont été blessées à Singapour aujourd'hui ? Pas tant que ça. Combien de personnes ont bénéficié d'autres personnes aujourd'hui ? Tout le monde.

Vrai ou pas vrai ? Avez-vous été aidé par au moins une personne aujourd'hui ? Je pense que oui. Si nous regardons dans nos vies, les gens nous aident tout le temps. Mais les médias brossent un tableau très pessimiste en rapportant principalement les mauvaises choses. Mais quand nous ouvrons les yeux, il y a tellement de bonté autour de nous. Nous devons former notre esprit pour voir cette bonté chez les autres et reconnaître que nous sommes le destinataire de tant de bonté.

Dédicace du potentiel positif

Je veux te guider un peu méditation et dévouement.

Tout d'abord, réjouissons-nous d'avoir pu nous réunir ce soir. Pensez-y. Comme c'était merveilleux que nous ayons tous pu venir ici et partager le Dharma ensemble. N'est-ce pas une fortune incroyable ?

Comme c'était merveilleux que nous ayons tous créé autant de potentiel positif ou de mérite. Nous avons tous créé tellement de bonne énergie en écoutant et en pensant ensemble au Dharma ce soir.

Et puis prenons tout ce potentiel positif, toute cette bonne énergie et envoyons-la dans l'univers. Vous pourriez l'imaginer comme un faisceau de lumière émanant de votre cœur et allant dans toutes les directions. Nous partageons tout notre potentiel positif avec tous les autres êtres à travers l'espace infini. Alors faites briller cette lumière de votre propre bonté, votre propre potentiel positif vers tous les autres êtres vivants.

Et envoyons cette lumière avec nos prières et nos aspirations pour que chacun vive en paix dans son propre cœur et que chacun puisse également vivre en paix les uns avec les autres.

Et consacrons-nous à ce que toutes les personnes malades puissent purifier les causes karmiques et être libérées de toutes les souffrances qu'elles vivent.

Consacrons-nous à ce que chacun puisse actualiser, cultiver et magnifier tout le merveilleux bon potentiel, ses bonnes graines, ses bonnes qualités.

Consacrons-nous à ce que le BouddhaLes enseignements d'existent purement dans nos esprits et dans nos cœurs et dans le monde pour toujours.

Enfin, consacrons-nous à ce que tous les êtres vivants puissent atteindre l'état de bouddhéité complète et complète.

1. Remarque : la dernière minute de l'enregistrement n'est pas si claire ↩

2. Remarque : les 5 premières minutes de l'enregistrement ne sont pas si claires ↩