Superar el egocentrismo

• Ver cómo la mente egocéntrica nos limita incluso en la práctica espiritual
• Tomando conciencia de la karma creamos bajo la influencia de la mente egocéntrica
• Los beneficios de querer a los demás
• Practicando la sabia compasión

Sabiduría de los Maestros Kadam: Superación egocentrismo (descargar)

Hace un rato estábamos discutiendo un texto de algunos de los maestros kadampa —Khuton, Ngok y Dromtonpa— y le preguntaron a Atisha: “De todas las enseñanzas del camino, ¿cuál es la mejor?”. Y luego Atisha dio unos eslóganes muy breves, cuáles eran los mejores, y estábamos hablando del tercero, que era: “La mejor excelencia es tener un gran altruismo”.

Al explicar que estaba hablando de los métodos para desarrollar bodhicitta, y pasamos por el método de causa y efecto de siete puntos, y luego el segundo método, igualando y intercambiar uno mismo y otros. Creo que estábamos justo en el punto en el que hablábamos de las desventajas de la mente egocéntrica y el beneficio de apreciar a los demás.

Recientemente discutimos esto en el retiro, pero nunca está de más tener un recordatorio, porque la mente egocéntrica está activa todos los días, por lo que debemos recordárnoslo todos los días.

Cuando hablamos de ello en el retiro, simplemente lo abrí para la discusión, e hice que la gente mencionara lo que vieron en sus propias vidas sobre las desventajas de la mente que piensa: “Soy lo más importante. Estoy en lo cierto. Voy a ganar. Mi felicidad es más importante que la de los demás. Mi sufrimiento duele más que el de cualquier otra persona”. Esta mente que está constantemente pensando en nuestra propia felicidad e importancia hasta el punto de que realmente influye también en nuestra práctica espiritual, de modo que pensamos solo en nuestra propia liberación, y no pensamos en la liberación de otros seres vivos. Cuando la mente egocéntrica es así, que es un nivel mucho más sutil de egocentrismo, corta la oportunidad de entrar en el bodhisattva camino, corta la oportunidad de convertirnos en budas completamente despiertos, porque nos satisfacemos con nuestro propio nirvana, lo que ellos llaman “paz personal”. Simplemente trabajamos por nuestra propia liberación, decimos: “¡Eso es genial! Les deseo buena suerte a todos, y espero que se liberen, pero voy a disfrutar de mi propia liberación”. Estoy siendo un poco grosero, pero de alguna manera se trata de eso. Así que realmente queremos evitar ese tipo de actitud a toda costa.

El tipo más asqueroso de egocentrismo funciona muy bien con nuestras aflicciones, especialmente accesorio, enfado, orgullo y celos, así como todos los demás, porque la mente egocéntrica solo está buscando nuestro propio bienestar. Bajo la influencia de esta mente que busca nuestro propio bienestar, no nos gusta escuchar los consejos de los demás, incluso si lo dan con una mente amable y están tratando de ayudarnos. Siempre tratamos de obtener lo mejor para nosotros mismos, dar lo peor a los demás. Cada vez que cometemos un error tratamos de justificarlo en lugar de admitirlo. Odiamos la culpa, amamos los elogios. Como alguien me dijo una vez, queremos parecer responsables pero no queremos ser responsables. Todo esto es en gran medida la función de esa mente egocéntrica. Y bajo su influencia, creamos una tonelada de cosas negativas. karma. Y por supuesto, ese negativo karma, ¿a quién le hace más daño? Nos perjudica a largo plazo. Nuestras acciones egocéntricas definitivamente dañan a otros en este momento, pero luego implantamos en nuestra propia mente semillas kármicas que madurarán como resultados dolorosos para nosotros mismos. Esa es una gran razón para abandonar esa mente egocéntrica, porque queremos ser felices y queremos que otras personas sean felices.

A lo largo de esa luz, entonces, beneficiar (o apreciar) a los demás es una forma de crear realmente muchas cosas buenas. karma porque estamos anteponiendo la felicidad de los demás a la nuestra, siendo considerados con ellos y deseando lo mejor para ellos, en lugar de estar siempre atentos a lo que nos beneficia a nosotros mismos.

Valorar a los demás, enfaticé en el retiro, no significa que hagamos todo lo que los demás quieren, porque a veces lo que la gente quiere no es sabio, no es bueno para ellos, no es bueno para nosotros. Valorar a los demás es una actitud que queremos desarrollar en nuestro meditación, y luego cómo lo actuamos en nuestro entorno cotidiano, tenemos que tener mucha sabiduría sobre lo que eso significa. De lo contrario, obtenemos lo que la gente llama "compasión de Mickey Mouse".

Recuerdo que cuando vivía en el Centro de Dharma en Francia, una vez hicimos una obra de teatro para Zopa Rinpoche cuando estaba allí y se trataba de Mickey Mouse en el Instituto Vajrayogini, y Mickey Mouse dirigía la oficina. Así que alguien entró y dijo: "Sabes, estoy realmente arruinado y necesito algo de dinero para un poco de alcohol". Y Mickey Mouse acaba de darle algo de dinero del Instituto.

Ese es el tipo de compasión de Mickey Mouse. Pensamos, “Oh, aprecia a los demás, todo lo que pidan se lo daremos”. No, realmente necesitamos tener un poco de sabiduría para hacer eso. Pero viene de una actitud, que es la actitud de apreciar a los demás. Es esa actitud en la que estamos tratando de enfocarnos.

A veces vamos al comportamiento demasiado rápido sin trabajar en la actitud detrás de él. Todas estas meditaciones están trabajando en la actitud (o emoción) detrás de ellas. Cuando eso es puro, cuando eso es sólido, entonces el comportamiento surge sin tanta confusión.

Después de ver las desventajas de egocentrismo, los beneficios de apreciar a los demás, entonces nos intercambiamos por los demás. Esto no significa que yo me convierto en ti y tú te conviertes en mí y yo obtengo todo el dinero de tu cuenta bancaria y tú obtienes todas mis facturas. No significa eso. Significa que lo que estamos intercambiando es quién es de mayor importancia. Lo hacemos intercambiando las etiquetas de modo que cuando decimos "yo" estamos hablando de los "es" (plural de "yo") de todos los demás seres sintientes. Y cuando decimos “tú” nos estamos mirando a nosotros mismos como vistos desde los “Yoes” de otros seres sintientes que nos ven como “tú”, como otros.

Shantideva describe esta práctica muy interesante que haces entonces. Tu nuevo yo (que ahora son los demás) mirando a tu antiguo yo (que son los otros, que solían ser otros, pero ahora los llamas "yo"...)

Lo que están haciendo es que están siendo seres sintientes que miran el "yo" que solían ser, digámoslo de esa manera, eso es más simple. Están siendo seres sintientes que miran el "yo" que solían ser como los seres sintientes mirarían su antiguo "yo". Y luego practicas ponerte celoso de tu viejo "yo", volverte competitivo con tu viejo "yo" y volverte arrogante sobre tu viejo "yo".

Ponerse celoso sería mirar a su antiguo yo y decir: "Oh, esta persona, es mucho mejor, pero no hace nada... Tienen todas estas riquezas y cosas por el estilo, pero en realidad no hacen nada para servir a los seres conscientes. Míralos."

Y enorgullecerse de nuestro viejo "yo" es: "Oh, soy mucho mejor que esa persona, solo piensan que son maravillosos, pero en realidad son... no pueden hacer mucho bien". Así que te enorgulleces.

Y luego compites con tu viejo “yo”. “Oh, ese piensa que va a sacar lo mejor de mí, pero voy a trabajar duro y los voy a vencer”.

Es una manera muy difícil de pensar. Pero es bastante interesante. Empiezas a mirarte a ti mismo y cómo podrías aparecer a los ojos de los demás, y eso te lleva nuevamente a ver las fallas de los demás. egocentrismo y los beneficios de apreciar a los demás. Porque te das cuenta de que cuando te estás poniendo en alto, los demás estarán celosos de ti y te señalarán todas tus faltas. Y cuando te menosprecies, los demás serán arrogantes contigo y luego te criticarán por todas tus faltas. Y competir, sabemos lo que es eso.

Es una forma divertida de pensar, pero puede ser muy efectiva para atacar realmente nuestro pensamiento egocéntrico y ver cuán disfuncional es.

Después de eso, el siguiente paso es tomar y dar. meditación. Ahí es donde nos hemos intercambiado a nosotros mismos ya los demás, por lo que ahora imaginamos asumir el dolor y la miseria de los demás (a los que hemos llamado “yo”). Asumimos su dolor y miseria, lo usamos para destruir el nuestro. egocentrismo, luego generando eso. Así que eso es compasión. Entonces, con actitud de amor, queriendo transformar y multiplicar nuestra cuerpo, posesiones y méritos y compártelos con todos los demás seres vivos.

Eso también es muy profundo. meditación. La gente a menudo lo enseña ahora desde el principio, y cuando lo haces suena muy bien: "Oh, estoy asumiendo el sufrimiento de los demás y les estoy dando mi felicidad". Pero a menos que realmente hayas hecho las meditaciones anteriores, de igualando a uno mismo y a los demás y las desventajas de egocentrismo, beneficio de apreciar a los demás, intercambiar uno mismo y otros—si no has hecho eso, entonces el tomar y dar, realmente no te hace cambiar mucho de opinión. Pero cuando realmente has hecho esos otros y realmente estás pensando en salir de ti mismo y no mirarte a ti mismo y a tu propio beneficio todo el tiempo, apreciando realmente a los demás, entonces cuando tomas y das lo despiertas y puede ser un poco de miedo. Y si da miedo, significa que realmente está golpeando el egocentrismo. Entonces, si realmente está golpeando el egocentrismo entonces tenemos que volver atrás y ver, "Bien, ¿qué es la mente egocéntrica pegajoso a que está provocando este impedimento para hacer la meditación.” Y luego tenemos que trabajar en eso.

Pero si estamos sentados allí muy cómodamente: “Estoy enfrentando el cáncer de todos, les estoy dando mi cuerpo, y mérito, y posesiones, y me siento hermosa…” Entonces no nos está tocando, ¿verdad? Simplemente nos sentimos un poco bien con nosotros mismos. Y esto meditación, en realidad, si lo haces en serio, te despierta, como, "No sé si quiero dar mi cuerpo lejos." Y luego vemos: "Vaya, ¿estoy apegado a esto?" cuerpo.” Entonces tienes que volver atrás y ver realmente los defectos de estar apegado a esto. cuerpoy los beneficios de apreciar a los demás.

Cuando realmente tienes fuerte renuncia del samsara quieres salir, y luego dices: “Oh, me haré cargo del sufrimiento de todos los demás y me quedaré en el samsara, les daré todo mi mérito y podrán iluminarse”. Esto es opuesto a la mente de renuncia que dice: "Oye, quiero salir del samsara, quiero la liberación". Y dices, “Ahhhhh. Oye, quiero salir, no quiero quedarme más en este infierno”. Y te hace ver la diferencia entre aspirar a la liberación solo para nosotros mismos y aspirar realmente a convertirnos en un Buda en beneficio de los demás. bastante poderoso meditación.

Si quieres una explicación muy bonita y ampliada de este meditación, el mejor que he visto está en Transformando la adversidad en alegría y coraje, por Gueshe Jampa Tegchok. Está en el Capítulo 11, y es una hermosa explicación del tomar y dar meditación.