La enseñanza del no-yo

Parte de una serie de enseñanzas sobre un conjunto de versos del texto. Sabiduría de los Maestros Kadam.

  • El significado de "no yo" en contexto
  • Cómo considerar la palabra “desinterés” en contexto
  • Maneras prácticas de aplicar las enseñanzas sobre el “no-yo”
  • Cuando la conceptualización es y no es beneficiosa

Sabiduría de los Maestros Kadam: La enseñanza del no-yo (descargar)

Pensé que comenzaríamos estas citas de La sabiduría de los maestros kadampa. El primero dice,

Una vez más, Khuton, Ngok y Dromtonpa le preguntaron a Atisha...
[Los tres primeros son discípulos de Atisha]
“De todas las enseñanzas del camino, ¿cuál es la mejor?”

Buena pregunta, ¿sí?

Atisha respondió: "El mejor aprendizaje es darse cuenta de la verdad del no-yo".

No-yo. Veamos esa palabra para empezar. La palabra en sí puede ser muy confusa si la escuchas, como "No hay un yo". Suena como Atisha o el Buda está diciendo que no hay persona alguna, no hay yo. Ese no es el significado en absoluto.

La palabra "yo" puede ser bastante confusa. En el budismo se puede utilizar de dos formas diferentes, según el contexto. A veces, la palabra "yo" se refiere a la persona que existe, como tú y como yo. A veces se refiere a lo que llamamos el "objeto de negación", que significa existencia inherente, que es una forma de existencia que nunca ha existido y nunca existirá.

La cosa es que cuando lees la frase, o escuchas la palabra en una oración, no necesariamente te dice qué significado tiene. Entonces, si piensas en el significado opuesto, entonces realmente te confundes. Cuando Atisha dice que no hay un yo, no quiere decir que no haya una persona. Quiere decir que no hay una existencia inherente, que es esa forma de existencia fantasiosa que se nos aparece y a la que nos aferramos porque pensamos que las cosas existen de la forma en que se nos aparecen, como una especie de realidad objetiva.

La palabra "yo" también viene en "desinterés". Decimos: "Bueno, cuando nos damos cuenta de que no hay una existencia inherente (no hay un yo de esa manera), entonces nos damos cuenta de la ausencia de yo". Entonces la palabra "desinteresado" también es confusa en inglés, porque escuchamos "desinteresado" y pensamos en personas que son muy compasivas. Luego decimos: "Espera un minuto, nos dicen que no hay una existencia inherente, y luego nos damos cuenta de la compasión, y estoy confundido". Es por eso que algunas personas dicen "no self" en lugar de "selfless" o "selflessness", porque puede resultar confuso en inglés. Tiendo a usar "desinterés" porque "no yo" también puede ser confuso. “Desinterés” significa la vacuidad de la existencia inherente, y que puede ser de personas o de fenómenos.

Ahora, ese es un montón de palabras de vocabulario con las que algunos de ustedes pueden estar familiarizados, algunos de ustedes pueden no estarlo. Permítanme hablar un poco sobre cómo aplicarlo en la práctica.

Estás en retirada ahora. No estás hablando, estás mirando tu mente. ¿Qué ves en tu mente? "Yap yap yap yap yap..." Hay mucha discusión en tu mente, ¿no es así? Hay mucha conceptualización. La mente está pensando y recordando cosas del pasado, planeando cosas del futuro, preocupándose por lo que va a pasar ahora…. Todo tipo de cosas pasando. "Yap yap yap yap yap..." Solo constantemente. ¿Y en torno a quién gira la mayoría de estas cosas? Nosotros mismos, por supuesto.

Tenemos que mirar la concepción. Algunas concepciones son beneficiosas, algunas concepciones no lo son. Por ejemplo, estamos usando nuestra conciencia conceptual en este momento si vamos a aprender y pensar sobre la naturaleza de la realidad, la naturaleza desinteresada de las personas y fenómenos. Para aprender sobre ello, para pensar en ello, para comprender las palabras y el significado, para obtener una correcta comprensión intelectual de ello, necesitamos conceptos. Y esa correcta comprensión intelectual, o correcta comprensión conceptual, es necesaria antes de que podamos percibir directamente la vacuidad.

Así que ese tipo de conceptualización es muy útil. cuando estas haciendo lamrim meditación estás usando conceptos. Eso es muy útil. Te vuelves mucho más claro en tu mente.

Hay otro tipo de conceptualización. Ese es el "yap yap yap yap yap..." tipo, y todos tenemos similares, pero también nuestros propios hábitos o patrones de conceptualización. Con el tipo "yap yap", algunas personas su objeto principal cuando su mente está parloteando es "No encajo en este grupo". Siempre está la mente que dice: "No encajo".

Entonces otras personas tienen la mente que dice: “Estoy excluido”. No es que no encajo, “encajo pero me excluyen”. Ven el mundo a través de esa lente: “Todos me excluyen”. Mientras que la otra persona lo ve a través: "No encajo en ningún lado".

Luego hay una tercera persona que mira a su alrededor y dice: "No le gusto a nadie". Están seguros de eso, y pueden documentarlo. “No me miró a la hora del desayuno, eso quiere decir que no le gusto”. Ellos ven todo a través de esa lente: “No les gusto”.

La cuarta persona ve las cosas: "Me están criticando". Incluso la gente hace preguntas: “Esa pregunta es una crítica, por qué no hiciste eso, o deberías haberlo hecho”.

Entonces alguien más mira las cosas, "No reconocen mis buenas cualidades". Ven el mundo a través de: “Tengo todas estas buenas cualidades y nadie las reconoce”.

Entonces otra persona ve el mundo a través de, “Soy un desastre, no soy bueno. Todo lo que hago sale mal”.

Y sigue y sigue y sigue. ¿Estás reconociendo tal vez uno o más de estos?

Todos tenemos, diría, todos estos hasta cierto punto, pero probablemente nos enfocamos en uno o dos que son nuestros modos principales, de modo que cada vez que nos encontramos con personas, o cada vez que estamos en una situación, eso es lo principal: “No encajo, me están excluyendo, me están criticando, algo está mal conmigo, no me aprecian”, y luego hay un montón de otros, también, que siguen y siguen. en. Es muy interesante.

Hay muchas maneras de manejar estos diferentes tipos de conceptualizaciones. Una es preguntar, "¿Son verdad?" Y para realmente sentarse y examinar, "¿Es esto realmente cierto?" Y mira los hechos. "¿Alguien que no me dice 'buenos días' en el desayuno significa que no le gusto?" ¿Es ese un silogismo correcto? ¿Es la idea generalizada de que cada vez que alguien no te mira en el desayuno significa que no le gustas? ¿Es eso correcto? Nunca pueden tener dolor de estómago y esa puede ser la razón por la que no te miran en el desayuno. Pueden estar medio dormidos, esa podría ser la razón? “No, siempre tiene que ser porque no les gusto”. ¿Es eso cierto o no es cierto?

Necesitamos mirar nuestros silogismos que estamos configurando en nuestras mentes, nuestra lógica que estamos usando para jugar con estos.

Otra cosa que es muy útil hacer, porque todas estas conceptualizaciones simplemente me preocupan (me pregunto por qué es así, todas me preocupan) es preguntarnos: "¿Quién?"

“Me están criticando”.

"¿Quién?" ¿Quién es el “yo” que están criticando? Te sientas ahí en tu meditación y dices: “¿Quién es el 'yo' que están criticando?” soy yo mi cuerpo? Bueno, pueden haber criticado mi apariencia, pero ¿significa eso que soy mi cuerpo? si yo soy mi cuerpo, cual cuerpo soy yo? El bebé cuerpo? el niño pequeño cuerpo? el adolescente cuerpo? el adulto cuerpo? El decrépito, desmoronado cuerpo? ¿Qué parte de la cuerpo soy yo? ¿Qué parte de la cuerpo estaban criticando? tu miras

Entonces, “Bueno, no, no soy mi cuerpo.” Entonces, ¿quién es? ¿Quién es el que están criticando? "¡Están criticando mi mente!" ¿Qué mente? "Bueno, dijeron que era egoísta". Bien, eso es cierto. [risas] Y también critico mi mente egoísta. Entonces, ¿por qué estoy tan molesto? Pero, ¿soy mi mente egoísta? Si fuera mi mente egoísta, sería egoísta el 100% del tiempo. Bueno, en realidad, esa mente egoísta no está ahí el 100% del tiempo. Tal vez el 95%. Tal vez algunos días solo el 50%. Pero no está ahí todo el tiempo. Entonces, ¿a quién, exactamente, es a quien están criticando?

¿Están criticando la mente que está dormida? Bueno, no, no soy la mente que está dormida. Así que mira, a quién exactamente están criticando.

“En realidad no están criticando mi cuerpo. Realmente no están criticando mi mente. Me están criticando”.

Y luego vuelves a "¿Quién?" ¿Quién es ese “yo” que critican? Encuéntralo. ¿Quién es? Cuerpo, mente. ¿O algo mas? ¿Hay algo más que no sea el cuerpo y la mente que es tal vez usted? Su cuerpo y la mente están aquí, y tú estás en otro lugar? ¿Como un alma? ¿Exactamente quién es el destinatario de esta crítica? ¿Y quién tiene los sentimientos heridos?

"¡YO!"

Bueno, ¿quién? ¿Quién es el "yo" con los sentimientos heridos? Realmente te ves. Y esta es una muy, muy buena manera de obtener cierta comprensión sobre el "no yo". Porque el yo, en la forma en que normalmente lo conceptualizamos, es falso. no podemos encontrar Porque nuestra conceptualización ordinaria del yo es que hay algo objetivo que es "yo". Pero cuando buscamos esa cosa objetiva que soy yo, no podemos identificar una cosa que sea yo para siempre jamás en todas las situaciones.

Eso te da una sensación de "desinterés" en el sentido de que no hay una persona objetiva o inherentemente existente que no encaja, que otras personas están criticando, que siempre es un desastre, que no puede hacer nada bien, que otras personas siempre están hablando a mis espaldas….

Ese es otro que olvidé mencionar, “Siempre están hablando de mí a mis espaldas”, y así ves el mundo de esa manera. Y, “No me aprecian”, ves el mundo de esa manera.

Solo comprueba quién es esa persona que sientes con tanta fuerza que es el objeto involucrado en todas estas conceptualizaciones.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.