el mejor aprendizaje

el mejor aprendizaje

Parte de una serie de enseñanzas sobre un conjunto de versos del texto. Sabiduría de los Maestros Kadam.

  • Cómo la realización del no-yo corta la raíz del samsara
  • Creando mérito en el lado del método del camino
  • Contemplar la impermanencia como un trampolín hacia el vacío

Sabiduría de los Maestros Kadam: El mejor aprendizaje (descargar)

Seguiremos hablando de la primera línea,

El mejor aprendizaje es darse cuenta de la verdad del no-yo.

¿Por qué es ese el mejor aprendizaje?

Es interesante, aquí aprender significa “darse cuenta”. El mejor aprendizaje es darse cuenta. No dice que el mejor aprendizaje es memorizar todos los puntos. O el mejor aprendizaje es saber decir todas las palabras sin entenderlas. Dijo que el mejor aprendizaje es darse cuenta.

¿Por qué está realizando el no-yo? Porque esa es la única realización que realmente corta la raíz de la existencia cíclica. Bodhicitta, por ejemplo, y todas nuestras otras prácticas en el lado del método del camino son muy, muy importantes. Así es como creamos mérito. Sin que bodhicitta no podemos volvernos completamente despiertos Buda. Pero sin la realización de la vacuidad no podemos cortar la raíz del samsara. Bodhicitta no puede cortar esa raíz. Sólo la mente que conoce directamente lo contrario de lo que conoce la ignorancia es capaz de cortar la raíz de la ignorancia.

La ignorancia se aferra a la existencia inherente. Esta sabiduría se da cuenta de lo contrario de eso, la ausencia, el vacío de la existencia inherente.

También es una de las cosas más difíciles de realizar. Santidad dice que el vacío es más difícil de entender que bodhicitta, pero bodhicitta es más difícil de realizar, pero eso no quiere decir que el vacío sea un chasquido de dedos, porque si así fuera habríamos alcanzado la liberación hace mucho tiempo. No es tan fácil. Se necesita mucho trabajo y mucha contemplación.

Si te resultan difíciles las enseñanzas sobre la vacuidad, empieza a contemplar la impermanencia. Esa es una muy buena manera de facilitarte una mejor comprensión de cómo existen las cosas, y desde allí es más fácil llegar al vacío.

Con la impermanencia hay una gran impermanencia, como la salida del sol, la puesta del sol y la muerte. Esos son la impermanencia bruta. Pero aquí (estamos) hablando realmente de la impermanencia sutil, el hecho de que las cosas surgen, permanecen y cesan en cada fracción de segundo. Y de hecho, cuando lo miras, no puedes encontrar ni una fracción de segundo. Tenemos esta imagen, a veces escuchamos, un momento, segundo momento, tercer momento, como si fueran pequeños momentos agradables y discretos con algún tipo de pegamento que los mantiene unidos para que formen una continuidad.

En realidad, cuando realmente te sientas allí, no puedes aislar un momento. No puedes encontrar un momento, porque elijas lo que elijas, la mitad ya se ha ido y la otra mitad aún está por llegar. Entonces, ¿dónde está ese momento presente? Y, sin embargo, el presente es el único momento en que vivimos. Es realmente una especie de rompecabezas cuando te metes en él. Pero cuanto más te metes en eso, realmente puede ayudarte a comprender el vacío. Cuando piensas en la impermanencia sutil y en el hecho de que las cosas cambian momento a momento, no son las mismas en el momento siguiente, entonces automáticamente surgen las preguntas: "Bueno, entonces, ¿qué es lo que pasa de un momento a otro?" Si no son lo mismo, y no son lo mismo de principio a fin, ¿puedes decir que hay una esencia que va de un momento a otro? Esa es una manera que te lleva al vacío.

Otra forma que te lleva a la vacuidad es cuando entras en la impermanencia sutil... ¿Por qué las cosas tienen ese tipo de impermanencia sutil? Porque dependen de causas y condiciones. Eso significa que las cosas no existen bajo su propio poder. No pueden mantenerse a sí mismos porque dependen completamente de causas y condiciones que vino antes que ellos. Algo que depende completamente de otra cosa, de nuevo, no puede tener su propia esencia inherente.

Una esencia inherente está ahí sentada. Eso es lo que ES esta cosa. soy YO Inherentemente. Sentado aquí. Y eso es. Sin depender de nada más. Y así es como nos sentimos. Pero en el momento en que comenzamos a mirar, y vemos "¿realmente existimos como una entidad independiente de alguna manera?", comenzamos a ver que de cualquier manera que miremos somos completamente dependientes de otras cosas. Dependemos de nuestro cuerpo, nuestra mente. Dependemos de nuestros padres. Somos dependientes de la sociedad. Dependemos de todo este maquillaje. todo lo que nos rodea condiciones quiénes somos, y existimos en relación con ello. No somos una sola bolita en todo este mar de cosas dependientes, y somos esta única cosa que está en el centro que es independiente, y debería poder controlar el resto del desorden. Sí, como "Todo depende de eso, pero estoy aquí y debería poder controlar el resto de ese lío".

Cuando empiezas a ver, "Bueno, en realidad no, no soy esta pequeña gota aquí..." Y olvídate de controlar nada. Solo olvídalo. Entonces tienes una idea de cómo cambian las cosas, no tienen una esencia inherente, como esa.

Esas son solo algunas formas, además de estudiar la filosofía, pero tal vez algunas formas más fáciles cuando estás meditando para comenzar a pensar en la vacuidad.

pala (Yeshe) solía mirarnos y decir: “El vacío no está en algún lugar lejano en otro universo. Está justo aquí, querida. Es tu propia naturaleza, simplemente no la ves. Así que no pienses en el vacío como algo en algún otro lugar al que tienes que ir.

Por eso creo que es mucho mejor decir "verdad última" en lugar de "verdad absoluta". La “verdad absoluta” te da esta idea de una realidad absoluta que es independiente de todo. "Ultimate" solo significa la forma más profunda de existir. No es un lugar absoluto, un lugar en otra dimensión sobre el que tenemos que volvernos extraños para darnos cuenta. pala nos miraría y diría: “Está justo aquí. Aquí mismo."

[En respuesta a la audiencia] Un continuo del mismo tipo significa que lo que aparece de un momento a otro se parece a lo que estaba allí desde el momento anterior. Esta mesa, hay un continuo del mismo tipo porque esta mesa existió ayer, y la mesa existió el día anterior, y así sucesivamente. Simplemente significa que lo que ves de un momento a otro se ve más o menos igual. Pero que se vea igual no significa que sea lo mismo. Ese es el punto.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.