Malos amigos

Malos amigos

Parte de una serie de enseñanzas sobre un conjunto de versos del texto. Sabiduría de los Maestros Kadam.

  • Continuando con los factores que hacen que surjan las aflicciones
  • La definición de un “mal amigo”
  • Tener cuidado con quién nos relacionamos
  • Redefiniendo la amistad y las relaciones familiares
  • Cómo practica la gente según sus habilidades: no todos los budistas son budas

Sabiduría de los Maestros Kadam: Malos amigos (descargar)

Todavía estamos en la segunda línea,

La mejor disciplina es domadura tu corriente mental.

Ayer hablamos de domadura la corriente mental, lo que significa desinflar las aflicciones y eventualmente eliminarlas. Luego entramos en el tema de qué hace surgir las aflicciones, cuáles son las condiciones que los hacen subir.

Ayer hablamos de la semilla de las aflicciones, o la predisposición de las aflicciones. Hablamos de entrar en contacto con el objeto que incita nuestras aflicciones. Esa es una de las razones con monástico preceptos, porqué el preceptos ayúdanos a alejarnos de los objetos hacia los que van nuestras aflicciones, algunas de las cosas estándar. Regulan nuestro comportamiento con los objetos a los que la mayoría de la gente se apega, por lo que es muy útil para que no surjan las aflicciones. Y luego también hablamos de atención inapropiada, el tipo incorrecto de conceptualización que ve las cosas de manera distorsionada, exagerando sus buenas cualidades, exagerando sus malas cualidades, pensando que son permanentes, y así sucesivamente, tienen un placer intrínseco en ellas, lo que sea.

Hay tres más de los seis. condiciones que hacen surgir las aflicciones.

El cuarto es la influencia perjudicial. Esto se refiere principalmente a "malos amigos". No necesariamente tiene que ser amigos, pero es quien te influye de manera negativa. Incluso podría ser un miembro de la familia. De hecho, muy a menudo las personas que consideramos “malos amigos” son personas con las que, en un sentido mundano, somos muy amigos y que quieren ser nuestros amigos en una idea mundana de amistad.

En un contexto budista, un mal amigo es alguien que va a incitar tus aflicciones: quieren llevarte a beber y jugar, al cine y al espectáculo, y esto y aquello; te quieren llevar de compras, a beber y drogarte; quieren llevarte a todos lados, salir, pasar un buen rato. Son las personas que dicen: "Ah, ahorra tu dinero, no hagas una donación a la caridad o al templo, guárdalo para ti, iremos en un crucero por el Caribe, iremos de mochileros el Himalaya…." Estas son las personas que, de manera mundana, desean lo mejor para nosotros. Quieren que lo pasemos bien. Pero debido a que no tienen la perspectiva del Dharma sobre la vida, su idea de la felicidad no es la misma que la idea del Dharma de la felicidad. No están pensando en nuestras vidas futuras. No están pensando en qué tipo de karma ¿Nos van a involucrar en la creación? Solo están mirando, "Eres mi amigo y quiero que seas feliz en este momento". Pero ese criterio para la amistad del Dharma no funciona, porque ese criterio realmente puede alejarnos del Dharma.

Un mal amigo sería alguien que critica el Tres joyas, y te dice que te busques una vida y no pierdas el tiempo yendo a retirarte, no pierdas el tiempo siendo un monástico, salir y tener un novio y tener una carrera, y hacer una vida por ti mismo. Ya sabes, todo este tipo de cosas. Tenemos que tener cuidado con las personas con las que nos asociamos porque esas personas pueden desencadenar nuestras semillas virtuosas o desencadenar el surgimiento de nuestras semillas no virtuosas. Tenemos que tener mucho cuidado con esto.

Una de las cosas que la gente suele comentar al comienzo de su práctica es que comienzan a practicar, comienzan a cambiar, entonces es como si sus amistades no fueran las mismas que antes. Lo que sus amigos quieren hacer no es necesariamente lo que ellos quieren hacer. Y lo que ellos quieren hacer, sus amigos en realidad no quieren hacerlo. Pero entonces estos nuevos practicantes del Dharma dicen: “¿Qué está pasando? ¿El Dharma me está alejando de mis amigos? Eso no es bueno." O, "¿Qué me pasa que no quiero hacer lo que solía hacer?" Todo este tipo de cosas surgen. Y luego esta cosa de, "Oh, pero ellos son mis amigos para siempre". (En realidad no lo son, pero creemos que son mis amigos para siempre...) Y sería terrible para mí abandonarlos... Todo tipo de confusión viene a la cabeza.

Esto es muy típico y normal. No creo que tenga que ser un problema, porque incluso sin el Dharma, digamos que nunca conociste el Dharma, ¿todas tus amistades van a permanecer igual para siempre? ¿Las personas con las que eres amigo ahora necesariamente serán tus amigos en cinco o diez años? Si se mudara al otro lado del país para conseguir otro trabajo, ¿permanecerá en contacto con estas personas y estará tan cerca de ellas como lo está ahora? Incluso en una vida normal, nuestras amistades disminuyen, crecen, cambian, se transforman y todo lo demás. No es nada por lo que enfadarse. Cuando comienzan a cambiar debido al Dharma, es un tipo de proceso muy natural.

No significa que tengamos que cortar con nuestros viejos amigos: "¡Oh, eres malo para mí, sal de aquí!" Vamos, son amables seres sintientes. Somos amables con ellos. Somos compasivos. Somos educados. Pero a medida que nuestros valores cambian, la forma en que nos relacionamos con estas personas obviamente va a cambiar. Y no hay nada de malo en eso, es algo muy natural. Como dije, incluso si no has conocido el Dharma, tus relaciones van a cambiar. No hay nada que culpar al Dharma. No es nada por lo que sentirse culpable. Es sólo la impermanencia en el trabajo en nuestro mundo.

Del mismo modo con los miembros de la familia, sé que tenía que encontrar una nueva forma de relacionarme con mi familia porque ciertamente no estaban de acuerdo con lo que estaba haciendo, y si permitía que lo que decían me influyera, no estaría aquí hoy. A veces, con la familia, tienes que encontrar formas de relacionarte con ellos para que sepan dominar sus críticas, o simplemente aprendas a dejarlo pasar e ignorarlo por completo.

A medida que te adentras en el Dharma, la cosa es realmente elegir sabiamente a nuestros amigos. Para mí supongo que fue algo muy natural, porque para mí conocer el Dharma significó dar la mitad del mundo hasta la India, así que por supuesto…. Entonces no había Internet, así que no podías mantenerte en contacto con tus viejos amigos. Así que muy naturalmente las cosas empezaron a cambiar. Pero incluso con Internet y demás, no puedes pasar todo el día (bueno, tal vez puedas) simplemente haciendo Facebook y enviando mensajes de texto a tus viejos amigos. Pero luego tu vida se reduce a algo que es [del tamaño de un teléfono inteligente] sin seres humanos reales vivos en él.

A medida que nos adentramos en el Dharma, es muy natural que a veces nuestros amigos cambien. Algunos de nuestros viejos amigos pueden seguir siendo los mismos. De hecho, algunos de ustedes que están aquí en este momento están aquí porque las personas que eran sus viejos amigos, que ahora están sentados a su lado con túnicas, eran sus viejos amigos con los que solían ir a beber, drogarse y todo ese tipo de cosas. . Así que se las arreglaron para cambiar juntos, y todos abandonaron a Charlatananda juntos, y terminaron aquí. Para algunas personas sucede así. Otras personas es un proceso individual.

Lo que nuestros padres solían decirnos sobre las aves del mismo plumaje que se juntan es realmente cierto. Queremos reunirnos con personas que realmente alienten nuestros atributos virtuosos, y personas que comenten cuando nos estamos perdiendo, o cuando nos estamos volviendo perezosos, cuando nos estamos volviendo negligentes, cuando estamos atascados. en nuestro enfado, o a punto de hacer algo no virtuoso, estas personas nos tocarán el hombro y dirán: "Oye, como amigo del Dharma, ¿puedo recordarte esto, aquello o lo otro?" Y de esa manera realmente nos ayudamos unos a otros.

Creo que vamos a llegar a los dos últimos el lunes. Los amigos ocuparon mucho. ¿Alguien tiene comentarios o preguntas?

[En respuesta a la audiencia] El siguiente tema del que hablaré el lunes es el de los estímulos verbales. Ahí es donde entran en juego muchas de esas cosas, nuestra relación con los medios. Pero va más o menos entre los estímulos verbales y las influencias perjudiciales. Eso está ahí seguro.

[En respuesta a la audiencia] Hemos escuchado esto de algunas personas, que se han metido en el Dharma, ahora tienen amigos del Dharma, pero sus amigos del Dharma quieren ir al pub y quieren fumar un porro. y quieren ir al cine y quieren ir a los casinos, o lo que sea, y luego te confundes mucho porque oye, estos son mis amigos de Dharma, son los que yo meditar con, tenemos el mismo maestro, hacemos todas estas cosas juntos, ¿cómo es que están actuando así? ¿Son realmente mis amigos? ¿No son mis amigos? ¿Cuál es la historia? ¿Cómo es que están actuando así?

Las personas practican el Dharma de acuerdo a su propia habilidad y en términos de su propio nivel de comodidad. Para aquellas personas que todavía están haciendo muchas de las cosas que solían hacer antes de conocer el Dharma, están practicando a su nivel de comodidad, de acuerdo con su capacidad. Tu nivel de comodidad es mucho más amplio. Tu habilidad es mucho más amplia. Así que no estás interesado en hacer el mismo tipo de cosas que todavía están haciendo. No hay necesidad de estar desilusionado con ellos. No hay necesidad de estar enojado. No hay necesidad de pensar que hay algo mal contigo. Es solo que ambos están practicando en diferentes niveles del camino.

Si esas personas están haciendo eso, no tienes que sentirte obligado a unirte a ellos. Encuentra a las personas que están haciendo y se abstienen de hacer las mismas cosas que tú quieres hacer y se abstienen de hacer. Dentro de un gran grupo de Dharma, busca a las personas con las que tienes más en común.

No necesitas criticar a nadie. Solo, está bien, están haciendo eso, eso no me interesa, quiero hacer esto. Recuerde, no todos los que son budistas son Buda. Las personas realmente tienen diferentes niveles de comodidad en la práctica.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.