Dependencia mutua

Dependencia mutua

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • Cómo surgen las cosas en dependencia unas de otras
  • Cómo se etiquetan las acciones "positivas" y "negativas" en función del resultado que producen
  • Cómo las partes dependen del todo, así como el todo depende de las partes

Retiro de Tara Verde 062: Dependencia mutua (descargar)

Parte 1

Parte 2

Antes decía que hay algunas formas de presentar la dependencia. Uno era tres niveles de comprensión: dependencia causal, dependencia de partes y designación dependiente. La forma en que Su Santidad habla al respecto y cuando estábamos en Pensilvania, así es como enseñó al respecto. Dijo que había dos niveles: dependencia causal y designación dependiente. Luego, dentro de la designación dependiente, estaba lo que él llamó dependencia mutua y dependencia del término y el concepto. La dependencia del término y el concepto es más o menos la misma de la que hablamos antes, pero la dependencia mutua (nuevamente, es una forma de designación dependiente), realmente enfatiza cómo surgen las cosas en dependencia una de la otra.

Su Santidad dice que si miramos una semilla y un brote desde el punto de vista de la dependencia causal, la semilla provoca el brote. La dependencia va en un solo sentido, desde la semilla hasta el brote. Pero si observas la relación de la semilla y el brote desde el punto de vista de la dependencia mutua, entonces la semilla se convierte en semilla en relación con el brote, y el brote se convierte en brote en relación con la semilla. En otras palabras, la dependencia va en ambos sentidos. No se puede tener una causa sin tener un resultado que esa causa pueda producir. No se puede tener un resultado sin tener una causa que sea capaz de producirlo. Estas dos cosas llegan a ser: causa y efecto en relación entre sí. Él estaba diciendo que no es solo la etiqueta de causa y efecto que se dan en relación entre sí. Podemos entender eso bastante bien: se llaman causa y efecto en relación entre sí. Sin embargo, debido a su entidad, oa lo que se refieren, su identidad también existe en relación entre sí.

Esto me ha dado que pensar, y les comparto mis ideas: no es sólo que a la semilla se le llame causa y al brote se le llame resultado. Pero hay inherentemente una semilla e inherentemente un brote. Esta base de designación no se convierte realmente en una semilla, digna de llevar el nombre de semilla, a menos que exista el potencial para producir un resultado, a menos que exista el potencial para un resultado en relación con ello. Esta cosa de aquí en realidad no se etiqueta como un brote, ni se convierte en un resultado, sin la semilla. En otras palabras, no es que cada cosa tenga alguna otra identidad inherente a ella; y solo la parte de causa y efecto está etiquetada en relación entre sí.

También dan el ejemplo, por supuesto, como largo y bajo, alto y pequeño. Aquí en los EE. UU., se me considera del lado bajo. Voy a Singapur y soy un gigante. Estas clases de cosas, tantas clases de cosas, se designan en dependencia unas de otras. Creo que en la forma en que hablamos de karma, también, como ¿por qué algo se llama una acción constructiva? Es por el resultado que se produce, no porque inherentemente sea una acción constructiva. los Buda miró los resultados y dijo: "Oh, llamaremos constructivos a los nombres de las cosas que causan este tipo de resultado". Cuando hubo sufrimiento y miseria, dijo: "Oh, llamaremos los nombres de eso destructivo". Lo constructivo y lo destructivo karma obtuvieron sus nombres en relación con el tipo de resultados que producen. Creo que esta es una forma muy diferente de pensar sobre la causa y el efecto ético que en otros sistemas; donde había una fuerza externa que decidía lo que era bueno y malo para empezar, y luego eras castigado y recompensado en respuesta a eso. En esa línea de pensamiento, esa es la dependencia simplemente afirmando: "Haces esto, obtienes eso". En el budismo, la relación es: "¿Qué tipo de resultado es?" y etiquetamos la causa en dependencia de ese tipo de resultado.

Mientras pensamos en eso, aquí es donde realmente cambia de opinión. Entonces no es una cosa de, "Voy a ser bueno, para que no me castiguen". O, "Voy a ser bueno para que me recompensen". Ahora entendemos, “Bien, estos son el tipo de resultados, y esto se llama negativo por el resultado que produce. No me gusta ese resultado, así que no voy a crear la causa”. Eso nos saca totalmente de este tipo de modo de recompensa-castigo, que a menudo puede ser muy limitado a su manera, o puede sentirse muy confinado. Cuando lo vemos en términos del resultado, se convierte en una sensación de: “Quiero la felicidad y, por lo tanto, voy a hacer las cosas que la traigan. No quiero sufrimiento y por lo tanto no voy a hacer las cosas que lo traen”. Es un sentimiento mental completamente diferente.

Audiencia: Una de las cosas en las que he estado pensando con el refugio Dharma este invierno, es llevar a la persona externa que hace que todo esto funcione. Descubrí que es realmente enriquecedor tener la decisión, tengo el poder, de decidir qué causas quiero crear si este es el tipo de resultados que quiero experimentar, en lugar de sentirme siempre a merced. de algo que ni siquiera entiendo.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Derecha. Entonces, estás diciendo que esta visión en realidad te empodera porque entonces es tu elección crear las causas de lo que quieres experimentar. No hay nadie más repartiendo cosas.

Audiencia: Estaba pensando en la misma línea que eso. Es tan fluido entonces. Es tan fluido porque puedes tomar algo que la mayoría de la gente llama un problema negativo, como enfermarse mucho, y debido a entrenamiento mental transfórmalo y no sea un sufrimiento o un negativo.”

VTC: Correcto, sí. Entonces, esta fluidez, cuando te enfermas, puedes tomar y dar, y decir: "Esto es algo bueno". Entonces se vuelve de esa manera en nuestra propia mente.

Audiencia: ¿Dónde encajan las partes y la dependencia de las partes en este esquema?

VTC: He tenido ese mismo tipo de pregunta. Le pregunté a Thubten Jinpa al respecto y me dijo que encaja en esta designación dependiente. Aquí va un paso más allá porque cuando piensas en la dependencia de las partes en el primer sistema, el todo depende de las partes. Sin embargo, cuando se piensa en términos de designación dependiente, las partes dependen del todo. En otras palabras, algo no se convierte en una pieza de automóvil a menos que exista el automóvil, o la posibilidad de que haya un automóvil. No es sólo que el coche dependa de las piezas de las que está hecho. Pero las partes del automóvil no son partes del automóvil a menos que haya un automóvil. No significa que cuando las piezas de automóviles están en la tienda, y solo hay un montón de ruedas allí, no son piezas de automóviles porque no son parte de un automóvil real en ese momento. Significa que debido a que existe la posibilidad de hacer un automóvil con ellos, se convierten en piezas de automóvil. Entonces tienes esta cosa de que las cosas van en ambos sentidos.

Creo que también es interesante ver los roles sociales de esta manera. A veces vemos los roles como inherentemente existentes. "Soy un seguidor, este es el líder". “Yo soy el empleado, este es el empleador.” Hacemos que estos roles y cosas sociales sean muy rígidos, pero en realidad existen en dependencia unos de otros. El empleador no es un empleador a menos que haya empleados. Los empleados no son empleados a menos que haya un empleador.

Es bastante interesante en Aryadeva, en su cuatrocientas estrofas. Habla de que los líderes no se vuelven arrogantes porque necesitan darse cuenta de que solo son líderes porque otras personas resultan ser seguidores. No hay nada en su posición, en sí mismos, que los haga especiales, o esto, aquello o lo otro. Hay una relación social. Debido a que tiene ambos componentes de la relación social y diferentes definiciones para cada uno, dependen el uno del otro. Ninguna de las relaciones sociales existe inherentemente.

Esto se puede ver en muchos tipos de organizaciones. Alguien puede ser un líder en relación con algunas personas, pero un seguidor en relación con otras personas. Las personas solo tienen sus relaciones en términos de otras personas que juegan el juego, pero ninguna de estas cosas es concreta en absoluto. Todos son totalmente dependientes unos de otros. Nuevamente, creo que es muy útil pensar en esto porque entonces no ponemos a las personas en posiciones muy concretas y decimos: “Oh, son solo esto; eso es todo lo que son, es esto.” Existen de diferentes maneras y en diferentes situaciones, y existen de esa manera en relación conmigo. Yo existo en un cierto papel social en relación con ellos. Es como padres e hijos: no tienes a los padres a menos que tengas a los hijos, y no tienes a los hijos a menos que tengas a los padres. Son dependientes unos de otros. Hay diferentes roles sociales según cada uno, pero son muy dependientes.

Pensar así reduce mucho nuestra ansiedad en la forma en que nos relacionamos con personas de diferentes roles sociales porque nos damos cuenta de que todo depende y que no hay nada concreto en todo el asunto.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.