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Vacío y apariencias mundanas

Vacío y apariencias mundanas

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • La diferencia entre el vacío y otras cualidades mundanas
  • Tanto la sabiduría como la ignorancia miran el mismo objeto, pero lo aprehenden de manera diferente.
  • No cuestionamos la forma en que las cosas se nos presentan.

Retiro de Tara Verde 016: El vacío y nuestra mente mundana de apariencias (descargar)

Parte uno:

La segunda parte:

[Respondiendo a las preguntas escritas de la audiencia]

En la primera parte de esta pregunta sobre el vacío, la persona dice: “Contemplo la forma en que el vacío es dependiente. Parece que el vacío es como cualquier otra cualidad, como la forma o el color. 'Mi nueva computadora es realmente ordenada y tiene mucho espacio en el disco duro y una pantalla extra ancha. Brilla en la oscuridad. Carece de existencia inherente y tiene Wi-Fi. Parece que destacamos la vacuidad como lo último, no por algún estado exaltado objetivo que tenga por encima de otros atributos de un objeto, sino simplemente porque, subjetivamente, meditación en él está el camino para alcanzar la Budeidad”. Y luego sabiamente dice: “Así que ahora empiezo a pensar que de alguna manera estoy disminuyendo el vacío y cayendo en el otro extremo. Por favor, ayúdame a entender la forma correcta de ver esto”.

Cuando decimos, como se dijo tan bellamente sobre la computadora, donde el hecho de que esté vacío es solo otra cualidad entre muchas, entonces puedes ver cómo está pensando nuestra mente en ese momento. Es como, “Oh, mi computadora es plateada. Guau, eso es genial, ese color plateado realmente me beneficiará. Me gusta." Parece que el color plateado, o el Wi-Fi, o si brilla en la oscuridad, eso es algo que realmente me va a beneficiar. Eso parece una cualidad importante. Y luego, “Bueno, su vacío no me va a beneficiar en absoluto. Es solo un poco al lado, un aspecto sin importancia”.

Ese es un pensamiento muy natural para una mente que no tiene conciencia de la vacuidad. Porque lo que está presente para nuestros sentidos y lo que está presente para la mente que se aferra a la existencia verdadera son todos estos objetos de los sentidos que parecen tan reales y tan importantes. Pensamos en su importancia en términos de esta vida. Pero el vacío es un fenómeno oculto. No es algo que vemos con nuestros sentidos, es algo que tenemos que llegar a conocer primero a través de la lógica, el razonamiento y la inferencia. No siempre sabemos lo que es y no siempre entendemos su valor. Por lo tanto, parece una cualidad cualquiera, excepto que meditar en ella nos llevará a la liberación.

Bueno, eso excepto, en primer lugar, es un gran excepto. Ser plateado y brillar en la oscuridad no nos llevará a la liberación. Puedes ver que nuestra mente mundana no piensa en la liberación, no está interesada en la liberación. Está interesado en lo que es jazzy en esta vida. Puedes ver con una mente que tiene prioridades como esa, el vacío es simplemente, "¿A quién le importa?" Pero cuando la prioridad cambia a la liberación, entonces el vacío se vuelve importante porque al verlo, podremos alcanzar la liberación. El vacío es importante no solo porque es el objeto sobre el cual meditar nos llevará a la liberación, sino también porque es la forma real en que existen las cosas.

La computadora que brilla en la oscuridad, que tiene Wi-Fi, que es plateada, todas estas son en realidad falsedades. Estas son cosas que no existen de la forma en que parecen existir. Incluso la computadora en sí misma no existe en la forma en que parece existir. Todas estas cosas aparecen ahí fuera, objetivamente sólidas con su propia entidad y naturaleza sólida justo dentro de ellas. Eso en sí mismo es una apariencia falsa. Nuestro asentimiento a esa apariencia, aferrarnos a esa apariencia como la forma real en que existen las cosas, esa es la raíz de nuestro sufrimiento en el samsara.

La ignorancia aprehende fenómenos como verdaderamente existente y por lo tanto causa el samsara. Porque aprehende las cosas que no son verdaderamente existentes como si fueran verdaderamente existentes, aprehende las falsedades. Esa ignorancia no nos va a llevar a ningún lado bueno porque es no ver la realidad. Es ver las cosas de manera opuesta a cómo existen realmente las cosas. El hecho de que estén vacíos de existencia inherente es su naturaleza real. Por eso es tan importante comprender la vacuidad. Esa sabiduría que aprehende la vacuidad aprehende la forma en que existen las cosas exactamente de la manera opuesta a como las aprehende la ignorancia.

Tanto la sabiduría como la ignorancia miran al mismo objeto: digamos yo, el yo y los agregados. Ambos, la sabiduría y la ignorancia, miran al mismo objeto. La ignorancia aprehende esas cosas como teniendo su propia naturaleza intrínseca, que no tienen. La sabiduría los aprehende como vacíos de esa naturaleza intrínseca, que es en realidad la forma en que existen. El vacío es el modo real de existencia de fenómenos. La forma en que aparecen a nuestros sentidos en este momento es falsa. Por eso es tan importante darse cuenta de la vacuidad, porque es la forma real en que existen las cosas. Al comprenderlo, es posible cortar la ignorancia, porque la sabiduría ve las cosas como vacías de existencia verdadera, lo cual es directamente opuesto a la forma en que la ignorancia ve las cosas como verdaderamente existentes.

No es que el vacío sea un color cualquiera (como el plateado o el amarillo), o una especie de gran estatus. No es cualquier atributo antiguo. Su estar vacío es algo realmente importante porque es el modo real de existencia.

Lo que estamos viendo con nuestros sentidos es una alucinación. La forma en que las cosas aparecen a nuestros sentidos no es la forma en que existen. Sin embargo, nunca cuestionamos esa apariencia. Ni siquiera lo cuestiones. Así parece, lo creemos, ¡suficientemente bueno!

Así que eso es en un nivel muy básico, incluso poder identificar colores y objetos y cosas así. Luego llegas a un nivel más grosero, como cuando una persona nos parece detestable, nunca lo cuestionamos tampoco. O cuando algo nos parece atractivo, nunca lo cuestionamos, simplemente lo perseguimos. Ese es un nivel mucho, mucho más asqueroso: cosas que parecen atractivas o desagradables. Y, sin embargo, incluso allí, ¿con qué frecuencia nos preguntamos cómo nos parecen las cosas? nosotros no “Mi sensación inmediata es fea. Bueno, así son las cosas. Nunca lo cuestiono. Simplemente digo: “No lo haré, no quiero hacerlo, no me importa. Eso es horrible." Y ni siquiera es la realidad del objeto. Eso está en un nivel bruto.

Entonces, incluso ese objeto que tiene algún tipo de esencia, siendo el objeto que etiquetamos, es un nivel más profundo de falsedad que no miramos. Cuando comienzas a comprender esto, puedes ver realmente cómo nuestra mente está fuera de contacto con la realidad. Pero somos normales. No te preocupes. Somos normales para los seres sintientes ordinarios. Pero en términos de cuando ves las cosas como realmente son, estamos locos.

Preguntas y respuestas

Audiencia: Solo para aclarar, parece que estás diciendo que la existencia inherente es... la llamamos la verdadera naturaleza de la realidad en relación con el hecho de que nuestra ignorancia percibe que las cosas existen verdaderamente.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, la existencia inherente y la existencia verdadera significan lo mismo. Y debido a que la ignorancia se aferra a las cosas en la forma en que aparecen como verdaderamente existentes o inherentemente existentes, pensamos que esa es la realidad.

Audiencia: ¿Es esa la razón por la que consideramos que la verdad última es la falta de existencia inherente como el verdadero modo de las cosas; meramente en relación con el hecho de que nuestra ignorancia percibe que es verdaderamente existente? Por ejemplo, pones el ejemplo de nacer con gafas de sol. Si esa fuera nuestra ignorancia, ¿diríamos entonces que la verdadera naturaleza de las cosas era multicolor, no hoy, en un solo tono? No sé si estoy teniendo algún sentido. Pero lo etiquetamos como la verdadera naturaleza de las cosas, pero las cosas tienen muchos niveles de existencia. Por supuesto, la solidez de las cosas es bastante asquerosa. Pero como, por ejemplo, la impermanencia de algo es bastante sutil. Es casi como si pudiéramos decir que la impermanencia es la verdadera naturaleza de las cosas excepto, por supuesto, que no todas las cosas son impermanentes. Pero si la raíz de la existencia cíclica, lo que nos ha mantenido atrapados aquí, fuera nuestra creencia en la permanencia, ¿diríamos entonces que la impermanencia es la verdadera naturaleza de la realidad?

VTC: De acuerdo, si la raíz de la existencia cíclica se aferrara a las cosas impermanentes como permanentes, ¿diríamos entonces que la verdadera naturaleza de la realidad sería verlas como impermanentes?

Lo que describes: este es un buen ejemplo de dependencia mutua. Que postulas las cosas como la naturaleza incorrecta y la naturaleza correcta en relación entre sí, de modo que nada sea inherentemente una naturaleza correcta o incorrecta. Obtienen esos términos en relación entre sí. Pero la cuestión es que nuestra percepción de las cosas impermanentes como permanentes, aunque eso es grave, y aunque su impermanencia es definitivamente algo que nuestros sentidos no perciben, esa no es la causa raíz de nuestro sufrimiento. En otras palabras, podrías darte cuenta de que las cosas que funcionan son impermanentes, que es su naturaleza, y aún así estar atrapado en el samsara. Su ser impermanente no es su modo más profundo de existencia. Ciertamente es más profundo de lo que captan nuestros sentidos, pero no es el modo más profundo.

Audiencia: Pero, hipotéticamente, si fuera así…

VTC: ¿Por qué es importante esta pregunta? ¿A qué quieres llegar realmente con la pregunta?

Audiencia: Supongo que la pregunta es... Bueno, vuelve a la pregunta original de que, cuando empiezo a pensar en ello, se vuelve demasiado sólido, creo. Y así, la falta de existencia inherente se vuelve verdaderamente existente cuando empiezo a pensar que esta es la verdadera naturaleza de las cosas. Entonces tengo esa sensación de, algo así como tú dices, que impregna todas las cosas y la flor brota del vacío porque el vacío es la verdadera naturaleza. Entonces, estoy tratando de comprender por qué consideramos que es la verdadera naturaleza, si es porque realmente existe.

VTC: Ahora entiendo cuál es realmente tu pregunta. Entonces, tu verdadera pregunta es: “Cuando escuchas que el vacío es la verdadera naturaleza de las cosas, entonces tu mente comienza a convertir el vacío en una especie de sólido absoluto”. fenómenos eso está ahí fuera objetivamente sin relación con todo lo demás”.

Audiencia: Entonces, no lo es.

VTC: No lo es, y una razón es porque es una negación. Estás negando algo y, por lo tanto, para negar algo tienes que tener algo que negar. Una vez más, es una ausencia de algo, por lo que no es algo que sea una sustancia positiva por ahí. Y no es realmente existente en sí mismo. El vacío en sí mismo no existe verdadera o inherentemente porque depende de muchas cosas, muchos factores. Uno de los factores de los que depende el vacío es, en primer lugar, cuando hablas de vacío no es una cosa. A veces hablamos de eso como si fuera una cosa, pero en realidad son muchas cosas: el vacío de una manta, el vacío de una silla, el vacío de una persona, tal vez el vacío de la cámara. Tienes muchos vacíos diferentes porque por muchas verdades convencionales que haya, cada una de ellas tiene un vacío que es su naturaleza última, su último modo de existencia. Cuando decimos vacío en general, en realidad es una etiqueta dada en dependencia de muchas partes, siendo el vacío de todos estos individuos fenómenos. De modo que el vacío mismo es dependiente. Algo que es dependiente no puede ser independiente. Algo que es dependiente no puede existir inherentemente.

El vacío también depende de la cosa convencional de la que es el vacío. Como decíamos ayer, no se tiene el vacío de un sombrero sin sombrero. Así que el vacío no existe ahí fuera independientemente de nada. Depende del sombrero. El sombrero y el vacío del sombrero dependen el uno del otro. Entonces, lo básico es que cualquier cosa que sea dependiente no puede ser independiente. ¿Estás de acuerdo en que independiente y dependiente son opuestos? Entonces, si es dependiente, no puede ser independiente. Si es dependiente, no puede ser inherente o verdaderamente existente porque la existencia independiente, la existencia verdadera, la existencia inherente, son todos sinónimos.

Audiencia: Cuando el sombrero desaparece o se destruye, ¿qué sucede con el vacío?

VTC: Cuando el sombrero desaparece, el vacío del sombrero también desaparece.

Audiencia: Entonces, ¿el vacío del sombrero solo es permanente e inmutable mientras exista el sombrero? Pero cuando el sombrero se ha ido, ¿eso se ha ido?

VTC: Derecha. Permanente no significa eterno, solo significa no cambiar de un momento a otro. El vacío del sombrero existe sólo mientras existe el sombrero; pero mientras está ahí no cambia momento a momento, mientras que el sombrero cambia momento a momento.

Hay una serie de preguntas que aparecen en mi casilla. Estoy muy contento con eso, pero tenga paciencia y sepa que me llevará algún tiempo llegar a ellos.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.