Las seis prácticas preparatorias

• Limpieza de la habitación y montaje del santuario.
• Obtención ofertas
• La postura de los ocho puntos y el establecimiento de una buena motivación.
• Visualizar el campo de potencial positivo
• El oración de siete ramas y mándala
• Solicitando inspiración

MTRS 04: Las seis prácticas preparatorias (descargar)

Motivación

Tomemos un momento y cultivemos nuestra motivación. Desde la semana pasada cuando escuchamos las enseñanzas, hemos tenido la gran fortuna de vivir una semana más. Nuestra vida podría haberse interrumpido tan fácilmente, pero no fue así. Así que alegrémonos de tener esta oportunidad nuevamente de escuchar las enseñanzas. Pero también seamos conscientes de que la muerte puede llegar en cualquier momento y, por lo tanto, no tenemos tiempo que perder porque nuestra vida es muy significativa y tiene mucho propósito porque podemos usarla para crear las causas para morir bien y tener un buen renacimiento, para crear las causas de la liberación y la iluminación plena. Así que tomemos una firme determinación de hacer precisamente eso y aplicarnos a aprender, reflexionar y meditar sobre el Budasus enseñanzas para el beneficio de todos los seres sintientes.

Entrenamiento en las preliminares

hemos estado contemplando Entrenamiento mental como los rayos del sol y estamos en la página 19. Si no tienes el libro, no te preocupes porque lo estoy leyendo, así que puedes escucharlo mientras leo. Estamos comenzando las enseñanzas reales que comienzan con la primera frase que dice:

Primero, entrena en las preliminares.

No dice: "Primero, ve a la práctica más elevada, más complicada y exótica, con el nombre más largo y la mejor publicidad". Eso no es lo que dice. Dice: "Primero, entrena en las preliminares". El primer párrafo aquí dice:

Esto implica contemplar el significado y la rareza de la vida como un ser humano libre y afortunado, [ese es el primer preliminar, y]¹ contemplar la impermanencia y la muerte, lo que lleva a la comprensión de que nuestra vida puede terminar en cualquier momento² [ese es el segundo preliminar], y pensando en las causas y los resultados de las acciones [ese es el tercer preliminar] y la naturaleza viciosa de la existencia cíclica.

Y ese es el cuarto preliminar. Así que los cuatro son: preciosa vida humana, impermanencia y muerte, karma y sus efectos y las desventajas de la existencia cíclica. Esas son a veces llamadas las cuatro cosas que vuelven la mente hacia el Dharma.

Desde estas prácticas básicas hasta el entrenamiento en la mente del último despertar [eso significa el sabiduría dándose cuenta del vacío], la práctica se puede dividir en dos: la práctica meditación sesión y el período entre sesiones. [La práctica incluye todo: nuestro formal meditación y los tiempos de descanso.] La sesión actual se divide en tres: preparación, meditación y dedicación.³

En primer lugar, como la historia de vida de gurú Dharmamati de Sumatra muestra [gurú Dharmamati es Serlingpa, por lo que no es Dharmarakshita quien fue el autor de “Rueda de armas afiladas.” Son dos personas diferentes. Según su historia de vida], debemos decorar el lugar, arreglar representaciones de los Tres joyas (la Buda, el Ser Plenamente Despierto, su Doctrina y la Comunidad Espiritual), ofrecen un mandala (que representa el sistema del mundo) y completan las seis conductas hasta el pedido de que se cumplan los tres grandes propósitos (uno mismo, los demás y ambos). .

Esto habla de las seis prácticas preparatorias, así que explicaré esto ahora mismo.

Las seis prácticas preparatorias

Primera práctica preparatoria

Primero, barremos y limpiamos la habitación. Sé que a algunos de ustedes no les gusta tanto. Tienes que poner todas tus tazas de té sucias en el fregadero y limpiarlas. Tienes que hacer tu cama y cosas así, pero en realidad, tiene un efecto muy bueno en tu mente si mantienes tu habitación muy ordenada y limpia, porque cómo mantienes tu entorno refleja cómo mantienes tu mente. Así que limpias el ambiente pensando también, de acuerdo con la práctica de entrenamiento del pensamiento, que estás barriendo o aspirando las impurezas de los seres sintientes. Así que ese es el primero de los seis preliminares.

La otra parte del primer preliminar es erigir el altar. Por cierto, altar se escribe altar. Muchas personas me escriben y me dicen: "¿Cómo configuro un alterar? " Alterar como en alter ego, pero es altar, ¿okey? Altar es un santuario, ¿de acuerdo? Entonces, ¿cómo se configura uno? Por lo general, en el lugar más alto ponemos una foto de nuestro mentor espiritual porque el mentor espiritual es quien nos conecta con el Buda, Dharma y Sangha. Justo debajo tenemos una imagen del Buda eso representa el Budala forma de Buda, cuerpo. Por Budaa la derecha, o a nuestra izquierda según lo miramos, hay un texto y eso representa la Buda's discurso, por lo que es bueno tener uno de los textos prajnaparamita, si puedes. Sobre el Budaizquierda, o nuestra derecha cuando miramos el altar, es una representación del Budamente, y eso podría ser una campana o podría ser un columna. La columna es uno de esos monumentos que se hacen, a menudo ves los grandes que la gente circunvala aquí. Solo tienes que poner uno pequeño en tu altar. También puede tener imágenes de Chenrezig y Manjushri y cualquier otra deidad que incorpore a su práctica, alrededor del altar. Es muy limpio y ordenado y siempre tengo mi altar más alto. Si está en mi dormitorio, lo pongo más alto que donde está mi cama porque no quiero estar mirando hacia abajo. Buda Cuando yo duermo. los Buda debería ser más alto que yo. Del mismo modo, si está sentado en el suelo, el Budaestá más arriba. Si estás sentado en una silla, entonces levantas el Buda más alto aún. Así que eso es preparar el altar.

Segunda práctica preparatoria

Entonces la segunda práctica preparatoria es hacer ofertas. Podemos ofrecer cualquier cosa que consideremos hermosa. El propósito de que ofrece es crear alegría y deleite en ser generosos y en dar, liberarnos de la avaricia y crear mucho mérito porque el Buda, Dharma y Sangha son objetos muy poderosos debido a sus realizaciones espirituales, por lo que creamos muy fuerte karma con ellos. si hacemos ofertas para ellos, es bastante potente karma, entonces hay una práctica de que ofrece siete tazones de agua. Si hacemos eso, entonces tenemos siete tazones que están limpios y limpiamos cada uno con un paño y lo ponemos boca abajo. Nunca dejamos tazones vacíos boca arriba en el altar, así que lo limpias y lo pones boca abajo. La tela es la sabiduría dándose cuenta del vacío y cualquier polvo en el interior del cuenco representa las impurezas de los seres sintientes. Así que estás limpiando las mentes de los seres sintientes con el sabiduría dándose cuenta del vacío. Debes limpiar cada tazón y poner uno encima del otro, boca abajo. Luego los pones en tu mano y pones un poco de agua en el recipiente superior. No es necesario que esté totalmente lleno; solo un poco de agua Luego levantas el tazón superior y viertes toda el agua excepto un poco en el segundo tazón. Pones eso en el Buda's a la derecha, o a su izquierda mientras mira hacia el altar. Luego tomas el siguiente y lo viertes todo excepto un poco y lo pones un segundo, dejándolos a una distancia de un grano de arroz. Nunca entendí si era arroz de grano largo o de grano corto, así que disculpe. Luego tomas el tercero y viertes toda el agua pero un poco y lo bajas, y sigues así hasta el final de la fila. Es muy importante colocar el que ofrece tazones en línea recta con esa corta distancia entre ellos. No querrás que estén demasiado cerca porque es como estar demasiado cerca y quemarse. Tampoco querrás que estén demasiado distantes, como estar separados de tus maestros. Así que colóquelos a la distancia correcta. Cuando cada tazón tiene un poco de agua, entonces cantas, “Om Ah Hum” mientras lo dejas porque esas tres sílabas lo consagran. Luego regresa al primer tazón y llénalo, nuevamente dentro de la distancia de un grano de arroz desde la parte superior. No lo haces completamente lleno para que el agua esté un poco arriba y esté a punto de derramarse, porque quieres que tu ofertas estar limpio Esta es en gran medida una práctica para cuidar y ser respetuoso, por lo que no querrás llenar tu tazón tanto que haya agua por todas partes y, sin embargo, no querrás dejarlos tan vacíos como si estuvieras bebiendo. avaro y no que ofrece mucho. Así que ofrece cada uno por turno, llenándolo casi hasta el tope, pero no del todo. Y de nuevo diga, “Om Ah Hum” para consagrarlo. Imagínese mientras lo está llenando que está que ofrece las Buda néctar de sabiduría. El agua es como el néctar de la sabiduría. O puedes imaginar mientras lo viertes que estás llenando a los seres sintientes con este néctar de sabiduría muy dichoso.

También puedes ofrecer velas, o mejor aún son luces eléctricas porque así no hay peligro de incendio. Y realmente, no tomes esto a la ligera porque en un centro de Dharma en el que vivía, en Francia, se quemó un ala entera porque alguien dejó una vela encendida en su altar cuando salieron de la habitación. Es por eso que en la Abadía no permitimos encender velas ni encender incienso en las habitaciones de las personas; es demasiado peligroso. Así que puedes ofrecer velas e incienso y puedes poner algo de comida y flores. Las flores representan que ofrece virtud y también representan que ofrece impermanencia porque las flores son tan hermosas y luego se marchitan y tienes que tirarlas. Entonces es como nuestro cuerpo; eres joven eres hermosa y luego el cuerpo simplemente se vuelve decrépito. Puedes ofrecer luz, que representa la sabiduría y crea el karma para recibir sabiduría. Ofrecimiento el incienso representa la conducta ética porque dicen que las personas que mantienen una conducta ética muy pura tienen un olor muy fragante a su alrededor. Si ofreces comida que representa samadhi porque las personas que tienen un samadhi muy profundo se nutren de su concentración meditativa; no necesitan comer tanto. Puedes ofrecer música. En algunas de nuestras pujas tocamos campanas y tambores y eso representa, de nuevo, la impermanencia o el vacío. Así que haces todos estos ofertas y dices, “Om Ah Hum” con cada uno para consagrarlo como estás que ofrece En el correo electrónico “Su Cuenta de Usuario en su Nuevo Sistema XNUMXCX”. Buda. Haces esto por la mañana y es una práctica muy agradable cuando te levantas por primera vez. Incluso si estás medio dormido, es un muy buen hábito que debes adquirir porque estás haciendo ofertas y estas pensando en el Buda, Dharma y Sangha.

Y luego, al final del día, puede tomar el ofertas abajo. Así que con el agua empiezas en el Budaestá a la izquierda, a tu derecha, y tomas esa y la vacías en una jarra. Y luego, si son el tipo de tazones que se secan sin manchar, entonces no es necesario que los limpies. Puedes borrarlo si quieres, pero no es necesario. Así que viertes el agua y luego le das la vuelta al recipiente. Luego tomas el siguiente, lo viertes en la jarra y lo volteas. Puede apilar los tazones o dejar uno apoyado en el siguiente si lo desea. Cuando estés bajando el agua, puedes recitar el vajrasattva mantra principal y piensa que estás purificando a los seres sintientes al deshacerte de sus aflicciones y pensamientos negativos. karma mientras recita vajrasattva. Haces esto con todos los cuencos y luego, pones el agua sobrante en algunas flores o en algunas plantas, o la tiras afuera donde nadie camina. No lo tires por el inodoro ni por el desagüe para que se mezcle con todas las demás cosas sucias. Intenta ponerlo en algún lugar limpio. La comida—no dice esto en las escrituras, pero creo que es muy útil pedir la Buda's permiso para tomar la comida. De lo contrario, he notado que muchas personas ofrecen comida a los Buda simplemente quítelo del altar cuando sea la hora del almuerzo o del postre. Entonces me pregunto si realmente lo ofrecieron. Dijeron: "Om Ah Hum", pero ¿realmente lo ofrecieron o simplemente lo pusieron en el altar hasta que lo quisieron? Por eso creo que es bueno preguntarle al Budapermiso de , como cuidador de la Buda's posesiones, para tomar la comida. Entonces podemos comerlo nosotros mismos o dárselo a los amigos. Las flores deben tirarse fuera de algún lugar donde puedan descomponerse. Luego pones tu altar a dormir de esa manera al final del día.

Es una forma muy bonita de enmarcar tu día. Lista de ofrendas realmente puede ser bastante agradable. Cuando estás haciendo cada que ofrece, no piense simplemente, "Oh, estoy que ofrece un tazón pequeño de agua a la Buda”, pero piensa que se está transformando en tanto néctar de sabiduría dichosa y que hay estos hermosos ofertas simplemente llenando el cielo. no eres solo que ofrece una flor sino todo un cielo lleno de bellas flores. Y no eres solo que ofrece una manzana, pero todo el cielo está lleno de manzanas, orgánicas, porque no quieres que las Buda tener que comer pesticidas. Entonces puedes imaginar que las cosas son muy puras y que las manzanas no tienen corazón y cosas así. Te imaginas cosas muy bonitas que ofrecer y cuando estás haciendo la realidad ofertas, es bueno ofrecer la mejor calidad que tenemos. No vaya a la tienda de comestibles, compre un montón de frutas, y ponga las que se magullaron en el altar y guarde las buenas para usted. No debería ser así. Ponemos los buenos en el altar y luego nos comemos los que se están poniendo malos. La mente se siente tan feliz cuando podemos hacer cosas muy hermosas. ofertas. Hay algo tan maravilloso en visualizar la belleza, y especialmente las cosas que crees que son hermosas. Visualiza todo el cielo lleno de ellos y ofrécelos. Es muy agradable y realmente hace que la mente sea muy feliz.

Si estás apegado a algo cuando estás haciendo ofertas, imagina millones de esos. No sé cuántos trillones de computadoras Buda obtiene de todas las personas a las que les gustan todos los widgets, los widgets tecnológicos, y siempre están mirando las revistas pensando: "Oh, ¿qué es lo último que ha salido?" Y luego, "Está bien, tengo que controlar mi accesorio, Realmente no necesito esto.” Entonces, como práctica para cortar su accesorio a él, usted ofrece hermosos iPods y estupendas computadoras y fantásticas impresoras a color que realmente funcionan, y todo tipo de cosas hermosas que llenan el cielo, al Buda. Te imaginas que los Budas y los Bodhisattvas los aceptan con mucho placer. Así que ese es el significado de real ofertas. Existen ofertas que pones en el altar y luego están los transformados mentalmente, o los que imaginaste.

Tercera práctica preparatoria

La tercera de las seis prácticas preparatorias es sentarse en una posición cómoda y examinar la mente. Así que te detienes y piensas: “Está bien, ¿está mi mente en paz o está apurada y agitada? ¿O mi mente se está quedando dormida? ¿Que esta pasando?" Si su mente está un poco distraída y todavía está pensando en las actividades del día, entonces respire un poco. meditación. Haz solo 21 respiraciones o algunas cortas meditación así y deja que tu mente se calme. A algunas personas les gusta hacer respiraciones más largas. meditación. Estaba sugiriendo 21 si vas a hacer algunos de los lamrim meditaciones analíticas. Pero si necesitas más tiempo para respirar más meditación Para estabilizar su mente, tómese el tiempo y hágalo porque quiere que su mente esté tranquila y en paz antes de comenzar las meditaciones analíticas.

Además, como parte del tercer paso, generas una buena motivación y realmente reflexionas, “¿Por qué estoy meditando?”. A veces, cuando te sientas ahí y piensas: "¿Por qué estoy meditando?" Es como, "bueno, esto es lo que hago a las 5:30 todas las mañanas". Esa es la única motivación que tienes: “Todos los demás en la comunidad lo están haciendo, solo me levanté con ellos”. Así que deberías detenerte y ver cuál es tu verdadera motivación y luego cultivar la aspiración para la iluminación completa en beneficio de todos los seres.

Ahora, cuando dice, “siéntate en una posición cómoda”, como parte de la tercera, se refiere a la posición séptuple de Vairochana. Es ocho veces si incluyes la respiración. meditación, pero ya cubrí eso. La posición recomendada es sentarse en la posición vajra completa, lo que significa que el pie derecho está sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Algunas personas lo llaman el loto, pero en realidad se llama la posición vajra. Si puedes sentarte así, genial. Si no puedes, prueba el medio vajra, con una pierna hacia abajo y la otra hacia arriba. Si eso no funciona tan bien, entonces siéntese como se sienta Tara con la pierna izquierda doblada y la pierna derecha al frente y ambas piernas apoyadas en el piso. Si eso no funciona, siéntate con las piernas cruzadas. Si eso no funciona, intente con un meditación banco, ya sabes, esos pequeños bancos con el respaldo inclinado. Metes las piernas debajo del banco y luego te sientas en el pequeño banco. Si eso no funciona, siéntate en una silla. Cuando se siente en una silla, siéntese en una silla de respaldo recto con los pies apoyados en el suelo. No se siente en un sillón agradable y cómodo porque sabe lo que sucede si lo hace. Así que estés sentado como estés, mantén la espalda recta porque eso ayuda a la circulación de los aires sutiles, o los vientos, en tu cuerpo. cuerpo.

[El Venerable Thubten Chodron demuestra varias posturas y posiciones de las extremidades en las siguientes secciones.]

Luego tus manos están la derecha sobre la izquierda con las palmas hacia arriba, así, con los pulgares tocándose para formar un triángulo. Así que tus pulgares no están encorvados; están así y eso está justo en tu regazo. Sus manos están en su regazo tocando su cuerpo justo al nivel de tu abdomen, tu estómago está aquí arriba, tu abdomen está más abajo. Y luego tus manos simplemente descansan naturalmente, y cuando lo hacen, entonces hay un pequeño espacio entre tu cuerpo y tus brazos Así que cuando tus manos estén en tu regazo, no te pongas tan apretado que tus brazos se vuelvan como alitas de pollo, como si estuvieran sobresaliendo, y no los hagas tan planos como si estuvieras sentado aquí así, pero solo de manera normal.

Y entonces tus hombros están nivelados. Lo que encontré puede ser muy útil si tiene dolor en la espalda, es levantar los hombros muy alto así, meter el cuello y luego dejar caer los hombros con mucha fuerza y ​​luego simplemente mover el cuello un poco. Lo encuentro muy útil si hay tensión en los hombros. Entonces, alto... tocándolo... levántalo muy alto, quiero decir tan alto como puedas. Y luego, déjalos ir. Y luego, simplemente mete el cuello hacia adentro. Lo encuentro muy útil si tienes tensión aquí atrás.

Entonces, su cara está nivelada, o en todo caso, la barbilla está ligeramente metida. Si su barbilla baja demasiado, eso es lo que sucede, o si levanta su barbilla más alto, como algunas personas que tienen bifocales, he notado que cuando los miras, siempre te están mirando así. Y me tomó mucho tiempo darme cuenta de que no me están menospreciando, solo están tratando de concentrarse. Pero no quieres que tu cabeza esté así porque entonces te va a doler el cuello, así que solo quieres que esté nivelado, así.

Y luego tu boca está cerrada y respiras por la nariz, a menos que tengas alergias o un resfriado, y luego respiras como puedas. Digo esto siendo alguien que frecuentemente se resfría y tiene alergias. Recuerdo tantos retiros enseñando a respirar meditación y no puedo respirar Así que si no puedes respirar por la nariz, solo respira por la boca. Sólo respira, está bien. Entonces, suponiendo que puedas hacerlo por la nariz, mantén la boca cerrada. Dicen que pongas la lengua en el paladar; No estoy seguro de adónde más iría tu lengua. Cuando cierro la boca, mi lengua está en mi paladar. ¿Tienes algún otro lugar al que pueda ir tu lengua? ¿Tienes un espacio entre la lengua y el paladar?

Audiencia: Creo que la gente tiene hábitos raros a veces...

Venerable Chodron Thubten (VTC): Oh, está bien, tal vez la gente tenga hábitos extraños...

Así que trata de mantener tu boca cerrada y tu lengua adentro. Entonces, tus ojos están bajos pero en realidad no están mirando nada. Dicen que los descanses en la punta de la nariz. Tengo una nariz grande, así que eso es bastante fácil, pero no siempre se siente cómodo, así que creo que estar justo frente a ti está bastante bien. Eso deja entrar un poco de luz. De esa manera no te da sueño ni te cansas. Si realmente tiene problemas para dormirse o cansarse, tome un tazón pequeño de agua, no una taza grande, un tazón pequeño, y lo balancea sobre su cabeza cuando meditar. Por lo general, solo es necesario quedarse dormido una vez cuando estás en una habitación llena de gente y el tazón se cae; por lo general, después de eso no te duermes tanto. Hay ciertos atributos positivos en estar avergonzado.

Si eres un monástico y tienes un dingwa, una tela para sentarse, es muy útil cuando nos sentamos a pensar, porque nuestro dingwa tiene cuatro esquinas y está justo sobre nuestro asiento, mi atención no va más allá del alcance de este dingwa. En otras palabras, no va a la computadora. No va a arreglar el desayuno. No se trata de lo que hice hace 20 años o lo que tengo que hacer mañana. Se queda aquí dentro de estas cuatro esquinas de la tela de mi asiento. Encontré eso muy útil. Así que estás sentado allí y no estás mirando lo que hace tu vecino. Si estás en una habitación llena de gente, no estás pensando en "Caramba, esa persona se está moviendo o haciendo demasiado ruido con su maleta.” O, “Caramba, ¿por qué están respirando tan fuerte?” O, "¿Cómo es que se están quitando la chaqueta de velcro en medio de un silencio meditación?” Simplemente tienes tu atención allí mismo, en ti mismo y en lo que te está pasando. Así que esa es la tercera preparatoria.

El cuarto dice visualizar el campo de mérito con el gurús, Budas y bodhisattvas y luego nosotros refugiarse. Oh lo siento, refugiarse vino en el tercer paso. Volvamos al tercer paso. Rebobinar. Entonces, para el tercer paso, siéntese en silencio y cómodamente, respire meditación, establezca su motivación y luego refugiarse y generar bodhicitta. Cuando nosotros refugiarse normalmente tenemos la visualización del refugio, así que es bastante detallada. Hay un trono grande con cinco tronos más pequeños. Y el Buda se sienta en el trono delantero. Tus maestros reales se sientan en el trono frente al Buda. el de la BudaLa derecha de Maitreya es donde Maitreya y los otros lodo del linaje extenso sit. El trono en el BudaLa izquierda de Manjushri y el otro linaje es donde lodo del profundo linaje sit. En la parte de atrás tienes otros mentores espirituales; Shantideva y los del linaje susurrado al oído, y así sucesivamente. Y luego alrededor, todavía en el gran trono pero alrededor de los cinco tronos más pequeños, están las deidades meditativas, los budas, los bodhisattvas, los realizadores solitarios, los oyentes, los dakas, dakinis y los protectores del Dharma. Estos son los protectores de arya Dharma, no los protectores de Dharma mundanos.

Así que todos están en este trono y esta es la visualización del refugio, que no debe confundirse con el campo del mérito. Tienes las mismas figuras pero en el campo de mérito, que está en el paso cuatro, están sentados en la copa de un árbol que está en un océano con un loto encima y luego todos están sentados en los pétalos del loto. Algunos de los lodo están sentados en el espacio y Je Tsongkhapa es la figura central allí. Ese es el que tenemos en nuestro meditación salón, el campo de mérito. Pero aquí, esta es la visualización del refugio.

Por cierto, no espere ver todos y cada uno de los Buda. Cuando entras en una habitación, no te das cuenta de cada persona. Tienes la sensación general de que hay mucha gente allí. Simplemente tenga la sensación de que está en presencia de todos ellos. Puede concentrarse en diferentes de vez en cuando. Es bueno hacer que su visualización sea lo más clara posible, pero no se desanime si no puede, o si no todos aparecen completamente claros a la vez. Si eso es demasiado complicado, simplemente visualiza el Buda. Él tiene un trono, y luego un loto, y luego una luna y un disco solar. Y el BudaEstá sentado encima de eso. Y luego piensa en el Buda como la encarnación de todos los Buda, Dharma y Sangha. Eso puede ser más fácil. Y de nuevo, al principio tus ojos están bajos y estás generando una imagen mental del Buda. No esperes ver el Buda con los ojos o algo así cuando estás visualizando.

Recuerdo una vez en México, fui a una escuela Montessori con estos niños pequeños para darles una pequeña charla de Dharma y presentarles las cosas budistas. Entonces, nos íbamos a sentar a meditar y los niños están diciendo cómo meditar. Y una niña pequeña levanta la mano y dice: “Bueno, yo sí”. Luego se sienta y se va (Ven. Chodron imita a un niño aquí). Y observé y, a veces, los adultos también lo hacen. te sientas a meditar y (Ven. Chodron demuestra) y no estás muy relajado. O tal vez tu boca no está cerrada, pero de alguna manera estás estrechando tu enfoque para que tus cejas se junten de alguna manera. Comprueba si tienes la costumbre de hacerlo. No mencionaré quién lo hace aquí. Luego, intente realmente y sea consciente de relajar los músculos faciales para no apretarlos para ver el Buda. Solo estás dejando que la imagen del Buda te aparece

Si tiene dificultades para visualizar el Buda entonces pasa más tiempo durante el día mirando tu altar y mirando el Buda, porque es el mismo mecanismo. Si digo, piensa en tu mejor amigo, una imagen viene a tu mente con mucha facilidad. Si, por ejemplo, piensas en tu madre, la imagen te viene a la mente muy fácilmente. Incluso si no has visto a tu madre en mucho tiempo, o incluso si ella falleció. Pero todo eso sucede debido a la familiaridad. Es lo mismo si empezamos a mirar el Buda imágenes a nuestro alrededor o alrededor de nuestra casa y nos sentamos a meditar, podemos visualizar la Buda fácilmente. Así que visualiza el Buda al frente para que puedas hacer la visualización más elaborada, y luego piensas que tu madre está a tu izquierda, tu padre a la derecha. No importa si están vivos o no. Toda la gente que no te gusta está ahí enfrente de ti, entre tú y el campo de refugio y están mirando al campo de refugio para no mirar hacia ti dándote una mirada sucia; están mirando hacia el Buda. Pero tienes que mirarlos para ver el Buda; no puedes escapar Y luego, a tu alrededor, están todos los demás seres sintientes.

Entonces pensamos que estamos guiando a todos los seres sintientes en refugiarse y en generar bodhicitta. Así que en ese punto podemos parar y hacer un poco meditación en refugio y en bodhicitta y luego decir la oración, "Yo refugiarse hasta que sea iluminado.” Esa oración que siempre hacemos. Así que, o lo haces así o llamas inmediatamente a ese sentimiento de refugio y piensas en las buenas cualidades del Buda y decir la oración. Y te imaginas que todo el mundo lo dice y refugiarse y generando bodhicitta junto contigo. Y luego también haces los cuatro inconmensurables en ese punto. Puedes hacer la versión larga de los cuatro inconmensurables o la versión corta. Es bueno algunos días hacer todo muy rápido. Algunos días te detienes y simplemente contemplas cada uno de los cuatro de una manera muy fuerte.

Hay algo que encuentro bastante agradable en la forma en que hacemos nuestras prácticas en la tradición tibetana; que no hay una velocidad fija sobre qué tan rápido o lento o qué melodía usas cuando haces las diferentes recitaciones. Puedes decirlas muy rápido, lo que a veces es bueno porque hace que tu mente se concentre, o puedes decirlas muy despacio, lo que te da más tiempo para pensar en ellas mientras las dices. Puedes decirlas y luego hacer una pausa y realmente meditar en cada cosa. Puedes cambiarlo día a día a medida que haces tu práctica. No creas que todos los días tienen que ser iguales, vale. Sea un poco creativo aquí. Tal vez hemos terminado con el tercer paso. En realidad, después de hacer eso, entonces la visualización del refugio, todas las figuras en el campo del refugio se disuelven en el Buda. Y el Buda viene sobre tu cabeza y se disuelve en ti y entra en tu corazón.

Cuarta práctica preparatoria

El cuarto paso es visualizar el campo de mérito con el gurús, budas y bodhisattvas. Ese es el thangka con el árbol que describí. ¿Tenemos una fotografía del thangka en nuestro sitio web? ¿O en thubtenchodron.org? Sí, con fotografías. Creo que deben estar en algún lugar de uno de los sitios web, pero tienes el océano y luego los árboles saliendo de él. En la parte superior del árbol hay un loto donde las capas de los pétalos caen por el costado del árbol. Y luego tienes a Je Tsongkhapa en el centro y luego a Manjushri a su izquierda en el cielo en el linaje. El Maitreya profundo a su derecha con el linaje de los extendidos, y así sucesivamente. Todas las diferentes figuras alrededor así. Nuevamente, si eso es demasiado complicado, solo piense en el Buda en el espacio de enfrente, si quieres. Y piensa en el Buda como la encarnación de todos los Buda, Dharma y Sangha.

Si quieres, puedes convertirlo en un Gurú Yoga practica cuando visualizas el Buda, o en este caso visualizarías pala Tsongkapa y el Buda en su corazón, y Vajradhara en el Budael corazón de Entonces puedes pensar que tu mentor espiritual y el Buda son de la misma naturaleza. Y en realidad todos tus mentores espirituales y del Buda son de la misma naturaleza. Entonces puedes pensar en ello como tu mentor espiritual apareciendo en la forma del Buda o en la forma de Je Rinpoche. Es importante cuando haces esto, cuando tratas de hacer de esto un Gurú Yoga práctica—que no estás pensando en la personalidad de tu maestro. Creo que este es el gran error que solemos cometer porque nos gusta la personalidad de nuestro profesor. Pero cuando nuestro maestro muere, entonces nos sentimos perdidos porque esa personalidad ya no está allí. En realidad, deberíamos tratar de mirar más allá de la personalidad superficial de nuestro maestro y realmente pensar: "¿Qué es su mente?" Y dado que esta es una práctica en la que los estamos viendo como de la misma naturaleza que el Buda, entonces se convierte en una práctica de reflexionar sobre “¿cuál es el Buda's mind like”, y luego ver a esos dos como separados. El propósito de hacer eso es que cuando escuchamos enseñanzas, escuchamos mejor las enseñanzas. Porque si escuchamos las enseñanzas y luego pensamos: “Oh, aquí está mi mentor espiritual que es de la misma naturaleza que el Buda enseñándome”, entonces pensamos: “Oh, me están diciendo lo mismo que los Buda me diría.” Entonces escuchamos atentamente si pensamos: "Oh, sí, aquí hay alguien que es como el Buda, quien me dice.” Mientras que si pensamos en nuestro mentor espiritual como una especie de Joe Blow que no sabe mucho y se hurga la nariz, eructa, comete errores, se contradice y lo que sea, ya sabes. Te dicen que le pongas leche a su té y luego te dicen, no le pongas leche a su té, o cambian mucho de idea y cambian mucho el horario. O bien, hablan cuando es tiempo de silencio. Entonces, si realmente te dedicas a buscar las fallas de tu maestro, entonces nunca encontrarás un final para las fallas porque la mente es muy creativa y pensará en muchas, muchas fallas. Pero eso no es muy beneficioso para nosotros. Estamos tratando de mirar más allá de eso porque si miramos a nuestros maestros, aquí está esta persona que dice "Nah", ya sabes. Luego, cuando enseñen, vamos a pensar: “¿Realmente puedo confiar en lo que están diciendo? ¿Y realmente quieren decir esto? ¿Y realmente se preocupan por mí? ¿Y saben de lo que están hablando? y todo esto duda viene a nuestra mente. Y ese tipo de duda no es muy útil, así que no es que queramos escuchar a nuestro maestro y simplemente decir: "Aleluya, creo". No, tampoco es eso. Deberíamos tener una mente crítica y ser inteligentes y pensar en las enseñanzas y examinarlas y contemplarlas, pero, si estamos viendo a nuestro maestro como el representante de la Buda, la iluminación de la Buda, o algo así, entonces escuchamos más de cerca y luego pensamos: “Oh, estas enseñanzas son para mí”. Si vas a Su Santidad el Dalai Lama's enseñanzas, hay qué, 5,000 personas, a veces medio millón de personas allí. En India, hay un gran número de personas allí y luego piensas: "Oh, bueno, él solo está enseñando esto, no es para mí". Entonces, Su Santidad habla de ser paciente y amable y piensas: "Oh, sí, está hablando de esas otras personas en la audiencia, pero no me está hablando a mí". No deberíamos pensar así. Cuando estamos en las enseñanzas, ya sea que seamos la única persona o haya cinco millones y tres personas, debemos pensar en las enseñanzas como dirigidas a nosotros personalmente, porque así es. Hay algo para que practiquemos.

Ver al maestro y al Buda as una naturaleza nos ayuda a hacer eso; realmente tomar las cosas en serio y sentir que tenemos una conexión personal allí cuando estamos haciendo el meditación y también cuando estamos escuchando enseñanzas. Porque a veces siempre es mejor, especialmente al comienzo de nuestra práctica, vivir cerca de nuestro maestro y verlo regularmente. Después de un tiempo eso puede no ser posible. Quiero decir, no veo a mis maestros muy a menudo, así que esta práctica de Gurú Yoga se vuelve bastante importante porque cada mañana, cuando estoy visualizando las diversas deidades del Buda, o lo que sea, creo que aquí están mis maestros apareciendo en esta forma y son todos mis maestros. No es como si fuera una personalidad conglomerada, así que no estoy pensando en sus personalidades; Estoy pensando en sus cualidades, su sabiduría y compasión, y demás. Y están todos aquí y puedo comunicarme con ellos de esa manera. Para que no te sientas tan separado y lejos de tus maestros, especialmente si tu maestro ha fallecido. ese fisico cuerpono está ahí pero, esa misma naturaleza que es la naturaleza del Buda todavía está presente, por lo que todavía pensamos en nuestro mentor espiritual de esa manera y todavía nos sentimos cerca de él, incluso si ha fallecido. encuentro ese tipo de meditación muy útil porque de lo contrario, si estoy lejos de mis maestros, todo se vuelve loco a mi alrededor. Entonces, si creo que estoy solo en este bote de samsara, este océano de samsara, ayuda. Entonces es bastante desesperado. Pero si creo que está bien, cierra los ojos y visualiza el Buda y Je Rinpoche, y tienen la misma naturaleza que mi maestro. Entonces sientes que tienes algo de apoyo y comprensión y piensas en sus cualidades y llega un sentimiento muy cercano. Así que es realmente muy útil. Recomiendo encarecidamente hacer eso.

Además, cuando tienes un problema, puede ser muy útil porque esto viene después de que hayas escuchado muchas enseñanzas, después de un período de años. Entonces simplemente cierras los ojos, visualizas el Buda o cualquier deidad que sea y piensas en ellos como la naturaleza de tu maestro y luego expresas tu problema. Y luego has escuchado suficientes enseñanzas en ese momento y llega la respuesta. Solo sabes cuáles de las enseñanzas que has escuchado de tu maestro son aplicables a este problema que tienes ahora mismo. Así que esa es una muy buena manera de obtener ayuda cuando la necesita. Estás haciendo tu propio 911 interno al Buda y luego no necesitas frustrarte tanto cuando estás constantemente tratando de llamar a tu maestro y no puedes comunicarte, o llamas a su asistente y el asistente no te comunica y cosas como esta. Así que tienes tus propias líneas directas y no tienes que pasar por ningún asistente.

Bien, me salí por la tangente allí. Bien, aquí está, visualizando el campo de mérito o el único Buda o Je Rinpoche con el Buda en su corazón y Vajradhara en su corazón.

Quinta Práctica Preparatoria

Luego, el paso cinco de las prácticas preparatorias es hacer el oración de siete ramas. Entonces, lo que estoy describiendo en realidad es, para aquellos de ustedes que tienen la Perla de Sabiduría, el libro azul, estas son las oraciones que se enumeran allí. Y no puedo recordar, ¿puedes recordar qué página?

Audiencia: Página 37, el abreviado...

VTC: Las recitaciones abreviadas, página 37, sí. Así que esto es lo que es. tu ofreces el oración de siete ramas. Hemos cubierto muchas cosas, las cuatro preliminares y estamos haciendo las seis prácticas preparatorias.

Ahora los cuatro inconmensurables y el oración de siete ramas. Si te gustan las listas, sé budista. así que en el oración de siete ramas, la primera es la postración. Esto es generar respeto y humildad, purificar la arrogancia y crear mérito. Así que nos inclinamos físicamente o juntamos nuestras manos así. Y de nuevo, imaginamos a todos los seres sintientes inclinándose junto a nosotros.

Entonces el siguiente es que ofrece. Y aquí nos imaginamos, de nuevo, el cielo lleno de bellas nubes de que ofrece y ofrece eso.

El tercero de los oración de siete ramas es confesión. Y aquí recordamos todas nuestras acciones negativas sin tratar de justificar, negar, ocultar o racionalizar ninguna de ellas. Simplemente los publicamos con un sentimiento de arrepentimiento y la determinación de no volver a hacerlos.

El cuarto de los siete miembros es regocijarse. Así que no sólo confesamos, sino que también nos regocijamos de la virtud y el mérito propios y ajenos.

Los quintos y sextos, a veces vienen en un orden, a veces vienen en otro orden. A veces es primero pedirles a tus maestros que den enseñanzas y luego pedirles a los Budas que permanezcan hasta que termine el samsara. De vez en cuando es en el orden opuesto, y le estás pidiendo a los Budas y a tus maestros que se queden hasta que termine el samsara y luego les pides enseñanzas. Esos son el quinto y el sexto.

Y el séptimo es la dedicación. Estás dedicando todos los méritos para el beneficio, la iluminación, de ti mismo y de los demás, por lo que ofreces la oración de siete ramas. En realidad, si haces lo rey de las oraciones, las oraciones de las aspiraciones extraordinarias de los Bodhisattva, Samantabhadra, rey de las oraciones, eso está en la página del libro rojo...

Audiencia: Página 55.

VTC: Página 55? Bueno. Si miras las dos primeras páginas hay una versión extendida del oración de siete ramas. Hay varios versos de postración y homenaje, varios versos de que ofrece y luego un verso ya sea de la confesión, regocijándose, pidiéndoles que giren la rueda del Dharma, pidiéndoles que permanezcan en el samsara y la dedicación. Así que esa es la versión más larga de la oración de siete ramas. Entonces ofreces el mandala. Aquí, mandala significa nuestro universo y todo lo que es hermoso en nuestro universo. Según la antigua visión india del universo, es plano con una montaña central y cuatro subcontinentes, quiero decir, cuatro continentes y ocho subcontinentes, y luego el sol y la luna y todas estas cosas hermosas. Entonces, si haces el mandala largo, a veces enumera 25 cosas y, a veces, 37 cosas, creo. Tanto si recitas el mandala largo como si no, tienes la idea de todos estos objetos diferentes y los ofreces. La idea es pensar realmente en todo lo hermoso del universo y en lugar de pensar "Quiero", que es nuestra reacción habitual ante cualquier cosa hermosa, se convierte en "Doy, ofrezco".

Y es muy bonito si puedes hacer el mandala interior. que ofrece. Este me parece muy útil porque aquí te imaginas tomando tu cuerpo y convertirlo en el mandala. Tu piel se convierte en la base plana; los fluidos en tu cuerpo, tu sangre especialmente, vuélvete los océanos; tu torso es Monte Meru; en el centro, los cuatro continentes son vuestras manos y piernas y vuestros dos pies; los ocho subcontinentes son las porciones superior e inferior de cada miembro, y luego los ojos son el sol y la luna y tus oídos son la sombrilla y el estandarte de la victoria. tu torso es Monte Meru, por lo que hay mucho espacio para un gran estómago allí. Tu cabeza es el palacio, el palacio de Indra, en la cima de Monte Meru, y luego todos tus órganos internos son todos los hermosos ofertas todo al rededor. Realmente me gusta eso meditación porque encuentro que me ayuda a deconstruir mi cuerpo y practicar regalando mi cuerpo para que no me apegue tanto. Eso es muy útil porque accesorio para nuestro cuerpo nos hace tan miserables, especialmente en el momento de la muerte. Pegajoso en esta bolsa de inmundicia, ¿cuál es el sentido de eso? Así que es mucho más agradable tomarlo y transformarlo en esta cosa hermosa y darlo y ofrecerlo. Esa es la quinta de las seis prácticas preparatorias.

Sexta práctica preparatoria

Y la sexta es para hacer peticiones al linaje. gurús en busca de inspiración recitando las oraciones de petición. Él estaba diciendo, “completa las seis clases de conducta hasta el pedido de que los tres grandes propósitos (de uno mismo, de los demás y de ambos) sean cumplidos”. Entonces la petición de los tres grandes propósitos puede ser uno de los versos que recitas cuando estás haciendo peticiones al linaje. gurús en el momento de la sexta práctica preparatoria. A veces, en el libro de oraciones azul, es cuando decimos: “Precioso y…” cada vez que recito esto.

Audiencia: Esta es mi raiz gurú?

VTC: “Raíz preciosa y santa gurús hasta la coronilla de mi cabeza.” Y luego, “los ojos a través de los cuales las vastas escrituras…”, ¿conoces ese versículo? Puede recitarlos como oraciones de solicitud o, de hecho, también hay una oración larga y enorme para el lamrim maestros También puedes hacer este, que se encuentra en el Gran tratado sobre las etapas del camino por Je Rinpoche, en la sección donde describe las secciones preparatorias en la parte sobre la solicitud al linaje. Así que déjame leer esta oración; es bastante agradable:

Por favor, inspira a todas mis madres, a los seres sintientes ya mí mismo para que podamos abandonar rápidamente todos los estados mentales defectuosos, comenzando por no respetar al mentor espiritual y terminando por aferrarnos a los signos de la verdadera existencia de los dos tipos de yo. Por favor, inspíranos, para que podamos generar fácilmente todos los estados mentales impecables, comenzando con el respeto al mentor espiritual y terminando con el conocimiento de la realidad del desinterés. Por favor bendecir nosotros para sofocar todos los obstáculos internos y externos.

Es muy agradable. Lo que estás haciendo allí es solicitar que todos nuestros conceptos erróneos sobre todos los lamrim enseñanzas, comenzando con la meditación en el mentor espiritual y pasando por la realización de la vacuidad, que se eliminen todos los oscurecimientos para realizarlos, que lleguen todas las realizaciones y el conocimiento sobre estos y que se eliminen todos los obstáculos externos e internos. Así que los obstáculos externos podrían ser personas que te molestan y no te dejan meditar. Los obstáculos internos son enfermarse o tener la mente de mal humor.

Así que esas son las seis prácticas preparatorias y lo que hacemos. Regresemos aquí al texto. Así que barriendo la habitación y poniendo el altar, haciendo ofertas, sentado en la posición adecuada, refugiarse, respiración meditación, refugiarse y generando tu motivación. Luego, visualizar el campo de mérito es el cuarto. el quinto es que ofrece las oración de siete ramas y el mándala que ofrece. El sexto es hacer una petición al linaje, incluido tu propio mentor espiritual. Eso es lo que se incluye cuando hablamos de la sesión real y la parte de preparación de la sesión real. De eso también habla en ese párrafo de ahí, cuando dice que debemos decorar el lugar, colocar representaciones de los tres joyas, ofrecer mandala y completar los seis tipos de conducta hasta el pedido de que se cumplan los tres grandes propósitos.

Entonces, hicimos dos párrafos. Tenemos tiempo para un par de preguntas.

Audiencia: Con respecto a las prácticas matutinas, cuando estamos haciendo prácticas de deidades específicas, ¿cómo es que los seis preliminares, en cuanto a algunos de los sadhanas, tienen los cuatro inconmensurables, los oración de siete ramas y el mándala que ofrece. Algunos de ellos no. ¿Y dónde está el campo de refugio en relación con la deidad que estás visualizando, generalmente en una sadhana? ¿Haces todo eso antes?

VTC: Si estás haciendo una práctica de sadhana, encontrarás que la mayoría de las sadhanas tienen esto incorporado. Hay refugio y bodhicitta, las siete extremidades, el mandala que ofrece y hay algún tipo de petición como la sadhana de Chenrezig: boom, boom, boom y boom. vajrasattva no lo tiene Tienes refugio y bodhicitta al principio y si estás haciendo un sadhana de deidad puedes, cuando estás refugiarse, visualizar el Buda como una figura central, o puedes visualizar esa deidad en particular como la figura central. Incluso si la práctica de la deidad no tiene las siete extremidades y quieres agregarlas, no hay culpa. Varasattva no va a decir: “Oye, ¿por qué haces eso? No deberías estar creando todo este mérito y haciendo todo esto Purificación.”No creo vajrasattva va a objetar, por lo que puede agregar cosas si lo desea.

Audiencia: ¿Hay algún significado en poner a Vajradhara detrás del Buda en esa visualización de refugio?

VTC: A veces dicen que cuando haces la visualización del refugio, Vajradhara está en el trono que está detrás del Buda. En ese caso, ahí es donde estarían todos los linajes tántricos porque Vajradhara es visto como la manifestación de que el Buda apareció en el momento de dar las enseñanzas tántricas.

Audiencia: ¿Hubieras tenido que haber tenido una clase superior? tantra ¿Para hacer eso?

VTC: No. Podrías tener, creo, las otras clases de tantra .

[La dedicación termina la enseñanza.]

Más enseñanzas sobre este tema se pueden encontrar en la categoría Las Seis Prácticas Preparatorias.

1. El comentario de Venerable Chodron aparece entre corchetes [ ] dentro del texto raíz ↩

2. El texto original dice: "... que nuestras vidas pueden terminar en cualquier momento". ↩

3. El texto original dice: “La sesión real también se divide en tres: preparación, meditación y comportamiento.” ↩