Versión para imprimir, PDF y correo electrónico

Dependencia mutua en la generosidad

Dependencia mutua en la generosidad

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • Formas en que se habla de la dependencia mutua
  • Causa y resultado es una forma de hablar tanto de dependencia mutua como de dependencia causal.
  • Agente, acción y objeto también son mutuamente dependientes.

Retiro de Tara Verde 063: Dependencia mutua en la generosidad (descargar)

Otra cosa sobre la dependencia, o la dependencia mutua, o la dependencia relacional, es que se habla de ella de varias maneras: la relación entre el todo y la parte, entre la causa y el resultado, entre largo y corto, etc. Algunas de estas cosas también están en relación de dependencia causal, como causa y resultado, pero otras, como largo y corto, no son también causalmente dependientes, solo son relacionalmente dependientes. Existe cierta superposición entre estas diferentes formas de dependencia, así que no piense en ellas como categorías inherentemente existentes.

Otra forma en que a menudo hablan de la dependencia mutua es en términos de agente, acción y objeto. Probablemente hayas escuchado esto a menudo porque recomiendan que al final de una sesión (al final de nuestro día) dediquemos nuestro mérito, viendo el agente, la acción y el objeto como dependientes unos de otros y por lo tanto vacíos de existencia inherente. ¿Recuérdalo? Aquí lo que estás consiguiendo es esto. La persona que realizó la acción virtuosa es el agente. La acción que hicieron, una acción de generosidad, una acción de meditación, o lo que sea, es la acción. El objeto es la persona con la que hicieron la acción en relación o cualquier objeto con el que estaban tratando. Vemos estas tres cosas como interrelacionadas y que no existen por sí mismas.

Muy a menudo tenemos la sensación de que en una acción de generosidad: “Está bien, está el agente, está esta persona aquí sola, un donante inherentemente existente. Luego está esta acción de dar aquí. Y existe este objeto, el que ofrece que se está dando. Y ahí está el destinatario por aquí. Todos son muy distintos e inherentemente existentes, y simplemente chocan entre sí y eso crea mérito”. En realidad no es así. Esa persona no se convierte en dadora a menos que haya un receptor, un objeto y una acción. No hay acción a menos que haya un objeto, un destinatario y un agente. No hay destinatario a menos que exista el objeto, la acción y el agente. Todas estas cosas ocurren en dependencia una de la otra, ninguna de ellas existe allí por sí sola.

Aquí puedes ver por qué cuando alguien suplica y dice: “Quiero, quiero” o “Necesito, necesito”, es por eso que los bodhisattvas se ponen tan felices. Se dan cuenta de que para crear una acción de generosidad, necesitan a alguien a quien dar, y sin esa persona a quien dar, toda su práctica de generosidad queda sofocada. los bodhisattva ve la amabilidad del destinatario por que ofrece les da la oportunidad de crear méritos siendo generosos. También cuando los bodhisattvas escuchan a alguien decir: “No puedo soportar tus entrañas”, se ponen muy felices. (¡No te preocupes, todavía estoy trabajando en esto!) Están tan felices porque se dan cuenta de que para convertirse en un Buda tienes que practicar la paciencia. No hay forma de que te conviertas en un Buda sin practicar la paciencia, y para practicar la paciencia necesitas a alguien que perturbe tu mente, que interfiera con tu felicidad y que te cause miseria. Cuando una bodhisattva tiene esa persona, entonces dicen: "Oh, aquí está el dependiente que surge para que yo practique fortaleza, las circunstancias se están juntando. ¡Esto es fantástico!" Aprecian a esta persona que dice: "No puedo soportar tus agallas". Puedes ver cómo es realmente cierto, ¿no es así? Necesitamos a estas personas en nuestras vidas para que tengamos la oportunidad de practicar; no podemos hacer esas prácticas a menos que haya una persona en relación con quien las hacemos.

Vemos la acción que hemos realizado como dependiente y, por lo tanto, como vacía: todos los diferentes componentes están vacíos. También entonces, la acción de dedicar es una acción de generosidad, y aquélla igualmente es dependiente y así todas las distintas partes están vacías de existencia verdadera. Dicen que ver nuestra virtud de esta manera y dedicarse de esta manera es una práctica muy poderosa, porque entonces nuestra acción virtuosa no es solo la colección de méritos, también se convierte en parte de la colección de sabiduría.

Audiencia: Tengo una pregunta. El agente, el objeto, la acción, esta forma de pensar: parece que eso describiría lo que Shantideva estaba tratando de decir sobre esta brecha entre el conocedor y el objeto conocido. El conocedor sería el agente, el objeto sería el objeto y la acción sería el conocer. Porque eso fue difícil de entender para mí, pero este parece ser el marco.

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿En qué contexto estaba diciendo eso?

Audiencia: Es en el noveno capítulo donde habla de cómo vemos esas cosas como verdaderamente existentes, en realidad existe esta brecha. Creemos que existe esta brecha, como si estuviera yo con mi mente conociendo el objeto.

VTC: Está hablando de cómo el contacto, que es la unión del órgano de los sentidos, el objeto y la conciencia, cómo el contacto se relaciona de manera dependiente. Por lo tanto, debido a que el contacto es dependiente, entonces el sentimiento, que surge como resultado del contacto, también es dependiente.

Audiencia: ¿Las cuatro escuelas de principios aceptan la dependencia mutua?

VTC: Eso es más el Prasanguika vista. Porque el Vaibashikas, la sautrantikas, no estoy seguro acerca de los otros, pero al menos los dos primeros... En realidad, tal vez todas las otras escuelas solo ven el resultado como dependiente de la causa en dependencia causal. No ven que la causa y el resultado, teniendo esas identidades, son mutuamente dependientes. Simplemente lo ven como ir en una dirección, causa que conduce al resultado.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.