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Desmontando la identidad personal

Desmontando la identidad personal

Parte de una serie de Rincón del desayuno de Bodhisattva charlas impartidas durante el Retiro de Invierno de Tara Verde de diciembre de 2009 a marzo de 2010.

  • Es importante meditar sobre el vacío antes de la autogeneración.
  • Puedes ser consciente de cómo estás etiquetando "yo" en dependencia de los agregados de la deidad.
  • No quieres aferrarte a la identidad de la deidad, de lo contrario, nada ha cambiado.

Retiro de Tara Verde 051: Desmontando la identidad personal (descargar)


Continúa la pregunta de ayer: "¿Es correcto pensar que dentro del concepto de Tara, que llamo 'yo', es exactamente el mismo proceso por el cual puedo ver un existente inherente (cualquiera que sea) y etiquetar 'yo'?"

mejor que no sea El objetivo de generar su cuerpo como Tara es que no te aferras a un yo inherentemente existente. Por eso es tan crucial que hagas lo meditación sobre el vacío antes de la autogeneración. De lo contrario, si eso no se hace y si no piensas en la vacuidad, incluso si te generas a ti mismo como la deidad, entonces existe el aferramiento a [el pensamiento]: “Soy Tara”. Ahí es donde a veces ves que las personas se vuelven locas y realmente comienzan a creer que son la deidad. Tienen alguna perturbación mental y en ese momento, eso se debe a que se aferran a sí mismos como un autoexistente deidad. No queremos hacer eso en absoluto; eso es un GRAN problema.

pala Yeshe solía preguntarnos: “¿Cuál es la diferencia entre imaginarse a sí mismo como Mickey Mouse e imaginarse a sí mismo como Tara?”. Esta es tu meditación pregunta hoy. No te voy a decir la respuesta; eso es para que lo pienses. Tiene que haber alguna diferencia. Si empiezas a decir: "Soy Mickey Mouse, soy Mickey Mouse". ¿Dónde te van a poner? Del mismo modo, si empiezas a decir: "Soy el Buda, Soy el Buda”, te van a poner en el mismo lugar. Tiene que haber alguna diferencia aquí. De lo contrario, ¿cuál es el Buda ¿enseñando? O, ¿Qué estamos haciendo? es más probable la pregunta.

Aferrarse a la identidad personal

Cuando surge el aferramiento a nuestro propio yo, la visión de una identidad personal, cuando eso surge, hay todo un proceso antes de eso. Primero, está la comprensión de los agregados como verdaderamente existentes: el cuerpo/mente es verdaderamente existente. Luego, está la postulación del “yo”. Hay etiquetado I en dependencia de los agregados. Después de eso, se aferra a ese yo que fue etiquetado en dependencia de los agregados como verdaderamente existente. Va en una etapa como esa.

Hay momentos en los que no nos estamos aferrando a un yo verdaderamente existente. En ese momento, está la aparición de los agregados, está el etiquetado de los agregados, y luego está lo que se llama una mente válida que aprehende el yo. Cuando consideras que yo como el objeto focal y lo captas como verdaderamente existente, entonces obtienes la visión de una identidad personal, un aferramiento a ti mismo como verdaderamente existente. No quieres hacer eso como la deidad porque entonces nada ha cambiado. La idea general es que te disuelvas en el vacío, y por esa sabiduría que aparece en la forma de la deidad, que te mantiene enfocado en esa apariencia de la deidad, es solo una apariencia. No es verdaderamente existente. No es una deidad verdaderamente existente. cuerpo. Es sólo una apariencia, como una ilusión. Entonces, en dependencia de esa apariencia está la etiqueta “Yo”, en dependencia de los agregados de la deidad que ustedes etiquetan como “Yo”. Luego tratas de quedarte con eso en tu meditación. Si llegas al punto de "Soy una deidad verdaderamente existente", entonces es lo mismo que ser un Mickey Mouse verdaderamente existente, excepto que te ves un poco diferente.

¿Puedes ver lo que estamos haciendo en la autogeneración? Queremos que sea diferente de lo que estamos haciendo en nuestra vida normal donde existe esta apariencia de: (1) los agregados que captamos como verdaderamente existentes, (2) etiquetamos "yo" y luego, (3) captamos que yo exista verdaderamente. Tenemos que defender ese yo. Tenemos que proteger ese yo. Tenemos que asegurarnos de que todos lo noten de la forma en que queremos que la gente lo note. Hacemos todo ese tipo de cosas. De ahí es de donde viene dukkha.

El meramente etiquetado yo

Audiencia: Lo que quería tratar de comparar es si me doy cuenta de que estoy etiquetando la apariencia de la deidad, este yo, si pudiera hacer eso con la apariencia convencional de mis propios agregados, ¿podría comparar esas cosas?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Podrías comparar simplemente el etiquetado ligero de "yo", el mero "yo", en tus propios agregados con el etiquetado de yo en dependencia de los agregados de la deidad? ¿En el sentido de que ambos han sido simplemente etiquetados en dependencia de los agregados? Sí. También podría comparar eso con etiquetar la mesa sobre la base de estas cuatro patas y la parte superior. Es solo etiquetar algo en dependencia de una base de designación.

Audiencia: Estaba pensando que, aquí estoy deliberadamente haciendo esto. Si puedo ser consciente de lo que estoy haciendo, el proceso de evocación deliberada de esta imagen a la que pongo una etiqueta, entonces puedo ser consciente de cómo eso es diferente del etiquetado inconsciente innato y el aferramiento cuando lo hago. a mí mismo.

VTC: Sí, si puede ser consciente de cómo está etiquetando a Yo en dependencia de los agregados de la deidad, esto puede ayudarlo a ver que en su vida normal cuando está etiquetando a Yo en sus agregados regulares, entonces también da el paso adicional y ver eso como un yo inherentemente existente. Podría. Sí, también puede hacer eso tratando de ver cómo etiqueta al yo, y luego cómo capta ese mismo yo como inherentemente existente.

Examinando cómo surge el aferramiento propio

Si quieres examinar este proceso por el cual surge el aferramiento propio o el aferramiento a la existencia verdadera, creo que podría ser más efectivo mirar algo, verlo, todas las partes involucradas en ello. Realmente revise y observe todas estas partes diferentes. Luego vea cómo la mente une las partes a través de un proceso conceptual y lo llama como sea; y cómo después de llamarlo así, sin siquiera ser conscientes, pensamos que es eso por su propio lado. Ese es el aferramiento a la existencia verdadera. Creo que observar ese proceso es muy útil.

Podría comenzar con la silla, y mirar las diferentes partes de la silla y realmente mirarlas como partes diferentes. Ver diferentes partes; no veo una silla. O mire hacia afuera y vea ramas y ramas y hojas y troncos y no vea un árbol. Solo mira las partes. Luego, da un paso atrás y observa cómo la mente fusiona eso en un árbol o en una silla. Cuando lo miras la próxima vez, parece que es un árbol o una silla, ahí afuera, desde su propio lado.

Los cinco agregados: base de designación

Mira cómo haces eso con otras personas; cómo parece cuando miras a otra persona, que hay una persona real ahí dentro. En realidad solo hay cuerpo, sentimientos, discriminaciones, diferentes condicionantes y diferentes conciencias. Ver todas esas cosas diferentes. Luego vea cómo la mente los junta y luego no solo los llama (algo), lo llamamos "persona". Es muy poco después que hay una persona real por ahí que se suma a los agregados. No son solo los agregados. Hay algo además de los agregados. (Al igual que) no hay solo las partes de un árbol. Hay algo además de eso. Vea cómo sostenemos esa cosa que está además de lo que está allí, con las partes, como si viniera del lado de las partes, existiendo de alguna manera dentro de esas partes, fusionándose con ellas de alguna manera pero no totalmente fusionadas. Creo que es una buena manera de tener una idea de lo que significa la existencia inherente y cómo surge ese proceso de aferramiento propio.

Cuando haces eso con otras personas, míralo. También hazlo contigo mismo. Puedes empezar solo con tu cuerpo y realmente mirar diferentes partes de la cuerpo. No hay cuerpo allá. Solo hay brazos, piernas y tejidos, y esto y aquello. Eso es lo útil de hacer el cuerpo meditación. Hay todos estos diferentes órganos, tejidos y extremidades. Luego los pones juntos y la mente los convierte en un "cuerpo.” Al momento siguiente, hay realmente un cuerpo. Luego, por supuesto, entramos en eso. cuerpo que es otro paso.

Existen los cinco agregados de los que se compone el yo. Ver los diferentes agregados. Vea cómo la mente los pone juntos y dice, "yo". Tan pronto como decimos “yo” nos aferramos a nosotros mismos, ¿no es así? Eso viene tan rápido. Creo que es una buena manera de observar cómo ocurre este proceso.

Cómo cambia el sentimiento del “yo”

Audiencia: También me parece interesante cómo cuando estoy meditando, generalmente cuando me siento por primera vez, la etiqueta "Yo" está en el cuerpo y la mente, pero una vez que me he calmado realmente, deja de estar en el cuerpo. Es más sólo en la mente. Entonces es, "Mi cuerpo es solo un cuerpo; no soy yo."

VTC: hasta que tu cuerpo duele.

Audiencia: Sí. O me pongo de pie y tengo que usarlo, luego, de repente, vuelve a ser "Soy mi cuerpo y mente.”

VTC: Muy a menudo, el cuerpo se cae un poco al menos. Sin embargo, entonces parece que el yo está íntimamente relacionado con la mente, ¿no es así? “No me gusta esto; Quiero eso."

Audiencia: Veo que después de un tiempo, toda la narración se convierte en el sentido de uno mismo. Toda la conceptualización que me digo a mí mismo, las observaciones, los juicios, las fantasías de cosas, que luego se convierten en esta persona, yo. Es como: "Ella es una parte tan importante de su forma de pensar". Porque el cuerpo desaparece, estoy casi desconectado de él y solo estoy en mi mente.

VTC: Luego, vea cómo usamos nuestro pasado para crear este sentido de identidad y aferrarnos a esas historias porque esas historias nos dan una identidad ahora. Nos involucramos todos en las historias, por ejemplo, lo que decías, en una historia sobre Amsterdam en los años 70. De alguna manera eso está creando el sentido del yo ahora mismo; como, "Yo soy el que..."

Audiencia: Somos adictos a eso. Es tan poderoso alejar la mente de esas historias. Entonces para mí, tengo una sensación de: "¿Quién soy yo?"

VTC: Bien, ¿quién soy? Por eso, cuando te conviertes en un monástico y regalas las cosas que tenías como laico; a veces a la gente le toma un tiempo hacer eso. [Es] porque todavía están muy apegados a ese sentido del yo. A medida que entregas esas cosas, pierdes esa accesorio a ser esa persona. Te deja, a veces, un poco en el aire. “Bueno, ¿quién soy yo? Si dejo esa identidad de fulano a quien le gustó esto, e hizo aquello, y fue amigo de éste, y fue víctima de aquél, y la persona que tenía todos estos amigos que la amaban, y todos estos gente que la odiaba, entonces, si dejo todo eso atrás y simplemente lo dejo ir, ¿quién voy a ser?

Audiencia: Entonces, serás la identidad de ser un monástico. Es casi más fuerte que (cualquier) año pasado en el pasado...

VTC: Dependiendo de la persona, si luego desarrollas una identidad, “Soy un monástico”, simplemente estás haciendo lo mismo. “Soy un monástico, por lo tanto… Yo soy esto, y esto, y esto.” Vas a tomar la ordenación de bhikshuni. Si regresas aquí y dices: “¡Soy un bhikshuni ahora! Esto es dah-di-dah-di-dah-di-dah porque ahora soy bhikshuni”, ¡te pondremos en tu lugar!

No te preocupes por eso. Podría suceder fácilmente cuando alguien deja atrás una vida anterior, una identidad anterior y luego crea una nueva. Nos enganchamos a él.

Audiencia: Para mí, después de dejar ir todas las cosas físicas, están los recuerdos que fueron producidos por los objetos. Ahora, me doy cuenta de que ahora estoy lidiando con los recuerdos. Cómo esa es la parte que ahora hay que soltar. Son solo pensamientos. Ellos no existen. No hay nada allí.

VTC: Si claro. Es de lo que hablábamos antes. Nuestra adicción a esos recuerdos y pensar en ellos una, y otra, y otra vez en nuestro meditación, y cómo pensar en los recuerdos de otra persona, o en el pasado de otra persona, es tan aburrido. Este sería [un] muy buen [ejercicio]: “tú” escribes tus recuerdos, se los das a “ella/otra persona”, y cada vez que ella empieza a meterse en sus recuerdos, tiene que sacar los tuyos y leerlos, y entrar en tu memoria. Luego veremos cuánto dura eso. Entonces puedes pensar en sus recuerdos. Realmente se puede ver que es realmente bastante aburrido. Es como si eso fuera el pasado y eso pasó; es interesante al principio, pero si sigues pensando en ello, es bastante aburrido. Ella [esa otra persona] está sonriendo, no está tan segura.

Audiencia: Sabes, lo que he estado haciendo es: he estado tomando los recuerdos y reemplazando a las personas en mis recuerdos con las personas del presente. Ah, aquí hay todo tipo de conjeturas. Debería haber sido dramaturgo.

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.