Verso 25-2: Prácticas ascéticas

• Las prácticas ascéticas permitidas por la Buda
• Cómo restringir el cuerpo y los sentidos pueden ser útiles
• El objetivo de las prácticas.

41 Oraciones para cultivar bodhicitta: Verso 25-2 (descargar)

El otro día hablábamos del versículo 25,

“Que todos los seres estén dotados de las doce virtudes ascéticas”.
Esta es la oración del bodhisattva al ver a alguien sin adornos.

Pensé que pasaría por las 12 virtudes ascéticas. Estas fueron doce prácticas ascéticas que el Buda permitió a los monásticos hacer. Él no lo exigió, simplemente lo permitió, porque no creía que la gente debería odiar a sus cuerpo o ser cruel con sus cuerpo de cualquier manera. Pero se dio cuenta de que para algunas personas ciertas formas de restringir el cuerpo y refrenar los sentidos fue muy, muy útil para su práctica. Él permitió esto. Mahakyatsapa fue uno de los Budalos discípulos que hacían 12 virtudes ascéticas.

Hay cuatro que tienen que ver con la vivienda, dos que tienen que ver con tu cama, tres con la comida y tres con la ropa.

Albergue

En términos de refugio, permitió un monástico vivir en un lugar apartado, no en un lugar poblado con mucha gente. No en la ciudad con todas las distracciones. Vivir estando con los árboles, no en un edificio sino en el exterior. Esto, por cierto, fue en la antigua India donde hace calor, no aquí donde está nevando. Vivir debajo de los árboles. Vivir en cementerios, porque si vivías en un cementerio o en un osario realmente ayudaba a tu práctica. Tenías una conciencia muy clara de la muerte. A veces, la gente se asustaba mucho con los cadáveres: veían espíritus en la zona. Eso fue visto como una forma de inspirar realmente la práctica del samadhi porque era una forma de lidiar con el miedo.

Estaban recluidos bajo los árboles, en un osario o en un lugar sin techo. Simplemente al aire libre, expuesto a los elementos. Claramente esto fue en una sociedad diferente. Ahora, si hicieras esto, podrían arrestarte por vagancia. Pero es agradable en nuestra tierra. Supongo que podrías dormir afuera y hacerlo así.

Dormido

En cuanto a los colchones, uno debe dormir sentado, con las piernas cruzadas, en lugar de acostado. Ves a algunos meditadores ahora haciendo eso, especialmente cuando están haciendo retiros largos. En un poco meditación caja y simplemente se sientan allí y duermen sentados. La otra es simplemente dormir con césped como colchón en lugar de algún tipo de cosa suave y cómoda a la que podamos apegarnos fácilmente. Solo durmiendo en la hierba.

Gastronomía

En cuanto a la comida, la práctica ascética es comer limosna. Algunas personas dicen que los monásticos están mendigando. Eso no es correcto. Cuando estás mendigando, estás pidiendo comida a la gente. Como un monástico no preguntas Cuando vas a la ronda de limosnas, tienes tu cuenco, tus ojos están bajos, te paras frente a una casa. Si la gente te ve y quiere hacer ofertas, saldrán y darán comida y luego pasarás a la siguiente casa y te pararás allí. Si quieren dar algo, salen y lo ponen en tu tazón. Pero no preguntas. No es mendigar. Está en limosna. Y cuando estás de limosna, no sales y charlas con la persona y dices: “¡Oh, muchas gracias! ¿Y qué hay en esto? Oh, haces mi plato favorito. Volveré por limosna mañana. Tienes una casa tan encantadora. Tú no haces ese tipo de cosas. Estás muy atento y consciente y sientes gratitud, rezas por el benefactor, pero no conversas.

Comer de limosna y comer limosna significa que estás contento con lo que te está dando. Aquí lo hacemos en el sentido de que la gente ofrece comida a la Abadía. No salimos a comprar comida. Si estás en la ronda de limosnas, si la gente no te da comida, no comes. Si no te dan lo que te gusta tienes que elegir, o comes lo que no te gusta o no comes. Es un poco como esto aquí. Si la gente no da, entonces eso es todo. La gente aquí cocina y eso es lo que se sirve en esa comida, y si no es lo que te gusta, o lo comes o no lo comes. Depende de ti.

Es una práctica en el desarrollo de no-accesorio a comida. Porque nos gusta comer lo que queremos comer, cuando queremos comerlo, cocinado como nos gusta cocinarlo. Nos gusta hacer pipí en la cocina y si no tenemos el ingrediente que queremos, salimos a la tienda y lo compramos. Esto corta todo ese tipo de cosas.

Otra con respecto a la comida es comer solo una comida al día, en lugar de dos comidas como se permite en monástico vida —desayuno y almuerzo— o tres comidas como hacen los laicos. Están comiendo solo una comida en el día y, junto con eso, piden limosna solo en tres puertas, en tres hogares, y lo que obtienes en esos tres hogares es lo que comes. No continúas hasta que tu cuenco de limosna está lleno, tan lleno como quieras. Solo aceptas lo que obtienes en tres hogares.

La tercera práctica ascética con respecto a la comida es que lo que recibes, la primera vez que pides limosna, es suficiente. No vuelves a hacer otra ronda de limosnas más tarde. La forma en que practican esto en Tailandia es que lo que obtienes en tu ronda de limosnas es suficiente y si alguien trae comida al monasterio, no lo aceptas. De nuevo, es una forma de limitar lo que comes, desarrollar satisfacción, aceptar con gratitud y gracia lo que la gente te ofrece. Esos tres están relacionados con la comida.

Ropa

Hay tres con respecto a la ropa. Primero deben usar harapos; en otras palabras, usar ropa que otros hayan usado durante más de cuatro meses. No ropa que alguien ha usado una vez y regalado, pero que se ha usado por un tiempo, o ropa que se ha desechado. Por ejemplo, a menudo los monásticos obtenían la tela con la que hacían sus túnicas del osario porque los cuerpos que eran arrojados, estaban cubiertos con tela, y luego esa tela era tomada. Y usas la tela que se encontró por el lado del camino que se descartó. Tomarías eso y luego lo coserías y harías tus túnicas.

La idea aquí es contentarnos con cualquier ropa que tengamos. No necesitamos comprar túnicas nuevas cada año, o suéteres nuevos cada año. Empiezas esto cuando tomas el anagarika votos, cuando llevas gris. Entras al armario y hay mucha ropa gris. Simplemente tomas lo que usaban otras personas que han sido anagarikas antes que tú y estás contento con eso. Ahora también tenemos túnicas que la gente nos ha dado. Algunos son nuevos, otros son usados. Cuando ordenas, o cuando una persona ordenada necesita túnicas nuevas, entonces vas y tomas de ese montón en lugar de decir: “Quiero esto y aquello y lo otro. Quiero hacerlo así. Elegiré la tela que sea hermosa y la quiero realmente suave, y así sucesivamente”. Esto desarrolla satisfacción con la ropa que usamos.

La segunda con respecto a la ropa es usar solo tres túnicas. Tenemos nuestras tres túnicas que tenemos como monástico, cinco túnicas para bhikshunis. Los tres para los monásticos son shemdap, las túnicas primarias; el chugu, la túnica amarilla que tienes como sramanera/sramanerika; y el namjar, la túnica amarilla con muchos parches que tienes como persona completamente ordenada. Esos a veces pueden funcionar como sus mantas. Recuerda que este no era tu shemdok, pero los otros dos eran porque en la antigua India, cuando caminabas porque no tenías una residencia permanente, entonces tenías tus dos túnicas y podían cubrirte y protegerte de los mosquitos y los insectos, etc. en.

El tercero con respecto a la ropa es usar solo tela de fieltro. No estoy seguro aquí si "fieltro" significa realmente lo que entendemos hoy por fieltro, o si simplemente significa algún tipo de tela áspera. En otras palabras, no la tela agradable y suave. Recuerde que la India es famosa por las sedas y las telas hermosas y esto podría ser solo para usar un tipo de tela muy simple.

El objetivo de las prácticas.

Esas eran las prácticas que los Buda permitió que los monásticos hicieran y alentó a las personas que tenían muchas accesorio para hacerlos Hoy en día, de nuevo, depende de nosotros. Tenemos que seguir las leyes del país y no ser vagabundos. También tenemos que cuidar nuestra salud. Cuando vivía en Kopan, vivíamos en este edificio antiguo. Era un edificio de ladrillos, así que el piso era de ladrillos. Hacía bastante frío y tuvimos alfombras de césped por un tiempo y luego nos mejoraron. Tenemos pequeñas colchonetas de espuma. Estábamos durmiendo en esos. pala Sí, solía venir y revisar nuestras habitaciones para ver qué cosas teníamos en ellas y recuerdo que había esta. monje que estaba durmiendo en la estera de hierba sobre el ladrillo frío y pala lo regañó. Él dijo: “Estás en una especie de viaje de Milarepa. El colchón delgado y pequeño no es gran cosa, no es lujoso, deberías tener uno porque de lo contrario, te vas a enfermar. Cuando duermes en el piso frío, afecta tus órganos internos y luego es fácil enfermarse y luego es difícil practicar el Dharma, o más desafiante, no necesariamente difícil pero más desafiante”.

La idea detrás de las prácticas ascéticas es recordar que estamos entrenando nuestra mente contra accesorio, porque vemos accesorioy anheloy pegajoso como los enemigos que destruyen nuestra felicidad. Realmente impacta mucho, especialmente cuando vienes a vivir a un monasterio. Ya estás renunciando a muchas cosas y por eso la cocina se convierte realmente en el centro de atención. Empiezas a entrenar tu mente allí. El horario se convierte en el centro de atención porque ya habiendo renunciado a las cosas, a veces las cosas muy pequeñas pueden convertirse en cosas muy grandes en tu mente. Has dejado la televisión, la carne, las drogas y tu coche, y realmente sientes que ya te has ido de golpe. Entonces el horario se vuelve importante, o la comida se vuelve muy importante, o algo más entra ahí.

Es solo un recordatorio para nosotros de domesticar nuestra mente para reducir accesorio, pero sin llegar a ningún tipo de extremo de torturar a los cuerpo, u odiar el cuerpo, porque eso no es bueno.