Verso 37: Discutiendo las enseñanzas

• El poder de las realizaciones
• Mirando más allá del carisma (o la falta de él)
• Diferentes maestros atraen a diferentes personas.
• Escuchar, pensar y meditar en las enseñanzas.

41 Oraciones para cultivar bodhicitta: Versículo 37 (descargar)

“Que todos los seres alcancen la elocuencia de un Buda."
Esta es la oración del bodhisattva al ver a alguien discutir las enseñanzas.

Cuando el Buda enseña, es muy elocuente. El Dharma en sí mismo es un tema elocuente. De hecho la forma en que el Buda enseña es muy elocuente porque el Buda ha experimentado las enseñanzas. A veces decimos: "¿Por qué debería meditar y trabajar tan duro para obtener realizaciones? Puedo simplemente estudiar el Dharma en el libro y luego enseñarlo”. Ahora, aparte del hecho de que no vas a salir del samsara, las enseñanzas no son tan efectivas si no las practicas. Cuando una bodhisattva los practica, y luego, por supuesto, cuando el Buda realmente los ha actualizado; la profundidad de su propia realización surge cuando dan las enseñanzas. Es por eso que cuando algunas personas van a una de las enseñanzas públicas de Su Santidad, ves gente allí, Su Santidad entra en la habitación y dice “Hola” y empiezan a llorar. Escuchan algunas enseñanzas y las enseñanzas se vuelven muy poderosas aunque hayan escuchado el mismo tema antes. La elocuencia viene a través del poder de la realización.

Sin embargo, eso no significa que cuando una persona no es un buen orador que no tener realizaciones. No significa que si una persona es carismática necesariamente tienen realizaciones Tenemos que tener mucho cuidado aquí, de lo contrario podemos llegar a todo tipo de conclusiones divertidas como: "Esa persona es tan carismática, lo que está enseñando debe ser correcto". No necesariamente. O, “Esa persona es tan aburrida o no sabe las palabras correctas para usar, por lo tanto no debe practicar, o no entiende bien el tema”. Eso tampoco es correcto. De hecho, uno de nuestros auxiliares bodhisattva votos es cuando criticas a un maestro por no ser un buen orador, y no vas a las enseñanzas. Dices “esa persona no es interesante, es aburrida, no me hace reír lo suficiente, no puedo entender lo que dice”. Pensar así es perjudicial para nuestra propia práctica porque podemos perder algo si solo observamos la forma superficial en que se imparten las enseñanzas. Por supuesto, es mejor si podemos ser buenos oradores y muy realizados, así como todo, pero solo porque no lo somos, o simplemente porque alguien no lo es, no significa que no sea un buen maestro.

Todo esto es realmente muy importante, porque a veces nos confundimos bastante. Puede haber alguien que sea un buen maestro para nuestro amigo, pero no tenemos karma con esa persona y no es un buen maestro para nosotros. O puede haber alguien que sea un buen maestro para nosotros, pero nuestro amigo no puede entenderlo. No son buenos maestros para nuestro amigo. No debemos confundirnos solo porque nosotros y nuestros amigos podamos tener diferentes maestros o preferir diferentes estilos de enseñanza.

Del mismo modo, como decía, alguien podría ser un buen orador, podría hacerte reír mucho. Podrían hacer mucho. Puede que te enseñen y tú digas: "Oh, sí, lo entiendo, lo entiendo". Si realmente estás captando el punto correcto o no, no lo sabemos, pero sientes que lo estás captando y entonces piensas que el maestro es maravilloso. Un profesor explica algo y dices “No lo entiendo. No lo entiendo, el profesor es horrible, la enseñanza es horrible. Todo apesta. Todo este tipo de opiniones provienen de pensar que hay una realidad objetiva, externa.

Uno de mis maestros tose todo el tiempo. Muchas personas van a sus enseñanzas y dirán: “¿Por qué ese tipo no recibe lecciones de elocuencia?”. De hecho, han tratado de conseguirlos. "¿Por qué no va al médico y se deshace de esta tos?" La gente irá y dirá: “No puedo entender una palabra de lo que dice este tipo. Está murmurando. De hecho, es un maestro increíble, pero si no tienes la karma entonces piensas: "¿quién es este tipo?" Tenemos que tener cuidado. Podemos decir “Este no es un maestro apropiado para mí”, pero no podemos decir “Esa persona es mala”.

Del mismo modo, si escuchamos una enseñanza y la entendemos, no necesariamente debemos concluir que hemos entendido todo correctamente al 100%. Es por eso que tenemos audición, pensamiento y meditación. Es por eso que hay tres de ellos. No solo escuchamos y pensamos: "Oh, lo escuché y lo entiendo". Tenemos que pensar en ello. En la clase de pensar sobre ello, es cuando se trata de discutir cosas con nuestros amigos del dharma, y ​​por qué debaten en los monasterios tibetanos, para asegurarse de que lo que has entendido, en realidad lo has entendido correctamente. Podemos seguir creyendo en algo durante mucho tiempo y luego, de repente, años después, descubrir que no lo hemos entendido bien. Por eso es muy importante escuchar las enseñanzas muchas veces. Por eso también creo que puede ser útil escucharlo desde diferentes perspectivas y por qué es tan importante hablar sobre las enseñanzas con nuestros amigos del Dharma, para que nuestra comprensión realmente se perfeccione.