Cultivando la vista correcta

• La sabiduría corta la raíz de la existencia cíclica.
• Los doce eslabones del surgimiento dependiente
• Entendiendo la existencia inherente
• Obtener el punto de vista correcto a través de las escrituras apropiadas

Vacío, parte 1: Cultivando la visión correcta (descargar)

Motivación

Recordemos nuestra motivación. Generamos esta sabiduría más alta, la sabiduría que comprende el ser así o cómo existen realmente las cosas, para que podamos usar esa sabiduría para purificar nuestras mentes y hacer que nuestras vidas sean beneficiosas para todos los seres vivos.

Los cinco puntos principales del esquema de Los tres aspectos principales del camino

Vamos a comenzar las enseñanzas en la vista correcta que es la tercera de las tres aspectos principales del camino. En el texto, El Tres Aspectos Principales del Camino, comienza con el verso:

Incluso si tú meditar sobre la determinación de ser libre y la intención altruista, sin que la sabiduría se dé cuenta de la naturaleza última, no puedes cortar la raíz de la existencia cíclica. Por lo tanto, esfuérzate por encontrar los medios para realizar el surgimiento dependiente.

Ese versículo habla sobre el primer esquema bajo la perspectiva correcta, que es “¿Por qué necesitas meditar en la vista correcta.” Voy a revisar el texto para que tengamos el esquema completo.

El segundo punto bajo la vista correcta es "¿Cuál es la vista correcta?". Ese es el siguiente verso, el que dice:

Aquel que ve la causa y el efecto infalibles de todo fenómenos en la existencia cíclica y más allá y destruye todas las percepciones falsas (de su existencia inherente) ha entrado en el camino que agrada a la Buda.

El tercer esquema es "Cómo saber cuándo el análisis de la vista correcta (que está haciendo) aún está incompleto". Estás en camino, pero aún no has llegado. Ese es el verso que dice:

Las apariencias son surgimientos dependientes infalibles; el vacío está libre de afirmaciones (de existencia inherente o inexistencia). Mientras estos dos entendimientos se vean como separados, uno aún no se ha dado cuenta de la intención del Buda.

Luego, el cuarto esquema es “Cómo saber cuándo el análisis de la visión correcta (que estás haciendo) se ha desarrollado por completo”, cuando tu análisis está completo, cuando tu comprensión está completa. Ese es el siguiente verso, que dice:

Cuando estas dos realizaciones (es decir, la vacuidad y el surgimiento dependiente) son simultáneas y concurrentes, de la mera visión del infalible surgimiento dependiente surge un conocimiento definido que destruye por completo todas las formas de aferramiento mental. En ese momento, el análisis de la visión profunda está completo.

El quinto bosquejo es “La enseñanza única del Prasanguika Madhyamaka vista”, esa es la vista de la escuela de principios, lo que se llama la vista del Camino Medio. A veces se le llama la visión Consecuencialista del Camino Medio, que se considera la visión más alta de la vacuidad. Su enseñanza única es el quinto punto; y ese verso dice:

Además, las apariencias borran el extremo de la existencia (inherente); el vacío borra el extremo de la inexistencia. Cuando entiendes el surgimiento de la causa y el efecto desde el punto de vista de la vacuidad, no estás cautivado por ninguna de las dos visiones extremas.

Es decir, el extremo vistas del absolutismo y del nihilismo.

Verso 9: Por qué necesitamos meditar en el punto de vista correcto

Volvamos al primer esquema. ¿Por qué necesitamos meditar en la vista correcta? pala Tsongkhapa lo dice muy claramente: “Incluso si meditar en determinación de ser libre (renuncia) y la intención altruista (bodhicitta), sin que la sabiduría se dé cuenta de la naturaleza última.” En otras palabras, sin la sabiduría que comprende cómo existen realmente las cosas, no cómo parecen existir sino cómo existen realmente, cuál es su naturaleza más profunda. Sin esa sabiduría no podemos cortar la raíz de la existencia cíclica.

¿Cuál es la raíz de la existencia cíclica? Es la ignorancia que entiende que las cosas existen de una manera opuesta a cómo esa sabiduría ve que las cosas existen. “Por lo tanto, lucha por los medios para realizar el surgimiento dependiente”. Aquí, cuando él dice “luchar por los medios para realizar el surgimiento dependiente”, significa que a través de la realización del surgimiento dependiente, por lo tanto, realice la vacuidad de la existencia inherente. Realmente está enfatizando aquí que una comprensión completa del surgimiento dependiente conduce a la plena realización de la vacuidad.

¿Cuál es la vista correcta?

Hay algunas cosas de las que tenemos que hablar aquí. En primer lugar, ¿qué es la ignorancia, y por qué es la raíz de la existencia cíclica, y cómo es que la sabiduría la contrarresta? Esta es una cita de Nagarjuna en el Setenta estrofas sobre el vacío:

El que concibe cosas producidas por causas y condiciones ser real [es decir, inherentemente existente] fue dicho por el maestro Buda ser ignorancia. De ella surgen los doce eslabones. Por saber bien que las cosas están vacías, por ver la realidad, no surge la ignorancia. Ese es el cese de la ignorancia mediante el cual cesan los doce eslabones.

Los doce eslabones del surgimiento dependiente

Los doce eslabones es una enseñanza en el lamrim que habla de cómo nacemos en la existencia cíclica y cómo salimos de la existencia cíclica. El primer eslabón, el origen de todo, es la ignorancia, y aquí la ignorancia tiene un significado muy específico. Es la ignorancia que se aferra a la existencia inherente. Entraremos un poco más en lo que significa la existencia inherente, pero básicamente lo que significa es que las cosas tienen su propia esencia independiente que es independiente de todo lo demás. En otras palabras, que las cosas pueden constituirse, existen por su propio poder, tienen su propia esencia. Eso es lo que es la ignorancia.

La cuestión es que esto nos suena a un montón de tonterías. Básicamente estamos viendo las cosas a través de los ojos de la ignorancia todo el tiempo. Estamos tan acostumbrados a la vista que no nos damos cuenta de que lo que acabo de explicar es una descripción de cómo vemos las cosas. La analogía que me gusta dar es si un bebé naciera con gafas de sol. Es solo una analogía. Entonces todo lo que ve el bebé está coloreado. El bebé nunca ha visto nada sin las gafas de sol. Desde el punto de vista de esa persona, que empieza de bebé y va creciendo, lo que existe es todo lo que está sombreado porque eso es todo lo que ha conocido. Nunca han sabido que hay cosas que están vacías de sombra. Nunca han visto eso. Entonces, si alguien viene y dice: "Oh, ves todo sombreado", la persona dice: "¡No, no lo veo!" Así son porque eso es todo lo que saben.

Es similar con nosotros. Estamos tan acostumbrados a estar de acuerdo con la forma en que nos parecen las cosas, creemos que esa es la forma en que realmente existen, que cuando alguien llega y dice: "Oh, te estás aferrando a la existencia inherente". Vas, “¿Eh? Solo estoy viendo la realidad”. Esta es una de las cosas más difíciles en todo el tema de la visión correcta: descubrir qué es lo que la sabiduría ve que falta. Se llama objeto de negación. El objeto de la negación es lo que ve la ignorancia. Y, es lo que la sabiduría ve que no existe. Lo que la sabiduría ve que no existe es lo que la ignorancia cree que existe. Son diametralmente opuestos.

Hemos estado hablando un poco sobre el sentimiento de "yo", especialmente cuando tenemos emociones aflictivas surgiendo en nuestra mente. Cuando nos enojamos, tenemos miedo, tenemos mucha envidia, o lo que sea, entonces existe este sentido muy fuerte de "yo". En ese momento nos estamos aferrando a un “yo” inherentemente existente, una persona inherentemente existente. Estamos tan acostumbrados a este sentimiento de un gran "yo" que está ahí, que necesita ser protegido, que ni siquiera cuestionamos su existencia, porque estamos tan acostumbrados a ello. También es el yo que tiene que ser rebelde, el yo que tiene que ser inconformista, o el yo que tiene que conformarse porque no queremos ser diferentes a los demás. El yo que dice: “Quiero que las cosas salgan a mi manera”. El sentimiento del yo que dice: “¿Por qué esa persona tiene eso? Debería tener eso.

Todo ese sentimiento de yo, tan a menudo nunca cuestionamos cómo existe ese yo. ¿Lo hace? Nunca cuestionamos si ese sentimiento de yo tiene algo que ver con la realidad o no. Simplemente aparece en la mente y decimos: "¡Sí, síguelo!" ¿Derecha? ¿Verdad o no verdad? Completamente cierto.

Todo lo que miramos, ya sea externo fenómenos, o de nosotros mismos, o de otras personas, captamos todo para que tenga su propia esencia, su propia esencia que es independiente de todo lo demás, y simplemente asentimos a esto. Miramos un árbol y eso es un árbol. ¿Por qué es un árbol? ¡Porque es un árbol! No es un pomelo, es un árbol. Miramos el árbol y parece que tiene una esencia propia que lo hace como un árbol, ¿no? Si piensas en una persona que no te gusta, en primer lugar, parece que hay una persona real allí. Y en segundo lugar, parece que hay cualidades realmente negativas dentro de él, y estás totalmente justificado al pensar que es un idiota, ¿verdad? Alguna vez duda ¿su opinión? "No. Hay un verdadero idiota allí”. ¿Por qué? “Porque lo veo”. Nunca cuestionamos.

En este tercer aspecto principal del camino, estamos comenzando a preguntarnos: "¿Existen las cosas en la forma en que se me presentan?" La forma en que agarro las cosas, la forma en que me aferro a las cosas para existir, ¿realmente existen de esa manera? ¿Porque es esto importante? Porque cuando no lo cuestionamos, cuando simplemente asentimos a cómo nos aparecen las cosas, entonces empezamos a luchar con todo. Si todo tiene su propia esencia que lo hace, entonces los objetos atractivos son inherentemente atractivos, “¡Y por Dios, tengo que tenerlos! Y haré todo lo que pueda para conseguirlos. ahí tenemos accesorio.

Si las personas o las cosas que me interrumpen obtienen lo que quiero, yo obtengo mi felicidad, si son personas realmente sólidas e inherentemente existentes de la forma en que las vemos, entonces sí, enfado dice, “Tengo que destruirlos. Estas son personas horribles. Tengo que destruirlos. Esto es lo que sucede tan pronto como comenzamos a hacer que nuestro yo y otras cosas sean sólidas y concretas, y que tengan su propia naturaleza. Después accesorio salta porque hay esto real yo que necesita el real felicidad que viene de esos real objetos y personas externas. Ira salta y la hostilidad salta porque, “Oh, hay cosas reales que amenazan mi felicidad. Tengo que protegerme contra ellos y destruirlos, huir de ellos o hacer algo. ahí tenemos accesorio y tenemos hostilidad. Luego, por supuesto, tenemos celos porque esas cosas son reales y son mejores que yo. Y nos volvemos arrogantes porque hay un verdadero yo y soy mejor que esas cosas.

Basándonos en todos estos tipos de emociones aflictivas, entonces actuamos. Decimos cosas, hacemos cosas, hacemos planes en nuestra mente, eso es karma. Esos son los karma de las tres puertas: de la cuerpo, habla y mente. Cuando actuamos, la acción termina pero queda una energía residual de la acción. Llamamos a esto una semilla kármica. Esa semilla kármica flota en nuestra corriente mental y cuando encuentra el condiciones madura y se convierte en lo que experimentamos. Así damos vueltas, y vueltas, y vueltas en la existencia cíclica.

Bajo la influencia de la ignorancia y karma: nacemos, tenemos esta visión de nosotros mismos como una persona sólida y concreta, y existen estas cosas realmente deseables y amenazas reales. Así que ahora estamos pegajoso y agarrar. Hacemos todo tipo de manipulaciones y cosas poco éticas para conseguir lo que queremos; y cuando las cosas se interponen en nuestro camino, hacemos todo tipo de cosas poco éticas para sacarlas de nuestro camino. Nosotros creamos karma. En el momento de la muerte, cuando nos va amaneciendo que la mente y cuerpo se están separando, el ego se asusta y dice: “¡Ahh! ¿Quién voy a ser sin un cuerpo? tengo que tener un cuerpo. Existo. Me aferraré a cualquier cosa para demostrar que existo. Eso hace que el karma madurar, uno karma u otro, y luego boing, ¡ahí vamos! Dirigido hacia otro cuerpo, otro de estos cuerpos de los que hablamos hecho de carne y hueso. Tan pronto como nace, estamos en el camino hacia el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, nuevamente.

Entre el nacimiento y la muerte, además del envejecimiento y la enfermedad, tenemos: no conseguir lo que queremos, conseguir lo que queremos y decepcionarnos. Tenemos tanta frustración y ninguna paz mental. Dentro de todo eso, dentro: intentar conseguir lo que queremos, conseguirlo y decepcionarnos; no conseguirlo; y obtener lo que no nos gusta, por otra parte, surgen todo tipo de emociones afligidas. Hacemos todo tipo de acciones, plantamos más y más semillas kármicas. Eso da lugar a más y más nacimientos, y luego hacemos lo mismo una y otra vez.

La enseñanza de los doce enlaces, no repasaré los doce enlaces porque es un poco complicado. Básicamente, de lo que acabo de hablar es de cómo nacemos en la existencia cíclica una y otra vez. Cuando nosotros meditar en determinación de ser libre vemos todas las desventajas de la existencia cíclica. Entonces decimos: “Ya basta. Quiero un poco de paz real. ¡Quiero salir de aquí!" es por eso que el determinación de ser libre viene primero.

Cuando miramos a nuestro alrededor, vemos a otras personas sufriendo debido a su ignorancia que se aferra a la verdadera existencia, y decimos: “Esto es horrible. No soy solo yo. ¡Mira por lo que todos los demás están pasando!” Entonces generamos bodhicitta y queremos alcanzar la iluminación completa para el beneficio de todos. Tenemos que despejar realmente los oscurecimientos de nuestra mente (los oscurecimientos aflictivos y cognitivos), para que podamos convertirnos en budas completamente iluminados. ¿Qué es lo que realmente despeja la mente? Es esta sabiduría la que borra los oscurecimientos. Es esta sabiduría la que reconoce cómo existen realmente las cosas, en otras palabras, que están vacías de todas las formas de existencia fantasiosas que proyectamos sobre ellas. Las formas de existencia más fantasiosas son que tienen su propia naturaleza inherente independiente de todo lo demás.

Reconocer cómo vemos la existencia inherente

Una forma de tener una idea de cómo vemos la existencia inherente, algo que recomiendan, es observar cuando tenemos una emoción muy fuerte. Observa cómo pensamos, en este caso existe el “yo”, la persona, el yo. Entonces tenemos la sensación de aferrarnos a la existencia inherente de nuestro propio ser. Cuando surge el miedo, ¿cómo parece existir el yo? Hay una apariencia muy fuerte de yo que está aterrorizado. ¿Cómo parece existir ese yo? O si te ayuda, “¿Quién es ese yo que está aterrorizado?” Haz eso. “¿Qué es este yo?” Hay un fuerte sentimiento de un yo. ¿Qué es?

Cuando surge un fuerte deseo, "Tengo que tener esto", o "Tengo que ser esto", o "Tengo que hacer esto". Hay un yo fuerte en ese momento. ¿Cómo parece existir ese yo? Cuando hay fuerte enfado o rabia, “¡Eso es injusto, no lo soporto!” ¿Cómo parece existir ese yo tan enfadado? En todos esos casos es algo que parece muy real, algo que está ahí, que parece totalmente independiente de todo lo demás. No parece depender de nuestra cuerpo, en nuestra mente, en nuestra nada más. Es solo que este ser sólido del yo. Así que observa, cuando estás teniendo una emoción fuerte, cómo el yo parece existir. Esa es una manera de tener un poco de sentido de lo que estamos hablando.

Otra cosa que me parece interesante: miras algo que es una flor. Decimos: “Eso es una flor”. A continuación, no lo deje simplemente como "Esa es una flor", sino que diga: "¿Por qué digo que es una flor? ¿Por qué digo que es una flor? ¿Qué hace que eso sea una flor? Parece que hay una flor allí, ¿verdad? Parece que hay una flor real allí. ¿Cuál es esa flor real? ¿Por qué digo que es una flor? Nuestra respuesta instintiva es: “¡Porque es una flor! Cualquier idiota que entre en la habitación verá que es una flor. ¿Derecha? ¿Por qué pensamos de esa manera? Esto se debe a que pensamos que esa cosa tiene su propia naturaleza floral inherente, de modo que cualquiera debería ver flores. No vemos que la flor es algo que está etiquetado en dependencia de una cierta acumulación de átomos y moléculas, no vemos eso. Vemos que hay una flor real allí.

De la misma manera si miramos el reloj. Entramos en la habitación y ahí está el reloj. Cualquier idiota sabe que es un reloj. ¿Por qué? ¡Porque es un reloj! Esa es la forma en que nos parece, ¿no? Es sólo un reloj. Cualquier idiota puede verlo. Solo porque es un reloj, está irradiando reloj”. ¿Sí? No pensamos: “Eso se llama reloj”. Pensamos: “Eso es un reloj”. No se llama reloj, es un reloj. Y, por supuesto, si alguien debería verlo, debería saberlo. ¡¿Qué hay para hablar?!

Ahora, podrías decir: “Bueno, ¿cómo podría todo esto causar samsara? ¿Cómo eso causa sufrimiento? Recuerdo liderar un retiro en la frontera entre Israel y Jordania. Tuvimos nuestro meditación salón. A unos metros de la meditación pasillo era la valla. Esta era una franja de tierra de nadie donde patrullan. Vas allá y dices: “Esto es Israel, y ese es el Jordán, y hay una cerca entre los dos”. Para cualquiera que mire, “Esto es Israel. Cometemos un crimen aquí, te atrapan aquí. Ese es Jordán. Si cometes un delito allí, te vas a otro lado”. Si retrocedes por un minuto todo es arena. Eso es todo lo que había allí. Es arena aquí, y es arena allá, y hay una valla en medio de la arena. Te preguntas, “¿Por qué hay una valla en medio de la arena? Si el viento sopla la arena que está de este lado de la cerca hacia ese lado de la cerca, ¿entonces Israel se ha convertido en Jordania? ¿O se ha convertido Jordania en Israel? ¿Que esta pasando? La arena sopla de un lado de la valla, ¿en qué país estábamos? Piensa en cuántas guerras se libran para establecer cuál es la frontera de un país. Cuantas guerras se pelean porque, “Esta es mi arena, no tu arena”.

Ahora pensamos que eso es lo que hacen los políticos, pero piensen en mi casa. Cuando piensas en tu hogar, hay una sensación real de mina ahí, ¿no? Es my casa, no es la casa de nadie más. Es inherente, intrínsecamente, en sus mismas raíces y fundamentos. mina. Por lo tanto, cualquiera que le haga algo, tengo derecho a golpearlo. Puedo golpearlo, puedo echarlo, puedo arrestarlos, puedo arrojarles piedras, porque “esto es mío”.

En realidad, ¿qué hay ahí? Hay madera, algo de roca, algunos clavos, un poco de piso, algunos paneles de yeso, algo de aislamiento si tienes suerte. ¿Qué es lo mío al respecto? Que es las tareas domésticas sobre eso? Cuando empiezas a buscar, no hay casa ahí y tampoco hay mina en todas esas cosas. Pero para nuestra conciencia ordinaria inconsciente existe este fuerte sentimiento de que hay un yo real, que es el poseedor y el dueño de esa casa. Y hay una casa real que está poseída y poseída por mí. Tenemos todo este largo significado que le damos, sobre “Esto es mío y puedo pintarlo del color que quiera. Puedo hacer lo que quiero. Y sabes, el gobierno no puede decirme que haga esto y aquello. Bueno, ellos pueden, pero yo puedo esquivarlos. Y nadie puede entrar a menos que yo quiera que lo hagan. Luego también, “Esta casa simboliza mi éxito en la vida, y si no se ve bien, significa que no tengo éxito. La casa es como impresiono a otras personas con lo mucho que he logrado porque necesito que me valoren…”

Cómo surge el sufrimiento al aceptar la apariencia de existencia inherente

¡Hablando de proliferación! ¿Ves cómo empieza? Comienza con solo ver que hay una casa real y una mina real, y luego ¡piiiiii! [onomatopeya para un general de rápida expansión fenómenos]. ¿No tienen estos juguetes que son como una sorpresa, pero no solo con una cosa, sino con muchas, muchas, como miles de cosas? ¡Levantas la tapa y luego boing! Todos estos gatos luego saltan por todas partes y llenan todo el espacio. Similar a esto, es como si tuvieras una existencia inherente a la que te estás aferrando aquí. Tan pronto como entiendes, chico, aprietas el gatillo y todas estas ideas preconcebidas, todas mis reglas del universo sobre cómo la gente debe tratarme a mí y a mi casa, ¡bum, en todas partes! Surge tanto sufrimiento, ¿no es así? Esto se debe a que tan pronto como sea mío, tengo que protegerlo. Eso significa que tengo enemigos, porque alguien más lo va a querer además de mí. Tal vez el banco lo quiera. En realidad, es la casa del banco, ¿no? ¿Por qué la llamamos nuestra casa? Es principalmente la casa del banco. El banco nos deja vivir allí. ¿Le decimos gracias al banco? ¡No! ¡Decimos que salgan de aquí, que no me ejecuten la hipoteca!

Pero ves cómo al ver las cosas como concretas, y especialmente al ver las cosas como yo o como mías, tanto sufrimiento viene como una cascada después de eso. Es solo un sufrimiento constante. Tan pronto como haya esta gran grasa I eso está ahí, eso es real, entonces nos relacionamos con todo en relación con I. Y surge el sufrimiento, un gran sufrimiento. Es porque todas estas opiniones, cómo es todo, es cómo realmente se relaciona con me. Entonces tengo tantas opiniones sobre lo que es todo, porque todo está relacionado conmigo, todo me afecta.

Tomemos por ejemplo este clip. Voy a admitir algo aquí: estoy apegado a esta especie de sujetapapeles. Ya sabes, ¿de los que tienen plástico encima para que no se oxiden? Cuando tengo uno de este tipo de sujetapapeles, me aseguro de que si está en algo que tengo que darle a alguien más, lo cambio por un sujetapapeles de metal, y no estoy mintiendo. Esta es la profundidad de accesorio, ¿no es así? El yo tiene que tener todo lo que cree que es valioso. No puede compartir ni siquiera un clip. ¿Alguien más hace eso además de mí? ¡Oh, bien, la miseria ama la compañía! Así que somos las personas adheridas al club de sujetapapeles cubiertos de plástico. Oh sí, los de colores se ven muy bien. Este es blanco. (Bueno, el blanco cuenta como color).

Solo mira cómo, en una cosa tan pequeña como un sujetapapeles, el yo está obteniendo un placer que me dará un placer eterno, eterno. ¡Solo por tener este clip! Ahora, ¿eso es sufrimiento o es eso sufrimiento? ¿No es eso lo más profundo del sufrimiento, cuando tu mente está tan desconectada de la realidad que crees que aferrarte a un sujetapapeles cubierto de plástico te dará la felicidad? ¿Por qué? Porque merezco este sujetapapeles más que nadie. ¿Por qué? ¡Porque soy yo! ¿Por qué? Porque soy el centro del universo. Así que no tomes mi sujetapapeles cubierto de plástico porque estás en problemas si lo haces.

O, si lo tomas, tienes que quererme y recordar que te lo di. Si te doy este clip, tienes que ver lo amable que soy. Oh sí, eso es verdadera miseria. No se dan cuenta del valor de un clip y lo quitan y lo tiran. Entonces tu mente se vuelve loca, y tan pronto como te dan la espalda, dices: "Rápido, saca el clip de la basura". Y luego lo adornamos con todo tipo de ideas de, "Estoy salvando el medio ambiente con esta acción", pero en realidad es my clip de papel. Mira lo fuera de contacto con la realidad que está nuestra mente cuando sufres a causa de un clip. Eso sí que es sufrimiento, ¿no?

Vas a decir: "Bueno, ahora, eso es solo un clip". Bueno, también sufrimos por un trozo de papel, especialmente si ese trozo de papel es básicamente verde y tiene una marca de agua y muchos ceros. Si ese pedazo de papel se llama dinero y alguien lo tiró a la basura, gran sufrimiento. Papel, nos descontrolamos sobre el papel. Hay mucho simbolismo en este papel. Este papel realmente simboliza quiénes somos. Simboliza la libertad, “puedo hacer lo que quiera cuando tenga este papel”. Simboliza el éxito, y otras personas verán que tengo éxito. Simboliza el poder porque la gente que tiene más papel tiene más poder. ¡Poder de papel! Mire todas las cosas significativas que nos trae este documento: autoestima, libertad, éxito, amor. Si tenemos papel tenemos amigos, ¿no? Si tenemos papel, incluso si no somos muy amables con nuestros hijos, podemos darles papel y todavía nos amarán. O, si no son nuestros hijos, son nuestros amigos y si les damos papel nos amarán. El papel simboliza muchas cosas para nosotros. Verás, es sólo papel. Pero imbuimos esto: es dinero inherentemente existente. Y luego imbuimos todo este significado, todo este simbolismo. Entonces, especialmente cuando es mío, “Oh, tengo que aferrarme a él. Esto es mío, no tuyo”. No puedes tenerlo a menos que yo lo considere así, y entonces tengo que gustarte, o tienes que pensar bien de mí, o algo así. Eso es sufrimiento, ¿no? Eso es sufrimiento.

O, en cambio, piensas, “My niño, mi compañero, my padres my amigo, my, my. Mi hijo tiene que ser el mejor”. ¿Por qué? Porque tienen que ser todo lo que yo no era. ¿Por qué? ¡Porque quiero ser feliz! ¿Por qué? Porque entonces me sentiré bien conmigo mismo. Seré un padre exitoso. ¿Por qué? Y sigue y sigue y sigue y sigue. Y es mi hijo. No importa si los mezclaron en la sala de bebés con el bebé de otra persona; tan pronto como usted etiqueta mina en él, cuidado, porque se le ponen tantas cosas a este pequeño bebé.

Es lo mismo con mis amigos, mi trabajo, mi empresa, mi nada. Esto es porque hay este concreto I, hay un concreto mina. Luego, por supuesto, estamos viendo todo lo demás como concreto y luego luchamos con eso porque tenemos que obtener lo que nos agrada y rechazar lo que no. Es tanto sufrimiento. Creamos mucho karma, que crea más renacimiento, que crea más karma y más sufrimiento—y da vueltas y vueltas.

Cómo la sabiduría nos libera del sufrimiento samsárico

Todo esto sucede porque no reconocemos que el objeto que la ignorancia cree que existe no existe. No reconocemos que la existencia inherente que la ignorancia simplemente da por sentada es una alucinación total, es una falacia total. Por eso es importante darse cuenta de la vacuidad; por eso es importante generar esta sabiduría. Es porque la sabiduría ve el vacío, la falta de esa existencia inherente en todas las personas, todos fenómenos. Cuando esa sabiduría está en la mente, la ignorancia no puede surgir al mismo tiempo. Luego, lentamente, lo que sucede es que cuanto más tiene la mente esa sabiduría que percibe la vacuidad, más elimina la ignorancia y la cancela, la cancela. Lo cancela hasta que finalmente la ignorancia se elimina por completo de la corriente mental. la ignorancia y sus semillas son eliminadas. Cuando la ignorancia ya no está, entonces no hay accesorio a nada, no hay hostilidad hacia nada. Esto se debe a que no estamos percibiendo las cosas de la misma manera que dan lugar a accesorio y hostilidad.

Cuando tenemos ignorancia, seguimos ciclando en samsara o existencia cíclica. Cuando tenemos la sabiduría que se da cuenta de la realidad, empezamos a eliminar esa ignorancia. Cuando se elimina por completo, ese es el estado de nirvana. De modo que el nirvana es la cesación, la ausencia, la eliminación desde su raíz, de modo que nunca pueda volver a aparecer, de la ignorancia, las emociones aflictivas y las actitudes perturbadoras, y la karma que crea la existencia cíclica. Eso es el nirvana. Es la falta de todo eso, la eliminación de eso, para que ya no pueda surgir. Esa es una definición incompleta del nirvana. Los budistas también se involucran en todo tipo de debates sobre el nirvana, pero lo dejaremos para más adelante.

Escrituras de los tres giros de la rueda del Dharma

¿Cómo hacemos para darnos cuenta de la vacuidad? Tenemos que confiar en las escrituras adecuadas, las escrituras que enseñan el punto de vista correcto y en la explicación de los grandes sabios que conocen el punto de vista correcto. Por supuesto, los grandes sabios comienzan con el Buda. Buda es el creador de las enseñanzas en nuestro período histórico. Y luego confiamos en grandes sabios como Nagarjuna. Vivió alrededor del siglo II dC Un gran sabio indio, escribió El Raíz de la Sabiduría y muchos otros textos. Se dice que tenía el punto de vista correcto propuesto por el Buda. Su discípulo se llamaba Aryadeva quien escribió este maravilloso texto llamado los cuatrocientos—son cuatrocientas estrofas en el camino. Es un texto maravilloso. Dependemos de otros sabios como Buddhapalita que apareció, creo que Buddhapalita fue quizás en el siglo V [470-550 dC] y desarrolló el pensamiento de Nagarjuna. Luego Chandrakirti en el siglo VII, quien realmente aclaró el pensamiento de Nagarjuna. También estaba Shantideva, el autor de A Guide to the Bodhisattvala forma de vida de. Así que confiamos en estos grandes sabios indios.

Su Santidad el Dalai Lama lo llama la tradición de Nalanda y en los últimos años ha estado hablando de esto. Nalanda fue una gran india monástico Universidad. Existió, se abrió alrededor del segundo o tercer siglo y continuó, definitivamente terminó en el siglo XII cuando los mongoles invadieron. Probablemente fue entonces cuando terminó [1193 fue saqueado por invasores musulmanes túrquicos]. Debido a todos los grandes sabios que salieron de esa universidad, Su Santidad la llama la tradición de Nalanda.

Luego, por supuesto, el budismo se extendió al Tíbet y hubo muchos comentaristas sobre el punto de vista correcto. Estamos siguiendo específicamente los comentarios de pala Tsongkhapa, que fue un sabio tibetano que vivió a finales del siglo XIV y principios del siglo XV. También se llama Je Rinpoche. ¿Qué hay de increíble en pala Las enseñanzas de Tsongkhapa son increíblemente claras. Una vez que los entiendes, son muy claros. A veces el idioma es difícil de entender. Pero profundiza tanto y realmente desmenuza todas estas cosas diferentes que hacen que la sabiduría sea muy clara. Personalmente hablando, lo encuentro muy útil. No es una cosa confusa de simplemente, "Vaya, todo está vacío, ¿no puedes verlo?" O, “Solo siéntate ahí y verás el vacío. ¿Eh?" Pero en lugar de eso, hay muchas explicaciones detalladas sobre cuál es el vista incorrecta, cuál es el objeto de la vista incorrecta, cuál es la visión correcta, cómo contrarresta la vista incorrecta¿Cuáles son las diferentes capas de la vista incorrecta, y cuáles son las diferentes capas que son objeto de la vista incorrecta. Hay muchos detalles y ese detalle realmente te ayuda a entender las cosas más claramente.

Estamos siguiendo ese linaje de esos grandes maestros que nos pueden ayudar. También seguimos ciertas escrituras también. Así que cuando el Buda enseñó que había tres vueltas de la rueda del Dharma, esto es de acuerdo con la tradición Mahayana. El primer giro de la rueda del Dharma fue cuando el Buda enseñó en Sarnath. Las primeras enseñanzas que dio sobre las Cuatro Nobles Verdades. Básicamente, estas enseñanzas que dio son comúnmente aceptadas por todas las tradiciones budistas. Estos forman la base del Canon Pali, que es la raíz de las enseñanzas en países como Sri Lanka, Tailandia y otros, la tradición Theravada.

En esas escrituras el Buda habló sobre el desinterés. Aquí habló de cosas como que no hay alma ni atman, ni persona autónoma permanente sin partes. Eso es básicamente lo que Buda negado en aquellas enseñanzas iniciales que dio. Negó alguna idea de un alma o un yo verdadero, un yo real y sólido que surge de este cuerpo y se trasplanta a otro cuerpo.

En el segundo giro de la rueda del Dharma están las enseñanzas que el Buda dio en los Sutras de la Perfección de la Sabiduría, como el Sutra del corazón, y la ocho mil versos, Veinte mil versosy Cien mil versos Prajnaparamita Sutras. En ellos enseñó la visión, una visión muy radical de la vacuidad, diciendo que nada, absolutamente nada, tiene una existencia inherente. Ese fue el segundo giro de la rueda del Dharma. Y esas escrituras, la opinión de Su Santidad sobre esas escrituras es que el Buda dio esas enseñanzas mientras estaba vivo, pero a un grupo muy selecto de discípulos. No se dieron ampliamente. Si lees el Sutra del corazón había una gran cantidad de seres presentes en la enseñanza de la Sutra del corazón, pero no un montón de seres humanos. Así que era un pequeño grupo de seres humanos. Pero había dioses, y Bodhisattva, y todo tipo de seres celestiales, muchos seres lo escucharon pero pocos seres humanos. Entonces, Su Santidad piensa que esas escrituras estaban escritas y se mantuvieron en silencio entre unas pocas personas, porque eran difíciles de entender y las enseñanzas en ellas eran muy radicales. Se hicieron más populares durante la época de Nagarjuna, quien los encontró, los publicitó y comentó mucho sobre ellos. Así que se volvieron mucho más populares después de eso. Esas eran enseñanzas de la segunda rueda del Dharma, pero estaban construidas sobre las enseñanzas iniciales que el Buda dio en Sarnath.

Luego, en el tercer giro de la rueda del Dharma, se dice que Buda había enseñado en el primer giro que no hay alma autónoma permanente sin partes; y luego dijo: "¡Vaya, no hay nada que tenga una existencia inherente en absoluto!" Eso es un gran salto. Entonces, algunas personas se sintieron un poco inestables, como "Oye, no podemos llegar hasta el punto de que no hay una existencia inherente". Entonces se dice que el Buda dio el tercer giro de la rueda del Dharma para equilibrar eso. Allí enseñó que algunas cosas tienen una existencia inherente y otras no. Así que esa fue la enseñanza de la tercera rueda del Dharma. También en la tercera rueda del Dharma dio muchas enseñanzas sobre Buda naturaleza—las escrituras que hablan de Buda naturaleza.

Lo que sucedió en la antigua India, y esto está de acuerdo con la interpretación Gelugpa de cómo evolucionaron las cosas, es que varias escuelas filosóficas evolucionaron con el paso del tiempo. Esto se debió a que diferentes personas escucharon el Budalas enseñanzas de; y diferentes personas confiaron en diferentes escrituras; y tan diferente vistas creció. Así surgieron diferentes tradiciones filosóficas. Ahora, da la casualidad de que al principio tendrías muchas personas con diferentes tipos de vistas viviendo en el mismo monasterio. Las diferentes escuelas filosóficas no estaban muy claramente diferenciadas. Con el paso del tiempo se diferenciaron cada vez más. Luego en el Tíbet, lo que pasó con las tradiciones es que desarrollaron una forma muy hábil de sistematizar las creencias de estas escuelas filosóficas. Lo hicieron de tal manera que en realidad nos ayuda como una sola persona a refinar nuestra visión filosófica.

La forma en que las tradiciones filosóficas están establecidas ahora mismo dentro de la tradición es Vaibhashikas creen esto, Sautrantrikas creen esto, Citamatrins creen esto, y Madhyamikas creen esto. No estoy tan seguro de que en el momento actual todas estas personas existieran en la antigua India como para que necesariamente hayan establecido su propia vistas con tanto detalle, en etiquetas tan exactas. Mi suposición es que dentro de la escuela Sautrantrika probablemente había una variedad de diferentes vistas. Y, por ejemplo, dentro del Madhyamaka escuela la división en Svatantrika Madhyamikas y Prasangika Madhyamikas, que probablemente se convirtió en una división muy distinta en el Tíbet, no en la India. La forma en que se han establecido estas escuelas es bastante útil en términos de que somos un individuo y simplemente vamos desde, comenzando con las escuelas inferiores y progresando a las escuelas superiores, pasando de la visión muy burda de la abnegación y luego refinándola sutilmente y refinando hasta que lleguemos a la visión final del desinterés. Esta es la visión que se enseñó en los Prajnaparamita Sutras, el segundo giro de la rueda del Dharma.

La habilidad de Buda para enseñar las disposiciones de los seres.

No creas que porque el tercer turno fue el último o porque el primero fue el primero fue el mejor, es el del medio el que es el mejor. Lo que pasó es porque el Buda enseñó todos estos diferentes vistas, una escritura que enseñó no es un yo permanente, autónomo y sin partes; una escritura que enseñó no existe nada inherentemente; otra escritura dice bien, en realidad, imputado fenómenos no son inherentemente existentes sino dependientes fenómenos son. Así que podrías decir: "Espera un minuto, ¿cómo es que el Buda enseñado todas estas cosas diferentes a diferentes personas? Fue el Buda ¿mintiendo? ¿Estaba confundido? En realidad el Buda era un maestro bastante hábil. Se dio cuenta de que según el nivel, según nuestra disposición kármica, según el nivel de nuestras facultades, según nuestra receptividad, las personas tienen diferentes habilidades, diferentes capacidades. Así que dio diferentes enseñanzas a diferentes personas de acuerdo a lo que les beneficiaría dado su nivel particular en ese momento.

Todos saben que cuando tienes un niño pequeño que está aprendiendo el abecedario, si empiezas a enseñarle álgebra, se asustará y se asustará y ni siquiera aprenderá el abecedario. Es mucho más hábil cuando un niño pequeño le enseña el abecedario y deja el álgebra para más tarde, ¿verdad? Entonces el Buda hizo eso cuando enseñó a los seres sintientes. Dio diferentes enseñanzas a diferentes seres con diferentes facultades. Es por eso que tenemos todas estas escrituras en las que el Buda a veces establece diferentes vistas de la realidad.

Escrituras definitivas e interpretables

Para saber qué escrituras debemos seguir para obtener realmente la visión final de la realidad, tenemos que diferenciar entre las escrituras interpretables y las escrituras definitivas. También necesitamos diferenciar qué son significados u objetos interpretables y qué son significados u objetos definitivos. Desde la vista de la Prasangika Madhyamaka el significado definitivo, el significado del nivel más profundo, es que todas las personas y fenómenos carecen de existencia inherente. Las escrituras que enseñan eso son, por ejemplo, las escrituras Prajnaparamita.

Los Citamatrins son otra escuela filosófica. También se les llama la escuela Mind Only o Yogacara. Ellos dicen, “Oh no, en realidad las escrituras que vinieron del tercer giro de la rueda del Dharma, esas son las definitivas porque tienen la vista final. Todos los demás son interpretables”. Interpretable, lo que significa que no describen la vista final. Hay mucha discusión sobre esto: qué es definitivo y qué es interpretable. No profundizaré mucho aquí porque puede complicarse. Esto se debe a que luego está todo el tema de si es literal, ¿eso significa que es definitivo? Bueno, para algunas escuelas sí, para algunas escuelas no.

Por ahora solo sepan que hay discusión sobre esto y que es importante. Sepa también que la forma en que Prasangika lo define como definitivo es el significado último: vacuidad; y las escrituras que son definitivas son las escrituras que principalmente describen explícitamente esta visión de la vacuidad. Entonces, desde una perspectiva prasangika, si una escritura habla de otro tema que no es la vacuidad, incluso si la forma en que habla sobre ese tema puede entenderse literalmente, todavía se llama una enseñanza interpretable porque el significado que se explica no es el mismo. naturaleza última de la realidad El significado todavía necesita ser interpretado para ir directamente al naturaleza última de la realidad Desde el punto de vista de Prasangika, ser literal no es lo que hace que algo sea definitivo, es el tema que se está discutiendo, y si ese tema se trata principal y explícitamente.

Ahora, llegas a algo como el Sutra del corazón. (Eso está en el azul Perla de Sabiduría I libro de oraciones.) Allí el Buda comienza a decir que no hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, sin mente, sin forma, sin sonido, sin espacio, sin olor, sin sabor, sin objeto táctil, sin fenómenos. Y dices: "Oh, el Buda es decir que nada existe. Dijiste que era una enseñanza definitiva, dijiste que es el naturaleza última de la realidad que se está discutiendo allí y que Budalo está explicando explícitamente, también lo es Buda diciendo que aquí no existe nada? No. Porque antes en el Sutra del corazón, estoy diciendo el Buda pero en realidad es Avalokiteshvara quien pronuncia este sutra inspirado en el Buda. Pero Avalokiteshvara dice (y le está hablando a Shariputra): “Shariputra, cualquier hijo o hija del linaje que desee participar en la práctica de la profunda perfección de la sabiduría debe verse perfectamente así. Posteriormente, mirando perfecta y correctamente la vacuidad de la existencia inherente de los cinco agregados también”.

Al principio de la Sutra del corazón las Buda menciona el vacío de la existencia inherente. Cuando dice eso, ahí es donde realmente está siendo bastante explícito y bastante literal sobre de qué están vacías las cosas. Tomas ese vacío de existencia inherente y lo aplicas a todo el sutra. De esta manera se entiende cuando el Buda dice que "no hay forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni objeto táctil, ni fenómenos”, quiere decir que no hay forma inherentemente existente, ningún sonido inherentemente existente, ningún olor inherentemente existente, y así sucesivamente. Porque el Buda lo dijiste en un punto, es decir, la explicación completa del vacío de la existencia inherente en un punto del sutra, lo generalizas a todas las demás situaciones. De lo contrario, se vuelve realmente fatigoso.

¿Qué pasaría si te sientas allí y lees: “No hay un ojo que exista de manera inherente, un oído que exista de manera inherente, una nariz que exista de manera inherente, una lengua que exista de manera inherente, un objeto táctil que exista de manera inherente, una forma que exista de manera inherente, fenómenos, no hay un elemento del ojo inherentemente existente y así sucesivamente hasta ningún elemento inherentemente existente de la mente y también hasta ningún elemento inherentemente existente de la conciencia mental.” Así abrevia Avalokiteshvara; solo dijo que no hay ojo, ni nariz, ni lengua, no cuerpo, sin mente. Él nos deja entender eso porque dijo vacío de existencia inherente al principio y lo aplicas a lo largo de todo el sutra. Así que sigue siendo un sutra definitivo porque habla principal y explícitamente sobre el naturaleza última de la realidad, el sentido definitivo: el vacío de la existencia inherente. Queremos asegurarnos de seguir ese tipo de sutras.

Audiencia: Anteriormente dijiste que en el tercer giro de la rueda que a veces [inaudible] existe inherentemente...

Venerable Chodron Thubten (VTC): No, a veces enseñaba eso. En el tercer giro, enseñó que algunas cosas existen inherentemente y algunas cosas no existen inherentemente. Enseñó eso en la tercera rueda del Dharma porque algunas personas no estaban preparadas para la enseñanza en la segunda rueda del Dharma: que nada existe inherentemente. Así que lo modificó para beneficio de esos discípulos como una manera hábil, porque al darse cuenta del vacío del que se habla en el tercer giro de la rueda les era más fácil darse cuenta. Les llevó parte del camino allí. Luego, más tarde, cuando su mente y sus facultades se desarrollaron, luego podrían ir al Madhyamaka ver y ver que nada es inherentemente existente. ¿De acuerdo? ¿Esto tiene sentido?

Audiencia: ¿Dónde estaba el tercer giro?

VTC: No sé. El tercer giro, no puedo recordar cuándo y dónde se dio el tercer giro.

[El tercer giro tuvo lugar en varias ciudades, comenzando en Vaishali. El tercer giro también se entregó a una audiencia de bodhisattvas en Shravasti y otros lugares de la India (por ejemplo, en Kusinagara, a los Bodhisattvas y a los Budas en busca, en el Sutra Mahaparinirvana), o incluso en los reinos búdicos trascendentales (en el Avatamsaka Sutra).]

Audiencia: [Inaudible]

VTC: Bien, entonces, ¿qué se entiende por permanente? fenómenos? Vamos a entrar en esto, pero básicamente cuando hablamos de fenómenos se dividen en dos grandes categorías. Uno es impermanente y el otro es permanente. Fenómenos impermanentes son las que se producen por causas y condiciones, y entonces cambian, son impermanentes. Cambian de un momento a otro. Permanente fenómenos son cosas que no son producidas por causas y condiciones. No significa que sean eternos, lo que significaría que siempre existen. Todavía pueden existir sólo a veces. Pero durante el tiempo que existen no cambian. Entonces, un ejemplo de eso sería el espacio vacío. El espacio vacío es la falta de obstrucbilidad y tangibilidad. El espacio vacío nunca cambia. Siempre está vacío de obstrucbilidad y tangibilidad. Incluso si ponemos algo en ese espacio vacío, ese espacio vacío sigue ahí. Esto se debe a que sin ella no se podría haber puesto nada allí. Entonces ese espacio vacío es un fenómeno permanente.

Cuando hablamos de nirvana, la ausencia de todas las corrupciones y karma para que nunca vuelvan, es una ausencia de algo. Eso es permanente, no surgió de causas y condiciones porque algo que es una ausencia es sólo—es una carencia de algo. Es un fenómeno negativo. Estoy hablando bastante en general aquí.

A medida que pasen los días, hablaremos un poco más sobre algunas de estas cosas. Si no todo está perfectamente claro al principio, ¡está bien! La gente estudia este tema durante décadas, vidas y eones, y si fuera fácil de entender, todos habríamos sido Budas hace mucho tiempo.

Audiencia: … Su Santidad el Dalai Lama dice que ha estado meditando en la vacuidad durante mucho, mucho tiempo y [inaudible]. Entonces, si él no entiende el vacío... [inaudible].

VTC: Bueno, creo que está siendo humilde porque lo escuché enseñar sobre el vacío y entiende algo. ¿De acuerdo? ¡Mucho más que yo!