Las ocho preocupaciones mundanas

• Beneficios de renuncia
• Las diez joyas más íntimas de los kadampa
• Generando una vida significativa a través de la práctica del Dharma

Tres Aspectos Principales 04: Verso 4: Ocho preocupaciones mundanas (descargar)

Renuncia es el primero de los tres principios del camino que necesitamos generar, porque eso es lo que realmente dirige nuestra mente hacia la práctica del Dharma. Vemos aquí que las ocho preocupaciones mundanas son realmente importantes. Pueden crearnos muchos problemas, tanto en nuestra vida como en nuestra práctica del Dharma. Tienen desventajas porque causan sufrimiento ahora y causan sufrimiento en el futuro. Podemos ver, por ejemplo con el primero, cuanto más apegados estamos a tener dinero y posesiones materiales más sufrimos. Cuando el mercado de valores baja, más sufrimos. Cuando la gente se olvida de nuestro cumpleaños, más nos preocupamos por el dinero y cosas por el estilo, que ahora causan infelicidad. También por esa infelicidad mental, por esa accesorio y aversión, entonces nos involucramos en todo tipo de acciones negativas para procurar y proteger nuestro dinero y nuestras posesiones. Alguien puede venir a tomar algo y lo golpeamos; o mentimos para conseguir cosas materiales. Podemos crear una gran cantidad de cosas negativas. karma en busca de estos ocho. Eso trae más sufrimiento en vidas futuras además de la infelicidad en este momento.

Podemos ver que, de manera similar, cuanto más buscamos elogios y aprobación, incluso en esta vida nos volvemos tan infelices. Si la gente no nos alaba, nos sentimos resentidos, no nos sentimos apreciados. Si las personas que amamos no nos dicen que nos aman lo suficiente, nos sentimos indignos, nos enojamos. Así que ahora somos miserables. Además, para obtener ese tipo de aprobación y elogios, podemos ir en contra de nuestros propios principios éticos para encajar en un grupo; podríamos regañar y molestar a la gente; podemos hacer todo tipo de cosas para agradarles, o decirnos palabras agradables y dulces para complacer a la gente. También hacemos todo tipo de acciones negativas cuando nos culpan. Observe especialmente las cuatro acciones negativas del habla: mentir, palabras divisivas, lenguaje áspero y chismes. A menudo nos involucramos mucho en ellos porque otras personas nos han culpado por algo, con razón o sin ella. Entonces creamos todo eso negativo karma y eso nos trae sufrimiento en el futuro.

Lo mismo con la reputación, cuanto más nos apegamos a la reputación, más sufrimiento tenemos en esta vida. Algunas personas incluso se suicidan porque su reputación se arruina. Muchas personas se suicidan. Eso sí que es mucho sufrimiento en esta vida. Del mismo modo, para obtener una buena reputación, podemos mentir, engañar y manipular. O cuando obtenemos una mala reputación, de nuevo desaprobamos a los demás, hacemos todo tipo de cosas realmente desagradables que crean negativas. karma que trae sufrimiento.

Entonces el accesorio a los placeres de los sentidos, hacemos todo tipo de cosas para conseguirlos también. Nos quedamos dormidos por la mañana para tener más placer de acostarnos en la cama y dormir. Rellenamos nuestra comida muy rápido para poder obtener segundos antes que nadie. A veces podemos ponernos realmente desagradables al obtener los placeres sensoriales que queremos. Alguien hace comida que no nos gusta en un restaurante, lo devolvemos y lo criticamos y lo hacemos infeliz. ¿De acuerdo? Así que tenemos mucha miseria esta vida.

Si vas a la India, muchacho, todos tus apegos a los sentidos placenteros se verán realmente desafiados. Antes hablábamos de olores desagradables; cuando vas a la India hay muchos olores desagradables y muchas cosas sucias. Entonces regresas corriendo a tu casa lleno de críticas hacia otras personas por las sensaciones sensoriales desagradables que teníamos. Una y otra vez, creamos tanto negativo karma que trae sufrimiento en vidas futuras.

Estas ocho preocupaciones mundanas son un gran problema. Son el primer nivel de cosas con las que realmente tenemos que lidiar en nuestra práctica. Como les dije la última vez, mi maestra Zopa Rinpoche hacía un curso de mediación de un mes completo sobre las ocho preocupaciones mundanas para enfatizarnos que prestáramos atención a estas. Si no trabajamos en estos ocho, ¿en qué más vamos a trabajar? Decimos que somos practicantes de Dharma, bueno, si no estamos trabajando para superar estos ocho, entonces, ¿qué estamos haciendo en nuestra práctica de Dharma? ¿Para qué estamos trabajando para superar si no son estas ocho cosas principales básicas que vienen al principio? ¿Cómo vamos a superar las apariencias dualistas si ni siquiera podemos renunciar a nuestro chocolate? ¿Cómo vamos a vencer el egoísmo si no podemos soportar un poco de culpa, o lo que sea? Entonces, si no estamos trabajando en estos ocho, entonces tenemos que preguntarnos: “¿Qué estoy haciendo en mi práctica? ¿Qué significa practicar el Dharma?” Practicar Dharma significa transformar nuestra mente. No significa simplemente mirar por fuera como si fuéramos practicantes del Dharma. Significa realmente hacer algo con nuestra mente. Estos ocho son la base con la que realmente tenemos que trabajar, así que hay mucho trabajo por hacer aquí.

Te pedí que llevaras un diario. ¿Has estado haciendo eso? ¿No? Sigue haciéndolo ahora y la próxima vez te preguntaré, y si no has hecho nada entonces te preguntaré cuál de las ocho preocupaciones mundanas te distrajo de hacerlo. [la risa]

Cuando nos sentamos a meditar, ¿qué es lo que interfiere con nuestra meditación? Siempre son estos ocho. ¡Siempre! Si queremos desarrollar la concentración en nuestro meditación, tenemos trabajo con esto.

Tradición kadampa en el budismo tibetano

Ahora en esta línea quería hablar un poco sobre la tradición kadampa. Esta es una tradición del budismo tibetano que realmente admiro. El budismo llegó al Tíbet en dos oleadas. La primera transmisión al Tíbet fue en el siglo VII. Luego hubo una persecución por parte de un rey tibetano. Luego, a fines del siglo X/principios del siglo XI, hubo otra transmisión del budismo al Tíbet. Eso es en el momento en que pala Atisha vino y él es quien comenzó todo el ciclo de enseñanzas en el camino gradual. Desde pala Atisha desarrolló allí lo que se llama la tradición Kadam. Estos fueron practicantes espirituales muy grandes que vivieron una vida muy simple y humilde. No eran ostentosos. No todos eran arrogantes. Simplemente vivían de manera extremadamente simple. Realmente prestaron atención a la transformación de sus mentes y trabajaron en estas ocho preocupaciones mundanas.

Los tibetanos tienen muchas historias sobre estos practicantes. Hay uno en particular, su nombre es Geshe Ben Gungyal. Fue realmente firme consigo mismo acerca de estas ocho preocupaciones mundanas. Hay una historia que una vez, ya sabes, él era un monje. Fue invitado a almorzar a la casa de un laico. Mientras la familia estaba en la cocina preparando la comida, notó un frasco con algunas galletas en la habitación donde estaba. Le gustaba mucho este tipo de galletas. (Los tibetanos hacen este tipo de galletas fritas parecidas al pan.) Así que la familia estaba en la otra habitación y ahí está este tarro de galletas. Simplemente se acerca, abre el frasco y mete la mano. Tiene la mano en una galleta y luego se da cuenta de lo que está haciendo. Con la otra mano agarra la mano que está en el tarro de galletas y dice: “¡Ven, ven! ¡Hay un ladrón en la casa! ¡Hay un ladrón en la casa! La familia entra corriendo desde la cocina y él está parado allí tomándose el brazo y dice: “¡Esta persona te está robando las galletas, será mejor que lo detengas!”. Así es un verdadero practicante con integridad. No tiene miedo de proclamar sus propias faltas y llamarse ladrón. En ese momento sus ocho dharmas mundanos, y ¿cuál, cuál de los ocho lo controlaba en ese momento? ¿Cuál de los ocho le hizo tomar la galleta?

Audiencia: ¿El último?

Venerable Chodron Thubten (VTC): El último, sí, accesorio para sentir el placer y en particular el gusto. Eso fue lo que le hizo tomar la galleta. Se atrapó a sí mismo. Me gusta mucho esa historia. Sigo pensando que realmente deberíamos tener esa actitud nosotros mismos: ser capaces de atraparnos a nosotros mismos, y luego la capacidad de superar nuestra accesorio a la reputación y poder proclamar nuestras propias faltas.

Diez joyas más íntimas de los kadampa

Los maestros Kadampa tenían una práctica llamada el Diez joyas más íntimas de los kadampa. Me gusta mucho esta práctica. Cuando lo escuchas, suena realmente duro, y creo que es realmente duro. Al mismo tiempo, sé que solo meditar en ello, incluso dejar que mi mente piense en estas ideas y tratar de entrenar mi mente en estas ideas, incluso eso que puedo ver, tiene una influencia muy positiva en mi mente. Es positivo incluso si no soy capaz de vivir con estas diez joyas al cien por cien. Pensé en repasar estos. A menudo no obtienes esto en las enseñanzas. Son bastante valiosos, especialmente como una forma de superar las ocho preocupaciones mundanas.

se llaman los Diez joyas más íntimas de los kadampa. Se dividen en tres grupos.

1. La primera se llama las cuatro aceptaciones confiadas.
2. El siguiente grupo se llama las tres convicciones Vajra.
3. Luego la última se denomina actitudes maduras de ser expulsado, encontrar y alcanzar.

Las cuatro aceptaciones confiadas

Empecemos desde el principio. El primer conjunto, las cuatro aceptaciones confiadas. Estos son los primeros cuatro de los diez. El primero es

Como nuestra visión más íntima de la vida, estar dispuestos a aceptar el Dharma con total confianza.

Para ello reflexionamos sobre el hecho de que hemos recibido una preciosa vida humana, que la muerte es segura y el momento de la muerte es incierto, y que nuestra cuerpo, las posesiones y la riqueza no nos benefician en el momento de la muerte. Entendiendo todo eso, como la actitud más interna en la vida, aceptamos el Dharma y nos comprometemos a practicar el Dharma. Ese es el primero. Eso nos pone en marcha.

Ahora, el segundo después de ese se vuelve un poco más difícil. el segundo es

Como nuestra actitud más íntima de seguir el Dharma, estar dispuestos a aceptar con total confianza, incluso convirtiéndonos en mendigos.

Lo que esto significa es que a veces cuando comenzamos a practicar el Dharma tenemos mucho miedo, “Oh, si practico el Dharma, si me rindo accesorio a la felicidad de esta vida, si no trabajo, entonces voy a ser muy pobre. Voy a ser un mendigo. Y si soy un mendigo, tengo miedo de morirme de hambre, tengo miedo de dormir en la calle, tengo miedo de ser despreciado por la gente”. Sabes que todo este miedo surge de ser un mendigo, de estar realmente deprimido. Podemos tener eso cuando comenzamos a practicar el Dharma porque comenzamos a ver que si estamos realmente comprometidos con la práctica del Dharma, dejaremos de buscar dinero y seguridad material y cosas. Puede surgir mucho miedo, es muy natural. Cuando esto suceda, aceptar como nuestra actitud más íntima hacia el Dharma practicar la voluntad de convertirnos en un mendigo, incluso si es necesario. Simplemente ser capaces de decirnos a nosotros mismos: “Está bien, si la práctica del Dharma es tan valiosa, es tan significativa en mi vida que si significa que tengo que convertirme en un mendigo, que así sea. Eso está bien conmigo. Esa es una actitud difícil de tener, ¿no? Esa no es una actitud fácil de tener, pero incluso meditar así, tratar de cultivar esa actitud, nos pone a trabajar para ir en contra de nuestras ocho preocupaciones mundanas.

Entonces el tercero es

Como nuestra actitud más íntima de convertirnos en mendigos, estar dispuestos a aceptar con total confianza, incluso el tener que morir.

Entonces, si pasamos, “Está bien, practicaré el Dharma, estoy de acuerdo con convertirme en un mendigo. Me las arreglaré siendo pobre. Pero no quiero morir. Sabes que ser pobre era una cosa, pero no quiero morir por ser pobre”. Entonces surge mucho miedo a la muerte. Es como, “No quiero morir. Esto no puede pasar. Tengo que preservar mi vida a toda costa”. Ese tipo de miedo fácilmente podría hacernos abandonar nuestra práctica del Dharma. O incluso si no abandonamos totalmente nuestra práctica del Dharma, ese tipo de miedo puede hacernos crear pensamientos negativos. karma—digamos robando a otras personas porque no queremos morir. Aquí, para contrarrestarlo, lo que tenemos que pensar es: “Sabes, he muerto muchas veces antes en mis vidas sin comienzo en la existencia cíclica. Morir no es nada nuevo. Pero, ¿cuántas veces he muerto para practicar el Dharma? Ahora, he tenido todas estas vidas, he tenido mucho placer y he muerto muchas veces. Pero, ¿cuántas veces he practicado el Dharma y cosechado sus beneficios? De todas las muertes por las que he pasado, ¿cuántas de ellas han sido para hacer algo que valga la pena con mi vida, como practicar el Dharma?

Si piensas de esta manera, llegas al punto en el que dices: "Está bien, incluso si soy pobre, estoy dispuesto a morir porque así de significativa es la práctica del Dharma en mi vida". Nos damos cuenta de que es mejor tener el Dharma en nuestros corazones y morir de pobreza, que abandonar el Dharma y estar rodeado de riquezas. Vemos muy claro en nuestra mente que en el momento de la muerte todas las riquezas del mundo no nos ayudan, pero el Dharma sí. Seguro que vamos a morir. Es mucho mejor tener el Dharma y morir, que vivir un poco más sin el Dharma y tener riquezas, pero luego morir sin el Dharma.

el cuarto es

Como nuestra actitud más íntima ante la muerte, estar dispuestos a aceptar con total confianza incluso tener que morir sin amigos y solos en un lugar vacío, en una cueva vacía, en un lugar desierto.

Aquí pasamos el lugar: “Practicaré el Dharma, estoy dispuesto a ser pobre, estoy dispuesto a morir, pero si muero no quiero morir solo. y que va a pasar con mi cuerpo si yo muero. Quiero morir rodeado de mis amigos y familiares. Quiero morir en una cama agradable y cómoda. Si muero por el Dharma, al menos quiero que la gente lo sepa y tenga un poco de fama y reconocimiento por el sacrificio que estoy haciendo”. En este punto, esto trae a colación ese tipo de miedo. En este, lo que estamos tratando de hacer es ver y superar ese miedo, y decir: “Está bien, incluso si muero, estoy dispuesto a morir solo. Está bien."

Podemos llegar a ese lugar en nuestra mente porque vemos que incluso si estamos rodeados por todos los que amamos en el momento de la muerte, ninguno de ellos puede evitar que muramos. Ninguno de ellos puede evitar que vayamos a los reinos inferiores. Ninguno de ellos puede evitar que suframos. De hecho, ¡morir rodeado de un grupo de personas a las que estamos apegados a veces puede hacer que la muerte sea más difícil!

Aquí llegamos al punto en el que estamos dispuestos a decir: “En realidad, está bien que muera solo. Está bien porque habré practicado el Dharma. Tendré el Dharma en mi mente. No tendré toda la distracción de mis familiares y amigos que lloran. Podré concentrarme en mi práctica. Entonces, incluso si muero solo, está bien”. Y, “No me importa lo que le pase a mi cuerpo porque después de mi muerte quién necesita esto cuerpo ¿de todos modos? Este cuerpo es sólo un trozo de materia vegetal orgánica. Los gusanos también podrían tener un buen almuerzo. Así que no me va a importar que nadie encuentre mi cuerpo, embalsamarlo, poner un anuncio en el periódico.” Ya sabes, un obituario, con todos los elogios, todos los elogios que le damos a las personas después de que mueren. Los criticamos cuando están vivos, pero después de que mueren, "Oh, fueron tan amables, fueron tan maravillosos".

Estamos dispuestos a decir: “Eso no tiene ningún sentido. Si mi práctica del Dharma me lleva a la pobreza, está bien. Si lleva a la muerte, está bien. Si me lleva a morir solo, está bien porque voy a poder hacer feliz a mi propia mente a través de la práctica del Dharma”. ¿Ves cómo pensar en estos cuatro nos ayuda a enfrentar muchos de los miedos que tenemos, y muchos de los accesorio a las ocho preocupaciones mundanas? Solo pensar en esto realmente ayuda a liberar nuestra mente.

Las tres convicciones vajra

El segundo grupo de los diez se llama las tres convicciones vajra o las tres convicciones de diamantes. A veces también se le llama los tres abandonos. El primero se llama:

Enviando el diamante inalcanzable delante de ti.

Lo que eso significa es que podemos tomar la decisión de practicar el Dharma y eso traerá un cambio en nuestro estilo de vida. Vamos a simplificar nuestra vida. Podemos ordenar. Podemos eliminar muchas actividades sociales porque vemos que no son tan valiosas. Lo que sucede entonces es que otras personas correrán detrás de nosotros y tratarán de traernos de vuelta a lo que solíamos ser. Ves esto a veces. Cuando realmente comienzas a practicar el Dharma, a veces nuestra antigua familia y amigos dicen: “¿Quién eres? ya no te conozco Tienes que salir a beber conmigo. ¿Qué? vas a ir a un meditación ¿retirada? ¿Qué clase de vida es esa? ¡Consigue una vida! Vamos a Hawai para tus vacaciones. no puedes ir a un meditación retiro para sus vacaciones.” Descubrimos que nuestros amigos y parientes intentan atraparnos y traernos de regreso a nuestra antigua identidad y nuestra antigua forma de vida.

Lo que significa enviar el diamante inalcanzable delante de nosotros es que tenemos que ser inalcanzables. No podemos dejar que el accesorio de nuestros amigos y familiares nos atrapan y nos arrastran de vuelta a la vida que solíamos vivir, lo que implica una gran cantidad de accesorio y aversión y distracción.

El segundo se llama

Dejando el diamante inquebrantable detrás de nosotros.

Lo que esto significa es dejar de pensar en lo que los demás piensan de nosotros; abandonar el querer complacer las aspiraciones mundanas de otras personas. Nuevamente, muchas veces lo que sucede es que la gente no solo trata de atraparnos, sino que luego nuestra propia mente se engancha y decimos: “Oh, bueno, el budismo enseña sobre la compasión. Entonces, si voy a ser compasivo con mi familia, no iré a la meditación retirada. Iré a Disneylandia con mi familia”. Bueno, esa no es una muy buena lógica porque a veces la usamos como excusa para no practicar el Dharma. O tenemos miedo de lo que otras personas van a pensar de nosotros. Así que renunciamos a nuestra práctica y renunciamos a nuestros principios éticos para satisfacer las expectativas de otras personas y complacerlas.

Esto puede ser un gran obstáculo en nuestra práctica. Recuerdo que cuando vivía en Italia había un joven que se ordenó allí. Él era de una familia bastante rica y yo siempre tuve muchos problemas económicos como monja. Sabes, especialmente en los primeros años, no tenía mucho en absoluto. Su familia le dio todo este dinero, podía ir a tantas enseñanzas, tenía calefacción en su habitación. No tuvo ningún problema en vivir como un monje y yo estaba teniendo todos estos problemas. Solía ​​mirar y decir: "Hmm". Pero luego vi que lo que sucedió fue que su familia exigió que se fuera a casa por Navidad, que se fuera de vacaciones en familia, que tuviera que hacer esto y lo otro con su familia.

No era realmente libre de practicar el Dharma porque su propia mente estaba apegada a su familia y su familia estaba tirando de él. Quería complacerlos. Cuando me di cuenta de eso, dije: “Oye, espera un minuto. No estoy celoso de su situación. De hecho, tengo una oferta mucho mejor. Es mucho mejor ser pobre y tener el tipo de libertad que tengo que tener suficiente dinero como él, pero en su mente no es libre”. Esto no significa aquí que nos esforzamos por ofender a la gente. No estamos hablando de eso. Solo estamos hablando de tener claras nuestras prioridades para no distraernos.

El tercero es

Mantén tu diamante de sabiduría a tu lado.

Mantén nuestro diamante de sabiduría a nuestro lado. Lo que esto significa es continuar continua y concienzudamente con nuestra práctica sin dejarnos atrapar por preocupaciones inútiles. A lo que se reduce es a abandonar las ocho preocupaciones mundanas porque esas son las preocupaciones inútiles con las que nos vemos atrapados. También significa abandonar la mente del desánimo; así que abandonando la mente que nos critica a nosotros mismos y dice, “Oh, no soy un practicante lo suficientemente bueno. Soy un fracaso." Tú sabes todo este tipo de cosas. “En lugar de practicar el Dharma, si hubiera tenido un negocio durante los últimos diez años, podría ser realmente rico y seguro ahora. Qué fracaso soy porque practiqué el Dharma”. Conoces este tipo de remordimientos que la gente podría tener. Nuevamente, tenemos que trabajar muy duro para evitar tener esos pensamientos.

Esas son las tres convicciones vajra o diamante.

Las actitudes maduras hacia ser expulsado, encontrar y alcanzar

El siguiente set, y estos son los tres últimos de la Diez joyas más íntimas de los kadampa, se llama las actitudes maduras hacia ser expulsado, encontrar y alcanzar. El primero de ellos es

Estar dispuesto a ser expulsado de las filas de las (supuestas) personas normales

porque no compartimos sus valores limitados. Esto no significa que definitivamente seremos expulsados ​​de las filas de la gente normal. Significa, al menos en nuestra vida, si esto sucede, estar bien con eso.

A veces sucede. Otras personas se molestan mucho con nosotros porque tenemos valores diferentes y no quieren estar cerca de nosotros. Nos critican. Nos expulsan de sus grupos sociales. A muchas personas que conozco les sucede que debido a que practican el Dharma, su familia es infeliz porque no van a tener seguridad material. Su familia los echa. O, si practican el Dharma y deciden que no van a tener hijos, entonces su familia se enoja porque los padres quieren nietos.

Incluso en la sociedad normal, cuando realmente practicamos el Dharma con sinceridad, algunas personas nos critican. Incluso algunos budistas nos critican. He escuchado a la gente decir, especialmente acerca de vivir una monástico vida dicen: "Oh, si eres un monástico solo le tienes miedo a la intimidad. Vas al monasterio porque estás tratando de escapar del mundo porque no puedes manejar las relaciones”. O, “Si eres un monástico, estás reprimiendo tu sexualidad”. Por no hablar de los no budistas que dicen esto, he oído a laicos budistas criticar la sangha para esto. Tenemos que estar dispuestos a soportar este tipo de críticas sin dudar de nuestra práctica y sin dudar de la Budalas enseñanzas de .

Esta capacidad de soportar sus críticas no se logra al cerrarse y decir "No voy a escuchar", sino al mirar y decir: "¿Es cierto lo que me critican?". Critican a los monásticos por evitar problemas de relación. ¿Es por eso que el Buda hecho una Sangha comunidad, para todos los que no pueden manejar un matrimonio? No me parece. Y no creo que el Buda él mismo era indicativo de alguien que estaba reprimiendo su sexualidad porque no podía manejarla, o era un copo que buscaba escapar de la sociedad. Así que miramos con sabiduría cuáles son sus críticas y vemos que no son ciertas. Entonces si esta gente nos expulsa, si nos critican, está bien. Pueden pensar lo que quieran, pero yo sé la verdad por mí mismo porque lo he comprobado con mi propia sabiduría.

El segundo de este conjunto es

Estar dispuesto a ser considerado entre las filas de los perros.

o encontrarnos entre las filas de los perros. Nuevamente, esto no significa que vamos a pasar el rato en la cuneta con los perros, aunque a Naga ciertamente le gustaría que saliéramos más con él y jugáramos con él un poco más. Lo que significa es que, incluso si tenemos que enfrentar dificultades en nuestra práctica, estamos dispuestos a pasar por las dificultades. Esto es algo muy esencial para poder practicar el Dharma. Si cada vez que enfrentamos dificultades nos desmoronamos y en su lugar queremos seguridad y comodidad, nunca llegaremos a ninguna parte en nuestra práctica.

Entonces, encontrarnos entre las filas de los perros significa que, incluso si a veces somos pobres, debemos estar dispuestos a ser pobres para que podamos continuar practicando el Dharma. Si significa estar incómodo porque tenemos que viajar a algún lugar para asistir a una enseñanza, entonces estar dispuesto a estar incómodo para viajar a algún lugar y recibir la enseñanza. Si significa ser criticado por la gente, entonces está bien, estamos dispuestos a ser criticados porque conocemos el valor del Dharma. Es tan importante poder practicar con pureza que no nos dejemos influir por lo que piensa el público en general. El público en general, ya menudo, desafortunadamente, incluso los propios budistas, tienen valores muy mundanos y valoran a las personas que se ven bien en lugar de las personas que realmente practican.

Verás al gran yogui tibetano Milarepa que vivió en el siglo XI. Alcanzó la iluminación en esta misma vida; y había sido un criminal antes de comenzar a practicar el Dharma. Si hay esperanza para él, entonces definitivamente hay esperanza para nosotros. Pero hizo una práctica realmente sincera. Era muy pobre, por lo que solo comía las ortigas que crecían junto a su cueva y vestía ropa muy sencilla. La gente lo miraría y sentiría mucha pena por él. Su hermana vino una vez a visitarlo y le dijo: “Mi hermano, mi querido hermano, eres tan pobre y estás comiendo comida tan podrida, y estás viviendo en una cueva, y te estás congelando, y tu la ropa son trapos. ¿Por qué no vas a ser este erudito budista y le enseñas a mucha gente porque te darán dinero y ofertas y entonces puedes tener una buena vida”. Milarepa respondió: “Olvídalo. Si crees que voy a vender mi práctica de Dharma para tener una vida cómoda, ¿de qué sirve eso?

Milarepa continuó explicando cómo en los tiempos degenerados en los que vivimos, muy a menudo las personas que se ven bien son proclamadas como grandes maestros budistas. Pero esas personas no necesariamente practican. Mientras que algunas personas que son practicantes reales, otras personas simplemente ignoran y critican por completo.

Puedes verlo. Se puede ver muy claramente hoy en día. Uno de mis maestros, me escucharán hablar mucho de él, Gueshe Yeshe Tobden. Realmente practicó estos Diez Joyas de los Kadampa—increíblemente humilde, un maestro tan humilde. Por lo general, su cabello era un poco demasiado largo, por lo que este cabello gris sobresalía. Muy arrugado. Su manto inferior, lo llamamos un farsa, siempre estaba demasiado alto y sus calcetines se caían. Se movió un poco porque tenía estos zapatos viejos. Su túnica generalmente estaba sucia porque vivía en una cueva sobre Dharamsala. Venía a la ciudad y si la gente no sabía quién era, decía: "Dios mío, mira ese viejo sucio". monje.” No se parecía a nadie especial. Pero él era un practicante increíble e hizo su práctica en secreto, totalmente en secreto. Hizo la práctica tántrica más alta y todo, pero nunca le mostró a nadie nada de eso, extremadamente humilde.

Gueshe Yeshe Tobden fue invitado a Italia para enseñar. Estuve allí cuando llegó a Italia y teníamos buena porcelana y cubiertos para que comiera. Fue la primera comida que estuvo allí, ni siquiera nos conocía, primera comida. Mira estos platos y los cubiertos y dice: “Deshazte de estos y tráeme un plato de plástico. No voy a comer de estas cosas”. Luego vino a enseñar y habíamos preparado este gran asiento de Dharma. Ya sabes, si respetas a tu maestro, haces un asiento de Dharma muy grande, con una taza de té esmaltada muy bonita y un asiento muy bonito. Se acerca y quita el cojín del asiento, lo pone en el suelo y se sienta en el suelo. No se sentaba en el asiento grande que le habíamos hecho. Él era un verdadero practicante en este sentido. Si la gente lo criticaba, no le importaba. Vivía en la pobreza en esta cueva arriba de Dharamsala. Hacía frío allí. Lo visité un día en la cueva. Hace frío y está sucio. Mantuvo la cueva limpia como pudo, pero aun así, cuando vives en una cueva, nunca está completamente limpia. Era un gran practicante, así que estar dispuesto a hacer eso.

De acuerdo, estaba el estar dispuesto a ser expulsado de las filas de las llamadas personas normales, estar dispuesto a encontrarnos en el rango de los perros, y el último

Estar completamente involucrado en alcanzar el rango divino de un Buda

Este es el décimo de los Diez joyas más íntimas de los kadampa—estar completamente comprometidos con nuestra práctica del Dharma para progresar hacia la Budeidad. Tener eso como lo más íntimo en nuestra vida y si significa algún malestar en esta vida, que así sea. Esa actitud de estar dispuesto a pasar por dificultades es muy importante porque mientras estemos en una existencia cíclica habrá dificultades. Habrá cosas que sucedan que sean incómodas, ya sea físicamente incómodas, o la gente nos criticará y culpará.

Siempre va a haber algo que no cuenta con nuestra aprobación. Si estamos practicando el Dharma y sabemos que estamos en una buena situación para practicar, entonces tenemos que estar dispuestos a atravesar esas dificultades para poder continuar con nuestra práctica. Si cada vez que tenemos una dificultad levantamos las manos y decimos: “Voy a volver a lo que es seguro, familiar y cómodo”, entonces, ¿cómo vamos a trabajar con las ocho preocupaciones mundanas? Estamos constantemente cediendo en ellos todo el tiempo.

De todos modos, incluso si volvemos a lo que estábamos haciendo en el pasado, pensando ahora, “Oh, seré mucho más feliz. Estoy viviendo aquí en un monasterio, está pasando esto, y tengo que hacer esto, y tengo que levantarme muy temprano, y no puedo hacer esto”, y así sucesivamente. “Tal vez voy a volver a mi vida como la conocía. Entonces era mucho más cómodo. Tenía mi nevera, mi coche y mi tarjeta de crédito. Podría conseguir todo lo que quisiera y eso es felicidad. Volveré a hacer eso”. La mente puede ser así, "Oh, sí, voy a volver atrás y hacer eso".

Piénsalo. ¿Cómo era cuando vivías de esa manera, cuando tenías tu refrigerador, tu auto y tu tarjeta de crédito? ¿Eras feliz entonces? ¡No! Entonces, si vamos a renunciar al Dharma por un poco de dificultad y regresar a una vida que creemos que es cómoda, entonces preguntémonos si esa vida fue realmente cómoda o no. ¿éramos realmente felices? ¿Alguna vez tuvimos realmente seguridad en esa vida? Revisa y examina.

Este tipo de verificación es muy importante en nuestra práctica. Si no lo hacemos no vamos a poder practicar continuamente. Estaremos constantemente deprimidos y desanimados; y nuestra mente constantemente va a estar soñando despierta, “Oh, si estuviera aquí podría practicar mejor. Si solo estuviera haciendo eso, podría practicar mejor”. Realmente no vamos a llegar a ninguna parte.

A lo que estamos llegando aquí al hablar de las ocho preocupaciones mundanas y luego las Diez joyas más íntimas de los kadampa, a lo que estamos llegando es a la importancia de practicar el Dharma. El primer paso de eso es rendirse. accesorio a la felicidad de esta vida, porque queremos una mayor felicidad que proviene de la práctica del Dharma.

Renunciar a la accesorio a la felicidad de esta vida no significa que nos pongamos en situaciones de sufrimiento. estamos renunciando a accesorio a la felicidad. Si la felicidad se nos presenta, está bien, la disfrutamos por lo que es. No tenemos que sentirnos culpables porque estamos felices. No tenemos que sentirnos culpables si tenemos placer de los sentidos o si la gente nos alaba o algo así.

Lo que estamos renunciando no son los objetos sino el accesorio. Eso es muy importante de entender. No significa que salgamos a comprar comida de la peor calidad y que durmamos en un suelo frío. Dormimos sobre lo que hay, podemos estar cómodos, no hay problema. Podemos comer buena comida, no hay problema. Necesitamos mantener nuestro cuerpo saludable. En lo que estamos tratando de trabajar es en el accesorio a estas cosas Es el accesorio conseguirlos y la aversión a no conseguirlos que provoca los obstáculos en nuestra práctica del Dharma. También causa problemas en esta vida. Así que ese es un punto cuando se habla de las ocho preocupaciones mundanas y las Diez joyas más íntimas de los kadampa.

Otro punto de todo esto es que entendamos realmente ¿qué significa “practicar el Dharma”? Entonces, ¿qué significa “practicar el Dharma”? ¿“Practicar el Dharma” significa usar túnicas? ¿“Practicar el Dharma” significa tener rosarios? ¿“Practicar el Dharma” significa afeitarse la cabeza? ¿“Practicar el Dharma” significa despertarse por la mañana y meditar? ¿“Practicar el Dharma” significa tener un altar en tu habitación? ¿Qué significa “practicar el Dharma”? Tenemos que tener muy claro lo que significa “practicar el Dharma”.

Hay una historia realmente linda, en realidad una historia muy significativa sobre esto. Olvidé quién fue, si fue Atisha o Dromtonpa, pero fue un gran lama. No puedo recordar cuál. Pero de todos modos, esto lama, esta maestro espiritual llegó a un columna un día, ya sabes, una pagoda, un monumento donde la gente circunvala. Vio a alguien dando vueltas; este hombre estaba circunvalando este columna. lama se acercó a él y le dijo: "Oh, es muy bueno que estés dando vueltas, pero sería mejor si practicaras el Dharma". El hombre dijo: "¿Hum?" Pensaba: “Pero circunvalar es practicar el Dharma. Quiero decir que este es un objeto sagrado por el que estoy caminando. ¿No es eso lo que se supone que debes hacer? Entonces pensó: "Está bien, bueno, intentaré hacer una reverencia". Empezó a hacer una reverencia. Él estaba inclinándose ante el columna, haciendo una reverencia y haciendo una reverencia y haciendo una reverencia. Él lama Llegó al día siguiente y miró y dijo: "Oh, es muy bueno que te estés postrando, pero sería aún mejor si estuvieras practicando el Dharma". El hombre dice: “¿Eh? Pensé que inclinarse era Purificación. Pensé que estaba practicando el Dharma. Bueno, hum. Luego se dijo a sí mismo: "Está bien, no me inclinaré". Luego sacó un texto budista. Empezó a leer el texto budista; y cantando el texto. Nuevamente, el lama vino al día siguiente y dijo: "Oh, es muy bueno que estés cantando el texto y recitando el texto, pero sería aún mejor si practicaras el Dharma". El hombre está totalmente confundido en este punto: “Estaba dando vueltas. Hice una reverencia. Estaba leyendo texto. Pensé que estaba practicando el Dharma todo este tiempo. Estoy realmente confundido." Luego mira a la lama y pregunta: "Está bien, bueno, ¿qué significa practicar el Dharma?" Él lama dijo: "Renunciar accesorio a la felicidad de esta vida y transformando tu mente.”

Lo que quiere decir es que, aunque el hombre estaba haciendo todas estas cosas que parecían religiosas: dar vueltas, hacer reverencias, recitar mantras, recitar textos, todas estas cosas que parecen estar practicando el Dharma, el hombre no estaba transformando su mente. No estaba cambiando su motivación. Todavía estaba haciendo esas actividades con algún tipo de deseo por la felicidad de esta vida, o para verse bien frente a otras personas, o para obtener algún tipo de beneficio para esta vida, para obtener algún tipo de reputación, o para que la gente ofrecerle cosas, o lo que fuera. Entonces, si alguna vez nos preguntamos, ¿qué significa “practicar el Dharma”? Abandonar accesorio a la felicidad de esta vida (lo que significa renunciar a las ocho preocupaciones mundanas) y transformar nuestra mente. Si hacemos eso, aunque estemos vestidos de mala calidad, incluso la gente nos critique y nos culpe, nuestra mente estará feliz. Nuestra vida tendrá sentido porque a través de la práctica del Dharma estamos transformando nuestras mentes y progresando en el camino hacia la iluminación.

Preguntas y respuestas

Bien, es hora de algunas preguntas, ¿comentarios?

Audiencia: Las tres últimas eran actitudes maduras hacia la expulsión, ¿y qué más?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Encontrar y alcanzar. Expulsados ​​del rango de personas normales, encontrándonos en el rango de perros, y alcanzando el rango de Buda son las tres actitudes maduras de ser expulsado, encontrar y alcanzar. es muy bueno para meditar en estos. La forma en que tu meditar es leer sus notas y preguntarse: “Bueno, ¿cómo me siento al respecto? ¿Cómo me siento? ¿Está mi vida realmente comprometida con el Dharma? ¿Qué me impide comprometerme con el Dharma?” Entonces mira cómo surge ese miedo a ser pobre; o cómo surge el miedo a morir; o cómo surge el miedo a morir solo; o cómo surge el miedo a ser criticado por la gente; o cómo surge el miedo a ser echados de nuestros círculos sociales. Observa, porque esos son los ocho dharmas mundanos que están ahí.

No sientas que eres un fracaso porque ese tipo de miedo y preocupación están ahí. Deja que suba. Entonces piensa en las formas que acabo de describir: sobre cuál es el valor real de nuestra vida; y que la muerte es definitiva y el tiempo de la muerte es indefinido; y que lo que tiene valor para nosotros en el momento de la muerte no es todo nuestro éxito mundano. Eso desaparece así [chasquido de dedos] en el momento de la muerte. Lo único que tiene valor en el momento de la muerte es el bien karma que hemos creado y la transformación que hemos hecho en nuestra propia mente. Eso es lo que va a continuar en vidas futuras. Podemos tener una vida fantástica súper cómoda esta vez y luego mueres y dentro de una semana estás en un sufrimiento total. Incluso dentro de un día renaces en un lugar con sufrimiento total. Entonces, todas las cosas que parecen traer seguridad y consuelo en esta vida son totalmente frágiles y poco confiables porque es muy fácil morir, ¡así! ¡Así, estamos muertos! Y todo esto que hemos construido a nuestro alrededor para sentirnos seguros y cómodos se ha ido.

¿Qué tenemos entonces? Solo tenemos una tonelada de negativos. karma llevar con nosotros porque sólo hemos estado buscando la felicidad de esta vida. En cambio, si realmente vemos nuestro potencial interno y nuestro Buda-naturaleza, entonces vemos que tenemos el potencial para actualizar bodhicitta y sabiduría Tenemos el potencial para romper el ciclo de la existencia y hacer que nuestras vidas tengan sentido para nosotros y para los demás. Tenemos ese potencial.

Cuando tenemos el potencial de experimentar la felicidad de un Buda, entonces, ¿por qué estamos perdiendo el tiempo tratando de hacer cada pequeño detalle en esta vida exactamente de acuerdo con cómo mi ego quiere que sea? Pongamos nuestro tiempo y energía en una buena dirección. Concentrémonos en lo que es importante en lugar de perder el tiempo preocupándonos por tantas cosas que simplemente desaparecen en el momento de la muerte.

Es algo realmente para pensar profundamente. Es este tipo de cosas lo que pone nuestra mente en el Dharma. Si no tenemos este tipo de actitud, no seremos realmente capaces de practicar el Dharma. En cambio, constantemente la mente va a tener dudas. La mente se va a dejar llevar por cosas que parecen más atractivas e interesantes. O simplemente empezamos a engañarnos a nosotros mismos. Esto también les sucede a los practicantes antiguos. Sabes, estás en el Dharma por un tiempo, entonces es muy fácil forjar mi propio nicho de ego cómodo en el Dharma: “Llegué hasta aquí así que toleraré mis malos hábitos. Está bien, no necesito trabajar en ellos”. Realmente debemos tener cuidado porque de lo contrario perderemos una oportunidad increíble.

Audiencia: Diría usted que esto es principalmente una cuestión de motivación o de su intención; las circunstancias externas realmente no son el problema? Que puedes estar en un monasterio o en una situación laboral, que estés donde estés…

VTC: ¿Es sobre todo una cuestión de motivación y de factores externos? condiciones no son tan importantes? Es sobre todo una cosa una motivación. Pero como practicantes principiantes del Dharma, el condiciones son importantes para nosotros porque somos influenciados muy fácilmente por ellos. Si estamos practicando el Dharma o no, depende principalmente de lo que nuestra mente esté haciendo. No depende de dónde esté nuestro cuerpo es, o qué ropa llevamos, o qué tipo de peinado tenemos. Es principalmente una cuestión de motivación.

Al principio, y el principio no significa solo el primer año, significa por un tiempo, somos muy fácilmente influenciados por nuestro entorno. A veces, si estamos muy apegados a las cosas, tenemos que separarnos realmente del objeto de nuestro accesorio. Nos separamos porque nuestra mente se descontrola cuando estamos cerca de ese objeto. A veces encontramos que embellecemos todo tipo de racionalizaciones para nuestros malos hábitos y nuestra accesorio, pensando que es una motivación Dharma. Podríamos decir, por ejemplo, “Oh, no es realmente la cosa externa. Puedo renunciar a esto como un chasquido de dedos. No es realmente un problema para mí”. Pero realmente no nos damos por vencidos en un chasquido de nuestros dedos. Y tenemos esta buena filosofía de por qué nos aferramos a ella. ¿Bien por qué? Si miramos profundamente hay una especie de accesorio allá. Estamos llenos de archivos adjuntos.

La cosa es que no deberíamos desanimarnos y criticarnos, “¡Oh, soy tan malo! ¡Estoy tan lleno de archivos adjuntos! ¿Qué tipo de practicante del Dharma voy a ser alguna vez? Solo soy un fracaso. ¡Eso es ridículo! Vamos a tener accesorio por un momento. La cosa es al menos trabajar con el accesorio-Al menos trata. No podemos superar todos nuestros accesorio como esto. Lo hemos tenido desde tiempos sin principio. ¡Pero trabaja en ello! ¡Pon algo de energía! Comience a socavarlo en lugar de simplemente levantar las manos y decir con desánimo: "Oh, nunca lo haré". O inventando alguna excusa elaborada sobre por qué no tenemos que hacerlo. Seamos honestos, "Sí, estoy apegado".

Audiencia: Parece que desde que me senté en este meditación que algunas cosas son un poco intensificadas. Soy aún más consciente de la belleza, la música y el arte. Es aún más intenso de lo que era antes. No se supone que busquemos la felicidad.

VTC: [asiente con la cabeza y la gente se ríe] Una vez más, no es que la belleza sea mala o que el arte sea malo. Ese no es el problema. Y tienes razón porque a veces cuando lo hacemos meditar, entonces vemos las cosas mucho más hermosas que antes. Lo que hay que hacer aquí es: los disfrutamos y los dejamos ir. Ese es el truco. Aquí estoy viendo esta belleza, la ofrezco a todos los Budas y bodhisattvas en lugar de sentarme a mirarla porque mi ego se está alimentando de esta belleza. Entonces lo disfruto, luego lo ofrezco. Veo toda esta belleza en la naturaleza y se la ofrezco a los budas y bodhisattvas. Hago oraciones que, “Que todos los seres sintientes tengan lo que necesitan en la naturaleza”, y, “Que las personas en lugares feos y que sufren, vean la belleza y tengan mentes felices”. Entonces disfrutamos las cosas, pero la forma en que las disfrutamos no es solo alimentar nuestro ego.

Estamos tratando de generar en reacción al disfrute actitudes virtuosas de que ofrece y compartir Sé una cosa que hago. Cuando me voy a la cama por la noche, por lo general estoy muy cansada. Así que me meto en la cama y es: "Oh, esto es tan cómodo para acostarse". Entonces pienso antes de irme a dormir: “Que todos en este mundo tengan un lugar cómodo y seguro como yo para ir a dormir. Que las personas, y especialmente los niños, que no se sienten amados cuando se van a dormir, se sientan amados. Que estén a salvo. Que la gente se libre de irse a dormir con bombas explotando a su alrededor”. Así que lo intento. Hay accesorio a la comodidad de mi cama. Pero al menos trato de no quedarme atrapado en mi propio accesorio. En su lugar, simplemente, "Está bien. doy esto Ofrezco esto. También como dice Shantideva, “Que me convierta en esto para esto, para las personas que necesitan esto; y eso para eso, para esa gente que necesita eso”, usándolo de alguna manera para generar algunas actitudes virtuosas.

Audiencia: ¿Qué tal si me siento constantemente demasiado perezoso o desmotivado para hacer eso, o simplemente estoy más concentrado en mí mismo y no quiero aburrirme? Prefiero leer algo interesante en la cama que hacer estas cosas. ¿Hay alguna manera de motivarme más para hacer eso?

VTC:[risas]: Bueno, creo que pensar en las ventajas de practicar el Dharma y las desventajas de no practicarlo puede ser una buena motivación. Y recordar que realmente no se necesita tanto esfuerzo para cambiar de opinión. Quiero decir que no es como los tipos que levantan pesas, realmente tienes que sudar para hacer eso. Pero para cambiar de opinión en la actitud del Dharma, incluso puedes hacerlo cuando estás acostado. Recordarnos a nosotros mismos: “Oye, no tiene por qué ser tan difícil. Puedo pensar en esto un poco y hacer este tipo de dedicación”. Recordar lo bien que nos sentimos cuando hacemos eso, nos da más ánimo para hacerlo un poco más.

Sentémonos en silencio y meditar por unos pocos minutos. Mientras meditamos, piensa en esto y vuelve a ponerlo en práctica en tu vida.