Progresar de conceptos erróneos a una visión correcta

Entendiendo el vacío

• Cómo la mente codiciosa es inexacta
• Diferentes niveles para la comprensión del vacío.
• Tipos de elaboración mental
• Proceso para realizar la vacuidad

Vacío, parte 3: Avanzando desde conceptos erróneos (descargar)

Preguntas y respuestas

• Ver el mundo como una ilusión.
• Verdades convencionales y verdades últimas
• Diferentes significados del surgimiento dependiente

Vacío, parte 3: Preguntas y respuestas (descargar)

Motivación

Cultivemos nuestra motivación. Hemos visto en nuestras discusiones sobre el envejecimiento y la muerte que uno de los principales factores que hacen que estas cosas sean aterradoras es la tiranía del yo. La tiranía del yo porque concebimos un yo real que está ahí, que está envejeciendo, y no lo hacemos. lo quiero. Concebimos un yo real que se ve amenazado por la inexistencia en el momento de la muerte y tampoco queremos eso. Todo el día estamos bajo la influencia de la tiranía del yo, ya que estamos en una lucha constante por tener las cosas que queremos cerca de nosotros y las cosas que no queremos lejos.

No hay paz real, no hay equilibrio real en nuestra vida porque siempre estamos tratando de proteger este yo y tratando de darle lo que quiere. Nunca nos hemos detenido a preguntarnos si ese yo al que tanto nos dedicamos existe realmente, o si existe en la forma en que nos parece que existe.

Parece ser algo bastante real, independiente de causas y condiciones, de partes, de etiquetas. Parece que soy simplemente yo, eso es todo. Cuando nos ponemos a investigar, a tratar de encontrar ese yo que parece tan evidente, que aparece con tanta fuerza. Cuando revisamos todo el universo para encontrar esa cosa que soy yo, revisamos dentro del cuerpo y fuera del cuerpo, dentro de la mente y fuera de la mente, buscando esa cosa que soy yo, nos elude. No podemos encontrar nada que decir con certeza que soy yo. Y, sin embargo, cuando no analizamos, mi apariencia es brillante y vívida, al mando del escenario central.

Cuando generamos la determinación de ser libre, de lo que realmente queremos liberarnos es de esa tiranía del yo. Y, sin embargo, tenemos que ser totalmente intrépidos al hacer esto porque el vista incorrecta de I es muy inteligente. Establece barricadas y obstáculos a cada paso. Así que nos encontramos con todas las otras cosas que son más importantes para hacer, y así sucesivamente. Tenemos que tratar de ser más astutos que la tiranía del yo y mantenernos muy firmes en nuestro objetivo.

Cuando abrimos nuestro corazón y vemos que todos los demás seres vivos también están bajo la tiranía del yo, muchas veces podemos ver muy claramente cómo quieren felicidad y no sufrimiento. Y cómo, bajo la tiranía del yo, simplemente crean las causas de más y más miseria al igual que nosotros. Generamos compasión por nosotros mismos, compasión por ellos, y aspiramos a la iluminación total para que tanto nosotros como ellos podamos estar libres de la tiranía del yo.

Dejar ir las concepciones equivocadas

Ayer hablábamos de la línea: “Por lo tanto, esfuérzate por encontrar los medios para realizar el surgimiento dependiente”. Hablamos del surgimiento dependiente con tres significados: la dependencia de las causas y condiciones, dependencia de partes, y luego dependencia de término y concepto. También hablamos sobre la dependencia de las cosas que están relacionadas: partes y todo, largo y corto, este tipo de cosas, de modo que cualquier cosa que existe, existe en relación con otras cosas. Nada existe capaz de instalarse por sí mismo.

Cuanto más nosotros meditar sobre el surgimiento dependiente y vemos cómo las cosas son relacionales, cómo las cosas se dividen en objetos por medio de términos y conceptos, entonces comenzamos a ver que nuestra mente que automáticamente sostiene que las cosas existen como verdaderas, ahí afuera objetivamente, en y por derecho propio — llegamos a ver que esa mente codiciosa es inexacta. Entonces comenzamos a contrarrestarlo y lo dejamos ir. En las etapas de dejarlo ir, tenemos que darnos cuenta del vacío.

Tomar medidas para dejar de lado las concepciones erróneas.

Primer Paso

Hay varios pasos que queremos dar para darnos cuenta de la vacuidad, para dejar ir estos conceptos erróneos. El primer paso es tener una firme convicción en las desventajas de la existencia cíclica.

Segundo Paso

El segundo es determinar claramente cuál es la causa raíz de la existencia cíclica, en otras palabras, comprender realmente qué es esta ignorancia egoísta. ¿A qué se aferra? ¿Cómo se agarra? La tercera la expliqué como parte de la segunda. El tercero es determinar la forma en que la ignorancia se aferra a fenómenos y luego probar que no es razonable. En otras palabras, para refutarlo, para demostrarnos a nosotros mismos que la forma en que pensamos es incorrecta. Aquí no estoy hablando sólo de nuestro nivel bruto de pensamientos. Digo esto porque cuando hablamos de aferrarse a la existencia inherente o aferrarse a la existencia verdadera, no es necesariamente este pensamiento burdo el que se formula en el lenguaje de "Me estoy aferrando a la existencia verdadera de yo". No es así. Pero es una concepción de la existencia verdadera que está ahí de manera innata, no en todas nuestras cogniciones, pero sí en muchas de ellas. Y simplemente mantiene que el objeto exista de esa manera.

Es un tipo de concepción mucho más sutil. No es necesariamente este tipo burdo en el que tenemos mucho lenguaje y palabras al respecto porque cuando somos bebés nacemos con este aferramiento a la existencia verdadera. ¿Recuerdas que estaba diciendo que hay dos niveles? Está el innato que hemos tenido desde tiempos sin principio. Venimos a la vida con él; incluso los bebés lo tienen, los animales lo tienen. Es un tipo de concepción mucho más sutil. Y luego está el apego adquirido, el nivel adquirido de aflicciones que adquirimos al estudiar una filosofía incorrecta o una psicología incorrecta. Esos son principios más formulados, filosóficos, etc. Pero acabamos de llegar a esta vida con autoaferramiento innato.

La mente ha tenido estas capas de ignorancia y aflicción desde tiempos inmemoriales que colorean incluso cómo nos parecen las cosas. Las huellas de la ignorancia simplemente colorean la forma en que nos aparecen las cosas. Las cosas nos parecen existir verdaderamente. Y luego desde nuestro lado, la ignorancia, asentimos a esa apariencia y nos aferramos a ella como verdadera. Las cosas nos parecen tener su propia esencia. Nunca cuestionamos la apariencia, como el niño que nació con las gafas de sol, nunca cuestiona que está oscuro, sino que acordamos esa apariencia y sostenemos que todo existe de verdad, que existe inherentemente.

Como dije, no es necesariamente este pensamiento, "estoy sosteniendo todo para existir verdaderamente". Es esta reacción visceral como cuando alguien te insulta. Digamos que alguien te mira y dice: “Eres un… lo que sea”, y este sentimiento surge dentro de ti: “¡Eso no es cierto!”. Este sentimiento de yo. Es instintivo, ¿no? Esa es la concepción que se aferra a la verdadera existencia del yo. Es este presentimiento. Es en el nivel emocional cuando surge con tanta fuerza. No es este pensamiento pequeño y delicado que dice: "Oh, sí, el yo existe verdaderamente, bla, bla, bla". Es como, “¡Bájate de mi espalda! ¡Esta soy yo! No me hables así. ¡No soy así!" Ese concepto fuerte muy feroz del yo.

También surge cuando tenemos muy fuertes accesorio como cuando estás muy solo. Recuerda los momentos de tu vida en los que has estado escandalosamente solo y sientes: "¿Si tan solo alguien me amara?" Todos hemos tenido eso, ¿no? “Si tan solo alguien me amara.” Que me que quiere ser amado es el objeto de la ignorancia egoísta. Es ese yo real y concreto que se siente como: "Necesito desesperadamente que alguien me ame o de lo contrario me voy a desmoronar". El aferramiento propio surge cuando tenemos emociones muy fuertes como esa.

A menudo dicen que lo mires de verdad, que lo busques cuando alguien te acusa de hacer algo que no hiciste. Dicen esto porque solemos reaccionar mucho cuando alguien hace eso, ¿no? Pero la dificultad de reconocer el objeto de la negación en ese momento es que estamos tan envueltos en la tiranía del yo que no pensamos en mirar cómo el yo nos parece existir en ese momento.

Creo que les he contado a algunos de ustedes la historia de cuando yo estaba en el Monasterio de Dorje Palmo, allí era donde vivían las monjas. Íbamos a recibir enseñanzas en el Monasterio de Nalanda, donde vivían los monjes cuando Geshe Tegchok estaba enseñando. Un día, al final de las enseñanzas, uno de los monjes, que era amigo mío, acaba de anunciar al final de la clase: "Bueno, los monjes decidieron que las monjas deben irse 15 minutos después de que termine la clase". Y salió de la habitación. Bueno, yo no era un campista feliz. Lo rastreé después. En realidad, no es un campista feliz, por decirlo suavemente, ¡estaba furioso! “¡Cómo te atreves a discriminarnos! ¡A veces tenemos que quedarnos aquí para hablar con Geshe-la! ¡Cómo te atreves a decirnos que tenemos que irnos!” Fui mucho más cortés con él, pero esto era lo que estaba pasando por dentro. De todos modos, dimos un paseo y yo estaba bastante alterado. Se puso bastante nervioso. Al final lo resolvimos y ambos estábamos más tranquilos nuevamente y él me dijo: "Sabes, no sé tú, solo perdí el momento perfecto para notar el objeto de la negación". Y dije: “Sí, yo también”. Porque en ese momento los dos estábamos tan metidos en eso que no podíamos ver que toda la base de la pelea fuera algo falso porque los dos estábamos muy convencidos de que existía.

Tercer Paso

Ese tercer paso es ver cómo se aferra la ignorancia, y luego refutarla.

Cuarto Paso

El cuarto paso es familiarizarnos una y otra vez con esta visión correcta. La visión correcta es algo que tenemos que poner en tiempo y energía para aprender. No surge de forma natural, porque recuerda, tenemos una ignorancia sin principio. Tenemos las semillas de la sabiduría, pero están muy poco desarrolladas. Entonces, realmente necesitamos cultivarlos y dedicar algo de tiempo y energía a generar la vista correcta.

Progresar de conceptos erróneos a una visión correcta

Cómo hacemos esto? Bueno, hay etapas para pasar de la concepción equivocada de la ignorancia a la visión correcta. También hay diferentes niveles de la vista correcta. Hay diferentes niveles de comprensión de la vacuidad. El vacío de la existencia inherente, a veces se le llama talidad o talidad o realidad—hay varios términos. Recuerda que es el modo más profundo de existencia de todos fenómenos, pero por ignorancia no lo percibimos.

1. Punto de vista equivocado o conciencia equivocada

Al principio empezamos con vistas distorsionadas. Estamos totalmente envueltos por vistas incorrectas. Creemos que todo existe inherentemente de forma innata, y luego a menudo desarrollamos todas estas filosofías que lo justifican. Como, "Tengo un alma porque Dios lo dijo", o mi maestro de escuela dominical de primer grado lo dijo, o cualquier razón que tengamos. O "Yo realmente existo porque existe", no sé, desarrollamos todo tipo de filosofías al respecto. ¿Qué es? “Hay como una corriente subterránea enfado en mí todo el tiempo, por lo tanto existo.” Podemos desarrollar todo tipo de razones. Empezamos en el nivel de vista incorrecta.

2. Duda inclinada hacia el punto de vista equivocado, o duda que no tiende hacia el hecho.

Incluso reconociendo que vista incorrecta is vista incorrecta es un gran progreso cuando piensas que desde el principio del tiempo ni siquiera hemos identificado vista incorrecta como siendo vista incorrecta. Hemos pensado en ello como la vista correcta. ¿Qué sucede antes de que podamos identificarlo realmente como vista incorrecta es que escuchamos algunas enseñanzas y desarrollamos algunas duda. Es posible que ahora esté comenzando a desarrollar algunos duda, “Bueno, ¿realmente las cosas existen o no? Bueno, creo que sí. “Creo que realmente tengo un alma”. Tú tienes duda, pero se inclina hacia el vista incorrecta.

3. Igual duda

Entonces estás escuchando más enseñanzas, tú meditar un poco más, entonces llegas a duda que está entre ellos. “Bueno, tal vez tengo un alma, tal vez no”.

4. Duda inclinada hacia el punto de vista correcto, o duda que tiende hacia el hecho.

Luego avanzas más hacia donde todavía duda, pero ahora el duda se inclina hacia la vista derecha. “Bueno, ¿realmente existen las cosas o realmente no existen? No estoy seguro, pero creo que tal vez no”. Tú tienes duda inclinado hacia la vista derecha.

5. Suposición correcta o supuesto correcto

Entonces sigues aprendiendo, sigues pensando. A estas alturas tal vez hayas escuchado sobre el surgimiento dependiente, estás comenzando a pensar más profundamente sobre el surgimiento dependiente y cómo funcionan las cosas. Entonces llegas al nivel de suposición correcta. Tu entendimiento es correcto pero no es muy firme, no es muy claro. Es como, "Sí, el surgimiento dependiente tiene sentido" y "Sí, si las cosas son un surgimiento dependiente, realmente no pueden existir". Tienes la idea correcta pero no es sólida. Es una especie de arenas movedizas.

Luego sigues pensando y pensando, y en este momento lo que realmente estás viendo es un silogismo que está demostrando la vacuidad. El silogismo podría ser, por ejemplo, “Todas las cosas en samsara y nirvana, todas las personas y fenómenos en el samsara y el nirvana, no existen verdaderamente porque son un surgimiento dependiente”. Es un silogismo: "Todas las cosas en el samsara y el nirvana no existen verdaderamente porque son un surgimiento dependiente". Incluso podría entender el silogismo más o menos, esa es una suposición correcta.

Cuando realmente meditar en él y realmente comienzas a comprenderlo, comienzas a ver que todas las cosas en el samsara y el nirvana son un surgimiento dependiente. Comprender eso lleva algún tiempo. Y luego también tienes que entender que si está surgiendo de manera dependiente, no es realmente existente. Empiezas a contemplar eso también: que si surge de manera dependiente, entonces no puede existir de verdad, y si existe de verdad, no puede ser un surgimiento dependiente. Empiezas a entender eso también.

6. Inferencia válida, conocedor inferencial o comprensión inferencial

Cuando hayas entendido correctamente lo que se llama esos tres modos del silogismo, entonces tendrás una inferencia correcta. Esta inferencia correcta en realidad puede ser una experiencia bastante poderosa. Esto se debe a que en ese momento nuestra creencia en la vacuidad es muy firme. Hemos entendido completamente cómo es totalmente imposible que las cosas tengan una existencia inherente si tienen un surgimiento dependiente; y hemos entendido completamente cómo todas las cosas en el samsara y el nirvana son un surgimiento dependiente. El entendimiento es bastante firme. Tenemos lo que se llama una inferencia válida, o lo que se llama una comprensión inferencial.

Esa inferencia podría ser intelectual, lo que solemos considerar intelectual al principio. Pero en realidad va mucho, mucho más profundo. Si solo se mantiene en el nivel del intelectualismo, creo que en realidad es una suposición correcta y no realmente una inferencia. Esto se debe a que el poder de esa inferencia correcta tiene que afectar un cambio emocional muy fuerte en nosotros porque sabemos, de manera irrefutable en ese momento, que lo que estamos percibiendo está mal.

Ahora, también estamos meditando, así que no solo estamos pensando en esto y debatiéndolo. También estamos meditando. En el progreso de nuestra meditación, en un punto, tenemos una cognición de la vacuidad por medio de una inferencia válida que es la unión de la calma mental (o quietud mental o serenidad, como quieras traducirlo) y una visión especial. Entonces, esta conciencia de la vacuidad es una unidad de shamatha y vipassana para las personas a las que les gustan los términos sánscritos o pali. En otras palabras, tienes una concentración completa en un solo punto, sin distracciones, la mente está totalmente en un solo punto. Y el análisis, la conciencia de sondeo de esto, ha sido completa. Entonces tienes esta comprensión inferencial con samadhi de la vacuidad. Eso se logra en el camino de la preparación. Es el segundo de los cinco caminos.

Es una conciencia muy fuerte y afecta un cambio muy fundamental en nosotros. Pero aun así, no es un perceptor directo de la vacuidad porque todavía está en el nivel de una inferencia, y una inferencia sigue siendo conceptual. Cuando tenemos mentes conceptuales como una inferencia válida, podemos estar percibiendo el objeto correctamente, pero lo estamos percibiendo por medio de una “imagen mental”.¹ No lo estamos percibiendo directamente. Es una conciencia de pensamiento, una conciencia conceptual que percibe el vacío. No es solo la conciencia mental desnuda y desnuda la que lo sabe. Más bien, tienes una unión de shamatha y vipassana que es una cognición inferencial de la vacuidad. Es el camino de la preparación.

7. Perceptor directo

Cuando llegas al tercer camino, el camino de ver, en ese momento lo que sucedió es la imagen mental que es una especie de velo, porque recuerda que la comprensión conceptual del vacío tiene esa imagen mental que está velando el vacío real, esa imagen mental se ha vuelto desgastado y desgastado. Se desgasta hasta que desaparece por completo. Y en ese punto hay una percepción directa no conceptual de la vacuidad que también es la unión de la quietud y la percepción especial, de shamatha y vipassana. Ese es el camino de ver. Ese es un perceptor directo yóguico. Es un tipo de conciencia mental que conoce la vacuidad directamente, no conceptualmente. En ese momento, cuando tenemos esa conciencia, nos convertimos en lo que se llama un ser noble o un arya. Con esa realización somos capaces de eliminar el nivel adquirido de aflicciones para que no aparezcan más.

A medida que nos familiarizamos con esa comprensión, con esa percepción directa de la vacuidad una y otra vez, gradualmente nos desgastamos en los niveles innatos de las aflicciones: la ignorancia innata, la innata enfado, el innato accesorio, y así. Ese proceso de desgastar todos los niveles innatos de las aflicciones, los niveles que hemos tenido desde el tiempo sin comienzo con el que llegamos a esta vida, eso sucede en el cuarto camino: el camino de meditación.

¿Recuerdas que hemos hablado de los dos oscurecimientos, los aflictivos y los cognitivos? Cuando se eliminan todas las aflicciones innatas y los oscurecimientos cognitivos, llegamos al quinto camino. Sobre el bodhisattva vehículo, el quinto camino es el camino de no más aprendizaje, y eso es la iluminación total. Puedes ver que hay esta progresión de vista incorrecta, a un duda, a la suposición correcta, a la inferencia, a la percepción directa; y luego a través de esa percepción directa conduce a la total Purificación de la mente.

Tres tipos de elaboraciones

Cuando tenemos la percepción directa de la vacuidad se dice que es una mente libre de elaboración. Me gusta esa expresión, elaboración, porque es como la proliferación, cómo creamos todas estas cosas que no están allí, que no son necesarias, elaboramos. Así que la percepción directa de la vacuidad está libre de elaboraciones.

1. Elaboración de la existencia verdadera

Hay tres tipos de elaboraciones. Uno es la elaboración de la existencia verdadera. Esa mente que percibe directamente el vacío en el camino de la visión está completamente libre incluso de la apariencia de la existencia verdadera. mientras estás en equilibrio meditativo sobre el vacío, mientras tengas esa unión de shamatha y vipassana sobre la vacuidad, la ignorancia no está activa en la mente. El rastro de la ignorancia, la semilla de la ignorancia, puede estar todavía allí. Pero la ignorancia manifiesta no está ahí. Las cosas tampoco parecen existir realmente porque solo el vacío aparece para ese equilibrio meditativo que lo realiza directamente, porque el vacío es lo único que existe en la forma en que aparece. Todo lo demás existe falsamente. Esto se debe a que la forma en que aparece y la forma en que existe no están en armonía. Todas las cosas que nos rodean y que se nos aparecen, parecen existir verdaderamente. Es una apariencia falsa: parecen existir verdaderamente.

Solo el vacío, cuando lo percibimos apenas [o directamente], existe en la forma en que aparece. El vacío parece vacío a la percepción directa. El vacío no parece realmente existente para la percepción directa. Mientras que con los objetos convencionales, cuando miramos el pez de madera, o cuando miramos el reloj, o el reproductor de mp3, estas cosas nos parecen realmente existentes. A veces, nuestra mente asiente a esa apariencia y se aferra a ella como verdaderamente existente. A veces no estamos prestando mucha atención y solo existe la apariencia y no el aferramiento. Pero sólo el vacío aparece realmente en la forma en que existe. Todo lo demás es una falsa apariencia. Eso significa que todo lo que estamos percibiendo con nuestra conciencia ordinaria es alucinación. Todo lo que estamos percibiendo no existe, porque estamos percibiendo cosas inherentemente existentes y las cosas inherentemente existentes no existen.

Las cosas todavía existen. La flor y el pez de madera y el reloj y el reproductor de mp3 y la luz y los libros todavía existen. Pero una luz y un libro y un reproductor de mp3 verdaderamente existentes, etcétera, etcétera, no existen. Para el equilibrio meditativo que realiza la vacuidad directamente, ese equilibrio meditativo está libre de elaboración.

Un significado de libre de elaboración es libre de existencia verdadera. Entonces, en ese punto del equilibrio meditativo, las cosas no parecen existir verdaderamente; y así, por supuesto, tampoco nos estamos aferrando a la existencia verdadera. Más tarde, después de que nos levantemos del equilibrio meditativo, podemos volver a tener apariencias de existencia verdadera. Pero eso es más tarde cuando estás fuera del equilibrio meditativo. Esto se debe a que cuando estás fuera del equilibrio meditativo, ya no estás percibiendo directamente la vacuidad.

2. Elaboración de la conceptualidad

El segundo tipo de elaboración es la elaboración de la conceptualidad, la elaboración de una imagen mental [o apariencia conceptual]. Recuerda que en el camino anterior, el camino de preparación, estaba la imagen mental del vacío. Así que no estábamos percibiendo el vacío directamente. Luego, en el camino de ver cuando existe la percepción directa del vacío que está libre de elaboración, está libre de la elaboración de la conceptualidad. Esto significa que está libre de esa imagen mental que impide que la mente vea el vacío directamente.

3. Elaboración de apariencias de verdades convencionales

El tercer tipo de elaboración de la que está libre el equilibrio meditativo que percibe directamente la vacuidad es la elaboración de las apariencias de las verdades convencionales. Está libre de la apariencia de las verdades convencionales porque las verdades convencionales como el edificio y el ventilador y el techo y tus impuestos y el cuadro y los tazones de agua y todas estas cosas, no se le aparecen a la mente que percibe directamente la vacuidad. Esto se debe a que a esa mente sólo le está apareciendo la vacuidad. Debido a que el vacío aparece y existe en la forma en que aparece, toda esa conciencia está comprendiendo el vacío de forma no dual. No existe la apariencia de sujeto y objeto en la mente que percibe directamente la vacuidad.

¿Puedes pensar alguna vez en percibir algo que no sea dual? Cuando lo piensas, hablamos mucho sobre la no dualidad y "bla, bla, bla". Pero ¿qué significa no tener la sensación de que hay un sujeto me percibiendo algo? ¿Podemos siquiera imaginar la percepción sin la sensación de que hay un sujeto, yo, que está percibiendo un objeto, eso? Realmente eso es todo lo que sabemos, día y noche, ¿no es así? Hay sujeto y objeto, sujeto y objeto. Esto se debe a que las cosas parecen existir verdaderamente, las captamos de esa manera, hay una separación entre sujeto y objeto.

Cuando existe la comprensión no dual de la vacuidad, la percepción directa de la vacuidad, no hay apariencia de sujeto y objeto. Ni siquiera puedo imaginar cómo sería eso, pero eso es lo que es. Tal vez por eso dicen que es indescriptible e inimaginable, porque para aquellos de nosotros que no nos hemos dado cuenta, ¿cómo puedes siquiera pensar en ello? Eso es lo que vamos a buscar.

Darse cuenta del vacío: es un proceso

Ahora la cosa es que todo este proceso de darse cuenta de la vacuidad, como he estado diciendo, es un proceso gradual. Así que no es como boing, hay vacío. Pasas de una concepción errónea a la realización de la vacuidad en cinco minutos. Tal vez de vez en cuando hay un practicante realmente excepcional y eso le sucede. Pero ese practicante excepcional es excepcional porque probablemente durante varios miles de vidas antes de esta han estado aprendiendo y meditando sobre la vacuidad. Así que tienen huellas muy fuertes sobre la realización de la vacuidad. ¡Así en esta vida algo puede ir al bingo! Siempre nos gusta pensar que somos ese tipo de gran practicante y ciertamente eso nos va a pasar a nosotros. Tal vez humedecer un poco su orgullo y pensar que tal vez no sea realmente así, que va a tomar un poco de esfuerzo y va a tomar algún tiempo.

Hemos visto que existe este proceso de concepción errónea para duda, suposición correcta, inferencia, percepción directa. Entonces, incluso cuando tienes una percepción directa de la vacuidad, no es como si después de eso todas tus impurezas hubieran desaparecido. Tú tienes uno meditación sesión y te das cuenta del vacío y te despiertas y aleluya, eres un Buda! Tampoco es así. Recuerda que tenemos ignorancia sin principio, aflicciones sin principio, semillas de karma, semillas sin principio de aflicciones. Estas cosas son oscurecimientos cognitivos sin principio: la apariencia de una existencia inherente. Esto no va a desaparecer de la noche a la mañana.

Aquí es donde la gente a veces puede desviarse mucho en su práctica. Digo esto porque a veces las personas pueden tener un fugaz atisbo de vacío, y tal vez todo sea una suposición correcta. Pero aún así, porque nunca antes habían tenido esa suposición correcta, es como una experiencia increíble. Y dicen: “¡Ay! ¡Me he dado cuenta del vacío! I realizado el vacío!” Ahora sabes cuando empiezas a pensar, “Estoy realizando el vacío”, que no lo has hecho. Cuando hay un gran I, quien es ahora el que se dio cuenta del vacío, todavía estás bajo la tiranía del yo.

Es muy fácil juzgar mal nuestro nivel de logros. Por eso es muy importante tener un buen maestro que controlemos nuestro meditación experiencias con. También por eso es muy importante aprender algo sobre estas etapas de cómo se desarrolla gradualmente la realización de la vacuidad. Digo esto porque si no estudiamos eso y lo sabemos, entonces tenemos algo de experiencia, y todos hemos leído los libros Zen sobre el satori y pensamos: “¡Guau! ¡Lo tengo! ¡Aleluya!” Entonces lo que hemos obtenido es en realidad mucha arrogancia y más ignorancia.

Progresar de la inferencia a la percepción directa del vacío

Incluso si no solo tiene la suposición correcta, sino que incluso si tiene un equilibrio meditativo sobre la inferencia correcta, no es como si todas las corrupciones estuvieran desapareciendo. De hecho, incluso con esa inferencia correcta, para la cual necesitas samadhi y dicen que es una experiencia muy poderosa, no es como si te despertaras de eso y hubieras eliminado algo de raíz. Es cuando finalmente consigues la unión de shamatha y vipassana con de reservas percepción en el camino de ver que empiezas a eliminar algunas cosas de raíz. Lo primero que eliminas de raíz son las aflicciones adquiridas. Habiendo eliminado de raíz las aflicciones adquiridas, cuando salgáis de vuestro equilibrio meditativo sobre el vacío todo todavía te parece verdaderamente existente. (Esto se debe a que todavía tienes todos los oscurecimientos cognitivos que no se eliminan hasta la plena Budeidad). Así que la apariencia de la existencia verdadera todavía está ahí. Pero la mente no está de acuerdo con esa apariencia porque has tenido la realización directa de la vacuidad, por lo que es muy difícil generar algún tipo de aferramiento manifiesto a la existencia verdadera. Tal vez sea posible, pero sería bastante difícil, pero aún existe la apariencia de la existencia verdadera.

Realización posterior y ver las cosas como ilusiones.

En ese punto, lo que haces en estos tiempos que se llama realización subsiguiente, realización subsiguiente significa cuando no estás en equilibrio meditativo sobre el vacío—en ese momento practicas ver las cosas como una ilusión. Son como una ilusión en el sentido de que aparecen de una forma pero existen de otra. Ellos son como una ilusión, no son ilusiones. Esto es muy importante. No es que las cosas sean ilusiones, porque todos sabemos que las ilusiones no existen.

¿Alguna vez has estado en el paseo Haunted House en Disney Land? Estuve en eso hace unos treinta años. Cuando sales de la Casa Embrujada te miras en el espejo y estás sentado al lado de un fantasma. ¿Recuerdas ese? Estás sentado al lado de un fantasma. Es un holograma. Hay un fantasma que aparece. ¿Estás sentado al lado de un fantasma? No. Ese fantasma es una ilusión porque no hay ningún fantasma allí.

Cuando sales de la equilibrio meditativo sobre el vacío, fenómenos en como ilusiones porque aparecen de una manera y existen de otra. Pero no son ilusiones porque si fueran ilusiones serían totalmente inexistentes, como el fantasma. Pero las cosas no son totalmente inexistentes. Son totalmente inexistentes. Decir que no existen realmente es muy diferente de decir que no existen. Si no existen, entonces no existen, basta finito. Si no existen realmente, significa que esa falsa percepción que hemos proyectado sobre ellos, nos hemos dado cuenta de que esa es una proyección falsa y que no existen de esa manera. Pero no niega la existencia del objeto convencional que existe por ser meramente imputado. Ese objeto convencional no lo encuentras cuando lo buscas con análisis, pero cuando no lo buscas aparece.

Así que cuando no estés equilibrio meditativo sobre el vacío ahí está la apariencia de la existencia verdadera. pero genial bodhisattva practica ver cosas como una ilusion. Como una ilusión en la que aparecen de una manera, verdaderamente existentes, pero existen de otra manera, vacíos de ser verdaderamente existentes. Que bodhisattva practica ver las cosas como meras apariencias. Entonces, en lugar de verlos como reales y concretos, el bodhisattva los ve como apariencias. Está la apariencia de esto, la apariencia de aquello. No hay nada verdaderamente existente ahí mismo para que envuelva mi mente, para envolver mis manos. Es solo una apariencia. ¿Por qué aparece? Porque está la base de la designación y está la mente que lo etiqueta. Las cosas existen simplemente por estar etiquetadas, pero son totalmente imposibles de encontrar cuando las buscas con un análisis definitivo.

Si observa con un análisis convencional, podría buscar a Joe en la habitación. Puedes analizar, "¿Está Joe en la habitación?" Ese es el análisis convencional: "Joe está en la habitación". O, "Joe no está en la habitación". El análisis final es: “¿Quién es realmente Joe? ¿Cuál es el referente de la etiqueta Joe? ¿Cuál es la cosa, a qué nos referimos realmente con la etiqueta Joe? Porque se siente como si hubiera algo real allí”. Ese es el análisis definitivo: cuando comenzamos a buscar lo que es Joe que podemos encontrar con ese tipo de análisis. Y no podemos encontrar nada. Es el vacío de la verdadera existencia. No hay ningún Joe realmente existente allí. Joe verdaderamente existente es totalmente inexistente. Joe verdaderamente existente es totalmente inexistente. Convencionalmente existente Joe existe convencionalmente. Joe que es una mera etiqueta que existe por ser meramente etiquetado convencionalmente existe. Sigues practicando así.

Usar este análisis al tratar con la vida diaria

Es muy útil usar esto incluso solo para tratar con el mundo a veces. Di si alguien te está insultando. Solo para tener los medios para decirte a ti mismo: "Esta es una apariencia para mi mente". ¿Eso no aliviaría un poco la situación? Simplemente diciendo: "Es solo la apariencia en mi mente de que alguien me insulta", en lugar de "¡Me está insultando!" Está la apariencia en mi mente de alguien llamándome un nombre. Si realmente comienzas a examinar quién es la persona que te está insultando, no puedes encontrar a una persona. Empiezas a examinar quién es el me eso está siendo llamado por un nombre, tampoco puedes encontrar ese yo. Si comienza a buscar la acción de 'llamar un nombre', tampoco puede encontrar una acción. El agente, la acción y el objeto están todos vacíos. Sin embargo, convencionalmente, tal vez alguien nos esté insultando, pero ¿a quién le importa? ¿A quién insultan? Este es un buen momento para practicar el vacío. meditación. Usted dice: "¡Me siento insultado!" Tú dices: “¿Quién? ¡Yo!" Lo ves tan claro, ¿no? ¡Yo! ¿Quién? Y entonces vas a través de esto de un lado a otro en tu mente. Porque la mente sigue gritando: “¡Yo! Estoy insultado. ¡El lo hizo! ¿Quién se cree que es?" Pero sigues diciendo: "¿Quién?" Cada vez que la mente grita "¡Yo!" dices "¿Quién?" volver a eso "¿Quién? ¿Quién se insulta? ¡Yo! ¿Quién es el yo? ¿Quién es el yo que es insultado? ¿Quién es el yo que es insultado? es mi cuerpo? ¿Es mi mente? ¿Es algo separado de mi cuerpo y mente? ¿Quién es el yo que es insultado? Si hay un yo real que es insultado, debería ser capaz de encontrarlo. Así que empiezas a buscar. ¿Donde estoy? ¿Dónde está el yo que es insultado? Muy interesante.

Puedes usar esto con cualquier tipo de emoción fuerte, digamos que el miedo viene a la mente, o fuerte anheloo celos, o rechazo, o baja autoestima. Soy tan inútil. Soy tan desagradable”. "¿Quién?" "¡Yo! ¡Soy tan desagradable! Y simplemente te sientas ahí y dices: “¿Quién? ¿Quién es tan desagradable? "¡Pues yo!" Y simplemente dices: "¿Quién?" ¿Quién es el yo que no es digno de amor? Encuéntralo. Encuentra el yo que es tan desagradable. Encuentra el yo que no merece ser amado. Encuentra el yo que es indecible porque es tan vergonzoso. Encuéntralo. Búscalo. A ver si lo encuentras en algún sitio. Así que busca tu yo.

Preguntas y respuestas

Tenemos unos minutos para preguntas.

Audiencia: Venerable, me preguntaba si esto sería útil. Estoy pensando en aferrarme a un yo. Sé que para mí cuando me veo en una película casera o algo así, inmediatamente no puedo soportar la forma en que estoy hablando o mirando o cualquier cosa. Es como, no me parece a mí, ese tipo de cosas. ¿Crees que sería útil ver películas caseras como esa y hacer esa pregunta cuando surja? Como, "¿Quién es ese al que estás reaccionando con tanta fuerza?"

Venerable Chodron Thubten (VTC): Así que estás diciendo que en las películas caseras, te formas una mente muy crítica sobre ti mismo. Como, “¡Oh, mira cómo está actuando esa persona! ¡Qué idiota! ¡Eso no es lo que realmente soy! ¿Por qué está actuando así, de todos modos? Sí, así que cuando eso surge solo para decir: “¿Quién? ¿Quién es el que se ve tan mal? ¿Quién es ese?" Y luego, “¿Quién es el que está juzgando a esa persona que se ve tan mal? ¿Quién está juzgando?

Audiencia: Mencionaste esta práctica de ver el mundo como una ilusión.

VTC: Como una ilusión, sí.

Audiencia: ¿Es esa una práctica en la que tratas continuamente de aplicar el enfoque analítico de la existencia última de las personas convencionales a todos? fenómenos continuamente, o es una práctica diferente de eso?

VTC: Estás preguntando cuando ves las cosas como una ilusión, ¿estás aplicando el enfoque analítico? Creo que cuando realmente haces esta práctica, las personas reales que hacen esta práctica ya han tenido la percepción directa de la vacuidad, por lo que para ellos la experiencia de ver la vacuidad está en un marcado contraste con la apariencia de la existencia verdadera, que simplemente van, "Oh sí. Esta apariencia es falsa. Viene mucho más fácilmente.

Audiencia: Entonces se están refiriendo a la experiencia del vacío en contraste con las apariencias.

VTC: Correcto, la apariencia versus la experiencia. Pero para nosotros que aún no nos hemos dado cuenta de la vacuidad, no sé cuál es tu nivel de realización, pero yo no, entonces la forma en que lo practicamos es que tenemos que hacer un poco de análisis allí. Así que para nosotros es, “Está bien. Aparece de esta manera. ¿Es así como existe? Por eso estaba hablando de escribir el libro El Alegría de equivocarse—porque ¡qué alegría equivocarse! ¡La forma en que veo las cosas está mal! ¡Qué maravilla, porque si mi forma de ver las cosas es cierta, estamos en un gran problema! Si las cosas existieran inherentemente de la forma en que las parezco, nada podría cambiar, nada podría alterarse. Estoy tan feliz de estar equivocado.

Audiencia: En Sutra del corazón, ¿cómo se relaciona esto con lo que dice: “La forma es el vacío, el vacío es la forma”, se trata de la realidad última y convencional?

VTC: En Sutra del corazón, “La forma es el vacío, el vacío es la forma”, está hablando de cómo las verdades convencionales y las verdades últimas son de la misma naturaleza.

Audiencia: ¿Son la misma naturaleza vacía?

VTC: No, son de la misma naturaleza. Tendemos a ver el vacío como a cinco universos de distancia. Es como si hubiera cosas convencionales aquí, y hay un vacío por ahí, la realidad por ahí. “La forma es vacío, el vacío es forma” es decir, “No, el vacío está justo aquí. Es la naturaleza de todas las cosas convencionales que vemos. El vacío no está a universos de distancia. Está justo aquí. pala Yeshe solía decirnos eso todo el tiempo: “¡Está justo aquí, querida! Sólo tienes que verlo." Y vamos, "¿Dónde pala?” Estamos buscando en el lugar totalmente equivocado.

Lo que pasa es que las verdades convencionales y las verdades últimas dependen unas de otras. Las verdades convencionales son todas estas cosas que funcionan, cambian, etc. Todo lo que no es vacío es una verdad convencional. El vacío es una verdad última. Tendemos a verlos a kilómetros de distancia. Pero en realidad la naturaleza de toda verdad convencional es la vacuidad, y no puedes tener vacuidad sin tener un objeto convencional que esté vacío. Entonces ellos son una naturaleza, son inseparables. La forma está vacía: la verdad convencional está vacía de existencia inherente. El vacío es forma, el vacío es el vacío de la forma. No es una verdad absoluta independiente que sea totalmente independiente de la forma o de cualquier otra cosa.

Cuando nos damos cuenta de la vacuidad, no estamos destruyendo las verdades convencionales, no estamos destruyendo las cosas que existen. Recuerda que estaba diciendo ayer que todo lo que estamos haciendo es darnos cuenta de que las cosas que no existen, no existen. No estamos destruyendo nada de lo que existe al darnos cuenta del vacío.

Audiencia 1: En Ocho versos de transformación del pensamiento, el último verso dice “Al percibir todo fenómenos como ilusorio…” ¿Deberíamos estar viendo eso de la misma manera, como ilusiones pero no ilusiones?

VTC: Sí. Derecha. Al ver todo fenómenos como ilusorio…

Audiencia 2: Eso es lo que quiere decir, ¿es diferente de las ilusiones?

VTC: Si. "As ilusiones…” no es is ilusiones “como ilusorio”—son como ilusiones. Son como ilusiones en el sentido de que aparecen de una forma pero existen de otra.

Otro ejemplo que se usa mucho es un reflejo en un espejo. Te miras en el espejo y parece que hay una cara real en el espejo. Podemos mirar la cara en el espejo y se ve tan real que podemos apegarnos a ella, “Oh, qué hermosa soy”. Nos podemos enojar con eso, “Ay, qué feo es”. Podemos generar todo tipo de emociones ante este rostro en el espejo. El rostro aparece como un rostro real. ¿Existe como una cara real? ¿Hay una cara real en el espejo? No. No hay una cara real en el espejo. ¿No hay nada allí? No. Está la apariencia de la cara en el espejo. Hay el reflejo de una cara en el espejo. ¿Hay una cara en el espejo? No.

Es muy interesante lo real que se ve esa cara en el espejo. (Haz esto cuando te estés cepillando los dientes). Quiero decir, es tan real. ¿Sabes cómo van los cachorros y tratan de jugar con el cachorro en el espejo? Parece tan real. Otro buen ejemplo es la televisión o el cine. Miras ahí y “Oh, él la está besando”, y tu mente comienza a decir “¡Oh, se están matando entre ellos!”, ¡ahh! Generas mucha emoción. Esto es exactamente lo que los productores quieren que hagamos. Nos mantenemos sintonizados porque somos adictos a nuestras emociones. Así que permanecemos atentos y vemos estas películas, y "¡Oh, mira!" y tanta emoción. ¿Hay gente en esa caja? ¡No! ¿Recuerdas cuando eras niño y querías mirar dentro del televisor para encontrar a las personas que estaban dentro del televisor? ¿Alguna vez quisiste hacer eso cuando eras niño? “Busquemos a las personas que están dentro de la TV”, y empezaste a quitarle la parte de atrás a la TV. ¿Recuerdas lo que mamá y papá dijeron entonces?

Audiencia: Pero en tu explicación, no es exactamente lo mismo porque aquí en nuestra realidad estas son ilusiones. Estos son, ya sabes…

VTC: Son personas sólidas verdaderamente existentes.

Audiencia: No, no lo son, pero no lo son del todo... la analogía no es del todo exacta.

VTC: Estamos usando la analogía para mostrar que las cosas aparecen de una manera y existen de otra. Esa es la analogía. Aparecen de una manera pero existen de otra manera.

Audiencia: Pero podría dispararle a la televisión y nadie moriría.

VTC: Derecha. Así que es sólo una analogía.

Audiencia: Bueno. Venerable Chodron: Una analogía significa que no es la situación real. Si fuera la situación real, no sería una analogía. Entonces, la analogía con la televisión es: estas personas aparecen en ella, y parecen reales, y las captamos como reales. Pero, ¿hay gente real en la televisión? No. Son ilusiones, ¿no? Hay apariciones de personas.

Audiencia: Entonces, ¿qué haces cuando piensas en esto y realmente te pasas al lado nihilista? Es como, cualquier poco de comprensión que obtengo y voy directo a “¡Ah! ¡No hay nada!”, y luego me asusto y no pienso más en eso.

VTC: Bien, entonces, ¿qué haces cuando tu mente pasa de la verdadera existencia al nihilismo? Sí, esto es lo que nuestra mente hace todo el tiempo, y los versículos futuros del texto se están metiendo en esto. Es por eso que el surgimiento dependiente se llama el "rey de los razonamientos" o la "reina de los razonamientos". Esto se debe a que cuando te das cuenta de que las cosas tienen surgimiento dependiente, te das cuenta de que existen. Las cosas no pueden ser inexistentes si surgen de manera dependiente. También pueden no ser verdaderamente existentes si surgen de manera dependiente. Entonces, si tu mente se voltea hacia el nihilismo, recuerda el surgimiento dependiente, porque si vas al nihilismo, has negado demasiado. Es por eso que el surgimiento dependiente es tan precioso. Esto se debe a que nos libera de ambos extremos a la vez:

• Debido a que las cosas tienen surgimiento dependiente, no existen verdaderamente.
• Debido a que las cosas tienen un surgimiento dependiente, no son inexistentes.

Audiencia: Así que tal vez a uno le podría gustar meditar en el surgimiento dependiente y dejar el vacío solo por un tiempo. ¿Es eso como un antídoto?

VTC: Sí. Creo que es una buena manera de abordarlo, porque si meditar en el surgimiento dependiente entonces automáticamente comenzarás a ver que las cosas no se configuran solas.

Audiencia: ¿Qué significa eso de “establecerse ellos mismos”?

VTC: Significa que no existen bajo su propio poder. No surgen de forma independiente, por su propia fuerza, con su propia esencia.

Audiencia: ¿Está bien decir esto? Me ayuda a no ir al lugar nihilista si digo “existencia emergente dependiente” versus “existencia inherente”. Así que digo que no hay una existencia inherente, sino una existencia dependiente que surge.

VTC: Exactamente. No hay existencia inherente.

Audiencia: Todavía hay existencia, pero no es ese tipo de existencia.

VTC: Sí exactamente.

Audiencia: Entonces eso es apropiado?

VTC: Si claro. No hay una existencia inherente, pero hay una existencia dependiente.

Audiencia: Me gustaría hablar sobre la idea de permanente fenómenos que explicaste. Permanente: ¿significa que no está bajo la influencia del surgimiento dependiente?

VTC: No, permanente significa que no está bajo la influencia de causas y condiciones—que es un tipo de surgimiento dependiente. pero permanente fenómenos son de surgimiento dependiente porque dependen de partes y dependen de la mente que los concibe y los etiqueta. El surgimiento dependiente tiene muchos significados diferentes, y algunos de esos significados se aplican al estado permanente. fenómenos. Pero surgiendo debido a causas y condiciones no.

Audiencia: No estoy muy seguro de poder explicar esto correctamente, pero me pregunto si esto se debe a que mi mente se dirige hacia el nihilismo. Pero si tuviera que analizar algo y buscar el objeto real, y estoy mirando el cuerpo o un libro, y eso es una etiqueta en la parte superior de las páginas. ¿Y qué son las páginas, etc.? Entonces empiezo a pensar: “¿Cómo puedo etiquetar algo? Quiero decir, si no sale nada del lado del objeto... Estoy por todos lados, estoy realmente confundido.

VTC: Entonces, ¿estás diciendo que si todo está meramente etiquetado, entonces no podríamos llamar nada a nada? Si no hay nada del lado del objeto, y mira, esta es la diferencia entre el Svatantrika Madhyamaka y la prasangika Madhyamaka. Porque el Svatantrika Madhyamaka dice que hay algo allí desde el lado del objeto y lo etiqueta. Y los prasanguikas dicen que tan pronto como dices que hay algo pequeño del lado del objeto, estás perdido. estás en el vista incorrecta. Los prasanguikas dicen que no hay nada allí desde el lado del objeto, y todo depende de las convenciones. Quiero decir, "¿Por qué es este un libro?" Porque todos hemos acordado llamarlo libro. Solo tiene el libro de etiquetas porque todos nos hemos puesto de acuerdo en ponerle esa etiqueta. En francés es livre y en español es libro y en chino es otra cosa, pero convencionalmente estamos de acuerdo en darle una cierta etiqueta, eso es todo.

Audiencia: Pero, ¿qué estamos poniendo eso?

VTC: ¿Qué le ponemos? Sólo esta acumulación de cosas.

Audiencia: Parece que podría ser cualquier acumulación de cosas.

VTC: Bueno, ¿por qué no podemos etiquetar esta cosa [una lámpara de escritorio] como libro? Porque antes de dar una definición al libro sonoro, podríamos haber etiquetado esta cosa como libro, porque en ese momento podríamos haberle dado al libro sonoro una definición diferente. Pero una vez que asociamos el libro sonoro con la definición de algo que tiene páginas y una cubierta que puedes leer, entonces no puedes llamar libro a esto que se enciende cuando giras una perilla, porque no cumple con la definición. que hemos acordado dar al libro sonoro.

Audiencia: Me pregunto si me estoy confundiendo en ese punto, sobre la parte donde la forma está vacía, ya sabes, ¿está ahí? ¿Estaban juntos? No puedes tener... Solo estoy confundido de alguna manera. Tendré que pensar sobre eso.

VTC: Bueno.

Audiencia: ¿Podría hacer un seguimiento de eso? Así que el libro, cualquiera que sea la base, no es parte del continuo que está etiquetando.

VTC: La base de la etiqueta del libro es esta cosa [recoger un libro]. Es la mente la que está etiquetando.

Audiencia: Es la mente la que está etiquetando.

VTC: Sí.

Audiencia: Entonces, el libro no es la mente…

VTC: No. [Esta respuesta indica: “Correcto, el libro no es la mente.]

Audiencia: Así que creo que lo que ella está preguntando y yo también es: Entonces, ¿qué es?

VTC: ¿Qué es el libro? Es lo que existe por ser meramente etiquetado. ¡Aquí, aguanta!

Audiencia: Ahí es donde voy.

VTC: ¡Cómo puedes ir allí, hay un libro aquí!

Audiencia 2: Lo sé. Pero si yo, si realmente estoy siendo consciente, veo que aquí es donde voy, es eso: esto es solo una mente que lo etiquetó. Y entonces esta mente ha puesto una etiqueta a algo que solo existe al ser etiquetado, ¡eso significa que no hay ningún libro allí!

VTC: Significa que no hay ningún libro real allí. No hay ningún libro real allí. Pero hay un libro que está etiquetado mentalmente. Pero, ¿puedes encontrar ese libro que está etiquetado mentalmente cuando lo buscas dentro de la base de designación? No.

Audiencia: Pero no está solo en la mente, eso sería más como una ilusión, o tal vez…

VTC: No, quiero decir, el libro: cuando sueltas el libro, estás soltando la forma, no estás soltando la mente.

Audiencia 3: Todavía hay materia.

VTC: Sí, hay forma aquí.

Audiencia 3: Sí, hay materia ahí y vibraciones [cuando se te cae el libro].

Audiencia: Entonces dirías que es un conjunto separado de agregados.

VTC: Esto pertenece a la forma agregada.

Audiencia: Sí, está bien, entonces ese es un agregado de forma individual en otro agregado de forma individual...

VTC: tú cuerpo es otro, si.

Audiencia: Y luego la mente asociada que puede dar una etiqueta a algún otro conjunto de agregados, o incluso al suyo propio. Así que está la forma agregada, y puede que no sea nada de su propio lado, pero es...

VTC: [con sarcasmo bromista:] ¡Realmente hay algo ahí! Tiene que haber algo ahí que lo convierta en la forma agregada, independiente de mí.

Audiencia: ¡Sí!

VTC: Bien, ¿qué hace que sea la forma agregada independiente de cualquier mente?

Audiencia 4: Bueno, ¡está irradiando algo! Está irradiando luz...

VTC: Solo está irradiando cosas en relación con una mente que las está percibiendo. ¿Existe algo sin que ninguna mente lo perciba?

Audiencia: Así que esa es la conclusión aquí.

Audiencia 4: Claro que sí [existe]. Si todos en el planeta murieran a causa de un invierno nuclear, ese libro probablemente sobreviviría, o algo sobreviviría.

VTC: ¿Cómo sabemos que sobrevive porque alguien tiene que estar percibiendo? No tenemos que ser nosotros. Puede haber otros seres.

Audiencia 4: Bueno, podemos demostrar científicamente que las cosas pueden sobrevivir...

VTC: ¿Quién lo está probando científicamente si no hay una mente para probarlo?

Audiencia: Podemos probar que estas cosas sobrevivirían al holocausto nuclear, o que estas cosas existen en el sol...

VTC: Alguien tiene que ser...

Audiencia: Es solo una probabilidad [científica] a menos que haya una mente...

Audiencia 4: Es un silogismo lógico.

Audiencia: Si estás percibiendo directamente la vacuidad en el equilibrio meditativo, ¿podrías etiquetar algo?

VTC: No. Cuando percibes el vacío en el equilibrio meditativo, lo único que aparece en tu mente es el vacío, que es un negativo que no afirma. Es la naturaleza de la realidad. Y aparece como existe. Nunca hemos percibido nada que exista de la forma en que aparece; y nunca hemos percibido nada que exista de la forma en que aparece antes. Creemos que todo lo que percibimos existe de la forma en que aparece, y eso es lo que estamos viviendo en alucinaciones.

Audiencia 2: ¡Entonces nadie, a menos que haya tenido esa experiencia, sabe qué diablos parece!

VTC: Sí. Es como, a menos que hayas probado el dulce, ¿puedes describir a qué sabe el dulce?

Audiencia: Cuando discutíamos "la forma es el vacío, el vacío es la forma", dijiste que las verdades convencionales y las verdades últimas son...

VTC: ... una naturaleza.

Audiencia: Dijiste que los Svatantrikas dicen que hay algo ahí. ¿Qué dicen que hay?

VTC: ¡Eso es lo que les están preguntando los Prasanguikas! Dijiste que había algo, ¡muéstranoslo!

Audiencia: Estas preguntas que planteamos al final aquí, los Svatantrikas dirían: “Bueno, hay algo ahí”.

VTC: Hay algo allí porque si no, si no hubiera algo allí, cualquier cosa podría llamarse cualquier cosa.

Audiencia: Pero no dicen qué es ese algo.

VTC: No. Es algo. Dicen que las cosas existen inherentemente en el nivel convencional, porque en el nivel convencional hay algo ahí que lo hace así. Hay algo ahí que lo convierte en un piso y no en una toronja. Y los prasangikas dicen: “Está bien, muéstramelo. Muéstrame qué lo convierte en un piso y no en una toronja”.

Audiencia: Y es solo nuestro bien karma que se les enseñe la visión de Prasangika y eso es todo, ¿verdad?

VTC: Sí, quiero decir que podrías empezar con Vaibhashika, ¡es más fácil! Si te estás aferrando a lo verdaderamente existente, ve por Vaibhashika y Sautrantika.

Audiencia: En relación con todo esto, una cosa que me dio un poco de chispa o algo así fue que un maestro dijo: "Para un perro es un objeto para masticar".

VTC: Exactamente. No es un libro. Es un objeto para masticar.

1. Venerable Thubten Chodron ahora traduce “imagen mental” como “apariencia conceptual”, y también se traduce como “generalidad de significado”; donchi en tibetano. ↩