Renuncia

• ¿Por qué desarrollar la determinación de ser libre
• Como desarrollar renuncia
• Las ocho preocupaciones mundanas

Tres Aspectos Principales 03: Versículos 3-4 Renuncia (descargar)

Última vez de los tres esquemas principales, el preliminar, el principal cuerpo, y la conclusión cubrimos los preliminares. Hablamos sobre el elogio que era la primera línea:

Me inclino ante los venerables maestros espirituales.

Hablamos del compromiso de componer que era el primer verso completo. Hablamos del estímulo al lector para que preste atención que era el segundo verso. Con el tercer verso estamos comenzando el principal cuerpo del texto, que era el segundo punto principal de todo el esquema. ¿Estás conmigo? Tenemos los tres puntos principales del esquema: el preliminar, el principal cuerpo, y la conclusión. Terminamos la primera que era la preliminar y que tenía tres subdivisiones.

El cuerpo principal

Ahora vamos a comenzar con el segundo punto principal, el principal cuerpo del texto. Este, el principal cuerpo del texto, tiene cuatro subdivisiones. El primero de ellos es la explicación de renuncia. La segunda es la explicación de bodhicitta. La tercera es la explicación de la vista correcta. Y el cuarto son palabras fuertes de aliento para que el lector reconozca la verdad de las instrucciones y las ponga en práctica.

Puede ser muy útil para usted, lo que suelo hacer es regresar y escribir el esquema en forma de esquema. Y luego ponga cada verso por el punto en el bosquejo que le corresponde. Esto nos ayuda a entender realmente de qué está hablando cada versículo.

La explicación de la renuncia.

Volver al primer punto de la principal cuerpo cual es la explicacion de renuncia. Hay tres sub-puntos bajo renuncia. La primera es la razón por la que debemos desarrollarla. El segundo es cómo desarrollarlo. Y el tercero es el punto en el que podemos decir que lo hemos desarrollado; que hemos tenido éxito en eso.

¿Por qué desarrollar la renuncia?

El primer punto bajo renuncia que es la razón por la que debemos desarrollar renuncia—ese es el versículo tres. El verso tres dice

Porque ustedes encarnaron seres atados por el ansia de existencia, sin el puro determinación de ser libre (o renuncia) del océano de la existencia cíclica no hay forma de que pacifices las atracciones a sus efectos placenteros. De esta forma desde un principio se busca generar la determinación de ser libre.

Esto explica la razón por la que necesitamos generar renuncia o de determinación de ser libre. si no tenemos renuncia entonces no hay forma de que podamos “pacificar las atracciones” de los “efectos placenteros” del samsara. En otras palabras, si pensamos que se puede obtener algo de felicidad en el samsara, iremos por eso en lugar de buscar la liberación o la iluminación.

Es como alguien que está en prisión, a menos que vea las desventajas de la prisión, no tendrá ningún deseo de salir de prisión. Si estás en prisión y en cambio piensas en todas las buenas cualidades de estar en prisión: tres comidas calientes, no tengo que trabajar, tengo una cama para dormir. Si piensas así, la prisión parece muy cómoda. . Entonces tienes, "Bueno, ¿por qué debería tratar de salir de la prisión? En realidad, es bastante cómodo aquí". Si piensas así, entonces no tienes interés ni ímpetu para salir, entonces pasas toda tu vida en prisión.

Es de la misma manera, mientras pensemos que hay felicidad en la existencia cíclica, entonces no tenemos interés en salir. Como resultado, simplemente permanecemos en la existencia cíclica. Eso es como el preso que se queda en prisión y no ve: no tiene libertad, lo tratan como a un niño, lo mandan, no pueden recibir una buena educación, es totalmente ruidoso, hay todos estos obstáculos a tantas cosas que quieres hacer. Pero hasta que ven todo eso, están atrapados en medio porque no quieren salir. Es algo parecido. Mientras pensemos que la existencia cíclica es buena, sí, vamos a quedarnos. No es problema.

Lo que estamos tratando de hacer con renuncia es ver las fallas de la existencia cíclica porque eso nos da la energía para cambiar la situación. Esta es en realidad una de las cosas más difíciles de ver para nosotros en nuestra práctica. En algún nivel tenemos algunos renuncia de lo contrario no estaríamos viviendo aquí en el monasterio. Así que tenemos la sensación de que, "Sí, quiero salir de la existencia cíclica". Eso nos trajo aquí al monasterio. Pero luego, si miramos día a día, cuando nos despertamos por la mañana, ¿nuestro primer pensamiento es: "Quiero salir de la existencia cíclica" y "Quiero que otro ser sintiente salga de la existencia cíclica"? O nuestro primer pensamiento es principalmente, "¿Cómo puedo tener placer mientras estoy en una existencia cíclica?" ¿A qué se refieren la mayoría de nuestros pensamientos en el día? ¿Es cómo salir del samsara, o es cómo obtener algo de placer en el samsara?

Esta es una pequeña tarea para que hagas un pequeño repaso y observes tus pensamientos. Mira, “¿Cuántos de mis pensamientos están relacionados con renuncia y bodhicitta? ¿Cuántos pensamientos son pensamientos de cómo puedo tener placer?” Eso puede significar placer en esta vida y también puede significar placer en vidas futuras. Toda nuestra mente que solo piensa, ya sabes, se despierta por la mañana: “Oh, mi cama es tan cómoda. No quiero salir. O, "¿Qué buena comida puedo comer hoy?" O, "¿Con qué gente agradable puedo estar hoy?" O, "¿Cómo puedo evitar hacer cosas desagradables hoy?" ¿En qué están involucrados la mayoría de nuestros pensamientos? Lo es renuncia ¿O nos atraen los efectos placenteros de la existencia cíclica? Investigue un poco y observe su mente. Mira lo que pasa.

Ser seres encarnados

La frase aquí que siempre me llama la atención está al principio cuando dice, “porque ustedes encarnan seres atados por el ansia de existencia.” Para mí solo esa frase y especialmente las palabras “seres encarnados”, quiero decir, eso es lo que somos. Somos seres encarnados. Somos seres con un cuerpo. Bueno, ¿qué significa eso de ser un ser encarnado?

significa tener un cuerpo que ha nacido y luego envejece y enferma y muere. Hay todo este movimiento en America'cuerpo es hermoso' y 'estar en nuestro cuerpo' y 'ama tu cuerpo' y todas estas cosas. Hay ciertos puntos de ese movimiento que creo que son válidos porque no queremos odiar a nuestros cuerpo. odiando a nuestro cuerpo significa que estamos tan absortos en ello como complaciendo nuestra cuerpo. Así que no es una cuestión de odiar a nuestros cuerpo y despreciándolo.

Cuando vemos lo que significa estar encarnado -sólo por el hecho de tomar una cuerpo que envejece, enferma y muere, ¿de qué va a ser nuestra vida? Solo por el hecho de nacer con esto cuerpo, ¿a qué estamos ya dirigidos o impulsados? Bueno, solo por tener esto cuerpo y por anhelo por la existencia de este cuerpo, entonces tenemos que poner mucha energía en protegerlo y mantenerlo saludable. Luego nos apegamos a él y queremos que se vea hermoso. Nos sentimos atraídos por los cuerpos de otras personas y luego tenemos miedo de envejecer porque nuestro cuerpo se pone feo, se enferma, y ​​tenemos miedo de morir. Todos estos miedos pasan tanto por nuestra mente porque somos seres encarnados, miedos de que las cosas salgan mal con nuestro cuerpo.

Generamos gran parte de nuestra identidad personal basada en nuestra cuerpo—cualquiera que sea la nacionalidad que seamos, la etnia que seamos, la raza que seamos, el género que seamos, la orientación sexual que seamos. Todas estas cosas se basan en la cuerpo. Solo por tener esto cuerpo luego quedamos atrapados en todas esas otras identidades. Por supuesto, eso nos pone en conflicto con otras personas que tienen otras identidades basadas en sus cuerpos que son diferentes a los nuestros. Así que con solo tener un cuerpo ya estamos predispuestos a mucho sufrimiento: sólo el sufrimiento físico del cuerpo; el sufrimiento mental de temer el envejecimiento, la enfermedad y la muerte; el sufrimiento mental de estar apegado a identidades basadas en nuestra cuerpo; el sufrimiento mental de pelear con otras personas que tienen otras identidades basadas en sus cuerpos. Solo la expresión “seres encarnados”—puaj, eso no es satisfactorio.

Toda esta charla que tenemos en Estados Unidos sobre lo 'maravilloso' de su cuerpo es e' amo tu cuerpo' y todo eso, creo que se habla muy claro porque la gente no ve otra alternativa que tener un contaminado cuerpo. Cuando no sabemos nada sobre Dharma, en nuestra mente no hay alternativa a la existencia conceptualizada. Nunca piensas en tener un cuerpo hecho de luz, como un arhat. Nunca piensas en tener un cuerpo eso está bajo la influencia de la compasión, como un bodhisattva. Nunca piensas en tener un cuerpo que está hecho de los vientos purificados que pueden manifestarse en cualquier tipo de forma para beneficiar a los seres sintientes, como un Buda. Las personas que no conocen el Dharma no ven ninguna alternativa a tener este tipo de cuerpo. Cuando estás atascado con esa visión del mundo, entonces tienes que decir: "Ama a tu cuerpo y siéntete bien.” De lo contrario, si miras la verdad de lo que esto cuerpo es que simplemente te deprimes porque no ves ningún recurso para ello. creo que lo que Buda estaba tratando de hacer para hacernos ver la naturaleza de este cuerpo: cómo es impermanente, cómo está sufriendo en la naturaleza, no es para deprimirnos. Podemos hacer eso por nosotros mismos. Pero para decir que no tenemos que ser seres encarnados con este tipo de cuerpo; hay otra alternativa. tomamos esto cuerpo bajo la influencia de la ignorancia y karma, pero no tenemos que ser ignorantes y crear karma. No tenemos que tomar esto cuerpo; hay otra forma de existir además de la existencia contaminada. Pienso que el Buda descubrir eso, y luego enseñarnos, nos está dando una visión completamente nueva sobre lo que puede ser la vida y cuál es nuestro potencial.

Si lo miras, somos “seres encarnados ansia de existencia." Anhelo de existencia, eso es lo que hacemos, ¿no? Anhelo. Anhelo tener la identidad de mi ego. La identidad de mi ego se basa en esto. cuerpo así que anhelo esto cuerpo. Entonces, una vez que tenga esto cuerpo Quiero que sea feliz, entonces anhelo donas glaseadas y algas y bollos chinos y lo que sea. Anhelamos algún tipo de placer y luego todos nuestros otros antojos saltan. Entonces nuestra mente se enreda tanto porque no siempre podemos obtener lo que queremos, por lo que nos sentimos miserables.

Así que sólo esa frase: "seres encarnados atados por el ansia de existencia.” Cuando pienso muy profundamente en esa frase, lo que eso significa es como, "¡Ugh, quiero salir de eso!"

Eso es lo renuncia es. Es como, "¡Quiero salir!" Hay algo más en la vida que simplemente vivir así. Tenemos otros potenciales. Pero sin ver esos potenciales somos “seres encarnados atados por el ansia de existencia.” Sin vernos a nosotros mismos de esa manera, entonces solo tenemos nuestro tipo de visión normal de: “Bueno, solo soy un pequeño yo, dando vueltas por aquí. Y el propósito de mi vida es tener placer, ser feliz”. A veces obtenemos felicidad por los placeres de los sentidos. A veces obtenemos la felicidad pensando que somos importantes porque ayudamos a otras personas. Hay diferentes tipos de formas en que nuestro ego obtiene la felicidad, pero estamos totalmente atados a todo ese egoísmo e ignorancia.

La forma de salir es ver los efectos desagradables del samsara, ver su naturaleza de sufrimiento. Entraremos en eso un poco más adelante en los siguientes versos, de cómo ver la naturaleza de sufrimiento del samsara. Cuando hacemos eso, ya no estamos interesados ​​en jugar con los dedos y tratar de obtener placer de clase B cuando podemos tener placer de clase A y clase AA que proviene de la práctica del Dharma. Lo interesante es que el placer de la práctica del Dharma proviene de renunciar al placer de la existencia cíclica porque vemos ese placer como pequeño e inadecuado.

El versículo tres está hablando de por qué debemos generar renuncia y por qué es importante. Por que pala Tsongkhapa dice: “Desde el principio busca generar el determinación de ser libre”? No dice desde el principio generar la vista correcta; o desde el principio generar bodhicitta. Él no dice eso. Dice desde un principio buscar generar la determinación de ser libre porque eso, estar harto de las limitaciones de nuestra existencia actual, es lo que nos impulsa a practicar el Dharma. Sin eso nuestro bodhicitta no es real bodhicitta; y tampoco tenemos inspiración para obtener la visión correcta. Toda la razón para obtener la visión correcta no es por el conocimiento intelectual; es salirnos de la existencia cíclica. Si no vemos nada malo en la existencia cíclica, ¿por qué generar la visión correcta? Es muy dificil. Si no tenemos ningún ímpetu para salir de la existencia cíclica, ¿cómo diablos vamos a tener bodhicitta que quiere que otros salgan de la existencia cíclica? Tampoco vamos a tener eso. Así que esto determinación de ser libre es esencial. Por eso dice generarlo desde el principio.

Por supuesto, muchas personas en Occidente cuando llegan a las enseñanzas no quieren oír hablar de todas las desventajas de la existencia cíclica. Lo que acabo de decir sobre las faltas de ser seres encarnados con este cuerpo eso es limitado; la gente no quiere escuchar eso hoy en día. La gente quiere saber cómo tener su cuerpo, cómo tener placer de los sentidos con tu cuerpo, y cómo evitar todos los problemas de tener un cuerpo. Cómo vas a hacer eso? Es por eso que la gente quiere ciencia porque cree que la ciencia podrá revertir la enfermedad y el envejecimiento. Todo el asunto, ¿qué es la criogenia, donde congelas tu cuerpo con la esperanza de que pueda ser rejuvenecido más tarde por la ciencia? Eso se hace para evitar el sufrimiento de la muerte. La gente quiere eso en lugar de cómo evitar tomar esto cuerpo y meternos en esta situación para empezar. Entonces la gente dice: "Oh, meditar en renuncia es tan miserable Tengo que pensar en el sufrimiento y en lo insatisfactoria que es mi vida y eso me deprime mucho”.

En realidad, hablando personalmente, encontré que todas esas meditaciones sobre la naturaleza insatisfactoria del samsara eran un alivio total. Finalmente aquí había un lugar donde podía admitir que, "Sí, mi vida no es completamente satisfactoria". Antes de eso, está toda esta presión, “Oh, sí, mi vida es genial. Mi vida es maravillosa. Todo va muy bien”, cuando no lo está en absoluto. encontré en el Budaestá enseñando simplemente, “Está bien. Podría admitir que tengo problemas. Está bien."

Así que desde el principio generar el determinación de ser libre. Es muy importante. Nos da mucha energía en nuestra práctica.

Cómo desarrollar la renuncia

La segunda parte del esquema de renuncia era cómo desarrollarlo. Cómo desarrollarlo se explica en el versículo cuatro. El verso cuatro dice

Al contemplar el ocio y la dotación tan difíciles de encontrar, y la fugacidad de tu vida, invierte la pegajoso a esta vida Al contemplar repetidamente los efectos infalibles de karma y las miserias de la existencia cíclica, invierten el pegajoso a vidas futuras.

Este segundo esquema “cómo desarrollar renuncia” tiene dos partes. El primero es cómo desarrollar renuncia para esta vida Esa es la primera oración. La segunda es cómo generar renuncia para vidas futuras, y esa es la segunda oración. Así que el versículo cuatro contiene cómo desarrollar renuncia primero para nuestra vida presente y luego segundo para la vida futura.

Cómo desarrollar la renuncia a esta vida

Veamos el primer punto, cómo detener el anhelo y pegajoso para esta vida ¿Como hacemos eso? En primer lugar, ¿cuál es el anhelo y pegajoso para esta vida? ¿Qué es? Básicamente se reduce a las ocho preocupaciones mundanas. Cuando hablamos de la anhelo y pegajoso para esta vida, es estar apegado a la felicidad de esta vida, en otras palabras, las ocho preocupaciones mundanas. Echemos un vistazo a estas ocho preocupaciones mundanas. Son muy importantes y dan mucha vergüenza.

Las ocho preocupaciones mundanas

Los ocho van en cuatro pares. El primer par es sentirse feliz cuando obtenemos cosas materiales o dinero, y luego sentirse infeliz cuando no las obtenemos o cuando las perdemos. El segundo par se siente feliz cuando somos elogiados y la gente nos aprueba y nos habla muy bien y con dulzura; y luego lo contrario, sentirnos infelices cuando nos critican, cuando escuchamos palabras que desagradan a nuestro ego, cuando nos culpan, cuando la gente no nos aprueba. El tercer par es estar contento cuando tenemos una buena imagen y una buena reputación, cuando somos famosos y la gente sabe de nosotros; y luego lo contrario, sentirnos infelices cuando tenemos una mala imagen y una mala reputación. El cuarto par es sentirse feliz cuando tenemos algún tipo de placer sensorial: de las cosas que vemos, oímos, olemos, gustamos o tocamos; y ser infelices cuando tenemos experiencias sensuales desagradables. Esos son los ocho dharmas mundanos. Repasemos estos porque son muy esenciales.

Cuando aprendí el Dharma por primera vez, Zopa Rinpoche enseñaba un mes entero meditación curso sobre estas ocho preocupaciones mundanas. Una y otra y otra vez: repasándolos, hasta que se nos metió en la cabeza que este era un tema realmente importante. ¡Y es! Siempre que hacemos algo motivado por una de las ocho preocupaciones mundanas, esa acción produce el resultado de la existencia cíclica. Cada vez que hacemos una acción que no está motivada por las ocho preocupaciones mundanas, esa acción producirá un resultado de liberación e iluminación.

Esta demarcación entre lo que es Dharma y lo que es mundano se basa en si estamos motivados por las ocho preocupaciones mundanas o no. Incluso para obtener un buen renacimiento futuro, tenemos que abandonar las ocho preocupaciones mundanas, por no hablar de la liberación y la iluminación. Incluso el objetivo más bajo del Dharma: para lograrlo, tenemos que abandonar las ocho preocupaciones mundanas. No sé ustedes, pero cuando miro mi vida? Mi vida está 100% involucrada en las ocho preocupaciones mundanas. Mirémoslos.

ganancia y pérdida

Sentir deleite cuando obtenemos dinero y cosas materiales, ¿verdad? Ahora podríamos pensar, “Oh, no tengo accesorio por dinero y cosas materiales.” Bueno, solo piensa cuánto tiempo pasamos preocupándonos de si tenemos suficiente dinero o no. ¿Alguna vez tenemos suficiente dinero para sentirnos seguros? Piensa en la preocupación que tenemos de, bueno, ¿sabes lo que pasa? Somos monásticos y dependemos de los laicos. ¿Qué pasa si no nos traen cosas? ¿O qué pasa si nuestro monasterio no tiene dinero y no podemos conseguir las cosas que necesitamos?

Podríamos pensar que no nos importan el dinero y las posesiones, pero en realidad sí. Incluso cosas muy simples como nuestros zapatos. Podríamos pensar: “No tengo accesorio para mis zapatos

¿Zapatos? Cualquiera que los quiera puede tener mis zapatos. No estoy apegado a ellos”. Pero si salimos de esto meditación pasillo y vamos, y miramos, y nuestros zapatos no están allí, y alguien tomó nuestros zapatos. Nos vamos a enfadar. ¿No es así?

Eso realmente sucedió una vez. Alguien vino a visitarme cuando vivía en Singapur y me alojaba en el piso de alguien. Vino a verme y dejó sus zapatos afuera de la puerta. Cuando fue a irse sus zapatos no estaban. Alguien le había robado los zapatos. Eso me pasó cuando estaba en el columna en Bodhgaya donde dejé mis zapatos afuera. Regresé… eran solo zapatos de plástico, mis zapatos de plástico baratos. Pero mis zapatos se habían ido. Y tu mente, es increíble lo que hace tu mente: “¡Alguien me quitó los zapatos!”

Y, “¡Tengo que caminar descalzo, y es sobre esta grava, y duele! ¿Cómo se atreve alguien a quitarme los zapatos? Y, “ahora me van a doler mucho los pies y no quiero eso”.

Tenemos esta idea intelectual: "Oh, no me importan las cosas materiales". Pero tan pronto como alguien toma algo, nos asustamos. Nos enfadamos mucho. Si todos volviéramos a nuestra habitación después de esta clase e incluso alguien hubiera tomado nuestro Buda estatua, incluso un objeto sagrado, "Alguien tomó mi Buda estatua. ¡Cómo se atreven!" Si alguien nos quita la ropa, “¡Oh, me quitaste la ropa!” Si alguien va y se lleva nuestras cosas, no nos gusta. ¿Si alguien viene y nos pide algo? Siempre pensamos: “Soy muy generoso”, pero alguien viene y nos pide algo y “no quiero dárselo”.

Verás, es increíble. Por ejemplo, obtienes un refrigerio y digamos, y esto sucede en India todo el tiempo. Esta es la ventaja de vivir en la India. Estás sentado en un tren comiendo y hay un mendigo que viene y te dice: “Dame algo”. Observa cómo su mente dice: “No, no quiero dar nada. Quiero esta comida para mí”. Sin embargo, siempre pensamos: “Oh, no estoy apegado a la comida. Claro, puedo regalarlo todo”. Es realmente interesante observar nuestra mente. La preocupación que tenemos por las posesiones y el dinero, cómo reaccionamos cuando alguien nos pide algo, cómo reaccionamos cuando alguien se lleva nuestras cosas. Y luego vemos si nuestro concepto intelectual de cuán renunciados somos realmente se ajusta a la realidad de cómo actuamos. Vuelva a su habitación y si alguien tomó su manta, “¡Sin manta! Hace frío. No quiero tener frío por la noche. ¿Cómo se atreve alguien a tomar mi manta?

El caso es que cuanto más apegados estamos a algo, más aversión y enfado y disgusto que tenemos cuando lo perdemos. Así que estos pares: el accesorio al dinero y a las posesiones materiales, y la aversión a perderlas. Estos dos van bien juntos. Si tienes uno vas a tener el otro. Es muy interesante comprobarlo. Como en la Fundación de Amistad Dharma cuando les pido a las personas que vayan a sus casas y limpien sus armarios y regalen las cosas que no usan. Lo encontraron tan difícil a pesar de que no usan las cosas. Revisar los armarios y regalar cosas, “No quiero regalar eso. Podría necesitarlo en el futuro”. O, “Oh, mi pariente me dio eso. Tiene mucho valor sentimental. No quiero regalarlo”. Nos resulta muy difícil regalar cosas, incluso si no las usamos. Eso muestra que estamos involucrados con estas ocho preocupaciones mundanas. Está justo ahí.

Alabanza y culpa

El segundo par de las ocho preocupaciones mundanas es accesorio a la alabanza y las dulces palabras y la aprobación; y disgusto por la desaprobación, la culpa y las palabras desagradables. Este es aún más difícil. Renunciar al dinero y las posesiones materiales es fácil en comparación con renunciar accesorio de alabanza y dulces palabras. Míralo, especialmente si miramos nuestro estado de ánimo en el día a día. Solo nuestros estados de ánimo en un día: cómo subimos y bajamos en un día.

Alguien entra y dice: "Oh, gracias por hacer esto". Y, “Oh, me siento bien. Alguien reconoció que hice bien mi trabajo”, y nos sentimos muy felices. Luego entra la siguiente persona y dice: "¿Por qué no hiciste eso?" Y luego sentimos, “Oh, me están criticando”, y nos sentimos deprimidos. O nos enojamos, “¡Me están criticando! ¡Cómo se atreven a hacer eso!” Luego entra la siguiente persona y dice: “Oh, eres tan amable”, entonces nos sentimos muy felices, esa persona es mi amiga.

La siguiente persona entra y dice: “Eres tan descuidado en tu discurso. Pensé que eras un practicante de Dharma. ¿Por qué hablas así?”, y luego nos sentimos realmente infelices y miserables porque nos criticaron. O alguien dice, “Oh, eres tan maravilloso para practicar el Dharma. Te admiro mucho. Eres un buen practicante”, y nos sentimos, “Ah, sí”, muy felices. Y luego viene la siguiente persona y dice: “¿Te llamas practicante del Dharma? ¿Qué diablos estás haciendo? Estás tan lleno de accesorio.” Entonces nos sentimos realmente insultados, nos sentimos enojados, nos deprimimos, atacamos a la otra persona.

Es increíble verlo en el día a día. Vigila nuestro estado de ánimo y, sobre todo, lo reactivos que somos a las palabras que nos dicen los demás. ¡Absolutamente increíble! Qué reactiva y cómo va nuestra mente: “No le gusto a esa persona. Oh no”, y nos culpamos a nosotros mismos. O, “A esa persona no le gusto. ¿Que hay de malo con ellos?" Somos tan reactivos y nuestro estado de ánimo sube y baja.

Piensa en cómo hablamos con otras personas. La gente nos alaba, así que, por supuesto, les respondemos amablemente. Alguien más señala nuestra falla, y aunque sea una falla que es verdad y sabemos que la tenemos, nos enojamos. Alguien dice: "Siempre llegas tarde". O alguien dice: “Siempre haces esto o aquello o lo otro”, y es verdad, siempre lo hacemos. Y decimos, "Augh". Es como si se supusiera que nadie se daría cuenta de mis defectos. Si te das cuenta de mis faltas, se supone que no debes decirlas. Somos tan reactivos. Nosotros enfado tan rapido. Nos deprimimos tan rápido.

Todo esto es solo parte de las ocho preocupaciones mundanas: accesorio a las palabras dulces, la alabanza y la aprobación, y no me gusta que nos culpen y que la gente nos desaprueba y la gente nos dice cosas desagradables. Observo mi propia mente y estas son ocho preocupaciones mundanas. Como decía, la línea de demarcación entre una acción Dharma y una acción no Dharma está relacionada con las ocho preocupaciones mundanas. Esto es Budismo 101. Es lo primero con lo que tenemos que empezar a trabajar: las ocho preocupaciones mundanas. Observo mi propia vida y lo fuera de control que me pongo cuando la gente me critica. Qué infeliz se pone mi mente cuando me critican. Que enojada me pongo. Vuelvo a caer en todos estos viejos patrones de, "Alguien está enojado conmigo", así que simplemente me callo, y luego estoy deprimido, y lo guardo todo dentro. Luego, dentro de mi mente, solo estoy diciendo todas estas cosas desagradables sobre ellos. No quiero decirlo en voz alta, porque si lo digo en voz alta me atacan más. Entonces toda mi mente es un desastre. Es todo este conjunto de las ocho preocupaciones mundanas: alabanza y culpa. Todo solo eso!

Aquí tengo una preciosa vida humana con tanta posibilidad de practicar el Dharma. Sin embargo, la mente se queda rumiando sobre estas ocho preocupaciones mundanas una y otra vez. "Esta persona dijo esto". "Tal vez no pertenezco aquí". "¿No les gusto?" "¿Qué hice mal?" “Todo el mundo siempre dice esto sobre mí. ¿Quiénes se creen que son de todos modos?

La olla no debería llamar negra a la tetera. Les voy a decir que hacen exactamente lo mismo. Ponlos en su lugar”. Planificamos todas estas cosas que queremos decirles; ¡solo ocho preocupaciones mundanas!

Fama y vergüenza

El tercer par es accesorio a la buena reputación e imagen; y aversión a tener una mala reputación e imagen, esta es la fama y la notoriedad. Este es diferente al anterior de elogios y reproches. El elogio y la culpa son más de lo que un individuo te dice. Este de reputación, buena reputación y mala reputación, es tu imagen entre todo un grupo de personas. Así que es diferente. Podríamos pensar, “No quiero ser famoso. No busco ser George Bush o Madonna o alguien así. No estoy obsesionado con la fama”.

Pero si miramos de nuevo en nuestras vidas, todos tenemos nuestra propia pequeña esfera de influencia, nuestros propios pequeños grupos. Dentro de nuestros propios pequeños grupos queremos tener una buena reputación. Queremos que la gente piense bien de nosotros sin importar cuál sea nuestro pequeño grupo.

Como las personas que tienen pasatiempos, digamos que están en el equipo de natación. Todos los que están en el equipo de natación quieren tener una buena reputación con todos los demás que están en el equipo de natación. Estás apegado a tu reputación, a lo que todos tus compañeros piensan de ti. Venimos y estamos en el monasterio. Bueno, estamos apegados a, “¿Qué piensan todos los demás budistas sobre mí? ¿Tengo una buena reputación con los laicos? ¿Tengo una buena reputación en la organización budista? ¿Escriben sobre mí y mencionan mi nombre en las revistas budistas? ¿Mencionan el nombre de mi maestro en las revistas budistas? Si mi maestro es famoso y yo estoy apegado a él, también obtengo un poco de buena reputación. Sea lo que sea, sea cual sea el subgrupo en el que estemos, queremos una buena reputación dentro de eso. Si juegas baloncesto, incluso si es solo con todas las demás personas de tu cuadra, quieres una buena reputación con las personas de tu cuadra.

Una vez más, podemos perder la forma cuando no tenemos una buena reputación, cuando nuestra imagen está arruinada. Cuando tratamos de presentar esta imagen, incluso de un practicante de Dharma,

"Aquí estoy. Soy un muy buen practicante de Dharma”. Luego, todos nuestros defectos se manifiestan, y luego la gente habla de nosotros a nuestras espaldas, y nuestra reputación se arruina. Decimos, “Oh, no puedo evitarlo. Se supone que todo el mundo debe pensar que soy un buen practicante”. Todo ese malestar ocurre básicamente porque estamos apegados a la reputación, que es una preocupación mundana.

Pasa todo el tiempo. Esta cosa está muy arraigada. De hecho, a menudo dicen que deshacerse de estos dos conjuntos: el de la alabanza y la culpa, y el de la reputación, es mucho más difícil que superar accesorio a la comida, al vestido y a la comodidad de nuestros cuerpo. Dicen que puedes subir, y lo ideal en el Tíbet, subes y meditar en una cueva.

Solo comes alimentos muy escasos. Estás durmiendo en la roca. Tienes ropa rasgada muy simple. Pero en tu mente estás pensando: “Espero que todos en la ciudad estén pensando en el gran y renunciado meditador que soy”. Puedes ver que incluso señalan esto específicamente en las escrituras: qué difícil es renunciar a nuestra accesorio a nuestra reputación ya ser conocidos y querer que la gente piense bien de nosotros. Incluso queremos una buena reputación de ascetas, lo cual es totalmente contradictorio, ¿no?

Piense en todas las cosas que hacemos para obtener una buena reputación. Cómo endulzamos a ciertas personas. Hacemos acciones que nos van a hacer ganar puntos brownie para que nos veamos bien. Nos aseguramos de que otras personas sepan lo que hicimos. ¿Y luego cuando no tenemos una buena reputación y la gente chismea sobre nosotros a nuestras espaldas? Odiamos eso y entonces queremos desquitarnos, así que chismeamos a sus espaldas. Decimos cosas desagradables sobre ellos. Nos puede causar tantos problemas en nuestra vida.

Similar a la preocupación mundana anterior con la alabanza y la culpa; Ya sabes, ¿qué hacemos para recibir elogios? A veces actuamos de cierta manera que no es sincera solo para que alguien nos elogie. Incluso contradiremos nuestros propios principios éticos porque queremos gustarles a ciertas personas y que piensen bien de nosotros. Allí sucumbimos a la presión de los compañeros.

Hacemos todo tipo de cosas para obtener la aprobación de otras personas. Digamos que hay personas que nos importan que piensan que somos estúpidos por practicar el Dharma. Entonces incluso abandonaremos nuestra práctica del Dharma para que esa gente piense bien de nosotros. ¿Por qué? Solo queremos que la gente nos elogie. Luego, cuando nos culpan y nos involucramos en la creación de tantas acciones negativas también, son las ocho preocupaciones mundanas. Es totalmente asombroso cómo esto dirige nuestra vida y crea tanto sufrimiento para nosotros.

Placer y dolor

El cuarto grupo se siente complacido con diferentes placeres de los sentidos; e infeliz con otros placeres de los sentidos. Así que, en el día a día, buscamos los placeres de los sentidos. Estamos al acecho: “¿Qué cosas bonitas puedo mirar? Quiero tener una bonita foto en mi habitación. Quiero el meditación habitación para ser pintada de cierto color porque creo que ese color es agradable. Quiero escuchar buena música. No quiero escuchar este otro tipo de música”. Una persona dice: "Me gustan las campanas de viento", y la otra persona dice: "No me gustan las campanas de viento". Todos estamos involucrados en eso.

Luego lo que olemos, “Quiero oler cosas bonitas”. Así que tenemos que poner toda esta fragancia en el baño (que creo que huele peor). No nos gustan los malos olores. Y luego la comida, estamos tan apegados a la comida: "Tengo que cocinar una comida tan buena" y "Sabe bien" y "Mucha". Estamos muy apegados a la comida.

Y luego las cosas táctiles, no nos gusta si tenemos demasiado frío, no estamos contentos. Si tenemos demasiado calor, no estamos contentos. Si nuestra cama es demasiado dura, nos quejamos. Si nuestra cama es demasiado blanda, nos quejamos. Nos gusta la sensación de que la gente nos toque: toda la experiencia sexual es una sensación táctil.

¿Qué hacemos para conseguir todas estas sensaciones tan placenteras? ¿Cuánta de nuestra energía mental se consume organizando nuestra vida para que podamos obtener estos placeres? Lo que es aún más complicado es cuando somos practicantes de Dharma. Tratamos de arreglar nuestra vida para obtener estos placeres, sin que parezca que estamos arreglando nuestras vidas para obtener estos placeres.

Si la gente sabe que estamos tratando de obtener estos placeres, obtenemos una mala reputación porque esa no es una práctica del Dharma. Pero nuestra mente todavía está involucrada en todo esto. Estamos tratando de obtener todas estas cosas que nos dan la felicidad de esta vida, pero sin reconocer realmente que estamos apegados a estas cosas, y haciendo que parezca que es alguna otra razón del Dharma o algo así.

La mente es tan astuta. Increíblemente astuto cómo nuestra mente simplemente distorsiona nuestra motivación e inventa razones, excusas, mentiras y todo tipo de cosas. Hacemos esto para que podamos obtener las cuatro de las ocho preocupaciones mundanas; y para que podamos evitar a los otros cuatro o vengarnos cuando los consigamos. Piensa en cuando perdemos nuestras posesiones, cuando la gente nos critica, cuando hablan a nuestras espaldas y nos dan una mala reputación, cuando no obtenemos los placeres sensuales que queremos. Es, “¿Cómo puedo tomar represalias? ¿Cómo puedo desquitarme?”

A veces criticamos a esas personas. A veces vamos por ahí con una cara triste, “Estoy enojado contigo. Tú cocinas la comida que sabes que no me gusta.

Nuestra mente se envuelve tanto y todo lo que es, si pensamos en ello, es el accesorio a la felicidad de esta vida. Y esta vida es tan corta. Y estos placeres son tan cortos.

¿De qué sirve estar tan apegado a ellos? Es como: tenemos un buen almuerzo. Bueno, el almuerzo se termina en media hora y ya está. ¿Y ni siquiera recuerdas lo que comiste el lunes pasado? ¿Y mucho menos hace un año? ¿Y mucho menos hace cinco años? Ni siquiera recordamos lo que comimos. El placer es tan breve. Y, sin embargo, pasamos mucho tiempo tratando de conseguirlo y luego nos sentimos infelices si no lo conseguimos.

Podemos ver mucho con estas ocho preocupaciones mundanas: todas las cosas que hacemos para obtener elogios de la gente y agradarles. Realmente no nos preocupamos por ellos, pero pretendemos hacer cosas buenas para que les gustemos y nos elogien. Entonces no podemos reconocernos a nosotros mismos que realmente lo estamos haciendo con una mala motivación. Así que pensamos: “En realidad, soy muy compasivo. Mira lo que estoy haciendo por esta persona”. Nuestra verdadera motivación es que queremos gustarles y que hablen bien de nosotros, pero no podemos reconocerlo ante nosotros mismos o ante ellos. Así que inventamos nuestra motivación Dharma de cuán compasivos somos y lo creemos. Sin embargo, si somos realmente honestos con nosotros mismos, son solo ocho preocupaciones mundanas. Quiero decir, es por eso que dije que es vergonzoso. Y sé, porque mi maestro enfatizó mucho esto, cuán importante es este tema. Este es realmente el quid de si nos convertimos en practicantes de Dharma o no.