Manjushri y los tres vehículos

• Colocando la sadhana de Manjushri en el contexto de los tres vehículos
• Progresión histórica de los tres vehículos.
• Motivación, preceptos, y ver en los tres vehículos
• Cómo preparar la mente para meditación en el vacío
• Preguntas y respuestas sobre la sadhana
• ¿Podría hablar sobre el DHIH en la parte posterior de la garganta?
• ¿Cómo puedo preparar mi mente para el meditación en el vacío?
• ¿En qué orden canto los mantras?
• Si uno no ha generado realmente el cuatro poderes oponentes, ¿realmente esta práctica purifica las negatividades?

Manjushri sadhana y comentario 02 (descargar)

Pensé que pondría la práctica de Manjushri¹ en el contexto de todo el camino del Dharma, y ​​hable sobre dónde encaja.

Manjushri (Foto por Recursos de arte del Himalaya)

Comencemos con la presentación tibetana de los tres vehículos. Hay tres vehículos de la práctica budista: los vehículos de los oyentes, los realizadores solitarios y los bodhisattvas. El objetivo de los dos primeros es la liberación individual de la existencia cíclica. El objetivo de la bodhisattva El camino es la iluminación total para guiar a todos los seres sintientes también al despertar total.

Su Santidad el Dalai Lama también habla de los vehículos de los oyentes y del realizador solitario juntos como la tradición Pali, y el bodhisattva vehículo como el tradición sánscrita. Esto se refiere a los idiomas en los que se escribieron estas tradiciones. También escuchará a la gente referirse a la bodhisattva vehículo como el Mahayana. los Vajrayana-o Vehículo Diamante— es una subsección de la bodhisattva vehículo.

En la tradición tibetana, una persona puede ser seguidora de la tradición pali o de la tradición sánscrita de dos maneras. Una forma es en términos de motivación y práctica, y la segunda forma es en términos de sistema de principios. Estas son dos formas diferentes en que los tibetanos lo clasifican.

Si miramos en términos de la motivación de alguien para la práctica: la motivación de un practicante de cualquiera de los dos vehículos de la tradición Pali sería la propia liberación del samsara. Para los seguidores de la tradición sánscrita-el bodhisattva vehículo—la motivación sería alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres. Entonces, el practicante de la tradición Pali aspiraría al estado de arhat, su propia liberación; la tradición sánscrita el practicante pasaría por el bodhisattva etapas para llegar a la plena iluminación en beneficio de todos los seres.

Muchas personas se llaman a sí mismas practicantes de Mahayana, pero si miran en sus propias mentes, verán que en realidad son practicantes de la tradición Pali. Algunos de ellos ni siquiera son eso, lo que significa que ni siquiera están buscando su propia liberación. En cambio, están básicamente motivados por las ocho preocupaciones mundanas, en cuyo caso no hay práctica de Dharma allí en absoluto, aunque hay muchas palabras, conversaciones, rituales y bla, bla, bla.

Lo que quiero decir aquí es esto: llamarse a sí mismo practicante de Mahayana no lo convierte a uno en un practicante de Mahayana. Tienes que comprobar tu estado de ánimo. Por ejemplo, ¿alguno de nosotros tiene renuncia del samsara? Creemos que el samsara es un lugar agradable, ¿no? Queremos obtener tanto placer como podamos del samsara. Ni siquiera tenemos una motivación budista. Así que emprender un gran viaje sobre: ​​"Bueno, los arhats son egoístas". Bien, discúlpeme. Cuando ni siquiera tenemos su noble realización de la vacuidad o su motivación para liberarnos del samsara, no hay necesidad de continuar ese tipo de viaje.

Además, alguien que se llama a sí mismo practicante de la tradición Pali puede tener una tradición sánscrita motivación. Si lo piensas bien, los budas y bodhisattvas seguramente se manifiestan en muchos países y en muchas formas diferentes. Estoy seguro de que se manifiestan en países donde se enseña la tradición Pali. Y estoy seguro de que a veces los budas y los bodhisattvas aparecen como judíos, cristianos, musulmanes y todos los demás. Entonces, nuevamente, no se puede decir cuál es la motivación de nadie en función de cómo se llamen a sí mismos. Por razones sociales, es posible que alguien no esté ejerciendo bajo el nombre de tradición sánscrita, pero pueden tener un bodhisattva motivación.

El sistema de principios del Tíbet

La otra forma en que los tibetanos delinean los vehículos de la tradición Pali y los tradición sánscrita El vehículo está de acuerdo con el sistema de principios filosóficos.

En la antigua India, a medida que se desarrollaba el budismo, tenían un sistema muy vibrante de debate, comentario textual, interpretación y discusión. La idea detrás de esto era ir a las profundidades de lo que el Buda estaba hablando. Los tibetanos tomaron estos arreglos bastante sueltos vistas y ponerlos en un sistema de principios budistas. Delinearon cuatro escuelas filosóficas: la Vaibashika, la Sautrantika, la Cittamatra (o Yogacharya) y la Madhyamaka. Y cada uno de estos tiene varias subdivisiones.

En la antigua India, los practicantes no estaban tan claramente definidos como esto y aquello. De hecho, muchas de estas categorías, digamos la Madhyamaka categoría, por ejemplo, se divide a su vez en Svatantrika Madhyamakas y Prasangika Madhyamakas. Ni siquiera tenían esos términos en la antigua India. Los tibetanos dijeron: "Oh, bueno, Bhavaviveka pensó de manera diferente a Chandrakirti, por lo que pertenecen a dos escuelas diferentes". Pero no creo que Bhavaviveka y Chandrakirti se vieran así. Entonces, cuando lleguemos al estudio de los sistemas de principios, es muy útil recordar que los tibetanos clasificaron estos sistemas como una forma muy hábil de ayudarlo a desarrollar su visión filosófica gradualmente, yendo paso a paso.

Al estudiar los sistemas de principios, comienza con la visión de Vaibashika: su visión de la realidad y su vistas de las etapas del camino, que desafían un poco tu vista ordinaria. Así que te acostumbras a eso hasta que te sientas cómodo. Luego pasas al sistema Sautrantika, que dice: “Oh, algunas de estas cosas de Vaibashika están mal. Así es como es. Y piensas, “¡Hmmm! Oh, ahora que lo pienso, eso tiene más sentido que Vaibashika.” Y así te conviertes en un Sautrantika.

Luego, después de un tiempo, estudias Yogachara o Cittamatra, y dicen: “Oh, estos Sautrantikas son demasiado limitados. En realidad, la realidad es así”. Hacen su presentación y dices: “Ah, sí, mucho mejor”. Luego sigues y estudias Madhyamaka, y los Madhyamikas dicen, “Escucha, los Cittamatras dicen, 'sólo mente'. ¿Qué saben? Aquí está el significado real del camino medio que el Buda enseñó." Y luego sigues con eso.

Los tibetanos definieron estos sistemas y escuelas para que pudiéramos progresar gradualmente en el desarrollo de la visión de la vacuidad y el desarrollo de nuestra visión de lo que implica el camino. Pero en la antigua India no estaba tan claramente dividido. No tenías Sautrantikas con tarjeta, por ejemplo. Los practicantes de diferentes escuelas se mezclaron, debatieron, y fue muy libre y suelto. Podrías tener a alguien que, desde el punto de vista de los principios filosóficos, practicaba la tradición Pali (identificados por los tibetanos como los dos primeros: el Vaibashika y el Sautrantika), pero tal vez tenían una bodhicitta motivación. O podría tener a alguien que por sistema de principios siguió el Cittamatra, un sistema Mahayana, pero por motivación está más en la tradición Pali. O podrías tener a alguien que sea tradición sánscrita en términos de motivación y en términos de sistema de principios (su punto de vista). O podrías tener a alguien que sea de tradición Pali en términos de su punto de vista y en términos de su motivación. Y puedes tener a alguien que no sea ninguno de ellos en absoluto.

El punto de vista histórico

Ahora bien, si nos fijamos en la tradición Pali, el tradición sánscritay Vajrayana, también hay una progresión histórica. Así lo cuentan los historiadores, no necesariamente como lo hacen los budistas. Pero es bueno tener un poco de historia.

Según los historiadores académicos, la forma en que lo ven, la tradición Pali se compone de las enseñanzas budistas iniciales, y eso llegó a ser sistematizado en lo que los tibetanos llaman el oyente vehículo y el vehículo realizador solitario. Esas escrituras o enseñanzas son los sutras que los Buda dio mientras deambulaba por la antigua India hablando con diferentes personas. Estos consisten en el tres canastas de la enseñanza: la vinaya, el sutra y el abhidharma. vinaya describe el monástico votos, y habla mucho de karma y comportamiento Está el sutra, que son las propias enseñanzas del Dharma. y luego el abhidharma, que desde el punto de vista de la tradición Pali vino después. En realidad no fue dicho por el Buda, pero fue sistematizado por expertos posteriores después de la Buda falleció. Entonces, la tradición Pali comenzó en el siglo VI a. C. en el momento de la Buda's la vida, y luego el abhidharma, esa tercera canasta, desarrollada en los primeros siglos después de eso.

Lo que conocemos como el tradición sánscrita (es decir, la tradición mahayana o la bodhisattva vehículo) no se hizo evidente en este planeta hasta aproximadamente el primer siglo antes de Cristo. Comenzó a volverse un poco más prominente en el siglo I d. C. y los siglos posteriores, y se convirtió en furor después de eso. Pero no estaba allí, promulgada públicamente, en el momento de la Buda. Fue varios siglos después de la Buda que Mahayana se hizo prominente o incluso conocido. Y el Vajrayana la subtradición no se conoció hasta mucho después de eso, tal vez en el siglo V d.C. Lentamente, más y más textos llegaron a ser conocidos, y en los siglos VII, VIII y IX había muchos Vajrayana enseñanzas y textos y prácticas.

Así es como los historiadores describen la historia. Entonces, desde su punto de vista, los historiadores a menudo dicen: “Las escrituras Pali son las palabras reales del Buda.” Por supuesto, se transmitieron oralmente durante cinco siglos y luego se escribieron, por lo que estoy seguro de que debe haber alguna interpretación, pero quién puede decir qué.

Entonces los historiadores tienden a decir que las escrituras sánscritas fueron compuestas por personas, que el Mayahana fue como un movimiento reformista. (Le estoy dando la línea histórica del partido aquí. A continuación obtendrá la línea del partido budista). El budismo se había encerrado tanto en esta forma básica de ver las cosas de las escrituras Pali, donde los monásticos estaban en el centro de la doctrina y el sólo las personas que realmente podían practicar. Mucha gente estaba harta de eso y querían una práctica más amplia en la que más personas pudieran participar. Entonces, se dice, desarrollaron el bodhisattva ideal, en el que no tenías que ser un monástico practicar porque tu motivación era beneficiar a todos. De esa manera, no estabas limitado a ir a un monasterio y mantener una disciplina rigurosa.

Dado que, según los historiadores, el Mahayana fue un movimiento reformista para incluir a muchas más personas, las escrituras del Mahayana reflejan eso. En lugar de que solo los monásticos tengan discursos con los Buda, también tienes laicos, bodhisattvas laicos, que tienen discursos con los Buda. El Vimalakirti Sutra es un ejemplo muy famoso de eso. La idea aquí es que tienes un laico como Vimalakirti, que eclipsa con creces a los arhats en términos de su comprensión de la vacuidad y su bodhicitta—que está actuando como un modelo a seguir para los laicos para que muchas más personas, que no quieren dejar su vida familiar, puedan involucrarse en el Dharma. Así es como los historiadores han visto el movimiento.

Y luego, de nuevo, los historiadores ven la Vajrayana (también llamado Mantrayana o Tantrayana) como un movimiento reformista para incluir a más personas. Con Vajrayana, realmente te metiste en el meollo del asunto: muchos rituales, actividad sexual y ese tipo de cosas. Y así, lo ven como un movimiento para hacer que el Dharma sea más popular.

El punto de vista tibetano

Ahora bien, el punto de vista tibetano es una forma muy diferente de verlo. Desde el punto de vista tibetano la Buda enseñó las escrituras Pali mientras estaba vivo en la Tierra; y esos se propagaron después de su parinirvana porque eso estaba de acuerdo con la mentalidad de las personas que vivían en la Tierra en ese momento. Dicen que también enseñó el Prajnaparamita—que es la esencia de las escrituras Mahayana— en Vulture's Peak, pero él no enseñó de una manera en la que todos pudieran verlo. Si alguna vez has estado en Vulture's Peak, sabes que no es un gran lugar donde enseñó. Y, sin embargo, en los sutras dice que había millones y miles de millones de bodhisattvas presentes. Entonces, ¡o los bodhisattvas eran realmente pequeños o algo más estaba pasando!

Dicen que las escrituras Mahayana fueron enseñadas a bodhisattvas de alto nivel. Ahora los bodhisattvas, especialmente en el camino de la visión y superior, pueden manifestarse en múltiples formas. Pueden volar desde otras partes del sistema mundial, desde otras partes del universo. Pueden poner su tela de asiento en el espacio. No tienen que sentarse en el suelo. Así que puedes tener millones y miles de millones de bodhisattvas por ahí sentados en un espacio muy pequeño, escuchando el Buda, que les está enseñando directamente. Y pueden percibir estas enseñanzas debido a su karma. Mientras que las personas que no tenían el bien karma debido a su falta de realizaciones, no pudieron ver el Buda. Las personas que tenían la karma, que ya eran bodhisattvas, pudieron ver el Buda y escucharon las escrituras Mahayana directamente cuando el Buda les enseñó.

Como dicen los tibetanos, porque el karma de la gente en la Tierra en ese momento no era tal que estuvieran realmente preparados para practicar las enseñanzas Mahayana, estas escrituras Mahayana fueron llevadas a la tierra de los nagas. Los nagas son estos seres con forma de serpiente, pero son un poco humanos. Tienen una enorme riqueza y viven bajo el océano. Entonces el Prajnaparamita Las escrituras fueron llevadas allí para su custodia, porque la gente en nuestra Tierra no tenía la karma para poder entenderlos. Después de la BudaEl parinirvana no se les enseñaría aquí.

Entonces apareció Nagarjuna. Desde el punto de vista tibetano vivió durante seiscientos años. Nagarjuna bajó a la tierra de los nagas, obtuvo los textos, los trajo de regreso a la Tierra y comenzó a difundirlos. Y así fue como los textos del Mahayana se dieron a conocer en la India, se difundieron y se enseñaron. Desde el punto de vista tibetano (y también desde el punto de vista chino, japonés y vietnamita, porque todas esas son tradiciones Mahayana), todas esas escrituras fueron enseñadas por el Buda él mismo, pero se mantuvieron a salvo hasta el karma era tal en esta Tierra que la gente podía practicarlos, y luego Nagarjuna los trajo aquí.

De manera similar, desde el punto de vista tibetano, el Tantrayana también fue enseñado por los Buda, pero no apareció como Buda Shakyamuni. Apareció en la forma de Vajradhara cuando enseñó el tantra. Una vez más, Vajradhara no tiene carne ni huesos. cuerpo como nosotros; Vajradhara tiene un cuerpo de luz. Así que tendrías que haber sido alguien con increíblemente buenas karma para ser capaz de sentarse en esas enseñanzas, para percibir el Buda en forma de Vajradhara con un cuerpo de luz. Les enseñó a practicantes de muy alto nivel. Una vez más, desde el punto de vista tibetano, esas enseñanzas se mantuvieron en secreto y se transmitieron en linajes muy pequeños —extremadamente en secreto— hasta quizás los siglos VI, VII, VIII d. C., cuando comenzaron a promulgarse más ampliamente.

Los tibetanos también consideran que el sistema de budismo que practican abarca todas estas tradiciones: tradición Pali, tradición sánscritay Vajrayana. Mucha gente en Occidente llama al sistema tibetano Vajrayana. Eso es incorrecto. El sistema tibetano incluye todas estas prácticas y, de hecho, Vajrayana en sí mismo es una subdivisión de Mahayana. Entonces, cuando miramos, por ejemplo, a nuestro pratimoksha votos-el monjede y monja preceptos y los cinco laicos preceptos—todos vienen de la tradición Pali. Por supuesto, en realidad llegaron al Tíbet en sánscrito, no en pali, pero se consideran tradición pali. preceptos.

Tanto los tibetanos como los historiadores sostienen que la tradición Pali se subdividió en al menos 18 escuelas menores en la India. Y el budismo se difundió oralmente. No tenían teléfonos ni máquinas de fax; no tenían las Escrituras en unidades de CD, así que ciertas cositas cambiaron un poco. Sin embargo, en realidad, teniendo en cuenta que el pratimoksha se transmitió oralmente durante al menos cinco siglos antes de que se escribiera, es sorprendente lo similares que son los diferentes vinaya sistemas están en estas 18 escuelas. Que todos fueran transmitidos de memoria es realmente notable.

De estas 18 escuelas iniciales de tradición Pali, tres todavía existen hoy: Theravada, Dharmagupta y Mulasarvastivada. La tradición Theravada es la que se practica en Tailandia, Sri Lanka, Camboya, Birmania y partes de Vietnam. Entonces, desde un punto de vista tibetano que se considera parte de la tradición Pali. Los propios tibetanos practican la Mulasarvastivada vinaya, y los chinos siguen el Dharmagupta vinaya, entonces su monástico Los códigos también son de la tradición Pali, aunque los bodhisattva vehículo se practica en el Tíbet y China.

El budismo tibetano incluye la tradición pali, el sánscrito y el vajrayana.

Digo esto porque a veces puedes ir a un templo Theravada. Y, por ejemplo, en la discusión sobre la reinstitución del linaje bhikshuni de ordenación completa para mujeres en algunos de los países Theravada, algunos de los ancianos Theravada protestan: “Pero esa es una ordenación mahayana”. Dicen eso porque el linaje bhikshuni existe en algunos de los países que practican el budismo Mahayana. Pero desde el punto de vista de los practicantes de Mahayana que vinaya El linaje proviene de la tradición Pali. ¿Estás conmigo?

Este es en realidad un punto bastante importante. Espero que algunos de ustedes vayan a algunos de los templos étnicos y se hagan amigos de budistas de otras tradiciones. Es extremadamente valioso. Es realmente útil tener el tipo de experiencia de la que estamos hablando aquí cuando lo haces. Es importante saber que los monjes y monjas votos todos provienen de la misma tradición; no tienen nada que ver con Mahayana. De hecho, cuando eres ordenado como monje o una monja, o cuando tomas el cinco preceptos laicos, la motivación básica para tomarlos es renuncia de la existencia cíclica. Esa es la motivación mínima, y ​​eso es lo que se enfatiza en la tradición Pali. Por supuesto, si practicas en la tradición Mahayana, todo el mundo intenta que generes bodhicitta tanto como sea posible, así que lo arreglan con eso. Pero eso no es necesario para tomar esas ordenaciones, incluyendo su cinco preceptos laicos.

Entonces puedes ver, desde el punto de vista tibetano, cuando comienzas a practicar por primera vez, tu primer nivel de práctica está fuera de la tradición Pali. Lo primero que haces es refugiarse, tomas los cinco preceptos, y tratas de desarrollar algunos renuncia y algo determinación de ser libre de la existencia cíclica. De hecho, tienes que practicar eso antes de poder continuar con la tradición Mahayana. Esa práctica básica es una base necesaria para tomar la bodhisattva votos de la tradición Mahayana.

Atisha dijo que no puedes tomar el bodhisattva votos a menos que haya tomado al menos algunos de los vinaya votos, así que para los laicos, ese es el cinco preceptos laicos. Algunas personas tienen otras interpretaciones de esto, pero eso es lo que dijo Atisha. Por lo tanto, desde el punto de vista tibetano, no tomas bodhisattva votos hasta que hayas tomado algún nivel de vinaya votos. Recuerda el vinaya incluye tu cinco preceptos laicos; no necesitas ser un monje o una monja para tomar el bodhisattva preceptos.

Además, no puedes tener la bodhisattva motivación del vehículo hasta que hayas desarrollado una motivación de tradición Pali, es decir, ves la existencia cíclica como un pozo desastroso de repugnantes vueltas en círculos durante eones, y quieres salir porque tienes compasión por ti mismo y quieres que tú mismo lo hagas. ser feliz. Lo que a menudo llamamos renuncia, dicho en otro lenguaje, es compasión por uno mismo.

Estamos hablando aquí de la determinación de ser libre: el deseo de obtener la liberación que se basa en la compasión por uno mismo. No creas que la palabra renuncia significa odiarte a ti mismo y negarte la felicidad. En inglés, muchas personas asocian la palabra renuncia con una actitud que dice: “Oh, no puedo hacer esto, y no puedo hacer aquello, y mi vida es tan miserable porque estoy renunciado y estoy sufriendo”. En realidad, renuncias porque te amas a ti mismo. Renuncias porque te respetas a ti mismo, y tienes compasión de ti mismo, y quieres ser feliz.

La motivación Mahayana

La motivación Mahayana, la bodhicitta motivación, es cuando miras a otros atrapados en esta red desordenada de samsara y quieres que ellos también se liberen de ella. Ahora bien, no podemos tener compasión por los demás y la determinación de liberarlos del samsara a menos que primero tengamos esa motivación para nosotros mismos. Por eso necesitamos desarrollar renuncia antes de que desarrollemos bodhicitta. ¿Claro? ¡Esto es extremadamente importante!

Digo que esto es muy importante porque cuando estudian el lamrim, a muchas personas no les gusta hacer las meditaciones desde los ámbitos inicial y medio que conducen al desarrollo renuncia. No les gusta meditar sobre la muerte. No quieren pensar en los seis sufrimientos y los ocho sufrimientos y los tres sufrimientos y los seis engaños raíz y los seis factores que hacen que surjan. No quieren hablar sobre los reinos de los dioses y los reinos del infierno y todos los reinos inferiores. Dicen: “No quiero estudiar sobre eso. me gusta bodhicitta porque se trata de amor y compasión y me hace sentir bien”. En realidad, no hay forma posible de generar bodhicitta a menos que tengas algo renuncia primero, porque todo lo que estás haciendo para generar bodhicitta es cambiar el objeto de la compasión de ti mismo a todos los seres vivos. Así que las personas que quieran saltarse los primeros dos niveles de práctica en el lamrim e ir directamente al nivel del practicante más avanzado no podrán actualizar eso.

Vajrayana y el lugar de vipassana

Si quieres practicar Vajrayana, lo haces sobre la base de al menos la cinco preceptos laicos y del bodhisattva votos. Y luego en el Vajrayana, dependiendo de qué nivel de tántrico inicio tomas, puedes tener ciertas votos y compromisos de acuerdo con esa clase de tantra. En el yoga más alto tantra tomas lo que se llama el tántrico votos y del Samaya de los cinco Dhyani Budas.

Si vas a practicar Vajrayana, tienes que tener una base fuerte en lo que se llama la tradición Pali, lo que se llama el tradición sánscrita, y luego, además de eso, haces el Vajrayana.

La gente suele decir: “Bueno, tenemos tres tipos de budismo en Occidente: tenemos vipassana, zen y Vajrayana.” ¡Esto está mal! En primer lugar, vipassana es una meditación técnica, no es una escuela. tienes vipassana meditación en el zen y en el budismo tibetano.

Vipassana meditación no es una escuela propia; todas las tradiciones lo tienen. Incluso si llamas a ese sistema "Theravada", y luego dices que "Zen" cubre todas las escuelas Mahayana, eso no es exacto en absoluto. Creo que en realidad es muy euro-estadounidense decir que hay vipassana, zen y Vajrayana—porque en Estados Unidos hay muchos budistas asiáticos que no pertenecen a ninguna de esas tres categorías.

Está la Iglesia Budista de América, que tiene su centro en Berkeley, que es la Escuela Jodo, la Escuela de la Tierra Pura, que es muy popular en Israel y en Japón. Y muchas personas en Estados Unidos practican el Budismo de la Tierra Pura. No es la tradición Zen.

Tienes budistas tailandeses que son Theravada. Tienes budistas chinos y japoneses que tal vez practiquen Zen (se llama Chan en chino) o pueden practicar Pure Land. E incluso en el budismo chino, hay más subdivisiones además de eso. E incluso en el budismo japonés está el Tendai, que no es zen. Entonces, hay todo tipo de otros budistas, no solo Pure Land y Chan o Zen.

Y luego como pasa en América, decir Vajrayana es una escuela propia, como si no estuviera relacionada con vipassana y Mahayana, también está completamente equivocada. Como acabo de mostrar, no practicas Vajrayana a menos que practiques muchas de las cosas en los caminos de la tradición Pali y Sankrit. También el Vajrayana la tradición se encuentra en Japón. También se extendió a China, aunque allí nunca llegó a ser muy popular.

Así que mirar las cosas desde este punto de vista, como acabo de explicar, es bastante diferente del punto de vista histórico. Desde el punto de vista histórico parece que la reforma del Mahayana y la reforma del Vajrayana se hicieron para difundir el budismo a más personas. Pero si lo piensas en el sentido de que las personas son practicantes muy serios, en realidad tendrías más personas que practican en el nivel de Theravada, menos que practican en el nivel de Mahayana y muy pocos que realmente practican el Vajrayana. ¿Por qué? Porque uno se basa en el otro, y porque el nivel de preceptos tomas es mucho más complicado a medida que avanzas de uno a otro. Las prácticas que haces también son mucho más técnicas, mucho más complicadas, a medida que vas subiendo.

Les acabo de dar la perspectiva de la tradición tibetana Gelugpa. Puedes ser diferente vistas de otras personas, pero depende de usted pensar y analizar por sí mismo y ver qué tiene sentido y cómo encajan las diferentes tradiciones y los diferentes sistemas.

Preguntas y respuestas

El budismo antes de Buda y el karma

Audiencia: Tengo una pregunta. Hiciste un comentario sobre estos seres que eran tan avanzados, que tenían tan buena karma, que llegó a la BudaLas enseñanzas de Vulture's Peak. Pero como no había budismo antes de la Buda, ¿qué hizo esa gente para crear el bien karma para poder asistir a esas enseñanzas?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Para reformular tu pregunta: si todos estos bodhisattvas pudieran venir y escuchar el Buda cuando dio el Prajnaparamita enseñanzas—las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría—¿cómo llegaron a ese nivel de realización si el budismo comenzó con la Buda?

Vidas anteriores. La gente ha practicado mucho en vidas anteriores, de modo que cuando nacen en esta vida tienen estas habilidades. En realidad decimos que el Buda fue iluminado antes de aparecer en esta Tierra también.

Siempre escuchamos la historia de Milarepa que se iluminó en esta vida. Bueno, no te dijeron qué hizo con los quinientos anteriores. Fue este practicante increíblemente diligente en las quinientas vidas anteriores. No fue como si empezara de cero en eso.

Audiencia: Pero ¿qué estaba practicando?

VTC: Shakyamuni fue sólo el histórico Buda en nuestra pequeña mota de polvo llamada planeta Tierra. Dondequiera que haya seres con el karma para aprender el Dharma, los Budas tienen que manifestarse. Así que si tienes la karma, no te preocupes por no recibir enseñanzas, porque es tu karma que invoca a los Budas y bodhisattvas allí para que te enseñen. Es por eso que necesitamos crear muchas buenas karma. Incluso tener enseñanzas de Dharma aquí mismo, sin la karma de ustedes, los maestros no van a venir aquí a enseñar. Podemos escribir 10 millones de cartas de invitación, pero si los estudiantes aquí no tienen la karma, nadie va a venir.

Por eso es increíblemente importante que la gente cree buenos karma y practica. Y cuando tienes la oportunidad de ir a las enseñanzas y practicar, es importante aprovechar esa oportunidad. porque si eres bueno karma se quema, es posible que no recibas las enseñanzas. Quiero decir que hay mucha gente que vive en esta ciudad que fácilmente podría venir aquí y aprender. Está justo aquí. Pero no tienen la karma. Es tan fácil: no tienen que comprar boletos de avión; no tuvieron que hacer nada. cuando no hay karma, olvídalo. Por eso también es tan importante hacer Purificación y crear mérito. Si no tienes el karma, la Buda podría venir y sentarse justo frente a ti, y le vas a tirar un zapato. Bueno, quiero decir que hay toda una historia sobre Asanga, ¿no? Te acuerdas de ese.

Audiencia: Bueno, eso le da más sentido a la historia que contaste sobre la primera vez que hablaste en una universidad en California, y algunas personas que conocías vinieron y simplemente dijeron: "Ho hum".

VTC: Sí, cuando no hay karma no importa. Mira el gobierno de Beijing. Llaman a Su Santidad el Dalai Lama un “partidor de la patria”. Es un anatema. De acuerdo con su visión kármica, así es como ve a alguien como Su Santidad. quien quiere tener karma ¿como eso? Entonces piensa en el karma creas cuando tienes esa visión, y adónde te lleva eso en tus vidas futuras. mucho depende de karma; tenemos que tener mucho cuidado.

Audiencia: Hay un texto encantador llamado, Los rostros del budismo en América. Salió de la University of California Press. Es un buen resumen de mucho de lo que acaba de decir, y también se relaciona con qué grupos de inmigrantes trajeron el budismo a Estados Unidos y por qué. Explica, históricamente, lo que sucedía en los países de donde procedían; y luego, qué grupos en América se animaron con su llegada. Es una bonita intersección de la historia estadounidense.

Más sobre la práctica de Vajrayana

Audiencia: Usted dijo, desde la perspectiva histórica, que la Vajrayana estaba destinado a ser más básico, pero luego dijiste que era más difícil de practicar. ¿Cómo eso tiene sentido?

VTC: Oh, en el sentido de ¿cómo podría haber sido más popular? Porque tienes historias de personas que eran camareras y granjeros, personas que eran analfabetas y no sabían "nada de la nada", que se convirtieron en Vajrayana practicantes Ahora, desde el punto de vista tibetano, estas personas eran practicantes muy realizados que se manifestaban en esas formas como un medios hábiles para derribar las concepciones de otras personas y también para derribar sus propias ideas preconcebidas. Desde ese punto de vista, tenemos a alguien como Tilopa, que no es más que este don nadie sentado al lado de la carretera, a quien todo el mundo pensaba que era un vagabundo, que, de hecho, era tan altamente realizado. Vajrayana facultativo. Así que mantuvo su práctica muy en secreto.

Esa es la manera Vajrayana se practicó inicialmente. Y luego se volvió mucho más disperso. En realidad, gran parte de la práctica mahayana en general era bastante secreta. Cuando estudias la transformación del pensamiento de siete puntos, por ejemplo, hablan sobre el tomar y dar. meditación como uno que inicialmente se enseñó en secreto hasta que Gueshe Che-ka-wa lo hizo más conocido públicamente. Obtuvo el permiso de su maestro y lo enseñó públicamente.

Así que incluso el tomar y dar meditación era algo que era muy secreto. Cuando realmente lo miras, es bastante poderoso. meditación, ¿no es así? Y necesitas tener muy poco desarrollo mental o mucho desarrollo mental para poder hacerlo, porque si estás en medio de eso, te asustas. es un miedo meditación si estás en el medio. Si no tienes un desarrollo mental, piensas: "Claro, puedo asumir el sufrimiento de todos, no hay problema". Si tienes un gran desarrollo mental, puedes hacerlo. Pero si estás en el medio es como, "Oye, no quiero esto". Así que incluso esa práctica mahayana era muy secreta.

Visión budista expansiva del tiempo y el espacio

Audiencia: Todavía estoy de regreso con todos los bodhisattvas dando vueltas para recibir enseñanzas. ¿Tiene algo que ver con nuestro sentido del tiempo también?

VTC: Sí, seguro que también tiene que ver con la idea del tiempo. Las escrituras Mahayana son tan hermosas de leer, porque te transportan fuera del tiempo y el espacio. Tendrás una escritura donde, desde el rizo en el Budade la frente, la luz emana yendo a cincuenta billones de kilocosims de distancia, y diciendo a todos los bodhisattvas allí que una enseñanza está a punto de comenzar. Entonces todos esos bodhisattvas en ese kilocósimo vienen al planeta Tierra inmediatamente, sin perderse, sin tiempo. En realidad, no vienen al planeta Tierra; vienen a donde se da la enseñanza.

No dice en los sutras, “En el planeta Tierra”, aunque a veces dice, “Mientras el Buda estaba en Sravasti”, o algo así. El Sutra del Diamante, por ejemplo, fue enseñado en Sravasti. Pero los bodhisattvas simplemente vuelan allí, y el sutra describe una escena de todos estos trillones y trillones de bodhisattvas que vienen. Y piensas: “Bueno, ¿cómo van a caber todos ahí?”. Pero hay una idea completamente diferente del espacio, y creo que también hay una idea completamente diferente del tiempo.

En realidad, dicen que en los reinos de los dioses, incluso en el nivel más bajo de los reinos de los dioses, una mañana en los reinos de los dioses es comparable a 50 años aquí. Entonces, lo que hacemos en 50 años, solo envejecen una mañana. No les diré cuántos años es un día en los reinos infernales, pero también es una noción muy diferente del tiempo. Cuando lees el rey de las oraciones ¿No encuentras las imágenes allí simplemente estupendas? “En cada átomo hay un Buda”, rodeado de todos estos bodhisattvas. ¿En cada átomo? ¡Es hermoso!

¿Qué pasa con los nagas y las enseñanzas Mahayana?

Audiencia: Cada vez que escucho la explicación de que las enseñanzas Mahayana están protegidas por los nagas en el fondo del mar, y que Nagarjuna se va al fondo del mar para guardarlas, estoy esperando el seguimiento. ¿Qué simboliza? no lo entiendo

VTC: Bueno. Entonces, con la historia de Nagarjuna, estás esperando la interpretación, queriendo saber qué simboliza.

Estuvo muy interesante. Estuve en una de estas reuniones de los maestros budistas occidentales con Su Santidad el Dalai Lama, y Martin Kalff estaba allí. Es el hijo de Dora Kalff. Ella fue la muy famosa psicóloga junguiana que inventó la terapia de juegos con arena; en realidad ella era budista y él es budista. Así que le dijo a Su Santidad: “¿No podemos ver esa historia como un símbolo? ¿No puede ser realmente que Nagarjuna estaba completamente iluminado, y el Prajnaparamita texto salió de lo más profundo de su mente? Así que no fue a un lugar físico, sino a las profundidades de su propia realización, y produjo esos sutras”. Martin continuó: "Si lo vemos así, entonces la visión histórica y la visión budista no serían contradictorias".

Y Su Santidad simplemente dijo: "No me gusta eso".

Personalmente hablando, no le encuentro ningún problema a la historia. Toda esta gente en las academias y universidades dice: "Bueno, ya sabes, esta no es la verdadera palabra del Buda y bla, bla, bla”. Y a veces la gente Theravada dice: “Esta filosofía se inventó después. No es la palabra del Buda.” Para mí ese tipo de debates no son muy interesantes, porque he estudiado la tradición Mahayana. ¡Es fantástico! Pienso: “Si no viniera del Buda, no sé de quién vino! Y si no viniera del Buda, entonces quienquiera que haya venido era un Buda!” Así que la historia, hablando personalmente, no me importa mucho. ¿Te molesta?

Audiencia: No, eso tiene algo de sentido. Yo también he sentido eso. ¿Qué diferencia hace? ¿Por qué me obsesiono tanto con “La Buda dijo esto, y el Buda dijo eso,” cuando las enseñanzas tienen tanto sentido para mí? Puedo aceptarlo por lo que es y no preocuparme realmente por las historias de los nagas.

VTC: Sí exactamente. Si el Mahayana tiene sentido para ti, y si puedes decirme dónde vas a encontrar algo mejor que bodhicitta para practicar, si puedes hacer eso, entonces tal vez puedas duda la historia nagas O si te dedicas a estudiar la Perfección de la Sabiduría sutras y te has dado cuenta de la vacuidad, si puedes encontrar algo mejor que eso, tanto mejor para ti. Pero solo en mi punto de vista ignorante, y el poco estudio que he hecho de la Prajnaparamita sutras, la visión del vacío es simplemente increíble. ¡¡Increíble!! Es como, “¡Vaya! No puedo pensar en nada mejor.”

Teorías científicas de la realidad.

Audiencia: Piensa en las teorías científicas que hay ahora mismo sobre la cosmología y el universo. Quiero decir que esas son ideas bastante fantásticas; todos los universos y cómo están todos plegados entre sí. No tengo mucho problema en pensar en esto, porque me resulta más familiar.

VTC: Es verdad. A veces, si estudias teoría matemática y cómo la distancia más corta entre dos puntos es una curva, si tienes un centro de gravedad y la luz se curva, esa es la forma más corta de llegar a alguna parte. Y tiene sentido. Recuerdo cuando era niño leyendo este libro llamado Una arruga en el tiempo y otro llamado Flatland. Entre eso y la pelicula Fantasía, esto no es tan difícil. Y El mago de Oz. Quiero decir, golpeas tus talones y te vas a otro lado. Haces taconeo y vas a escuchar la Prajnaparamita sutras por encima de Rajagriha con el Buda.

Acerca de la práctica de Manyushri

Algunos de ustedes tenían preguntas sobre la práctica y la sadhana; entonces, vamos a llegar a esos ahora.

Audiencia: ¿Puedes explicar de nuevo cómo haces el DHIH?

VTC: Oh, el DHIH en la parte posterior de tu garganta. Mira en la sección donde dice “mantra principal recitación." Tú haces el, “Om ah ra pa tsa na dhih”, y están todas estas diferentes visualizaciones que haces durante el mantra principal recitación. Al final de la mantra principal recitación, sin importar qué visualización haya hecho, en la parte posterior de la lengua visualiza la letra DHIH acostada plana, con la parte superior de la DHIH hacia la parte posterior de la boca. Luego imagina rayos de luz que salen del DHIH en todas direcciones, y puedes imaginar los rayos de luz haciendo ofertas si quieres. Los rayos de luz invocan toda la sabiduría de los Budas en forma de DHIH que luego vienen y se disuelven en ese DHIH en tu lengua. Luego respiras muy hondo y dices 108 DHIHs si puedes. Con cada DHIH que dices, imaginas que otro DHIH, una réplica, sale del que está en tu lengua y se disuelve en el que está en tu corazón. Crea un flujo constante de DHIH, réplicas de DHIH, que van desde el que está en tu lengua hasta tu corazón.

Cuando finalmente te quedas sin aliento, sin importar cuántos DHIH hayas hecho, entonces tragas un poco de saliva en silencio e imaginas que el DHIH que está en tu lengua baja y se fusiona con el DHIH que está en tu corazón. Entonces sientes que realmente tienes la sabiduría de Manyushri en tu corazón. Y entonces esa letra DHIH puede emanar luz que llena tu cuerpo.

Es como tener una letra DHIH en posición vertical en un palito de helado, y luego te pones el helado en la boca, de modo que el DHIH queda plano sobre tu lengua.

Audiencia: 108 en un suspiro?

VTC: Sí, si puedes. Si no puede hacer 108 DHIH, simplemente haga tantos DHIH como pueda en una sola respiración. Anda tu, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na [en la respiración] dhih dhih dhih dhih dhih…,” y haz tantos como puedas. Luego, tragas al final, un poco de saliva, imaginando que baja.

Práctica de Manjushri, lamrim y Vajrasattva

Y luego haces el vajrasattva mantra principal después del Manjushri mantra principal, y luego tu lamrim meditación después de esto.

Tu etiqueta el vajrasattva mantra principal al final de su “Om ah ra pa tsa na dhih” recitación para purificar cualquier mala pronunciación del “Om ah ra pa tsa na dhih" mantra principal.

Tú haces, "Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih, Om ah ra pa tsa na dhih dhih dhih dhih dhih …”, y luego dices: “Om vajrasattva Samaya ... "

Después de eso, haces algunos lamrim meditación-tu lamrim meditación viene después de tu mantra principal recitación. es muy efectivo hacerlo lamrim meditación después de hacer el mantra principal, porque acabas de hacer esta visualización de invocar la sabiduría de todos los budas y bodhisattvas. Ahora, si haces un poco de lamrim, tu mente va a ser muy clara, muy aguda y va a ser muy fácil de entender.

Por cierto, para prepararme para el retiro, quiero que la gente se lleve Transformando la adversidad en alegría y coraje por Gueshe Jampa Tegchok. Es un libro realmente excelente para usar como base para su lamrim meditaciones Dedique tiempo a leer ese libro porque hay mucho que meditar alli.

Audiencia: Así que después lamrim tu haces el corto que ofrece?

VTC: Sí, haces el corto. ofertas y los elogios, que son opcionales, pero son agradables de hacer, y luego haces la visualización que involucra a todo el universo.

Audiencia: Siempre me he preguntado, cuando estás haciendo el vajrasattva recitación, ¿estás visualizando algo en particular, como vajrasattva?

VTC: Cuando haces el vajrasattva recitación se puede imaginar un pequeño vajrasattva sobre tu cabeza y purificante. Sí, eres Manjushri y vajrasattva está ahí, y se llevan muy bien. La recitación purifica en caso de que hayas cometido alguna falta en tu mantra principal recitación. A veces, estarás haciendo “Om ah ra pa tsa na dhih”, y entonces te darás cuenta de que estás diciendo, “Om mani padme hum.” Nunca pensé que eso podría pasar, hasta que pasó. Recuerdo haber escuchado enseñanzas y solían decir: “Si te encuentras diciendo otra mantra principal entonces te penalizas a ti mismo”. Pensé: "¿Quién en el mundo haría eso?" Bueno, ahora lo sé.

Meditación sobre el vacío

[En respuesta a la audiencia] El meditación sobre el vacío viene temprano en la sadhana, y estás diciendo que no te sientes listo para entrar en esa profundidad de un meditación, ¿derecho?

La razón por la que aparece temprano en la sadhana es porque toda la sadhana es básicamente una meditación sobre la vacuidad y el surgimiento dependiente. Así que tiene que ser presentado antes. Esta es la manera de hacer que tu mente esté más preparada para ello: ves donde dice refugio y bodhicitta ahí arriba? Ahora acabas de escuchar toda mi explicación sobre bodhicitta, y cómo generas bodhicitta, ¿basado en que? Renuncia. Así que no se limite a decir, "En mi corazón voy a la Tres joyas de refugio… bla, bla, bla, que todos los seres sintientes sean felices.” Si lo hace, no se calentará. Dedica algo de tiempo.

En primer lugar, cultivar la motivación para refugiarse. Hay tres causas para refugiarse, ¿Qué son? Miedo a los reinos inferiores, fe y confianza en el Tres joyasy bodhicitta; este es el refugio Mahayana. Entonces pasa algún tiempo generando esos sentimientos en tu mente antes de decir la oración de refugio. Realmente visualizas el Buda y piensa en el BudaSus cualidades, y eso te hace sentir animado y feliz.

Luego haz lo mismo cuando estés generando bodhicitta, y cuando estás meditando en los cuatro inconmensurables. Para captarlas realmente y sentirlas en su mente, revise algunas de las anteriores lamrim meditaciones Es por eso que podría ser muy ventajoso, en realidad, antes de refugiarse y bodhicitta, para recitar una de las meditaciones de la mirada sobre lamrim: para ayudarte a calentar para tu motivación.

Por cierto, otro buen lugar si te gusta recitar meditaciones de mirada, es hacerlo después de la mantra principal recitación (y cuando digo eso, eso significa después de la vajrasattva también). Ese es un buen punto también para hacer un meditación de mirada si quieres. Ya sea antes del refugio, como una forma de cultivar tu motivación, o después del mantra principal como una forma de reflexionar sobre todas las realizaciones.

Hacer el mantra, purificación e integración de la práctica.

[En respuesta a la audiencia] Tu pregunta es: sin el cuatro poderes oponentes, cuando tienes el DHIH que está dentro del huevo, ya que se está llenando y llenando todo tu cuerpo con la luz, ¿puede realmente purificar tus negatividades?

Bueno, has hecho refugio y bodhicitta antes de esto, y supuestamente tienes un sentimiento de arrepentimiento y una determinación de no volver a hacer las negatividades. Y entonces puedes pensar en ese arrepentimiento y determinación mientras imaginas la luz que viene del DHIH.

Audiencia: Y luego, haciendo el mantra principal la recitación es el aspecto de acción correctiva de la cuatro poderes oponentes. ¿Derecha? Estoy tratando de encontrar esos lugares donde pueda tomar esto personalmente, desarrollando los tres diferentes tipos de fe de los que estabas hablando para poner en marcha la parte de fe de esto.

VTC: Esto es realmente bueno: cómo hacerlo personal y cómo llevar las diferentes lamrim temas en la sadhana. Cuando hablé de los tres tipos de fe, utilícelos para cuando esté tomando refugio. Contempla que debido a que las tres clases de fe provienen directamente del capítulo de refugio de lamrim. Así que piensa en esos tres tipos de fe: fe de admiración, fe de aspiración y fe de convicción, y desarrolla los tres tipos, y luego refugiarse. Si el cuatro poderes oponentes es un buen marco para que practiques, si esa es una forma de sentir que realmente estás comprometido con él, entonces antes de que refugiarse, recuerda que una de las motivaciones para refugiarse es una sensación del peligro de caer en los reinos inferiores, o una sensación de peligro de permanecer en la existencia cíclica. ¿Por qué caemos en los reinos inferiores o permanecemos en la existencia cíclica? Por nuestra negativa karma. Entonces, cuando piensas en esa motivación, eso genera naturalmente en ti un sentimiento de arrepentimiento por cualquier tipo de negativa. karma que has hecho en el pasado, así como la determinación de tratar de evitarlo en el futuro. Y eso puede preparar el escenario para el resto de la sadhana.

No creas que cuando haces las cosas tiene que ser súper formal. Solo para darte una idea de cómo practico: estaba dando una clase en "Discover U" el viernes por la noche. A la hora del recreo, fui al baño. Le dije: "Hola" a la otra señora que estaba allí, y ella me dijo: "Hola". Su voz era muy extraña. Y me hizo pensar: “Oh, Dios mío. Me pregunto cuántas veces he nacido con una voz que ha sonado muy extraña y desagradable para otras personas”. Me recordó la historia del tipo que le ofreció la campana al columna. Olvidé los detalles. Pero comencé a pensar: “Si criticas el Dharma, o si gastas mucha de tu energía verbal diciendo palabras feas, sales con una voz fea”. Entonces pensé cómo sería si quieres compartir el Dharma con otros seres vivos, pero naces con una voz fea. Puede que tengas una mente maravillosa, pero la gente no va a querer venir a escucharte.

Así que estaba haciendo todo este proceso de pensamiento y me di cuenta, "Wow, qué tipo de karma he creado en el pasado? Porque quien sabe Todos hemos tenido vidas infinitamente sin comienzo donde he creado karma tener una voz horrible.” Y pensé: “¿Qué hago? ¿Cómo ayudo a los seres conscientes?”

Inmediatamente comencé a pensar: “Bueno, cada vez que hablé de una manera fea, que critiqué el Dharma, que critiqué a los seres sagrados, cualquier cosa que me hiciera nacer con ese tipo de voz que me impediría compartir el Dharma con nadie, ahora lo confieso. Y no quiero volver a hacer eso. No recuerdo lo que hice en vidas pasadas, pero eso karma muy bien podría estar allí, y no quiero volver a hacerlo”. Así que todo este Purificación La práctica fue motivada por alguien que simplemente me dijo "Hola".

Entonces, verás, esto es lo que quiero decir. No es como si tuvieras que sentarte y decir: "Está bien, voy a meditar en cuatro poderes oponentes ahora: uno, dos, tres, cuatro.” Y no es como cuando estás caminando y haciendo otras cosas que no puedes pensar en el Dharma. Las cosas de la vida diaria, tantas cosas, te enseñan.

¿Qué pasa con las ofrendas?

Audiencia: Quiero aclarar: en la conclusión donde dice opcionalmente hacer ofertas, alguien dijo “corto que ofrece."

VTC: Puedes hacerlo corto o largo.

Audiencia: ¿Qué es corto y qué es largo?

VTC: Con la ofertas y alabamos, cuando hacemos la versión larga recitamos:

Om arya vagih shara saparivara argham pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara padyam pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara pushpe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara dhupe pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara aloke pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara gandhe pratichcha hum svaha,,
Om arya vagih shara saparivara naivedya pratichcha hum svaha,
Om arya vagih shara saparivara shabde pratichchha hum svaha,

… nombrando cada uno que ofrece en la pestaña mantra principal. Ese es el camino largo.

El camino corto es simplemente decir, “Om arya vagih shara saparivara argham, padyam, pushpe, dhupe, aloke, gandhe, naivedya, shabde pratichcha hum svaha," todo en una fila. ¿Claro?

1. La sadhana utilizada en este retiro es una kriya tantra práctica. Para hacer la autogeneración, debes haber recibido el jenang de esta deidad. (Un jenang a menudo se llama inicio. Es una breve ceremonia conferida por un tántrico lama). También debe haber recibido un wong (Este es un contrato de dos días) empoderamiento, inicio en una actuación tantra, yoga tantra, o el yoga más alto tantra práctica). De lo contrario, por favor haga lo sadhana de primera generación. ↩