Negar la existencia inherente

• Entender que nada es inherentemente existente
• significado de uno mismo y fenómenos
• Surgimiento dependiente

Vacío, parte 2: Negar la existencia inherente (descargar)

Motivación

Hemos estado discutiendo las diversas capas de concepciones distorsionadas que tenemos, las diversas capas de ignorancia. Esta ignorancia no es simplemente un simple desconocimiento o inconsciencia, sino varias mentes que sostienen que lo opuesto a lo que es verdad es verdad. No es solo un desconocimiento, sino que es captar lo contrario para que exista, para que sea verdad. Hemos estado notando varias capas de esta ignorancia de estas concepciones distorsionadas y cómo influyen en nuestras vidas y perpetúan la condición insatisfactoria en la que estamos. Realmente podemos ver cómo nuestro propio samsara proviene de la mente, proviene de la mente ignorante de la concepción incorrecta. .

Aunque queremos la felicidad y no la miseria, es muy difícil eliminar estas diversas capas de ignorancia. Obtenemos un poco de claridad y wham-o; el ego interviene de nuevo y lo oscurece. Tenemos cierto deseo de aprender el Dharma y de la nada algunos karma madura y no tenemos la oportunidad de hacerlo. Cuando miramos esta situación tenemos que tener compasión por nosotros mismos. Además, cuando pensamos que todos los demás seres están afligidos de la misma manera, en lugar de juzgarlos o ser arrogantes con ellos, debemos ser compasivos. Con esta compasión por nosotros mismos (o el determinación de ser libre) y la compasión por los demás (que conduce a la bodhicitta), entonces obtenemos un deseo muy fuerte de generar la vista correcta: la sabiduría dándose cuenta del vacío. Esto se debe a que vemos que ese es el único antídoto que realmente puede triturar la ignorancia y eliminarla de una vez por todas. Entonces aprenderemos sobre la visión correcta con la motivación de la compasión por uno mismo y por los demás, y con la aspiración para la plena iluminación.

Aclaración de puntos clave de nuestra primera discusión: tres vueltas de la rueda del Dharma

Ayer hablábamos del primer verso que habla del punto de vista correcto, el sabiduría dándose cuenta del vacíoy por qué es importante generar esa vista correcta. Solo para aclarar algunos puntos para empezar. Cuando hablamos de los tres giros de la rueda del Dharma y dijimos, por ejemplo, que el primer giro fue en Sarnath con las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades, eso significa que la más destacada de las enseñanzas del primer giro fue la enseñanza dada. en Sarnath. No significa que todas las enseñanzas sobre el primer giro de la rueda del Dharma se dieron en Sarnath. Simplemente significa que ese prominente fue dado en Sarnath. Digo esto porque el Buda enseñó durante 45 años en varios lugares de la India.

De manera similar, cuando hablamos de que el segundo giro de la rueda del Dharma se dio en Rajagriha, no significa que todos los Prajnaparamita Sutras necesariamente se pronunciaron allí, o que todos los sutras de esa rueda del Dharma se pronunciaron allí. Como dije, no recuerdo dónde hablan de que se dará el tercero. Podría haber sido en Drepung, pero no lo recuerdo. Pero, de nuevo, eso no significa que todos estos sutras del tercer giro de la rueda se dieron en un solo lugar a la vez.

Aclaración de puntos clave de nuestra primera discusión: los objetos de negación

Entonces, cuando hablábamos de que la existencia inherente es el objeto de la negación, ahí está el objeto más profundo de la negación, el más prominente, bueno, el más profundo, el último o definitivo. Hay otros niveles del objeto de negación que vienen primero que son más fáciles de negar, que refutamos o demostramos que no existen primero, y luego gradualmente se desarrollan hasta alcanzar la existencia inherente. Pero si somos capaces de refutar la existencia inherente, automáticamente cortará estas otras capas también. La capa más fácil de refutar es lo que mencioné ayer sobre un alma o un atman, una especie de yo que es permanente, sin partes y autónomo. Es permanente en el sentido de que no cambia momento a momento. Ese es en gran medida el concepto hindú de atman y el concepto cristiano de alma. Siempre está ahí y no cambia.

Una segunda cualidad es que es unitario o no tiene partes, por lo que es solo una cosa. No depende de las partes. Es un alma sólida, indivisible. La tercera cualidad es que sea autónomo, lo que aquí, autónomo o independencia significa independiente del cuerpo y mente Independiente puede significar diferentes cosas en diferentes situaciones. En este contexto significa independiente del cuerpo y mente Así que es una especie de alma o yo que está separado del cuerpo y mente, inmutable, y sólo una cosa sólida. La idea es que existe con nosotros ahora y cuando morimos, esta alma simplemente flota y luego se va al cielo, se va al infierno, se vuelve loca en otro. cuerpo, pero eso somos nosotros, inmutable, inmutablemente yo.

Ese fue el primer nivel que el Buda refutado porque ese era un nivel muy grosero y prominente que vemos en muchas culturas. Se dice que es una aflicción adquirida, una visión adquirida. En otras palabras, no es nuestra visión innata de nosotros mismos. No es una visión de nosotros mismos con la que nacemos automáticamente, pero es una que aprendemos escuchando filosofías incorrectas. Nos enseñan en la escuela dominical o donde sea, “Oh, tienes un alma que eres tú para siempre, que no cambia, que Dios se llevará al cielo. O si eres malo, ya sabes lo que le pasa”. Pero eso es todo lo que aprendimos, por lo que se llama una vista adquirida. No es el nivel más profundo de aflicción. Tampoco es ese nivel más profundo del objeto que se va a negar; lo que contiene no es el nivel más profundo del objeto que se va a negar. Pero empecemos con eso. Y eso ya es bastante difícil a veces, dependiendo de lo que aprendimos cuando éramos niños, porque estamos tan acostumbrados a la idea de que hay un me que desafía a la muerte. A me eso sigue Bueno, en realidad no lo hay.

Luego, el segundo nivel del objeto a ser negado es lo que se llama una persona autosuficiente, sustancialmente existente. Este es el sentimiento o creencia en una persona que es el controlador de la cuerpo y mente ¿Sabes cómo a veces sentimos que hay un controlador ahí? ¿Parece que hay un yo ahí dentro que está dirigiendo el espectáculo? Es como... recuerden que hace siglos tenían la idea de que en la glándula pineal había una persona, un homúnculo, que era el controlador que dirigía el espectáculo. Me gusta pensar en ello como en el Mago de Oz, hay un mago que muestra quién tiene el control de todo el espectáculo. A menudo nos sentimos así, destellamos como el Mago de Oz, ¿no?, haciendo una gran producción de nosotros mismos.

Hay dos formas en que podemos sentirnos como este controlador. Antes de dar la analogía del controlador, permítanme retroceder y dar la analogía que va con el alma o el atman. Esa es la analogía que va allí es como el portero y su carga. El porteador es como el yo y la carga es como los agregados: el cuerpo y mente Este es el primer nivel, está este yo permanente, autónomo y sin partes. Existe este sentimiento de que hay un yo que lleva una carga de agregados (siendo los agregados el cuerpo y mente), y en la muerte lo dejamos y luego nos vamos a otro renacimiento. Esa es la analogía que va con ese primer nivel.

Con el segundo nivel, el autosuficiente, sustancialmente existente, la sensación de que hay un controlador allí, entonces hay dos analogías. Una analogía es la oveja y el pastor. los cuerpo y mente, los agregados mental y físico son como las ovejas; y el pastor simplemente los empuja y hace que vayan aquí y allá. Esa es una forma de entenderlo, pero hay otra forma de entenderlo que es un poco diferente. Todavía hay un controlador. Pero aquí el controlador es parte de lo que está siendo controlado. Entonces ahí la analogía es como los vendedores y el jefe de ventas. El jefe de ventas sigue siendo un vendedor, pero es el jefe. Es como si el controlador fuera mental, el yo, o el controlador es la conciencia mental, pero la conciencia mental también es uno de los agregados, ese tipo de nivel de sensación de controlador. Entonces ese es el segundo nivel del objeto a ser negado. Estos dos primeros pertenecen todos a una visión del yo, la persona.

Negación de la existencia inherente: objeto designado y base de la designación

Hablemos del tercer nivel. En realidad hay más objetos a negar entre estos dos primeros y el tercero. Pero no quiero entrar en todos ellos ahora porque son demasiados para una breve enseñanza. Vayamos directamente al tercer nivel, eso es existencia inherente. Ese es un sentimiento, como hablábamos ayer, del objeto que se etiqueta y la base se etiqueta al confundirse con serlo. Vamos a explicar qué es el objeto etiquetado y la base de la designación o la base del etiquetado. El objeto etiquetado también se llama objeto designado.

La base sobre la cual el "yo", o el yo, la persona etiquetada son los agregados físico-mentales. Tenemos cinco agregados. El primero es la forma, que significa nuestro cuerpo. Ese es el agregado físico. Los siguientes cuatro agregados son todos conciencias; un tipo de mente u otro debería decir. Todos son un tipo de mente. Entonces, el segundo agregado (o el primero que es un tipo de mente) es el sentimiento. Esto se refiere a sentimientos agradables, desagradables y neutrales. No se refiere al sentimiento como en la emoción. Son solo sentimientos agradables, desagradables y neutrales. El segundo agregado mental es la discriminación. Este es un factor mental que es capaz de discriminar o discernir las cosas. Podemos distinguir el amarillo del azul, ¿de acuerdo? Puede discernir diferentes objetos y sus características únicas. El tercer agregado mental se llama factores de composición, oa veces se llama voliciones. Lo que es, es una mezcolanza de todos los demás factores mentales. Incluye todo tipo de emociones. Hablamos sobre enfado, resentimiento, arrogancia, celos, fe y conciencia, por lo que incluye factores mentales constructivos o virtuosos y también destructivos o dañinos. Son solo factores de composición, son solo todos los demás metidos en una bolsa. El quinto agregado (o el cuarto agregado mental) se llama conciencia primaria y se refiere a las cinco conciencias de los sentidos ya la conciencia mental. Las cinco conciencias sensoriales son la visual, la auditiva, la olfativa, la gustativa y la táctil; cada uno tiene su propio órgano sensorial. Entonces la conciencia mental es la que piensa y también puede tener percepciones directas no conceptuales. Todas estas son conciencias primarias.

Siempre que tenemos una percepción o cognición como un todo, por lo general tiene una conciencia primaria, algo volitivo, algunos de los factores de composición, el factor mental de discriminación, el factor mental de sentimiento. Están todos allí en una cognición. Pero podemos dividir esa cognición en varias partes.

Estos cinco agregados: forma, sentimiento, discriminación, factores de composición y conciencia primaria son la base de la designación. Esas son las partes, que cuando se ensamblan en dependencia de ellas, les damos la etiqueta yo, o persona, o como se llame. La base de la designación es diferente del objeto designado o de la persona. Pero están relacionados porque no puedes tener uno sin el otro. La base de la designación, los agregados, se convierte en la base de la designación porque hay un objeto designado o etiquetado en dependencia de ellos. El objeto se convierte en un objeto porque está etiquetado en función de la base de la etiqueta. Estas dos cosas dependen una de la otra, pero no son exactamente lo mismo.

Si miramos un ejemplo físico, tenemos una mesa. La base de la designación son cuatro patas y una parte superior plana. En dependencia de esas partes, esa base, etiquetamos "mesa". Pero la mesa no es ninguna de las partes, y tampoco es el conjunto de las partes. Pero la tabla depende de las partes; y las partes de la mesa dependen de la mesa. Esto se debe a que no se convierten en partes de una mesa a menos que haya una mesa de la que sean partes.

¿Qué es la existencia inherente?

¿Qué es la existencia inherente? Es cuando confundimos el objeto y la base de designación. ¿Recuerdas que ayer hablábamos de cómo “esa es la flor”, no de cómo “se llama la flor”? Eso es lo que significa, confundir el objeto y la base de la designación. En lugar de ver el objeto como algo etiquetado en dependencia de la base, pensamos que el objeto es la base. La flor no es lo que se llama flor en dependencia de todos esos pétalos y estambres y pistilos y todo eso, sino todas esas partes en la flor.

Esa es una forma de pensar en la existencia inherente: que esas dos cosas están mezcladas. Así, lo que nos parece a nuestra mente es que las cosas tienen su propia esencia, que el objeto existe allí del lado de la base de designación, y hemos olvidado que fuimos nosotros quienes imputamos el objeto en dependencia de esa base. En cambio, vemos el objeto como irradiando desde la base.

En dependencia de las ramas y el tronco y las hojas y el fruto, en dependencia de todos ellos juntos, damos la etiqueta árbol. Pero cuando vemos las ramas y el tronco y las hojas y el fruto, no nos damos cuenta de que le di a eso la etiqueta de árbol. Pensamos que del lado de esas cosas árbol está irradiando, y que solo estamos percibiendo lo que ya está allí desde su propio lado. Nos olvidamos que somos nosotros los que lo imputamos ahí, los que lo ponemos sobre esa base. Lo vemos como viniendo de su propio lado.

Es como cuando ves a una persona, ves a Harry. Lo que estás viendo es de Harry. cuerpo, pero no pensamos, "Ahí está el de Harry". cuerpo.” Pensamos: "Ahí está Harry". No pensamos, "Oh, hay un cuerpo y una mente juntada y le di el nombre de Harry.” Pensamos: "Oh, ahí está Harry". ¡Hay "Harry-ness" del lado del tipo! Lo que es, es que está irradiando desde su propio lado. Eso es falso porque Harry no se convirtió en Harry hasta que sus padres le dieron ese nombre.

Esto nos da una idea de cómo vemos las cosas como inherentemente existentes o cómo las vemos como existiendo desde su propio lado, no existiendo en dependencia de que las concibamos y las etiquetemos, sino que existen desde su propio lado. Y los vemos como existiendo bajo su propio poder, desde su propio lado, por derecho propio. No los vemos como dependientes de causas y condiciones, en las partes, en la mente que las etiqueta. Simplemente los vemos como si estuvieran allí. Este es un piso, allí. Cuando miramos el piso no pensamos, “Eso es algo que yo etiqueté como piso”, ¿o sí? No lo miramos y decimos: "Eso es algo que se llama piso". Decimos que es el suelo.

Una forma interesante de practicar esto es esta. Pasas tu día teniendo en cuenta el vacío al usar siempre las palabras "se llama". Así, “Aquí hay algo que se llama mesa. Estoy abriendo algo que se llama puerta. Estoy cerrando algo que se llama ventana”. Luego dices: "Algo que se llama yo está abriendo algo que se llama abrir la ventana". ¿Cambia eso las cosas, decir “algo que se llama yo ando”? ¿Eso te hace sentir un poco incómodo? Se siente un poco incómodo, ¿no? “¿Qué quieres decir con 'algo que se llama yo?' ¡No hay nada que se llame yo, sólo estoy yo, aquí mismo, sólido, concreto! No hables de llamarme yo. ¡Soy yo! ¿Tienes esa pequeña sensación de incomodidad al decir: “Algo que se llama yo estoy escuchando las enseñanzas”? Es incómodo, ¿no es así? “Algo que se llama yo. Estoy escuchando las enseñanzas, ¡soy yo! Estoy aquí, real, puedo tocarme, puedo sentirme. ¡Puedo, estoy aquí! Aquí no solo me llaman yo. Esa es la existencia inherente. A eso nos estamos aferrando.

Ese es el nivel más profundo del objeto negado. Como mencioné, hay algunos otros que son afirmados por el sistema de principios filosóficos de Cittamatra, pero no voy a entrar en ellos aquí.

¿Es la naturaleza de Buda inherentemente existente?

Ahora, alguien hizo la pregunta: “¿Qué pasa con Buda ¿naturaleza? ¿Es inherentemente existente? No lo siento. Nada es inherentemente existente. Eso significa realmente nada es inherentemente existente. Si Buda Si la naturaleza existiera inherentemente, entonces estaría ahí afuera, permanente, independiente, no tendría ninguna relación con nosotros, no dependería de nada, nunca podría evolucionar para convertirse en un Buda. Si Buda Si la naturaleza existiera inherentemente, sería como un alma. Realmente tenemos que tener cuidado cuando hablamos de Buda naturaleza porque estamos muy habituados a aferrarnos a la idea de un alma. Entonces podemos tirar el alma y sustituir Buda la naturaleza y todo lo que estamos haciendo es cambiar el lenguaje pero no el significado. Tenemos que tener mucho cuidado allí. No es que haya algo sólido, concreto, aquí que soy realmente yo, que es realmente bueno, sólido, concreto. No, en realidad no hay nadie en casa, y no es solo porque estamos separados.

Tuve ese sentimiento. Digo que 'nadie en casa' por uno de mis maestros, Kyabje Zong Rinpoche. Tuve el honor de poder ser su cocinera una vez por un período de meses e iría a servirle la comida, y no había nadie en casa allí. Te hablaba y hacía cosas y enseñaba y no había nadie en casa. No como decimos que no hay nadie en casa cuando queremos decir que alguien tiene Alzheimer, no así. Pero simplemente no había aferramiento a un yo. Fue realmente asombroso.

Incluso en nosotros, nuestro Buda la naturaleza no es una especie de cosa sólida y concreta que es realmente quien soy inherentemente. Hay dos tipos de Buda naturaleza. Un tipo de Buda la naturaleza es el vacío de la mente. Otro tipo de Buda la naturaleza son todos los diferentes factores que tenemos que pueden cambiar y evolucionar y convertirse en la mente iluminada de un Buda. En términos del vacío de la mente, el Budala mente está vacía de existencia inherente; nuestra mente está vacía de existencia inherente. En el sentido de que ambos están vacíos de existencia inherente, no hay diferencia. En el sentido de que es el vacío de la Budamente y el vacío de mi mente, hay una diferencia en el vacío porque hay una diferencia en la base del vacío: mi mente y Budala mente de Mi mente está contaminada, Budala mente no lo es.

En cierto modo, la naturaleza de nuestra mente es pura porque es pura de existencia inherente. Pero de otra manera, incluso esa naturaleza vacía de la mente está cubierta o velada porque la mente misma está velada por las aflicciones. Al purificar las aflicciones de la mente, también cambia lo que es el vacío de esa mente. Inicialmente es el vacío de una mente afligida. Lentamente se convierte en el vacío de una mente purificada. eso es lo natural Buda naturaleza. Pero la mente, la naturaleza clara y consciente de la mente, todas las semillas de las cualidades virtuosas de la compasión, la sabiduría, el amor, la generosidad y demás que tenemos ahora mismo, eso se llama evolutivo o evolutivo. ¿Es esa una palabra, evolutiva? es evolutivo Buda naturaleza en el sentido de que esos son factores que pueden ser cultivados, que pueden cambiar y evolucionar, que son impermanentes, y que crecen y se desarrollan y se convierten en la mente iluminada de un Buda.

Ninguno de esos Buda naturalezas, lo natural Buda naturaleza (que es el vacío de la existencia inherente de nuestra mente) o el evolutivo Buda naturaleza (los factores que permiten la transformación en la mente iluminada de un Buda), ninguno de ellos existe inherentemente. Esto se debe a que nada existe inherentemente; porque la existencia inherente es imposible. Nuestro problema es que pensamos que la existencia inherente es la realidad. Ese es un gran problema. No poder pagar el alquiler, eso no es un gran problema. Aferrarse a la existencia inherente es un gran problema.

Convencional y definitivo

Cuando estamos negando estos diversos niveles del objeto de la negación (el alma, la persona autosuficiente y sustancialmente existente, y la existencia inherente de la persona y fenómenos) no estamos negando la existencia convencional de los objetos. Tenemos que hablar aquí entre dos niveles, definitivo y convencional. Ultimate es cómo existen realmente las cosas, convencional es cómo aparecen. Ultimate es el nivel más profundo, convencional es el nivel superficial. Cuando decimos que las cosas no existen inherentemente, estamos negando cualquier tipo de existencia última, cualquier tipo de cosa sólida que se pueda encontrar allí cuando se busca.

No estamos negando el hecho de que hay una persona que existe en dependencia de ser simplemente etiquetada. Lo que estamos negando es una persona con existencia inherente que existe sin ser simplemente etiquetada, y ese tipo de persona no existe en absoluto. Nunca ha sido y nunca será. Pero la persona que existe convencionalmente, eso existe, porque hay un cuerpo y una mente, y los concebimos como una persona, y les damos un nombre. Esa persona existente convencionalmente existe. Lo que pasa es que cuando lo buscas con sabiduría analítica, no encuentras nada que sea. Cuando no buscas, puedes encontrar a una persona en la habitación. Cuando buscas de manera convencional, “¿Dónde está Sam en la habitación? Ahi esta." Pero si buscas quién es realmente Sam, no puedes encontrar nada.

No estamos negando la existencia de objetos existentes convencionalmente. Lo que estamos haciendo es negar la existencia inherente de esos objetos. ¿Por qué es eso importante? Porque de lo contrario sería como negarlo todo y decir que nada existe en absoluto, y eso es nihilismo. Es como si tuviéramos la flor. pala Yeshe siempre solía hablar de flores. Siempre había flores en su mesa, así que siempre tomaba una. Y miras y lo separas. Están todos estos pétalos y estambres y pistilos y hojas y tallos y todo eso. Y se puede ver allí, todas estas partes, la base de la designación; y están ensamblados de cierta manera. Pero incluso eso no es suficiente para que se convierta en una flor todavía, porque la mente tiene que mirar eso y concebirlo como un objeto y darle el nombre de flor. Sólo en ese momento se convierte en una flor.

Ahora, una flor que existe simplemente por ser etiquetada está ahí. Lo miramos, ahí está. No ofreciste nada en el altar, ofreciste una flor en el altar. Pero, ¿se puede encontrar esa flor cuando se escudriña, cuando estamos buscando con un análisis final para descubrir qué es realmente esa flor? ¿Podemos encontrar algo cuando miramos en la base de la designación, y miramos a través de todos los pétalos y los estambres y los pistilos y las hojas y los tallos, podemos encontrar algo que sea la flor? No. Así que la flor con existencia inherente no existe y nunca ha existido.

Cuando meditamos en la vacuidad, no estamos destruyendo algo que una vez existió, no estamos haciendo inexistente algo que existió, porque una flor inherentemente existente nunca estuvo allí. Alucinamos una flor con existencia inherente que proyectamos sobre esa acumulación de partes. Cuando nos damos cuenta del vacío, nos damos cuenta de que lo que nunca ha estado ahí no está ahí. Piénsalo. Solo nos estamos dando cuenta de que lo que nunca ha existido no existe. ¡Así de fuera de contacto con la realidad está nuestra mente, es que estamos tan convencidos de que lo que no existe existe! Sólo tenemos que darnos cuenta de que lo que nunca ha existido no existe, eso es todo. No estamos destruyendo la flor convencionalmente existente.

Tampoco estamos destruyendo a una persona convencionalmente existente. Todavía existes, yo todavía existo. El piso en el meditación hall y Cloud Mountain todavía existen. Pero ninguno de ellos existe inherentemente. La apariencia que tenemos de ellos, todos existiendo inherentemente con su propia naturaleza, bajo su propio poder y control, irradiando su propia esencia, todo eso es una alucinación. Es por eso pala Sí, nos decía que no necesitábamos drogarnos porque ya estábamos alucinando; y es muy cierto! Vivimos en una gran alucinación y creemos que es verdad. Es como cuando estamos locos por el ácido y estás seguro de que hay flores en el cielo y bigotes en las tortugas y cuernos en el conejo. Estás completamente loco y ves esas cosas y parecen reales y las crees. Esa es la situación de la existencia cíclica. Así de fuera de contacto con la realidad está nuestra mente, es que estamos viendo cosas inherentemente existentes que nunca han existido y nunca existirán.

Mientras tanto, lo que existe, las cosas que existen convencionalmente, ni siquiera podemos verlas como existentes convencionalmente porque están muy ligadas a la existencia inherente. Volvamos al niño que nació con gafas de sol. El niño no puede ver el amarillo como realmente es porque está tan mezclado con la oscuridad que solo ven el amarillo oscuro a través de las gafas de sol. Este es un gran problema. Ahora puedes ver por qué el samsara es de naturaleza dolorosa e insatisfactoria.

La alegría de equivocarse: cómo existen las cosas

Estaba pensando que me gustaría escribir un libro en algún momento llamado El placer de equivocarse. La alegría de estar equivocados porque: ¡es porque estamos equivocados que es posible la liberación y la iluminación! Si las cosas existieran inherentemente, existirían de la forma en que se nos aparecen y nada podría cambiar eso. Un enemigo siempre sería un enemigo. El autodesprecio siempre sería autodesprecio. La belleza siempre sería hermosa y todos verían todo exactamente de la misma manera si todo existiera inherentemente y tuviera su propia naturaleza. Si fuéramos —sobre la Budeidad. Si fuéramos realmente quienes pensábamos que éramos, no podríamos convertirnos en budas. No somos quienes creemos que somos. Nunca lo hemos sido y nunca lo seremos. Sólo tenemos que darnos cuenta de eso.

En el budismo no se trata de descubrir quién eres, sino de descubrir quién no eres. Todas estas capas de imágenes, y una capa de imagen incorrecta sobre otra capa de imagen incorrecta, estas son todas las cosas de las que tenemos que deshacernos. ¿Pero eso significa que no hay nadie allí? No, hay una persona. Pero, ¿puedes encontrar a esa persona cuando buscas con análisis? No. Solo existe la apariencia de una persona, porque una persona aparece cuando simplemente se la etiqueta en función de la base de la designación, los agregados. Las cosas existen convencionalmente, pero no existen en última instancia.

Hablamos de dos niveles de verdad, verdades convencionales y verdades últimas, o hablamos de dos niveles de existencia. Esto se pone, ni siquiera voy a entrar en eso. Eso se vuelve muy confuso al principio. Las cosas existen convencionalmente, en última instancia no existen. El vacío es una verdad última pero existe convencionalmente. ¿Por qué existen convencionalmente el vacío y la verdad última? Porque la existencia convencional es el único tipo de existencia que existe. No hay una existencia última porque la existencia última es una existencia inherente. Es encontrable bajo análisis. No se puede encontrar nada bajo análisis. ¿Entiendo?

Las palabras "yo" y "fenómenos" tienen diferentes significados y usos.

Al mirar el objeto de la negación, hay muchas maneras de romper el objeto de la negación. Pero una forma en la que podemos hablar de hacerlo es en un yo de personas y un yo de fenómenos. Vas a decir, "¿Qué quieres decir con un yo de fenómenos? ¿Me vas a decir que la flor tiene un yo? ¿Yo no significa persona? Bueno, la palabra yo puede usarse de diferentes maneras en diferentes contextos. Nos confunden mucho aquí, ¿de acuerdo?

En algunos usos, la palabra yo significa la persona, el yo. En otros usos, la palabra yo significa existencia inherente, o significa el objeto de negación, según la escuela de principios filosóficos a la que te adhieras. El yo puede significar el objeto de negación de acuerdo con ese sistema de principios. De acuerdo con el sistema Prasangika (que es el sistema de principios del que estoy hablando), el yo, en una forma en que se usa, significa existencia inherente. Ten cuidado. Cuando hablamos del yo de las personas y del yo de fenómenos estamos hablando de la existencia inherente de las personas y la existencia inherente de fenómenos. Esto es desde la perspectiva de Prasangika. Otras escuelas van a definir el yo de las personas de manera diferente y ni siquiera todas las escuelas hablan de un yo de las personas. fenómenos. Sigamos con Prasangika aquí. Creo que ya te confundí lo suficiente.

El yo de las personas es una persona inherentemente existente. Entonces el yo de fenómenos-aquí fenómenos también tiene dos significados. Algunas veces fenómenos significa todo lo que existe. Pero en sí mismo fenómenos o desinterés de fenómenos, fenómenos significa todo lo que existe que no es una persona. Es como en inglés, una palabra puede tener varios significados, ¿no? Es solo que sería mucho mejor si las palabras en sánscrito y tibetano tuvieran un solo significado y no tuviéramos que hacer malabarismos con múltiples significados porque ya son lo suficientemente difíciles. Pero, por desgracia, tienen múltiples significados y tenemos que luchar con eso.

El desinterés de las personas y el desinterés de los fenómenos

Cuando estamos hablando del yo de fenómenos, ahí fenómenos significa todo lo que no es una persona. Entonces se refiere principalmente a los agregados, la base de designación sobre la cual se imputa a la persona. Pero también se refiere a los árboles y las rocas y el cielo y la democracia y el totalitarismo y todas estas otras cosas también. Todos esos van en la categoría de fenómenos. uno mismo de fenómenos significa que estamos viendo todas estas cosas como inherentemente existentes, por ejemplo, un árbol inherentemente existente. El yo de las personas significa una persona inherentemente existente.

Como podemos hablar del objeto de negación de esas dos formas, podemos hablar del objeto de realización también de dos formas. Podemos hablar del desinterés de las personas y del desinterés de fenómenos.

De modo que el desinterés de las personas es la vacuidad de la existencia inherente de las personas. Eso significa que tú y yo y también, por cierto, perros, gatos, caballos, seres infernales, dioses, todos caen bajo la categoría de personas. laico, monástico, carpintero, médico, esas son personas. Todas esas cosas son personas y no importa en qué ámbito se encuentren. El yo de las personas significa que las estamos viendo como inherentemente existentes. El desinterés de las personas es su vacuidad de existencia inherente.

el yo de fenómenos está viendo el piso y el cuerpo y las flores y las que ofrece tazones y el marco de la imagen: ver objetos inherentemente existentes. el desinterés de fenómenos es el vacío de la existencia inherente de todos esos objetos.

En términos de ser vacuidad, la vacuidad de la existencia inherente de la persona y la vacuidad de la existencia inherente del fenómenos, desde el punto de vista experiencial se fusionan. No se pueden diferenciar. Para alguien que tiene una percepción directa del vacío, son ambos. En el momento en que percibes directamente el vacío de manera no conceptual, no existe el pensamiento: "Oh, esto es el desinterés de las personas y este es el desinterés de las personas". fenómenos”, porque sólo hay vacío apareciendo en la mente. Pero debido a que la base de estos vacíos es diferente, uno es personas y uno es fenómenos. Entonces podemos hablar del desinterés de las personas y del desinterés de fenómenos.

Ahora, cuando hablamos del desinterés de las personas, dentro de eso estoy yo y luego están todos los demás, ¿verdad? Todas estas abnegaciones son importantes para darse cuenta de personas, de fenómenos. Pero el que es más beneficioso de realizar y en el que realmente queremos centrarnos es el desinterés de la persona, de este yo, al que nos estamos aferrando como yo.

Ahora bien, esto también se remonta a las aflicciones que tenemos ya la raíz de la existencia cíclica; porque cuando hablamos de la ignorancia que se aferra a sí misma, la ignorancia que se aferra a sí misma capta todo como inherentemente existente. Persona, fenómenos, principales, todo es captado como inherentemente existente por esa ignorancia egoísta. Así que ese es un factor mental que es la raíz del samsara.

Hay otro factor mental que se llama visión de los agregados que perecen [ahora traducido a menudo como visión de una identidad personal]. Algunos de ustedes recordarán haber oído hablar de esta visión de los agregados que perecen. La palabra tibetana para esto es jigta, y es mucho más fácil decir que ver los agregados que perecen. Los tibetanos tienen un largo plazo para ello. Simplemente lo abrevian como jigta. Desde el punto de vista de Prasanguika, lo que es esta visión es que esta visión capta; se aferra a un “yo” y “mío” inherentemente existentes—aquí “yo” y “mío” significan me (tu propio “yo” particular). Así que uno es un gran creador de problemas porque cuando nos aferramos a nosotros mismos como inherentemente existentes, entonces ocurre todo ese despliegue que describí ayer, que era, hay un yo inherentemente existente; entonces hay objetos inherentemente existentes que necesito poseer; y luego hay obstáculos intrínsecamente existentes que se interponen en mi camino para obtener las cosas que quiero.

Para nosotros en particular, nuestro aferramiento a nuestro propio "yo" es un gran problema real. Dentro de todos los yos de las personas, el yo de la persona que soy yo es en el que realmente quiero enfocarme en entender que no existe. Entendiendo que no hay un niño con existencia inherente parado en la esquina de Vermont y la calle 34 en Los Ángeles, necesitamos entender eso para iluminarnos. Pero eso no va a cortar la raíz de nuestro samsara y disminuir nuestras aflicciones de inmediato. Comprender que no existe un yo inherente va a cambiar radicalmente la forma en que nos relacionamos con el mundo.

Esta visión de los agregados que perecen es una forma particular de ignorancia. No se confunda pensando que hay dos raíces del samsara: una es la ignorancia y otra es la visión de los agregados que perecen. Sólo hay una raíz. La cosa es que la forma en que la visión de los agregados perecederos capta las cosas y la forma en que la ignorancia capta las cosas es exactamente la misma. Es ese mismo aferramiento propio o aferramiento a la existencia inherente.

La razón por la que se llama visión de los agregados que perecen es porque el yo, el yo existente convencionalmente, se imputa en dependencia de los agregados que perecen: nuestro cuerpo y mente Nuestro cuerpo y la mente están pereciendo todo el tiempo, ¿no es así? Están cambiando. Son transitorios. Están envejeciendo. En dependencia de los agregados que perecen, se imputa el I convencional. Ese yo convencional existe. Ese yo convencional es el objeto observado de la vista de los agregados que perecen porque ese vista incorrecta observa el yo convencional y dice: "Oh, ese es un yo inherentemente existente". Por eso es un vista incorrecta de los agregados perecederos. Pero su forma de captar las cosas como inherentemente existentes es la misma que la ignorancia que se aferra a la existencia inherente. Da la casualidad de que se especializa en captarme a mí, el centro del universo, como inherentemente existente.

Hablamos del yo de la persona, del desinterés de la persona, del yo de fenómenos, desinterés de fenómenos.

El significado del surgimiento dependiente

Ahora, la última oración en ese versículo dice:

Por lo tanto, esfuérzate por encontrar los medios para realizar el surgimiento dependiente.

Ahora tenemos que hablar sobre lo que significa el surgimiento dependiente. Lo que Je Rinpoche [pala Tsongkhapa] está usando el surgimiento dependiente como la única razón para probar la existencia de la vacuidad. Debido a que las cosas son de surgimiento dependiente, están vacías de existencia inherente, o vacías de existencia verdadera.

¿Qué significa que son de surgimiento dependiente? Bueno, nuevamente, en los diferentes sistemas de principios filosóficos hay diferentes significados para el surgimiento dependiente. Es útil aprender esto porque es un nivel cada vez mayor de comprensión de lo que significa la dependencia. Esto es muy interesante porque Estados Unidos se basa en la independencia, ¿no es así? Estamos muy orgullosos del Día de la Independencia, el 4 de julio, y estamos independientes personas, y nos levantamos por nuestros propios medios, y aquí se nos pide que nos demos cuenta del surgimiento dependiente. Qué poco estadounidense, porque creemos en la existencia independiente.

Dependencia de causas y condiciones.

Hay diferentes niveles de surgimiento dependiente. El primer nivel son las cosas que dependen de causas y condiciones. Aquí se refiere específicamente a las cosas impermanentes. Alguien preguntó el otro día sobre la diferencia entre permanente e impermanente. Las cosas impermanentes son cosas que son causadas, cosas que cambian momento a momento, así que todas estas cosas funcionan. Cosas que funcionan es otro sinónimo de impermanente, o de compuesto, o fenómenos compuestos.

Todas estas cosas surgen por causas y condiciones. Están ahí sólo cuando las causas y condiciones reunirse. Cuando las causas y condiciones no os juntéis que no están. Podemos ver crecer el árbol porque tienes la semilla y la tierra y el fertilizante y el agua y el calor. Geshe Sopa es tan lindo y el inglés es su segundo idioma. Así que habla de que tiene que ser la estación adecuada para que crezca el árbol (lo que significa que tiene que estar lo suficientemente caliente), tienes que esperar la estación adecuada. Así que el agua, el fertilizante y la semilla no son suficientes, necesitas la estación adecuada. Pero él confunde la palabra temporada y condimento. ¡Él hablará sobre el árbol que crece debido al agua, el fertilizante y el condimento! Siempre nos hace reír. Creo que ahora sabe la diferencia, pero la confunde porque nos hace reír. Hay algunas otras palabras que también le gustan. Estoy seguro de que los recordaré y te los enseñaré.

El árbol existe sólo cuando todas estas causas y condiciones reunirse. Solo algunas de las causas no son suficientes para que el árbol exista. La semilla que está allí no es suficiente. Tener agua y fertilizante y tierra y calor no es suficiente, también necesitas una semilla. El agua y el abono, esas cosas, esas son condiciones. La semilla es la causa. Necesitas que todas esas cosas se unan.

Cuando hablamos del yo como persona, necesitamos que el esperma, el óvulo y la conciencia se unan para que haya una persona. No es suficiente que solo haya una conciencia, o un espermatozoide y el óvulo. Todos ellos necesitan unirse. Necesitamos causas y necesitamos condiciones, entonces una persona llega a existir.

Es interesante empezar a pensar en uno mismo como un fenómeno condicionado. Piensa: “Solo existo porque existen las causas para mí”. ¿No te hace sentir un poco inestable? ¿Solo existo porque existen las causas para mí? Porque sabes, un día, las causas para mí ya no van a existir.

El yo, la persona, no existe independientemente. Existe en dependencia de las causas y condiciones. Todo lo que funciona, eso cambia, eso es un fenómenos compuestos, existe en dependencia de sus propias causas específicas y condiciones—y sin ellos no existe.

Solo meditar en ese nivel de surgimiento dependiente ya cambia cómo nos sentimos acerca de nosotros mismos y del resto del mundo. Este mundo existe sólo porque las causas y condiciones para que exista. Eso es todo. Si no existieran las causas y condiciones para ella este mundo no existiría. Cuando ya no existen las causas y condiciones para ella este mundo ya no existirá. Depende completamente de las causas y condiciones y sólo llegó a existir debido a sus causas y condiciones. No llegó a existir porque siempre ha estado ahí, sólido, concreto, permanente e inherente. Sólo fue esta casualidad la que llegó a existir porque todas las causas y condiciones se reunieron en el momento adecuado, eso es todo. Ese es un nivel de dependencia.

Ese primer nivel de dependencia sólo se aplica a las cosas. Aquí la palabra cosas tiene un significado muy específico. Significa cosas que funcionan, o cosas impermanentes, cosas compuestas. No significa las cosas como existentes.

Dependencia de partes

El segundo nivel de dependencia es que las cosas existen dependiendo de sus partes. Para la mesa son las cuatro patas y la tapa. para nosotros es un cuerpo y nuestra mente. Para nuestro cuerpo son los brazos y las piernas y el hígado y el bazo y el páncreas y la lengua y los tendones y los ligamentos. todo ese meditación que hicimos recorriendo todos los órganos del cuerpo también puede convertirse en un vacío meditación en cuerpo—porque cuando dividimos el cuerpo en todas esas partes, ¿dónde está el cuerpo? Empezamos a ver que lo que llamamos cuerpo existe en dependencia de las partes. No es algo sólido que está ahí para dar por sentado. Existe en dependencia de sus partes. Ese es el segundo nivel de dependencia.

Dependencia del término y concepto

El tercer nivel de dependencia es que las cosas existen en dependencia de una mente que las concibe y las etiqueta. Existen en dependencia del término y concepto, nombre y concepto, etiqueta y concepto. Lo que esto significa es que cuando tienes una colección de partes de cierta manera, eso por sí solo no hace un objeto. El objeto sólo llega a existir cuando la mente concibe esas partes en relación entre sí y les da un nombre.

Lo que encuentro muy interesante es que Jean Piaget y algunos otros han investigado cómo los bebés perciben las cosas. Los bebés no perciben los objetos de la misma manera que nosotros. A los bebés hay que enseñarles que las diferentes cosas que ven están juntas y le das una etiqueta y eso es un objeto. Un bebé puede mirar y ver algo que tiene esta forma y este color, y algo de esta forma y este color, y algo de esta forma y este color, y esa forma y ese color. Es solo esta mezcolanza de experiencias sensoriales para un bebé. A medida que envejecemos, se nos enseña que juntas esto y esto y esto y esto, y le das la etiqueta de alguien. cuerpo. Y juntas esto y esto y esto y esto y le das la etiqueta termo. Esto es bastante interesante porque olvidamos que teníamos que aprender todas estas palabras y etiquetas cuando estábamos aprendiendo a hablar. Pensamos que esas cosas existen así por su propio lado, pero sólo se vuelven así porque hemos aprendido a concebirlas como tales.

Otra buena analogía son los dibujos de MC Escher y cómo puedes mirar los dibujos de Escher. Lo miras de esta manera y ves una mano dibujando una mano; y lo miras de esa manera y ves otra cosa. Solo se convierte en lo que estás viendo dependiendo de cómo estás juntando esas partes y concebiéndolas. Ya sea que junte esas partes para hacer una mano o las junte para hacer un lagarto o lo que sea, depende de que nuestra mente forme el concepto y le dé una etiqueta y luego se vea así. Pero si formamos un concepto diferente y le damos una etiqueta diferente, es una cosa diferente.

Ahora voy a revelarte otra cosa sobre mí que tal vez no sepas. No sé si otras personas hacen esto, así que hoy no se trata de clips. ¿Alguna vez miras el piso del baño y ves diferentes formas y cosas diferentes? Cuando era niño, el piso del baño tenía diferentes colores, era linóleo, ya sabes, el linóleo viejo que usaban en la década de 1950. No querías que se viera sucio, así que hay todos estos colores juntos y puedes sentarte allí y mirar estos colores y formas y hacer cosas con ellos. ¿Alguna vez hiciste eso? Puedes mirar el piso aquí, miras las baldosas y puedes ver cuadrados o triángulos. Miramos las cosas y podemos ver cosas diferentes en ellas. Es evidente para nosotros que es solo un montón de diseños y puntos al azar, pero es nuestra mente la que los une y los convierte en una imagen. Entonces lo convertimos en cuadrados o triángulos, lo hacemos una parte más cerca, una parte más alejada. Miras el piso de linóleo y ves perros y ves las caras de las personas y ves todas estas cosas diferentes.

Eso es imputado. Es el mismo mecanismo de nuestra mente que toma los datos y los concibe de cierta manera como algo; y luego imputándolo como tal; y luego olvidando que lo hemos imputado de esa manera y apareciéndonos de nuevo como existiendo desde su propio lado. Pero, de hecho, depende de la imputación que le demos. Se trata de, "¿Esta situación es una oportunidad o un problema?" Depende de lo que le imputas. Puedes imputar ambos términos en la misma situación, y dependiendo de lo que imputes, eso es lo que experimentas.

Algo similar, alguien nos hace daño. Podemos imputar: “¡Alguien me está haciendo daño! ¡Que terrible!" O podemos imputar, "Estoy quemando negativos karma, eso es genial." Cómo lo experimentamos depende de la etiqueta que le demos. Así que mucho de lo que estamos aprendiendo también es cómo dar diferentes etiquetas a las cosas que experimentamos en lugar de las etiquetas que crean las aflicciones.

Tenemos estos tres niveles de surgimiento dependiente: dependiente de causas y condiciones, dependiente de partes, dependiente de término y concepto, rótulo y concepto. Estos son niveles progresivamente más profundos de realización del surgimiento dependiente.

Hay otras formas en las que también podemos hablar del surgimiento dependiente. ¿Recuerdas que estaba hablando de cómo la base de la designación y el objeto designado dependen el uno del otro? ¿Recuerdas también cómo podemos hablar sobre cómo el todo y las partes dependen el uno del otro? Porque un todo no puede ser un todo a menos que haya partes; y las partes no son partes a menos que sean partes de un todo. ¿Ves cómo el todo y las partes dependen unas de otras? La duración y la duración dependen una de la otra. Lo bueno y lo malo dependen el uno del otro. Muchas de estas categorías que creamos surgen simplemente porque están separadas de otra cosa. Así que dependen de esa otra cosa de la que están separados para existir.

[El Venerable Thubten Chodron toca una campana para que suene.] El sonido que escuchamos depende de la campana, del tañido y de la persona que la toca. Ese sonido no apareció de la nada. es un producido fenómenos, cesa. Podemos escucharlo cesar. es un dependiente fenómenos y simplemente se llama sonido. ¿Por qué se llama simplemente sonido? Porque es el objeto que detecta el oído, por eso se llama sonido. No es sonido, se llama sonido. Todo lo que es básicamente son olas, ¿no es así? Son solo olas. ¡Y cuánto significado atribuimos a las ondas, especialmente a las ondas que parten de las cuerdas vocales! Chico, empezamos a imputarles significados.

Bueno, entonces nos quedamos sin tiempo. No hay tiempo para preguntas. Por favor, siéntase libre de escribir sus preguntas y luego puedo hablar de ellas mañana.