Formas en que aprehendemos los fenómenos

• Diferentes niveles de error
• Vacío y surgimiento dependiente
• Cómo y por qué se etiquetan las cosas

Vacío, parte 4: Modos en los que aprehendemos fenómenos (descargar)

Motivación

Podemos estar aquí en este retiro gracias a la amabilidad de los demás. Solo piensa por un momento cómo nuestro estar aquí está interrelacionado con las vidas de tantos seres en este planeta. Tantas causas y condiciones se dedicó a producir este breve resultado de un retiro. Muchas personas están involucradas en la creación de esas causas y condiciones. Sin embargo, todos esos seres, y un número infinito más aparte de ellos, están todos bajo la influencia de su ignorancia. Así que se están aferrando a lo que no existe como existente, negando lo que existe como no existente, y completamente envueltos en la oscuridad de su confusión. Tenemos la suerte de que en este breve instante tengamos la oportunidad no solo de escuchar las enseñanzas, sino de pensar en ellas, de meditar sobre ellos, para practicarlos. Mientras hacemos esto, hagámoslo con el recuerdo de la bondad de otros seres sintientes y con la aspiración para devolver esa bondad actualizando todo nuestro potencial espiritual para que podamos beneficiar a todos los demás de la manera más efectiva.

Niveles de error

Ayer empezamos a hablar de cómo las cosas aparecen de una manera pero existen de otra. Y entonces cómo, por eso, todo es falsamente existente excepto la vacuidad. Esto se debe a que el vacío realmente existe de la forma en que aparece. Pero todo lo demás existe falsamente. Puedes poner este vacío (en el que las cosas existen de la forma en que aparecen) en oposición a la verdadera existencia (que es el objeto de la negación). Las cosas no existen en la forma en que aparecen, existen de una manera diferente. Así que todo es falsamente existente. Todo lo que percibimos los seres sintientes ordinarios, lo que percibimos a través de nuestros sentidos, es una apariencia errónea. Eso es algo muy interesante para pasar el día, “Lo que estoy percibiendo es erróneo. Lo que estoy viendo es erróneo. Lo que estoy pensando está equivocado.

Hay diferentes niveles de error. Podríamos ver amarillo y eso podría ser un conocedor válido de amarillo. No estamos diciendo que el amarillo sea rojo. Y cuando ves amarillo, no es una conciencia equivocada, pero está equivocada en el sentido de que está apareciendo un amarillo verdaderamente existente. No está equivocado en el sentido de que estamos mirando el amarillo en el mantel, esa no es una conciencia equivocada que ve el amarillo como púrpura, pero está equivocado en el sentido de que se nos aparece un amarillo verdaderamente existente.

Cuando tuvimos la discusión sobre nuestras identidades, una identidad puede ser que usted es un padre simplemente etiquetado, o un estadounidense simplemente etiquetado, o un hombre o mujer o ingeniero simplemente etiquetado o lo que sea. Eso podría ser una identidad meramente etiquetada. Pero lo que se nos aparece en el momento en que pensamos en ello no es una identidad meramente etiquetada, sino una identidad verdaderamente existente. Cuando tenemos ese verdaderamente existente, ahí es donde obtenemos todas esas definiciones y conceptos y, “Yo soy esto, yo no soy eso. La gente debería tratarme así, no deberían tratarme así”, demostrándonos la identidad, mostrándola a los demás, luchando contra ella. Todo eso se debe a que no lo vemos como una mera etiqueta, sino como algo que realmente existe. Lo vemos como verdaderamente existente porque pensamos que hay un gran yo allí que existe por su propio lado y que puede soportar todas esas otras identidades. Esa es una de nuestras grandes alucinaciones, ese yo inherentemente existente.

Las cosas no existen de verdad, existen falsamente. Bastante interesante, pruébatelo a lo largo del día. “Esta es una apariencia falsa. Esta es una apariencia falsa. Esta es una conciencia equivocada”. Es muy interesante porque nos saca de nuestros conceptos rígidos y de la mente crítica muy exigente que sabe exactamente cómo es todo.

Tres formas de aprehender los fenómenos

Ahora bien, también hablamos de diferentes formas de aprehender fenómenos—porque no todas nuestras conciencias aprehenden la existencia verdadera. La verdadera existencia puede aparecer a todas las conciencias de nosotros, seres ordinarios, pero no a todas nuestras conciencias, no a todos los conocedores que tenemos. aprehende verdadera existencia.

Hay tres formas de aprehender fenómenos. Una forma es como verdaderamente existente. Como decía ayer, cuando tenemos una emoción muy fuerte, estamos percibiendo al yo como verdaderamente existente, y eso es una conciencia equivocada. No solo es un error, es un error, porque nos estamos aferrando activamente al yo para existir inherentemente.

Apariciones equivocadas habla de cómo está apareciendo; la conciencia equivocada habla de cómo está apareciendo. La conciencia equivocada es cómo nos aferramos a ella. Cuando nos aferramos a algo como verdaderamente existente, es una conciencia equivocada. Estamos viendo cuernos de conejo, bigotes de tortuga y armas de destrucción masiva en Irak. Cada vez que aprehendemos la existencia verdadera, eso es lo que estamos conociendo: algo que no existe lo estamos sosteniendo como existente.

La segunda forma de conocer las cosas es aprehender algo como vacío o aprehenderlo como una ilusión. Hablamos un poco sobre esto ayer, y hablaré en un minuto sobre quién tiene estas diversas percepciones.

Una tercera forma de aprehender las cosas es no aprehenderlas de ninguna manera, simplemente las aprehendemos como meramente existentes en general, sin aprehenderlas como verdaderas o falsamente existentes.

¿Quién tiene estas diversas aprensiones? Los seres ordinarios tenemos el primero y el tercero. Un ser ordinario es alguien que no se ha dado cuenta de la vacuidad directamente. En primer lugar, aprehendemos las cosas como verdaderamente existentes, como cuando estamos enojados o cuando estamos anhelo alguna cosa. También los aprehendemos tal como existen en general, la tercera vía. Entonces, cuando no hay una emoción especial adjunta cuando solo decimos: "Este es el piso, este es Diamond Hall, este es John o Fred o Harry o Susan o Carol o quien sea". No los vamos a detener de ninguna manera. La primera y la tercera forma, así es como los seres ordinarios aprehendemos las cosas.

El segundo de aprehender las cosas, aprehender las cosas como vacías o como una ilusión, es cómo los aryas en general perciben las cosas. cuando están adentro equilibrio meditativo sobre el vacío están percibiendo las cosas como vacías. Cuando están fuera del equilibrio meditativo, caminando, a menudo, no siempre, ven las cosas como ilusiones. También aprehenderían las cosas como meramente existentes en general, la tercera vía. En realidad, los aryas que aún no son arhats pueden aprehender las cosas de las tres formas. Y entonces los aryas que han eliminado todos sus oscurecimientos aflictivos aprehenden sólo de la segunda y tercera manera. Aquellos seres que han realizado la vacuidad directamente pueden tener las tres aprehensiones, así que de vez en cuando algo sale del campo izquierdo, lo aprehenden como verdaderamente existente. Cuando están en equilibrio meditativo, ven las cosas como vacías; o, a veces, en los tiempos de realización subsiguientes, ven las cosas como una ilusión. A veces, en tiempos de realización subsiguientes, no ven las cosas de ninguna manera. Esos son los aryas que tienen percepción directa de la vacuidad que aún no son arhats, que no han eliminado los oscurecimientos aflictivos.

Quienes han eliminado los oscurecimientos aflictivos ya no tienen la aprehensión de la existencia verdadera. (Foto por C.Reid Taylor)

Aquellos que han eliminado los oscurecimientos aflictivos, ya sean arhats o bodhisattvas del octavo nivel en adelante, solo aprehenden las cosas de las dos últimas maneras. Ya no tienen la aprehensión de la existencia verdadera. ¡Suena bien! Porque cuando ya no percibes las cosas como verdaderamente existentes, entonces ya no te enojas, ya no te vuelves apegado, arrogante, celoso, perezoso, negligente o imprudente. Todo eso se ha ido. Suena bien, ¿no estás de acuerdo? Vamos a por ello. Solo quería tocar esos puntos.

Solo una cosa más sobre el primer verso, hemos pasado mucho tiempo con este. Cuando dice: “Lucha por los medios para realizar el surgimiento dependiente”. la razón por la que el surgimiento dependiente se llama la reina de los razonamientos, no puedo esperar hasta que un tibetano escuche esto: "¡Quién se cree que es!" ¡Aquí hay igualdad de género! ¡Es la reina de los razonamientos! Hay un par de razones. Una es porque si nos damos cuenta del surgimiento dependiente, podemos ver que las cosas están vacías de existencia inherente, por lo que evita el extremo del absolutismo o la existencia inherente. También al darnos cuenta del surgimiento dependiente nos damos cuenta de que las cosas existen, por lo que evita el extremo del nihilismo, porque si las cosas son un surgimiento dependiente, existen. Pero si son de surgimiento dependiente, no pueden existir inherentemente, porque existen de manera dependiente. El surgimiento dependiente evita ambos extremos, por eso es una línea de razonamiento muy importante.

Aprender razonamientos para probar la vacuidad en beneficio de los seres.

Hay varios tipos diferentes de razonamiento que se utilizan para probar la vacuidad y el surgimiento dependiente es uno de ellos. Je Rinpoche lo usa como el principal, pero hay varias otras formas. Está el análisis de siete puntos de Chandrakirti, del cual hablaré si tengo tiempo. Está el análisis de la producción, ya sea que las cosas sean producidas por uno mismo, por otros, por ambos o sin causas. Hay varias otras formas. Dejémoslo así.

En bodhisattva camino aprendes todos estos diferentes razonamientos para probar la vacuidad porque hace que tu comprensión de la vacuidad sea muy profunda, muy completa. Si estás en el camino hacia el estado de arhat, por lo general solo te enfocas en uno de estos razonamientos. Lo usas para darte cuenta del vacío y deshacerte de tus oscurecimientos aflictivos, y eso es todo. Pero cuando estás en el bodhisattva camino, porque existe el compromiso de guiar a otros en el camino hacia la iluminación, por lo tanto, debes conocer todos estos diferentes tipos de razonamientos y tener una comprensión profunda y muy completa de la vacuidad. Esto es para que tengas la capacidad de instruir y guiar realmente a otros que tienen diferentes tipos de disposiciones. Esto se debe a que un razonamiento funcionará mejor para una persona y otro razonamiento para otra persona.

En bodhisattva camino tienes que saberlo todo para poder beneficiar a otros, y no solo saberlo intelectualmente. Pero realmente haz las meditaciones usando estos diferentes tipos de razonamientos para que la comprensión de la vacuidad se vuelva muy profunda. Esa es una de las razones por las que en el bodhisattva camino que lleva tres innumerables grandes eones. Es porque tienes mucho trabajo por hacer, no solo realizando la vacuidad de manera integral, sino también creando la gran cantidad de mérito que se necesita para alcanzar la iluminación total. No se necesita tanto mérito para alcanzar el estado de arhat, por lo que es un camino mucho más corto. Pero cuando realmente estás comprometido a beneficiar a todos los seres sintientes y liberarlos del samsara, entonces para tu propia mente eliminas tanto los oscurecimientos aflictivos como los oscurecimientos cognitivos. Así que esto requiere mucho más esfuerzo.

El camino es más largo y realmente tienes que aguantar allí. se necesita genial fortaleza o paciencia: paciencia con nosotros mismos, paciencia con el Dharma, paciencia con todos estos seres sintientes en cuyo beneficio estamos trabajando (¡y que ni siquiera dan las gracias!) Requiere mucho más. Pero cuando existe ese gran compromiso y ese sentimiento de interconexión muy profunda con otros seres, entonces te resulta totalmente imposible buscar simplemente tu propia liberación. Parece como, "¿Cómo podría hacer eso?" y así se hace un compromiso muy firme de trabajar en beneficio de todos los seres. Creo que eso es bastante importante.

Verso 10: Todos los fenómenos son a la vez vacíos y dependientes.

Pasemos al siguiente verso ya que este lo entendemos perfectamente todos:

Aquel que ve la causa y el efecto infalibles de todo fenómenos en la existencia cíclica y más allá y destruye todas las percepciones falsas (de su existencia inherente) ha entrado en el camino que agrada a la Buda.

¿Recuerdas que estaba diciendo ayer cómo hacen silogismos para probar la vacuidad? Esto en realidad expresa el silogismo. "Todos fenómenos en la existencia cíclica y más allá…”—aquí “más allá” significa nirvana. "Todos fenómenos en samsara y nirvana…”—lo que significa todo lo que existe, así que ese es el tema del silogismo. El predicado es "... están vacíos de existencia inherente" y eso se muestra en las líneas "destruye todas las percepciones falsas de su existencia inherente". Esas palabras están indicando el predicado. Entonces son las cosas "... están vacías de existencia inherente". La razón es, "... porque son un surgimiento dependiente". Aquí es “Aquel que ve la causa y el efecto infalibles” que se refiere al surgimiento dependiente. [El silogismo completo es: Todos fenómenos en el samsara y el nirvana están vacíos de existencia inherente porque son un surgimiento dependiente.]

Mientras leía este verso esta tarde, me vino a la mente una pregunta, y es: ¿por qué dice Je Rinpoche: “Aquel que ve la causa y el efecto infalibles de todo fenómenos”? Cuando hablan del surgimiento dependiente, ver la causa y el efecto de todo fenómenos es la manera más superficial de entender el surgimiento dependiente. Por lo general, se dice que eso no es suficiente, que solo comprender ese nivel de surgimiento dependiente no significa necesariamente que alguien vaya a comprender que las cosas están vacías. Dicen que uno realmente tiene que entender que las cosas dependen de partes, y sobre todo que dependen de término y concepto. Esa pregunta me vino a la mente: ¿Por qué dice "causa y efecto infalibles de todos los fenómenos en la existencia cíclica y más allá”? Especialmente cuando "y más allá" significa nirvana, y el nirvana es un estado permanente fenómenos. No se produce por causas y condiciones. Acabo de tener esa pregunta en mi mente y voy a tener que preguntarle a uno de mis maestros sobre eso. Te dejaré saber lo que descubra.

Pero ese es el silogismo. Vayamos al silogismo aquí con el tercer significado de surgimiento dependiente, que las cosas existen dependiendo del término y concepto. Ese es el camino que agrada al Buda. ¿Por qué le agrada a la Buda? Esto se debe a que previene los dos extremos del absolutismo y el nihilismo, y porque libera la mente del samsara y también de la paz autocomplaciente del nirvana.

Existente según término y concepto

¿Qué significa que las cosas existen según el término y el concepto? Una de las formas elementales que usan para describir esto es que siempre hablan del nombre que nos dieron nuestros padres. No me parece demasiado sabroso, no hace mucho por mí. Pero debe ser útil porque lo usan mucho. Digamos que el nombre que te dieron tus padres fue Carol. Antes de que te pusieran el nombre de Carol, ¿eras Carol? ¿Eras Carol antes de que te pusieran el nombre de Carol? No. Te conviertes en Carol solo después de que se imputa el nombre. Ahí está la base, el cuerpo y la mente de ese niño; y luego los padres imputan ese nombre; y luego dices: "Soy Carol". Ahora, por supuesto, ¿eres Carol? No. Simplemente estás etiquetada como Carol. No eres Carol, simplemente estás etiquetada como Carol.

Esa es una manera fácil de ver cómo las cosas dependen del término y el concepto, porque ya tenemos la sensación de que nuestros nombres son, de alguna manera, bastante arbitrarios. Pero si tomamos algunos otros aspectos de nuestra identidad que parecen tener una existencia mucho más inherente, como ¿cuál es la primera forma en que nos diferenciamos como un bebé? Si, macho y hembra. Esa es la primera forma en que nos diferenciamos. Eso parece mucho más existente inherente. Como, "Soy una mujer inherentemente existente, soy un hombre inherentemente existente". Incluso pensamos que el yo se vuelve inherentemente existente. Luego, por supuesto, pensamos en nuestra mente como inherentemente femenina o inherentemente masculina, porque las mujeres piensan así y los hombres piensan así, ¿verdad? ¿Qué fue eso, "Las mujeres son de Venus, los hombres son de Marte", lo que sea. No sé. Desarrollamos identidades en torno a esto.

¿Cuál es la base de la etiqueta hombre o mujer? Es la disposición de átomos y moléculas en una parte de tu cuerpo. Eso es todo amigos, es la disposición de átomos y moléculas en una parte del cuerpo. Esa es la base sobre la cual decimos hombre o mujer. Mira cuánta identidad creamos en relación con esa etiqueta. Es estupendo, ¿no? Cuánto sufrimiento surge porque olvidamos que esto era algo que simplemente estaba etiquetado y, en cambio, comenzamos a pensar que existe inherentemente.

Todas estas identidades que vimos en el grupo de discusión son simplemente identidades etiquetadas. Y hemos sido los que simplemente hemos etiquetado la mayoría de ellos en nosotros mismos. Algunas de las identidades son convencionalmente verdaderas. Puedes ser de tal o cual nacionalidad, o de tal o cual raza, o género, u orientación sexual. Esos pueden ser precisos convencionalmente, pero ninguno de ellos existe en última instancia. Ninguno de ellos es quien eres en un nivel más profundo. Algunas de esas identidades a las que nos aferramos ni siquiera existen convencionalmente. Por eso te pedí que trataras de no ser ellos, porque la identidad de “soy un fracaso” ni siquiera existe convencionalmente.

Mirando más de cerca el proceso de etiquetado

Podemos ver cómo se etiquetan las cosas, pero olvidamos que las etiquetamos y lo captamos como si esa etiqueta viniera de su propio lado. Así que es bastante interesante observar cómo empezamos a etiquetar las cosas. Usé el ejemplo de las pinturas de Escher ayer y realmente lo encuentro bastante útil. Cuando solo miras colores y formas y luego observas cómo, de repente, es una mano y es un lagarto o es una pared o es una torre. Parece que es cualquiera de esas cosas que vienen del costado del dibujo, pero un minuto antes no viste esa cosa en el dibujo. ¿Qué fue lo que te hizo ver esa cosa en el dibujo? Era la mente conceptual. Reunió todas esas partes, colores y matices diferentes y obtuvo la idea, "Oh, eso es una flor", o lo que sea. Puedes ver cómo está simplemente etiquetado, pero luego cómo lo captamos: olvidamos cómo está simplemente etiquetado y pensamos que es esa cosa del lado de la imagen.

Encuentro interesante que ciertas tribus en África, si les muestras una fotografía de ellos mismos, no reconocen a las personas en ella. De hecho, ni siquiera sé que reconozcan que hay personas en la fotografía. Tal vez la mente aún no ha aprendido a combinar esos diferentes colores y formas y pensar: "Oh, eso es una persona".

Este es un buen ejemplo: cuando se nos ocurren nuevas enfermedades, decimos: "Oh, el SIDA". ¿Existía el sida hace doscientos años? ¿Quién dice que el SIDA existió hace doscientos años? ¿Quién dice que el SIDA no existía hace doscientos años? ¿Hace doscientos años existía la etiqueta SIDA? ¿Existió el SIDA?

Audiencia: Sí. No si. No. [varias respuestas de diferentes personas]

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Existió el SIDA? No existía la etiqueta hace doscientos años. ¿Existió? Solo siéntate con eso un rato, ¿de acuerdo?

Podemos comenzar allí para ver cómo las cosas son meras convenciones. Por un lado puedes decir, “No existía hace doscientos años; porque hace doscientos años si le preguntabas a alguien, '¿Existe el SIDA?' Alguien hubiera dicho: 'No, ¿de qué estás hablando?'”. De alguna manera, se podría decir que el SIDA no existía hace doscientos años. Si existía el virus en ese momento, desde el punto de vista de ahora, cuando tenemos esa etiqueta, en retrospectiva podemos darle la etiqueta a esa acumulación de esos síntomas. Entonces decimos: “Oh, sí. El SIDA fue hace unos doscientos años”. Pero con eso puedes ver cómo es solo una designación convencional, ¿no es así? Porque una persona hace doscientos años no habría dicho que existe el SIDA.

¿Cómo se llama el libro donde tienes todos estos nuevos diagnósticos psicológicos?

Audiencia: DSM y ahora está en su cuarta edición. [Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales]

VTC: Tan pronto como tienes esta etiqueta como "límite", tomas la etiqueta límite, y todos somos psicólogos del crack, ¿no es así? Nos encanta decir sobre alguien que no nos gusta: "Oh, son maníaco depresivos, son bipolares, están en el límite". Hacemos esto, ¿no?

Incluso hace cincuenta años, ¿existía el borderline? No había un límite de etiqueta, ¿verdad? Tampoco había bipolar. ¿Algunas personas tenían los síntomas de borderline hace cincuenta años? ¿Algunas personas tenían los síntomas del trastorno bipolar hace cincuenta años? Sí. Podríamos imputar ahora, desde el momento en que tenemos esas etiquetas, imputar que la tatarabuela era bipolar. Pero en realidad en ese momento bipolar no existía exactamente. Nadie habría sabido de lo que estabas hablando.

Es interesante cómo tomamos solo un grupo de síntomas y, sobre esa acumulación de síntomas, le damos un nombre y luego pensamos que hay un trastorno real allí. ¿Hay un verdadero desorden allí? No. Todos estos nombres que le damos a las enfermedades, ya sean enfermedades físicas o mentales, son solo etiquetas dadas en base a ciertos síntomas. Pero nos olvidamos de eso. Cuando escuchamos la palabra cáncer, todos dicen: "¡Ahh!" Oyes cáncer y te asustas. El cáncer es algo que simplemente está etiquetado en ciertos síntomas, eso es todo. Pero no pensamos en el cáncer como una simple etiqueta que se asigna en función de esos síntomas, para que no tenga que repetir todos los síntomas cada vez que usa una oración. En lugar de eso, comenzamos a pensar en el cáncer como algo individual que está ahí fuera, o aquí dentro, y luego decimos: "¡Ahh!" Pero todo lo que es es una etiqueta dada a los síntomas.

Consecuencias del etiquetado

Es importante ver esto porque ¿cómo nos relacionamos con las cosas cuando olvidamos que simplemente están etiquetadas? Nos estresamos bastante por ellos, ¿no? Si tuviera algo dentro de su cuerpo—antes de que te diagnostiquen cáncer y después de que te diagnostiquen cáncer—la forma en que reaccionas es totalmente diferente, ¿no es así? Si el médico lo llama y dice que esas dos sílabas tienen algo en su cuerpo ¿cambió? No. ¿Qué le sucede a tu mente cuando escuchas esas dos sílabas? “¡Ahh!”, te asustas. Pero es sólo una etiqueta. Nada ha cambiado en el cuerpo desde antes de que el doctor dijera esas palabras hasta después. Sin embargo, cómo nos relacionamos con la etiqueta, olvidamos que es solo un sonido dado en referencia a los síntomas. Creemos que hay algo allí de su propio lado. Entonces tenemos todo este significado y toda esta basura emocional que nos ponemos, que asociamos con esa etiqueta, que luego sufrimos después de darla.

Es muy interesante, empieza a mirar algunas de las etiquetas que te pones a ti mismo. Vea cuánto constriñe su propio crecimiento al olvidar que es una etiqueta y pensar que es algo real. Especialmente todos estos diagnósticos psicológicos, tan pronto como recibes uno, "¡Oh, soy esto!" A veces proporciona cierta seguridad, “Oh, tengo un diagnóstico. Ahora sé lo que me pasa”.

Sin embargo, incluso con una enfermedad física, “Oh, tengo un diagnóstico. Ahora sé que eso está mal conmigo”. ¿Ha cambiado algo? No, nada ha cambiado. Es solo que tienes una palabra en lugar de una lista de síntomas. Pero una palabra, “Oh, es una cosa. Sé lo que es. Y sé que hay un remedio”. O, “Tal vez no hay remedio. Tal vez esto es lo que soy para siempre. Soy un alcohólico por los siglos de los siglos”. Estas cosas son solo etiquetas, pero le ponemos mucho. ¿Tiene alguna idea de cómo existen las cosas al ser simplemente etiquetadas, pero cómo las captamos como inherentemente existentes, como verdaderamente existentes? Me parece muy útil pensar en esto, especialmente cuando estás enfermo.

Algunas personas mencionaron el dolor, como cuando hay dolor en la cuerpo. En lugar de darle la etiqueta de 'dolor', asígnele la etiqueta de 'sensación'. Quítate el dolor de la etiqueta. O si te estás dando la etiqueta de dolor, pregúntate: "¿Cómo sé que es dolor?" Eso es algo muy interesante para meditar en, "¿Cómo sé que es dolor?" Digo esto doloroso, ¿cómo sé que es doloroso? ¿Sobre qué base le doy esa etiqueta de dolorosa? Explore cuál es la base sobre la cual le está dando esa etiqueta. Comienza a diferenciar la base de la etiqueta. Haga esto para que no vea la etiqueta como inherentemente existente allí sobre la base, porque no lo es.

O cuando dices: "Estoy cansado". No sé tú, pero yo odio estar cansada. Es una sensación realmente desagradable para mí, estar cansado. Y simplemente diré: "Estoy cansado". Entonces es muy interesante si digo: "¿Cómo sé que estoy cansado?" Tan pronto como digo, "estoy cansado", entonces tengo toda la razón para estar de mal humor. ¿Verás? Estoy cansado, por lo tanto estoy de mal humor, por lo tanto, “Déjame ir a la cama. Por favor, déjame ir a la cama. Me sentiré mucho mejor. Serás mucho más feliz conmigo. Sólo déjame ir a dormir. Pero si me detengo y digo: "¿Cómo sé si estoy cansado?" ¿Cómo sabes que estás cansado? ¿Sobre qué base decimos: “Estoy cansado”? Es el cuerpo ¿cansado? ¿Está cansada la mente? Qué pasa con la cuerpo ¿esta cansado? ¿Qué pasa con la mente que llamamos cansada? Es muy interesante. Investiga eso. ¿Cuál es la base sobre la que le doy esa etiqueta cansada? Entonces ver que es solo un conjunto de síntomas, solo un conjunto de ciertos tipos de sentimientos.

Podría ser interesante discutir esto alguna vez. Lo que encuentro es, sobre la base de ciertos sentimientos que tengo justo en el borde de mis ojos, así es como doy la etiqueta. Luego, cuando miro, digo: “Está bien, tengo esa sensación alrededor del borde de los ojos. ¿Por qué tengo que estar de mal humor por eso? Es solo una sensación. Si me quitara la etiqueta de 'cansado' no estaría de tan mal humor. Estoy confundiendo la etiqueta con la base de la etiqueta. Y debido a que confundo la etiqueta con la base de la etiqueta, al verla como inherentemente existente, todos estos problemas comienzan después.

Experimentos en el etiquetado

Aquí hay otra manera interesante de hacer esto. Esto es bueno para hacer en su tiempo de descanso. Entonces, en lugar de leer libros mañana después del desayuno, siéntate adentro o afuera. Luego mire algo, por ejemplo, un árbol, y diga: “¿Cómo sé que esto es un árbol? ¿Sobre qué base llamo a este árbol?” Entonces empiezas a mirar, “Oh, hay un tronco, hay ramas, hay hojas. Es un color determinado. Es una forma determinada. Por todo eso lo llamo árbol. ¿Hay un árbol allí sobre esa base?

Si hay un árbol allí, entonces debería poder encontrar algo que sea el árbol. ¿El tronco es el árbol? ¿Son las ramas del árbol? Cuando haga esto, simplemente mire el tronco, mire exclusivamente el tronco y vea si puede encontrar un árbol en él. Luego mire exclusivamente a una rama y diga: “¿Qué es eso? ¿Eso es un árbol? No, es una sucursal. Mira las hojas. Enfócate solo en las hojas. ¿Es eso un árbol? No, son hojas. Empiezas a revisar todas las partes, no puedes encontrar ninguna de ellas que sea un árbol. Pero luego, cuando das un paso atrás y no estás analizando, miras por la ventana y hay un árbol.

Juega con eso. Siéntate ahí y mira algo y juega con eso de esa manera. Avanza y retrocede entre las partes y el todo, las partes y el todo, la base de designación y la etiqueta que estás designando. Luego, cuando hagas eso por un tiempo, entonces mira a una persona. Por supuesto, tal vez no quieran que los mires fijamente. Está diciendo que te confundió con un árbol o algo así, para ver si eres un árbol. ¿Cómo sé que hay una persona allí? Primero inténtalo con el nombre de una persona. Mira a alguien. Estás sentada en la primera fila: Barbara. ¿Cómo sé que es Bárbara? ¿Sobre qué base digo que es Bárbara? ¿En qué base dices que es Bárbara?

Audiencia: Ella se llamaba así.

VTC: Sí, porque sus padres la llamaban Bárbara y supimos que ese sonido está afiliado a esa base. Esa es la única forma en que sabemos que es Barbara. ¿Cómo sabemos que es una persona?

Audiencia: (poco claro)... nos han dicho que ella es una persona.

VTC: Sí. Nos han dicho que es una persona, pero ¿sobre qué base llamamos a esta persona y no llamamos a esta persona?

Audiencia: (muchas respuestas)

VTC: Bien, la forma y el color. ¿Es suficiente ver la forma y el color para llamar a una persona? Si hay un cadáver, ¿es esa una persona? si hay un cuerpo allí, hay un cadáver, ¿hay una persona allí?

Audiencia: No.

VTC: No. No hay nadie allí. Tal y tal murió. Esa persona ya no existe. Cuando el cadáver está allí, esa persona no está. Decimos que murieron. Dejaron de existir. Una persona no está allí cuando está el cadáver.

En realidad, es interesante, podríamos decir: "Oh, es el de John". cuerpo”, ¡pero John ni siquiera existe en ese momento! Juan murió. Juan no existe. Pero decimos que es de John cuerpo. Cuando miras esto, comienzas a ver cómo las cosas existen solo por etiquetas. Porque en el pasado eso se llamaba John, ahora, aunque John ya no está, lo llamamos John's cuerpo—a pesar de que John en realidad no existe ahora. Técnicamente hablando, no podemos llamarlo John's cuerpo porque le estamos dando el nombre de la causa. El cadáver está recibiendo el nombre de la causa: John's cuerpo—porque John cuerpo fue la causa del cadáver.

A veces le damos a las cosas una etiqueta que en realidad está en su causa, oa veces le damos a las cosas la etiqueta que en realidad está en el resultado. Como cuando plantamos una semilla, a veces decimos que estoy plantando un árbol. ¿Estás plantando un árbol? No, estás plantando una semilla. Pero como sabemos que la semilla se convertirá en el árbol, sobre la base de la causa, la semilla, decimos que estamos plantando un árbol. En realidad no estamos plantando un árbol. En realidad no es de John. cuerpo. Es muy interesante, si comenzamos a mirar las cosas y cómo las llamamos nombres y vemos realmente cuán arbitrario es, porque muy a menudo llamamos a las cosas el nombre de algo que en realidad no es en ese momento.

Podrías mirarme y decir: "Ahí está Chodron". Ahora bien, ¿cuándo nació Chodron? Oh, bla, bla, bla, 1950. ¿Nació Chodron en 1950? ¿Chodron nació en 1950? Si alguien me preguntara, “Chodron, ¿cuándo naciste?” Diría 1950. ¿Estoy mintiendo?

Audiencia: No.

VTC: Un bebé nació en 1950, no fue etiquetado como Chodron. No se denominó Chodron hasta 1977. Pero sobre la base de eso, se imputa al revés. Cuando estás construyendo una casa, estás construyendo una casa y tienes varias habitaciones en ella. ¿Ya existe la cocina? Antes de decidir qué habitación va a ser la cocina, ¿existe la cocina?

Audiencia: Tal vez existe en la mente.

VTC: ¿Para que puedas cocinar en tu mente? Esa es una buena manera: ¡no tiene que ir de compras! Antes de que decidas y le des a una de esas habitaciones la etiqueta de cocina, ¿hay cocina? No, no hay cocina antes de decidir qué habitación va a ser la cocina. No hay cocina allí. Sin embargo, después de construir la casa, si sacas una foto de cuando estabas empezando a construirla, dirás: "Oh, mira la cocina cuando la estábamos construyendo por primera vez". ¿No es eso interesante? Incluso decimos: "Mira la cocina cuando la estábamos construyendo". ¡La cocina no existía! Estamos construyendo la cocina, ¿cómo puedes construir algo que aún no existe? ¿Cómo se puede construir algo que ya existe? Antes de llamarlo cocina, ¿cómo puedes decir que estamos construyendo la cocina? La cocina no existe. Si dices que estamos construyendo la cocina, la cocina existe, ¿cómo puedes construirla si ya existe?

¿Ves cómo las palabras son tan arbitrarias, cómo son etiquetas, y tan pronto como intentas convertirlas en entidades existentes inherentes, las cosas salen mal? Las cosas simplemente no funcionan cuando las convertimos en entidades inherentemente existentes. Son solo etiquetas convencionales. Los usamos todo el tiempo, ¿no?

¿Inherentemente lo mismo o convencionalmente lo mismo? ¿Inherentemente diferente o convencionalmente diferente?

Tu mamá te muestra una foto de cuando estaba embarazada de ti y te dice: “¡Ahí estás en mi barriguita!”. Y dices: “¡No encajo ahí!”. Pero sobre la base del tú que eres ahora, siendo una continuación del feto que estaba dentro de ella, ella dice: “Allí estabas, en mi barriga”. En ese momento, la palabra 'tú' en realidad se refiere al 'yo general' de esta vida, porque claramente la persona que tiene entre 30 y 40 años no estaba en su barriga.

Nos estamos refiriendo sólo al yo general de esta vida. Pero la base, lo que había en su barriga, es completamente diferente de lo que somos ahora, ¿no es así? La mente no es la misma. ¿Estás pensando lo mismo que pensabas cuando eras un feto? Es tuyo cuerpo ¿lo mismo? No es diferente cuerpomente diferente, persona diferente, ¿significa eso que eres una persona diferente de la que eras entonces? ¿No eres la misma persona? ¿Eres una persona diferente de lo que eras entonces, ese feto? Si eres una persona diferente del feto, entonces, ¿cómo podría ese feto convertirse en ti, si son totalmente diferentes?

Audiencia: Es como el río Mississippi.

VTC: Lo que estamos viendo es si las cosas son inherentemente diferentes o solo convencionalmente diferentes. ¿Son las cosas inherentemente iguales o son convencionalmente iguales? Tenemos que empezar a mirar las cosas, pero nos da una idea de cómo existen las cosas con solo etiquetarlas. No tienen una identidad propia.

Volviendo a la persona, simplemente mire cómo ve la base y luego proyecte a la persona encima de ella. Ves un cuerpo eso es caminar. Eso indica que hay una corriente mental en ello, y proyectamos a la persona. Entonces en cuanto le ponemos el nombre de una persona en concreto, le ponemos el nombre de Kevin, “¡Oh!”, y todo este significado. Toda nuestra idea de Kevin entra en juego. Y dije tu nombre, ¿saltaste? ¿Sí? “Ay, Kevin. ¡Está hablando de mí! Kevin es solo una etiqueta, pero ¿ves cómo todos ponemos mucho más en esa etiqueta de lo que realmente hay? Solo una etiqueta, por lo que no necesitamos decir: "Eso cuerpo y la mente allí.

Juega un poco con la forma en que se etiquetan las cosas, y con diferenciar la base y la etiqueta, y ver cómo son dos cosas diferentes. Mira cómo los confundimos. Observe cómo pensamos que la etiqueta está en la base, o incluso la etiqueta está en la base. A veces se siente como si la etiqueta estuviera en la base, como si cubriera todo, como si la etiqueta fuera lo que lo mantiene unido. Decimos “Libro” y primer libro mantiene todos estos pedazos de papel juntos. Parece que el libro está justo ahí, sosteniéndolo, porque si no estuviera el libro de etiquetas, todo se desintegraría y se tiraría al suelo, pero la palabra libro mantiene todos esos pedazos de papel juntos.

Bastante interesante cuando empiezas a ver esto, cómo etiquetamos las cosas y reaccionamos a las etiquetas. Pero las etiquetas no se dan sobre la base de la designación. se dan en dependencia sobre la base de la designación. Así que no se confunda y piense que el objeto designado se basa en la designación. No hay ningún libro sobre esta cosa aquí. No hay ningún libro sobre esto. Hay un libro que surge en dependencia de esta base. Hay un libro sobre la mesa, pero no hay ningún libro sobre la base de la designación.

pala Zopa Rinpoche juega mucho con nosotros. Decía: "Hay una persona en la silla, pero no hay nadie en los agregados". Decimos que hay una persona en la silla porque convencionalmente hablando, cuando no estamos analizando, hay una persona. No podemos decir que hay una persona en los agregados porque cuando miramos con un análisis final no hay ninguna persona allí. ¿Ves la diferencia entre convencional y definitivo? Hay una persona en la silla, no hay una persona en el cuerpo, no hay una persona en los agregados. Convencionalmente, sí, hay una persona en la silla. En última instancia, no hay nadie allí en los agregados. Convencionalmente, hay una persona etiquetada en dependencia de los agregados, pero eso es solo una convención. La persona es sólo una convención, eso es todo.

Cuando dije eso, ¿algo dentro de ti se sintió un poco incómodo, cuando dije que la persona es solo una convención? "¿Qué quieres decir? No soy una convención. ¡Soy yo! ¿Ese sentimiento vino en absoluto? “No es una convención, soy yo”. ¿Eres? ¿Qué soy yo? ¿Qué hay de mí sobre esa base? ¿Qué hay de esa base? eres tu cuerpo? ¿Eres tu mente? Si cortas el cuerpo—como una autopsia— abre el cuerpo. ¿Estoy yo ahí? ¿Alguien saltó de tu estómago y dijo: "¡Hola, soy Leah!" Abrimos el cuerpo, ¿me encontramos, yo? Pero sentimos tanto: “Este soy yo, ¡cualquiera que sea tu nombre, este soy yo!” ¿Qué hay de mí en el cuerpo?

cuando hicimos eso cuerpo meditación esta mañana, con todo el tejido y todo cayéndose, y solo quedaron los huesos allí. ¿Hay una persona allí? No hay nadie allí, no hay nadie allí. ¿Qué pasa en tu mente? "Pienso, luego existo." ¿Oh sí? ¿Cuál de tus pensamientos eres tú? ¿Cuál de tus pensamientos eres tú? ¿Qué pensamiento eres tú? ¿El pensamiento enojado? ¿El dulce pensamiento? ¿El pensamiento inquieto? ¿El estado mental espaciado? ¿Cuál eres tú?

¿Quien esta bravo? ¿Qué es la ira?

¿Alguno de ellos eres tú? Decimos: “Estoy enojado”. eres tu enfado? eres tu enfado? Decimos: "Oh, pero he reprimido enfado.” ¿En qué parte del mundo se reprime esto? enfado? ¿Sobre qué base estás etiquetando a reprimido enfado? donde esta ahi enfado? ¿Alguien ha reprimido enfado ¿en este momento? ¿Alguien está enojado ahora? Si no estás enojado en este momento, ¿cómo puedes haber reprimido enfado? ¿Hay algo que es enfado eso esta ahi? ¿En base a qué etiqueta enfado? ¿En base a qué etiqueta enfado? ¿Cómo sabes que estás enojado?

Audiencia: Dificultad para respirar, pulso acelerado.

VTC: Pulso acelerado, dificultad para respirar. Puedes tener eso cuando estás corriendo también. ¿De qué otra manera sabes que estás enojado?

Audiencia: Una serie de pensamientos.

VTC: ¿Una serie de pensamientos? Sí.

Audiencia: Sensaciones en el cuerpo

VTC: Hay diferentes sensaciones en el cuerpo; hay diferentes pensamientos en la mente. Hay un sabor diferente en la mente. Sobre la base de todas esas cosas juntas le damos la etiqueta enfado. Hay alguna enfado ¿allá? No hay enfado allí. Ira solo se da sobre la base de algunas cosas que suceden en su cuerpo y algunas cosas que suceden en tu mente. Hay alguna enfado ¿allá? No.

¿Qué quieres decir con que has reprimido enfado? ¿Dónde? Ni siquiera está la base. Cuando estás sentado aquí en esta sala, con suerte sintiéndote bien, ni siquiera existe la base de la etiqueta. enfado presente, ¿hay? No a menos que alguien vaya a explotar en cualquier momento. Ni siquiera está la base de la etiqueta. enfado presente pero inventamos la idea, “he reprimido enfado,” y chico, eso no crea una identidad por la cual vivir. ¿Sí? “He reprimido enfado.” Vaya, el peso de esa identidad.

Ahora, ¿qué es enfado? Es solo una etiqueta que le das a algunos momentos mentales que suceden en asociación con algunas cosas físicas. Mayormente se da sobre la base de la mente. Sobre la base de algunos momentos mentales que tienen similitudes lo llamamos enfado. ¿Hay algo que es enfado eso sucedió hoy, sucedió mañana, y hubo algo intermedio? No. Tal vez hubo la semilla de enfado. Estaba allí enfado? No. ¿Existe inherentemente enfado incluso cuando su mente está pensando en todos estos pensamientos acerca de cuánto desea golpear a alguien o regañarlo? ¿Existe inherentemente enfado ¿después? No. Ahí está la base de la etiqueta y encima le damos la etiqueta enfado, eso es todo.

eres tu enfado? Si ni siquiera puedes encontrar el enfado ¿Cómo vas a encontrar el tú que es?

¿Quién está pensando? ¿Qué es una decisión?

¿Cuál de tus pensamientos eres tú? ¿Cuál de tus pensamientos eres tú?

Audiencia: es el pensamiento.

VTC: ¿Quién está pensando? ¿Hay algún pequeño homúnculo ahí dentro? ¿Será por eso que en la autopsia le parten el cerebro y lo sacan, plop—el cerebro afuera—esperando al homúnculo? “¡Hola, estoy pensando!” ¿Quién está pensando? ¿Quién en el mundo está pensando? ¿Hay alguna cosa independiente ahí que sea el pensador, y entonces el pensar decide tener un pensamiento? Entonces, primero el pensador no está pensando, luego el pensador piensa: “Creo que pensaré un pensamiento”, ¿y luego ha pensado? ¿Puede haber un pensador sin el pensamiento? ¿Quién en el mundo está pensando?

Audiencia: El cerebro.

VTC: ¿El cerebro? ¿Quieres decir que cuando tiraron esa cosa y la pusieron en la balanza, eso era lo que estaba pensando? ¿Esa cosa de materia gris? Luego, cuando pusieron el cerebro en la tabla de cortar y empezaron [ruidos de corte], recuerda, te estaba diciendo que estaba esperando la sartén porque la estaban cortando con un cuchillo de cocina, ¿eso es cortar tus pensamientos?

Audiencia: Ya sabes cómo los monjes que tenían los escáneres, escanearon las diferentes áreas del cerebro...

VTC: ¿Pero quién está pensando?

Audiencia: ¿Y quién decide hacer algo?

VTC: ¿Eso es lo que estoy preguntando? ¿Quién decide hacer algo? ¿Quién toma las decisiones allí? ¿Qué es una decisión? ¿Qué es una decisión? ¿Sobre qué base dices: “Tomé una decisión”?

Audiencia: es una respuesta

VTC: Pero piénsalo, ¿qué es una decisión?>/p>

Audiencia: Una elección.

VTC: ¿Cómo sabes que has tomado una decisión? ¿Cualquier pensamiento es una decisión?

Audiencia: No.

Audiencia: Un pensamiento decisivo.

VTC: Por lo general, damos la palabra decisión después de que ha habido muchos pensamientos diferentes dando vueltas y mucha confusión y finalmente nos conformamos con un pensamiento, al menos durante un milisegundo, y decimos decisión. ¿Quién hizo eso? Eso es todo lo que es una decisión, y ¿quién tomó esa decisión?

Audiencia: El dependiente me surge.

VTC: Sí. Quiero decir, una persona que surge dependiente puede tomar una decisión. Pero, ¿hay alguien que pueda encontrar que tome una decisión? Entonces, ¿cómo termino con estas decisiones si no las estoy tomando? Así que es interesante.

Solo tómese un tiempo y piense en ello y explore en su propia mente: ¿quién está dirigiendo el programa? ¿Quién dirige el espectáculo? Decimos yo. ¿Hay un yo que es un controlador de la cuerpo y la mente, “yo” creo que voy a tomar una decisión? Si no hay un yo que esté controlando, tomando la decisión, ¿significa eso que no hay un yo en absoluto? ¿Significa eso que no hay decisión alguna? Pero si hay un yo que toma una decisión, ¿dónde está ese yo? ¿Y en qué parte del mundo está esa decisión? ¿De dónde vino esa decisión? De todos modos, piénsalo.

No te estoy pidiendo que me des las respuestas. Te estoy pidiendo que pienses. No leas un libro, no me pidas las respuestas, te estoy pidiendo que lo pienses tú mismo. I estoy preguntando Usted a pensar.

En realidad, pensemos ahora mismo. Gastemos el último poco y hagamos algo meditación. Así que piense en lo que acabo de decir porque no tenemos suficiente tiempo para pasar al siguiente tema, así que lo guardaré para mañana. Pero piensen en todo este asunto del surgimiento dependiente y quién está pensando, quién está tomando la decisión, ¿existía el SIDA antes?