vista profunda

• Eliminar el aferramiento a la existencia inherente
• Tres tipos de compasión
• Practicando la atención plena al vacío
• Entender el surgimiento dependiente y la vacuidad

Vacío, parte 6: Visión profunda (descargar)

Motivación

Cuanto más comprendemos el vacío, más comenzamos a ver cómo todo nuestro sufrimiento es en realidad totalmente innecesario. En otras palabras, que el sufrimiento no es algo dado, es algo que se produce por causas. No existe inherentemente, y es nuestra propia mente confundida la que produce las causas del sufrimiento.

Podemos observar cuando nuestra mente se apega, o cuando se altera, y hay una proliferación de pensamientos y emociones adentro. Podemos detenernos y preguntarnos: "¿Quién está pensando todo esto?" Podemos mirar cualquier objeto o persona que nos moleste o codiciemos y decir: "¿Quién o qué es esta persona u objeto?" Cuando lo hacemos, encontramos a través de un examen profundo que no hay nada sólido en el lado del objeto; nada sólido aquí del lado del sujeto. Todo el malestar o todo el anhelo, toda esta cosa tumultuosa que está creando todo el karma que produce el sufrimiento, llegamos a ver que todo eso es totalmente innecesario. Vemos que ese tipo de reacción no se corresponde con la realidad de la situación y empezamos a soltar.

Cuando miramos todos los universos llenos de seres sintientes, todos queriendo ser felices, todos queriendo liberarse del sufrimiento y, sin embargo, todos atrapados en su propia miseria. Cuando pensamos que todas las cosas por las que están enojados, todas las cosas por las que están anhelo, no existen de la forma en que creen que existen y, sin embargo, los seres sintientes creen que todas estas cosas existen de forma inherente. Nuevamente vemos cuán innecesario es su sufrimiento. Entendemos que si pudiera eliminarse este aferramiento a la existencia inherente, entonces todas las aflicciones, todas las karma, todo el sufrimiento simplemente se derrumbaría junto con él.

Cuando incluimos la conciencia del vacío en nuestra generación de bodhicitta la compasión y la bodhicitta volverse mucho más fuerte. Y realmente queremos desarrollar todas las formas y medios tan rápido como podamos, para poder beneficiar realmente a los seres para que no sigamos creando sufrimiento innecesario para nosotros y para los demás. generar esto aspiración para la iluminación completa para hacer precisamente esto.

Tres tipos de compasión

Cuando vemos a los seres sintientes como impermanentes y sin un yo o sí mismo autosuficiente y sustancialmente existente, eso profundiza nuestra compasión por ellos porque los vemos de una manera mucho más profunda y amplia.

En Chandrakirti Madhyamakavatara, la Suplemento a la Guía del Camino Medio, en su homenaje rindió homenaje a gran compasión. Habló sobre tres tipos diferentes de compasión, viendo a los seres sintientes de tres maneras diferentes. Una era la compasión al ver a los seres sintientes como sufriendo. Así es como normalmente pensamos en la compasión. La segunda fue la compasión viendo fenómenos, ¿así se traduce? De todos modos, no puedo recordar cuál es el término, pero el significado era la compasión al ver a los seres sintientes como impermanentes y sin tener un yo o yo autosuficiente y sustancialmente existente. Eso profundiza la compasión porque estás empezando a ver a los seres sintientes de una manera mucho más profunda y amplia. El tercer tipo de compasión era la compasión, la compasión no objetivada. Cuando decimos, mig me tse camino ter chen chen re sig [Esta es la primera línea de cinco líneas pala oración Tsongkhapa.], la mig me tse camino, mig me medios sin objeto, medios sin un objeto inherentemente existente; de esta manera es compasión. Este mig me tse manera, este tipo de compasión sin un objeto inherentemente existente, ese es el tercer tipo de compasión del que hablaba Chandrakirti. Y es ver que los seres sintientes no existen inherentemente.

Esto tiene algunas ramificaciones. Una es que empecemos a ver, como les estaba explicando en la motivación, que todo el sufrimiento que vemos a nuestro alrededor es totalmente innecesario. Viene sólo porque la causa de ello existe. Viene solo porque los seres sintientes se aferran a la existencia inherente. Dado que aferrarse a la existencia inherente es un concepto erróneo, es una conciencia incorrecta, y dado que puede ser eliminado por la sabiduría que ve las cosas como son, entonces realmente vemos que todo ese sufrimiento es totalmente innecesario. Si viéramos las cosas como son, no existiría la ignorancia, no existirían las aflicciones, no existiría la karma, y no habría sufrimiento. Todo el castillo de arena se derrumba. La compasión por los seres sintientes se vuelve muy fuerte porque vemos que la raíz de su sufrimiento puede ser eliminada.

Otra pregunta que surge entonces es: si los seres sintientes no existen inherentemente, ¿de quién estamos teniendo compasión? Esta es nuevamente la mente que se balancea de la existencia inherente a la inexistencia, del absolutismo al nihilismo. Primero vemos seres conscientes inherentemente existentes, "Bueno, si no existen inherentemente entonces no hay seres conscientes allí, ¿cuál es el propósito de generar compasión?" Eso es nihilismo. Hay seres sintientes allí, pero esos seres sintientes existen simplemente al ser etiquetados. No hay seres sintientes que se puedan encontrar cuando buscamos con la mente del análisis final. Todo lo que encontramos cuando buscamos con el análisis final es el vacío de lo que sea que estemos buscando, una falta de existencia inherente de lo que sea que estemos buscando. Pero recuerda, eliminar la existencia inherente no significa eliminar toda la existencia. Lo que queda es existencia nominal, existencia por mero nombre, existencia por mera etiqueta.

Con ese tercer tipo de compasión estamos entrenando nuestra mente para ver a los seres sintientes de una manera muy diferente. Estamos entrenando para ver que no solo están sufriendo innecesariamente por la fuerza de su ignorancia, sino también que están vacíos de existencia inherente. No son seres sintientes sólidos y concretos. Y sin embargo, todavía crean karma y experimente los resultados. Como hablábamos ayer, es el yo general el que crea el karma y experimenta el resultado. Es el mero yo que va de una vida a la siguiente. Y de manera similar, todos estos seres sintientes, existe ese mero yo que no se puede encontrar cuando lo buscas, pero une una vida y la siguiente, y lleva el karma que tampoco se puede encontrar cuando se busca.

La sabiduría y la compasión se apoyan mutuamente

La compasión adquiere un aspecto completamente diferente cuando comenzamos a agregarle una comprensión de la vacuidad. Sientes un cambio en tu mente. Esto se debe a que ese primer tipo de compasión, solo la compasión al ver sufrir a los seres sintientes, lo que nos aparece son estos seres sintientes inherentemente existentes. Tienen todo este horrible sufrimiento. Y luego, en el fondo de nuestra mente, todavía culpamos a Dios por ello. O estamos culpando a los seres sintientes, “¡Oh, estos idiotas seres sintientes! ¿Por qué siguen haciendo estas estupideces? ¡¿Por qué no me escuchan cuando les digo cómo hacerlo bien?!” La compasión puede perderse un poco allí si no tenemos cuidado, si solo estamos viendo seres conscientes que sufren.

Cuando realmente comenzamos a comprender la vacuidad, la compasión se vuelve mucho más profunda y mucho más tolerante, imparcial y paciente. También nuestra confianza en que es posible eliminar el sufrimiento de los seres sintientes (nosotros incluidos en los seres sintientes), se vuelve más fuerte. Esto se debe a que nos damos cuenta de que el sufrimiento es solo esta construcción basada en una base muy inestable que se aferra a las cosas de una manera totalmente irreal. Empezamos a sentirnos muy seguros de que, “Wow, la raíz del sufrimiento se puede eliminar”. Esta es una buena noticia, ¿sabes? Entonces tenemos mucha más energía para practicar porque no parece inútil.

Una de las cosas que suceden si no tenemos una práctica espiritual fuerte, lo sabemos por personas en profesiones de ayuda, es la fatiga por compasión. Es como, “Oh, ayudo mucho y estoy agotado. Estos seres sintientes siguen haciendo lo mismo”. O decimos, “Oh, ¿cómo va a terminar esto alguna vez? Yo curo a un ser sintiente y otro toma su lugar”. Esta es la historia de cómo la cabeza de Chenrezig se partió en once partes. Vació los reinos infernales una noche y a la mañana siguiente se llenaron de nuevo con más seres conscientes. Simplemente dijo: “¡Sí, sí, sí! Esto es demasiado, dame un respiro”, ¡y su cabeza se abrió!

Cuando comprendemos cómo el sufrimiento se basa en una concepción errónea, aumenta la confianza en que puede eliminarse. Así que nuestro entusiasmo por la práctica aumenta porque nos damos cuenta de que podemos liberar nuestra propia mente. Y nuestro entusiasmo por ayudar a otros seres sintientes también aumenta porque nos damos cuenta de que en realidad es posible que todos obtengan la liberación, que el sufrimiento no es un hecho. Sólo está ahí porque las causas existen.

Es por eso que los bodhisattvas tienen esta increíble habilidad de ver los tres mil millones de billones de mundos llenos de seres sintientes que sufren y aún así ser optimistas. Quiero decir, una capacidad increíble para soportar el sufrimiento y no dejar que te deprima, no dejar que se convierta en una carga, o deprimirte por ello. Los bodhisattvas pueden ser testigos de todas estas cosas y ser testigos de cómo todos nosotros actuamos en nuestras formas totalmente imbéciles, y todavía tienen compasión y todavía tienen optimismo. No se deprimen porque saben que todo puede detenerse porque, para empezar, todo está sobre una base inestable.

¿Tiene alguna idea de cómo la sabiduría y la compasión pueden apoyarse mutuamente y realmente fortalecerse mutuamente? Porque cuando tienes esta visión de la sabiduría, tu compasión puede soportar tanto sin desanimarse. Y cuando tienes compasión tienes mucho entusiasmo por desarrollar sabiduría porque eso es lo que va a cortar la raíz del samsara. Las dos cosas simplemente van y vienen.

Por eso en el bodhisattva bhumis tienen la equilibrio meditativo sobre el vacío y tienen los períodos de logros posteriores en los que están realizando actividades virtuosas y creando méritos. los equilibrio meditativo sobre el vacío es la colección de la sabiduría. Los tiempos de logro subsecuentes, su vida diaria, se convierte en la colección de potencial positivo, la colección de mérito. La colección de sabiduría se convierte en la causa principal del dharmakaya del Buda-el Budala mente de La acumulación de méritos se convierte en la causa principal del rupakaya, la forma cuerpo. Este es el cuerpo a través del cual el Buda puede manifestarse de tantas formas, de tantas facetas, para poder guiarnos. Todo comienza a tener sentido.

Practicando la atención plena al vacío

Solo quería hablar un poco sobre las formas de practicar la atención plena del vacío. Estas son mis ideas. Algunos de ellos los copié de mis maestros y algunos de ellos son mis propias ideas, solo para que si no funcionan, sepas por qué.

Podemos hacer esta atención plena del vacío durante el tiempo de descanso. hacemos nuestro meditación sesiones porque limita nuestros sentidos para que podamos profundizar en meditación. pero fuera de meditación queremos mantener nuestra conciencia del vacío, porque si la mantienes afuera meditación entonces es más fácil cuando tú meditar. Los tiempos de descanso no solo dejas lo que has estado haciendo y miras televisión. O si ves la televisión, usas el ejemplo de la televisión, de las cosas que aparecen de una manera pero existen de otra.

Zong Rinpoche, uno de mis maestros, cuando llegó por primera vez a Estados Unidos, como en 1980 o 81, y tuve el honor de poder cocinar para él; él y Geshe Gyeltsen a veces se sentaban y miraban televisión, películas de ciencia ficción o alguna cosa. Geshe Gyeltsen hablaba inglés, pero Zong Rinpoche no sabía nada de inglés. (Él fue a quien le conté que dijo: "No había nadie en casa".) Así que miraba la televisión y yo siempre decía: "Hmm, me pregunto por qué está haciendo eso". Ahora entiendo por qué.

1. Ver televisión

Es una analogía tan perfecta para las cosas que aparecen pero no existen en la forma en que aparecen. Cómo miramos la televisión, captamos a todas esas personas haciendo esas cosas como verdaderamente existentes, generamos tanta emoción viendo la televisión. Incluso podemos crear mucho karma mirando televisión. Y todo se basa en alucinaciones, ni siquiera hay personas. Todas las personas sobre las que estamos creando las emociones y las karma con, ni siquiera existen! No hay personas dentro de esa caja en la mesa de café. Si ves televisión, entonces tienes esa mente: "Está bien, parece, pero no existe de la forma en que aparece". Del mismo modo, todas las cosas que observo en mi vida parecen ser personas inherentemente existentes, pero no existen de esa manera.

Entonces surge la pregunta: “Bueno, si aparecen pero no existen de la forma en que aparecen, ¿cómo pueden funcionar? ¿Cómo pueden funcionar las cosas? Luego vuelves a tu ejemplo de la televisión o tu ejemplo del reflejo de un espejo. Aunque las cosas existen solo al ser etiquetadas, aunque las cosas existen solo en un nivel nominal, todavía funcionan. La televisión todavía funciona para generar muchas emociones en nosotros y muchas opiniones en nosotros, ¿no es así? No hay personas reales en la televisión, es una alucinación total. Sin embargo, todavía funciona y tiene efectos. Del mismo modo, todas las demás cosas que miramos a nuestro alrededor, no existen en la forma en que aparecen, pero aún funcionan y producen resultados.

2. Reflejos en un espejo o en un estanque tranquilo

Al igual que el reflejo en el espejo, esta es otra forma de practicar la atención plena del vacío. Mírate en el espejo. Nosotros decimos, "¡Mírame!" Pensamos que estoy yo en el espejo. Creemos que hay una cara real en el espejo. ¿Hay una cara real? ¡De ninguna manera! ¿No hay nada en el espejo? No. Ahí está la apariencia de una cara. La apariencia de una cara funciona porque puedes mirarte en el espejo, puedes afeitarte, puedes quitarte los granos, puedes ponerte el rímel. La imagen en el espejo funciona. Y puede funcionar aunque no exista como parece. Así también, otros fenómenos que miramos, no existen de la forma en que aparecen, pero aún funcionan. No es que no existan.

Puedes practicar la atención plena cuando te miras en el espejo, la atención plena cuando ves la televisión. Me gustaba caminar hasta el estanque y mirar en el estanque. A menudo usan el ejemplo del reflejo de la luna en un estanque tranquilo. A veces se podía ver eso. Se podía ver el reflejo de los árboles en el estanque. No hay árboles en el estanque, no hay árboles, pero los árboles aparecen y funciona. Todavía puedo mirarlo y decir: “Qué hermoso”. Del mismo modo, otras cosas que vemos en nuestra vida, no tienen una esencia sólida que se pueda encontrar, pero aún funcionan.

Como decía ayer, si tuvieran una esencia sólida encontrable no podrían funcionar porque si tuvieran una esencia sólida encontrable serían independientes de todos los demás fenómenos. Algo que es independiente no puede ser afectado por causas y condiciones, no puede producir resultados. Es solo porque las cosas son dependientes, solo porque existen en el nivel nominal, al ser simplemente etiquetadas, que pueden funcionar. Realmente es mucho en lo que pensar, pero seguimos intentándolo.

3. Actividades de examen

Una cosa que debes hacer mientras estás haciendo alguna actividad es pensar lo que sea que estés haciendo, “Esto simplemente está etiquetado por la mente. Existe simplemente porque está simplemente etiquetado por la mente. No existe por su propio lado. No puede sostenerse por sí solo”. Solo ten esa conciencia mientras miras todo lo que te rodea. Existe simplemente por ser etiquetado por la mente. O una derivación de eso, como decía el otro día, es describir lo que estás haciendo: "Lo que simplemente se llama yo me estoy abriendo es lo que simplemente se llama una puerta". Cambia nuestro sentido de quiénes somos. En vez de, "estoy abriendo la puerta,” yo, este gran agente, lo que se llama yo. Bueno, ¿qué diablos es lo que se llama yo? Solo esa apariencia, ¡no hay nada allí! Pero lo que se llama yo todavía funciona porque está abriendo lo que se llama una puerta. Pero allí tampoco hay una puerta sólida. Incluso si está hecho de metal, no hay una puerta sólida.

4. Observar las apariencias de la mente

Otra forma de practicar la atención plena de la vacuidad es pensar, cuando observas las cosas: “Esto es una alucinación. Estas son proyecciones de mi mente alucinante. No existe. Cuando estás viendo algo realmente espantoso y estás aferrándote activamente a la existencia inherente y aferrándote a lo que estás viendo como tan real, decir: “Esto es una alucinación. Es como estar drogado. Esto no existe”. Aquí lo que no existe es lo inherentemente existente. No estamos diciendo que no hay nada allí en ese momento cuando decimos: "Esto no existe". Nos estamos refiriendo a la cosa inherentemente existente que estamos pegajoso en ese momento. A eso nos referimos cuando decimos: “No existe”. No estamos diciendo que no haya nada allí.

Me resulta muy efectivo, como cuando hay una situación muy preocupante, cuando alguien dice algo que no me gusta o algo está pasando, si solo digo: "Esto es simplemente una apariencia para la mente". O hay algo realmente maravilloso y tu mente comienza a decir: "Vaya, es el príncipe azul". Entonces dices, “Oh, esto es solo una apariencia para la mente. Eso es todo. No hay príncipe azul allí, lo siento. Sólo una apariencia para la mente, eso es todo. Encuentro que también es una forma muy agradable de prestar atención a la vacuidad: “Solo una apariencia para la mente. No es necesario que te preocupes tanto por eso.

5. Todo lo que vivimos es como el sueño de anoche

Otra forma es decir: “Esto es como un sueño, una ilusión, un eco, un reflejo en un espejo, una película en un televisor, un holograma”. Es decir, no existe en la forma en que aparece. Parece inherentemente, pero no lo es. Es como cuando tienes un sueño. Puedes soñar todo este asunto extenso y elaborado, y cuando te despiertas por la mañana, ¿dónde está? Se ha ido, ¿no? Se ha ido por completo. Es similar en nuestra vida, ¿no? Todo lo que experimentamos es como el sueño de anoche. Todo el placer que alguna vez tuvimos, como el sueño de anoche. Toda la miseria que hemos tenido, como el sueño de anoche. No está en ninguna parte. Incluso mientras está sucediendo, es como si estuviéramos soñando. Simplemente no nos hemos despertado del sueño para ver que todavía es el sueño de anoche. ¿Sabes cómo es, de vez en cuando cuando tienes un sueño lúcido y sabes que estás soñando? Te da una visión diferente de la situación. Entonces es parecido. Es una apariencia para la mente, es como un sueño. Realmente no necesito ponerme tan fuera de forma con respecto a esto. Entonces todo esto de—en unos minutos va a ser el sueño de anoche, porque todo se ha ido. ¿De qué sirve crear todo tipo de horribles karma, ya sea reaccionando con hostilidad o reaccionando con pegajoso?

6. Examen de las piezas

Otra forma es mirar las cosas y dividirlas en partes. Como lo que te decía del árbol, ir y venir entre las partes y el todo, entre la base de designación y el objeto designado. Aparece un árbol, pero ¿qué es exactamente el árbol? Solo hay ramas, un tronco, frutos y hojas. Cuando no analizo hay un árbol ahí. Pero cuando miro cualquiera de las partes, ¿alguna de ellas es el árbol? Y vas de ida y vuelta. Y luego hacerlo con una persona. Hazlo con una persona por la que tengas muchos sentimientos fuertes. Mira a esa persona. "Oh, son una persona real". En realidad solo hay un cuerpo y mente Eso es todo, solo un cuerpo y mente “Oh, su cuerpo. Hay una mano, una pierna, un hígado, un intestino”. Haces todo eso poco meditación de mirada, todas las partes del cuerpo regalo envuelto en la piel. lo llamamos cuerpo. Mente: son simplemente conciencias diferentes. solo hay un cuerpo y una mente allí, no hay persona. Pero cuando no estás analizando aparece una persona.

¿Qué es esa persona? ¿Quién es esa persona que aparece? Y empiezas a mirar de nuevo y no hay nadie. Cuando no miras hay una persona. Luego comienzas a ver que esa persona es solo una etiqueta conveniente, por lo que no tienes que decir: "Esa cuerpo allá que se parece a esto, que tiene una conciencia en él”. Usted dice María en su lugar. Es un poco interesante cuando comenzamos a mirarlo, solo hay un cuerpo y una mente y tenemos este sentimiento, “Oh, no, no lo hay. Hay una persona allí. ¿No es así? Vamos, "Una persona real". Bueno, ¿qué diablos es esta persona real? ¿Qué hace esta persona real?

Cuando empiezas a analizar todas las actividades que atribuyes a esta persona real, en realidad solo se deben a la cuerpo y mente "Oh, bueno, él me miró". Bueno, es suyo cuerpo Eso se ve. “Oh, dijo estas maravillosas palabras de que me ama”. Bueno, en realidad eso fue solo algunos factores mentales y luego el sonido producido por sus cuerdas vocales. ¿Verdad o no verdad? Es cierto, ¿no? Tuvo algún tipo de pensamiento, quién sabe qué, no podemos leer su mente. ¿Príncipe Encantador? Olvídalo, no puedo entenderlo en absoluto, estoy bromeando. No podemos leer la mente de otra persona. Tienen algún tipo de conciencia de pensamiento, quién sabe qué tipo de conciencia de pensamiento. Puede ser un pensamiento conciencias de accesorio o algo así. Entonces eso motiva a la boca a decir algo, a las cuerdas vocales a decir algo, y sale algún sonido. Y luego nuestra mente escucha ese sonido, y wow, creamos la mejor historia de amor. ¿Sobre la base de qué? solo hay un cuerpo y una mente allí, eso es todo. El príncipe azul es falso. ¡Parece estar allí, pero no lo está!

7. ¿Quién o qué está caminando?

Otro, este fue uno que Zopa Rinpoche hace, es cuando estás caminando y dices: "¿Por qué dices ¿Estoy caminando?" ¿Por qué digo que estoy caminando? es porque el cuerpo esta caminando. No hay otra razón además del hecho de que el cuerpoestá caminando para decir: "Estoy caminando". No hay nadie caminando. No hay una persona inherentemente existente caminando. Es solo porque el cuerpo es ahí que decimos, “estoy caminando”. O decimos: “Me siento enojado, o me siento deprimido”, sin importar lo que sientas. ¿Por qué digo: “Me siento enojado o me siento deprimido”? Solo digo eso porque hay un cierto factor mental que surge en la mente en este momento. Sólo porque el factor mental de enfado es allí por un tiempo digo, "estoy enojado". Solo porque existe el factor mental de la depresión por un tiempo, digo: "Estoy deprimido". Pero aparte de estos factores mentales, no hay otra razón para decir que estoy enojado, estoy deprimido o incluso ¡estoy feliz! Solo porque el agregado de sentimientos tiene un sentimiento feliz, decimos: "Estoy feliz". Aparte de eso, no hay otra razón para decir: "Estoy feliz", porque no hay un yo allí que sea feliz. Sólo existe el factor mental del sentimiento de felicidad, eso es todo. Empezamos a disminuir este sentido de un yo tan fuerte, un controlador allí.

8. ¿Quién está viendo la realidad objetiva?

Otra forma de tener algo de atención plena al vacío es reconocer que otras personas no ven las cosas de la misma manera que nosotros. Si las cosas existieran inherentemente, si existieran de la forma en que nos aparecen, entonces todos deberían ver las cosas exactamente de la misma manera. Pero no lo hacen. La persona que creemos que es maravillosa, otra persona no la soporta. La persona que no soportamos, alguien más piensa que es maravillosa. Tenemos un punto de vista sobre una situación; nuestro amigo tiene otra opinión sobre la situación. No existe una realidad objetiva ahí fuera, así que solo practica ser consciente de eso, ser consciente de eso.

Puedes hacerlo no solo con otras personas, sino también con animales. Tengo dos gatitos, Achala y Manjushri. Algunos de ustedes saben acerca de Achala y Manjushri. A veces, por la noche, entro y Ach está sentada en un mantel individual encima de la mesa de la cocina. Él es dueño del lugar. Es un gato grande, así que llena todo el mantel individual. Estoy etiquetando esto, "Este es un mantel individual en la mesa de la cocina y, por lo tanto, no es un lugar para que se sienten los gatitos". No lo está etiquetando como un mantel individual en la mesa de la cocina. Lo está etiquetando como una percha para gatos y un buen lugar para pasar el rato, por lo que pertenece allí.

Mira, empiezas a mirar a tu alrededor. Las hormigas entran en la casa. Tuvimos todo un desfile de hormigas este verano, y recogieron todo tipo de cositas interesantes, chusma, basura, cosas diferentes. Ojalá recogieran los pedazos grandes de basura y los sacaran afuera, pero solo recogen los pequeños. Lo miramos y, “Es basura, es polvo”. Lo miran y, “Es material de construcción”, y se emocionan, “¡Oh, concreto! Tengo que tomar este pedazo de papel, tengo que tomar esto lo que sea”. En Tailandia vi esto mucho. Las hormigas pequeñas iban y recogían a las hormigas grandes que estaban muertas. Lo miro y, "Es una hormiga muerta, algo que quieres limpiar". Lo miran, “Es comida”. Al hacer esto, vemos que las cosas no son realidades objetivas. Todos los etiquetamos de manera diferente. Incluso de una especie a la siguiente, las cosas se etiquetan de manera diferente.

9. Reconocer las huellas en el flujo mental

Luego, otra forma de pensar a lo largo del día es pensar: “Esta apariencia de un objeto real que existe desde allí (en otras palabras, la base de la etiqueta)… esta apariencia de un objeto real que existe desde allí es fabricada por la huella dejada en mi mente por el aferramiento propio pasado.” Esta apariencia de un objeto real que existe allí, un teléfono real, un trozo de pastel de chocolate real, un gorila real, lo que sea, está fabricado por la huella dejada en mi mente, por aferramiento a mí mismo pasado o por concepciones pasadas de existencia inherente. . En otras palabras, recuerda que estaba diciendo antes, tenemos el acto de aferrarnos a la existencia inherente y luego tenemos las huellas del aferramiento, como las cebollas y el aroma de las cebollas. Entonces, debido a las huellas, el aroma de las cebollas, entonces las cosas nos parecen reales, existiendo inherentemente ahí fuera. Pero solo pensar: “Oh, parece inherentemente existente solo por estas huellas en mi mente. Pero en realidad no existe de esa manera”.

Encuentro particularmente efectivo hacer esto con la gente. De alguna manera, no sé ustedes, pero para mí hay tanta energía alrededor de las personas y tanto como si hubiera una persona real allí. Como, “Hay una persona real y tienen una motivación real. Luego decir: "No, solo hay un cuerpo y mente y esta apariencia viene debido a las huellas en mi corriente mental”.

10. ¿Qué ven los seres santos?

Entonces también pensar que todos los aryas, todos esos seres santos que han realizado la vacuidad directamente, no perciben esto. Lo que encuentran cuando buscan el objeto no es esto, no es lo que estoy viendo. Encuentran que todo esto es inexistente. Esta vacio. Entonces, para pensar así, ¿qué ven los seres sagrados? ¡No es lo que estoy viendo! Lo que estoy viendo lo encuentran completamente vacío.

En la mañana cuando generas tu motivación: no voy a hacer daño, voy a beneficiar, voy a sostener el bodhicitta, y luego pregúntese: “¿Es cierto lo que veo? ¿Es real lo que veo, tal como existe, tal como aparece? Es una pregunta muy interesante para lanzar a tu mente cuando te levantas por la mañana porque nos recuerda el vacío. Todo lo que está apareciendo, ¿es real, es como aparece?

Esas son solo algunas ideas sobre cómo practicar la atención plena del vacío en tu vida diaria. Es bueno hacerlo cuando viaja en un autobús, en un avión, en un tren, esperando en el consultorio del médico, lo que sea, simplemente practique cualquiera de estas formas para familiarizar la mente.

Ahora se nos acaba el tiempo y será mejor que termine el texto. Por supuesto que no dije todo lo que quería, pero ¿cuándo lo digo?

Verso 11: ¿Cuándo es incompleta tu comprensión de la vista?

El siguiente verso trata sobre cómo saber cuándo el análisis que estás haciendo de la vista aún está incompleto, cómo saber cuándo tu comprensión de la vista aún está incompleta. Je Rimpoché (pala Tsongkhapa) dice:

Las apariencias son surgimientos dependientes infalibles; el vacío está libre de afirmaciones (de existencia inherente o inexistencia). Mientras estos dos entendimientos se vean como separados, uno aún no se ha dado cuenta de la intención del Buda.

Nuestro análisis aún está incompleto cuando el surgimiento dependiente y la vacuidad se ven como dos cosas separadas. Cuando pensamos en el surgimiento dependiente y vemos, “Oh, todas estas apariencias existen debido al surgimiento dependiente”, y lo tenemos. Y cuando pensamos en la vacuidad, pensamos: “La vacuidad está libre de existencia inherente y también está libre de inexistencia, así que simplemente está vacía. Pero, ¿cómo van juntos la vacuidad y el surgimiento dependiente? Los estamos entendiendo un poco, pero todavía no los vemos como complementarios. Estos dos entendimientos se ven como separados, por lo que no nos hemos dado cuenta de la Budala intención. la intención de la Buda es, por supuesto, la plena realización de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Como decía ayer, la plena realización del surgimiento dependiente en realidad llega después de haber realizado la vacuidad. Nos damos cuenta de la vacuidad y, después de darnos cuenta de la vacuidad, todavía podemos afirmar la existencia convencional, la existencia nominal, el sutil surgimiento dependiente de las cosas que existen simplemente al ser etiquetadas. Ahí es cuando esos dos entendimientos se unen. No es sólo darse cuenta de la vacuidad, sino poder establecer después la existencia nominal o convencional.

Verso 12: ¿Cuándo es completa tu comprensión de la visión profunda?

Je Rinpoche dice:

Cuando estas dos realizaciones son simultáneas y concurrentes,...

en otras palabras, cuando el surgimiento dependiente y la vacuidad son simultáneos y concurrentes, cuando se retroalimentan, entonces...

… de la mera visión del surgimiento dependiente infalible viene un conocimiento definido que destruye por completo todas las formas de aferramiento mental. En ese momento, el análisis de la visión profunda está completo.

Todos los modos de aferramiento mental significa todos los modos de aferramiento propio, todas las diferentes formas en que podemos concebir un yo. En “de la mera vista del surgimiento dependiente infalible”, ¿por qué dice infalible? Es porque el surgimiento dependiente es infalible. Esa es la única forma en que existen las cosas, es por surgimiento dependiente. El surgimiento dependiente no te decepciona porque es la única forma en que las cosas pueden existir. “… De la mera vista del surgimiento dependiente infalible…” eso acaba con todo el aferramiento propio. Cuando eso sucede, el análisis de la visión profunda está completo. En ese momento, la vacuidad y el surgimiento dependiente ya no se ven como algo separado sino que se los ve como totalmente complementarios y se los ve como llegando exactamente al mismo punto.

A menudo hablan de que las dos verdades son de la misma naturaleza. Dos verdades: la verdad convencional, todas estas cosas que funcionan por aquí, algunas de las permanentes. fenómenos que... básicamente el énfasis está en las cosas que funcionan, las verdades convencionales y las verdades últimas, la vacuidad. Estos dos son indiferenciables, no puedes tener uno sin el otro. Cuando te das cuenta de que el surgimiento dependiente y la vacuidad llegan al mismo punto, cuando el surgimiento dependiente está ahí, esa es la verdad convencional. Es como análogo a la verdad convencional. El vacío es la verdad última. El surgimiento dependiente y la vacuidad llegan al mismo punto. Uno prueba al otro.

Las dos verdades son una naturaleza pero nominalmente diferentes

Asimismo, llegamos a ver que las verdades convencionales y las verdades últimas son una naturaleza, que no se puede tener uno sin tener el otro. Es por eso que no pensamos en el vacío como en algún otro universo, algún otro lugar, algún otro algo que no está relacionado con nosotros. Pero el vacío está aquí mismo, ahora mismo. Es la naturaleza de nosotros mismos, la naturaleza de todo lo que experimentamos. Entonces, cuando nos damos cuenta del vacío, no estamos creando un nuevo vacío. No es que el vacío no existiera antes y ahora lo estemos creando. Además, no es que estemos destruyendo inherentemente existente fenómenos cuando nos damos cuenta de la vacuidad, ya sea porque inherentemente existente fenómenos nunca existió. Todo lo que se crea o se destruye es: se crea la sabiduría y se destruye el concepto erróneo. Pero en términos de cómo existen las cosas, siempre han existido de esta manera, siempre existirán de esta manera. Nos estamos dando cuenta. No estamos creando vacío ni destruyendo la existencia inherente.

El vacío sólo puede ser el vacío de un objeto convencionalmente existente. No existe el vacío de la nada. El vacío depende de los objetos existentes convencionalmente. Entonces, el vacío no es una verdad absoluta sin relación e independiente, sino que el vacío también es dependiente. El vacío también existe por estar meramente etiquetado. El vacío también existe convencionalmente. ¿Por qué? Porque nada existe en última instancia, ni siquiera el vacío. Aunque el vacío es una verdad última, en última instancia no existe porque cuando lo buscas con el análisis último, se evapora de nuevo. El vacío también es vacío. No es una verdad sólida y absoluta alrededor de la cual puedas dibujar un círculo, como "Tengo vacío".

El vacío es siempre vacío de Español, y la naturaleza de cualquier cosa es siempre vacuidad. No puedes tener un objeto convencionalmente existente que no esté vacío. Todo lo que existe está vacío de existencia inherente. Ya ves como son las dos verdades una naturaleza? Ellos son una naturaleza, pero son nominalmente diferente. Nos parecen muy diferentes, ¿no? Parecen diferentes como completamente: 180 grados. Supongo que cuando te das cuenta de eso, ellos no. Realmente los ves como totalmente complementarios.

Verso 13: La vista única de Prasangika

Luego, Je Rinpoche continúa:

Además, las apariencias borran el extremo de la existencia (inherente); el vacío borra el extremo de la no existencia. Cuando entiendes el surgimiento de la causa y el efecto desde el punto de vista de la vacuidad, no estás cautivado por ninguna de las dos visiones extremas.

Este verso se refiere a la enseñanza única de la escuela Prasangika. El verso anterior era cómo saber cuándo está completo tu análisis de lo profundo. Entonces este verso es la visión única de Prasangika.

Hablamos de la visión del Camino Medio y tenemos esta idea: "Aquí está la existencia inherente, aquí la inexistencia, y el vacío está justo en medio de ellos". No, no es así. El punto de vista del Camino Medio no significa que esté justo en medio de la existencia inherente y la inexistencia, porque ni la existencia inherente ni la inexistencia, ni son la forma en que son las cosas. La vacuidad y el surgimiento dependiente en realidad son completamente otro grado fuera de estos dos extremos. No pienses en, "Está bien, obtuve el punto de equilibrio, que las cosas son mitad intrínsecamente existentes y mitad inexistentes, esa es la visión del Camino Medio". No, no son mitad y mitad, no son ninguno de esos extremos. Son algo completamente fuera del triángulo. No son estos dos extremos.

Por lo general, cuando nos acercamos por primera vez a la vacuidad, digamos que este lado es existencia inherente y este lado no existe. Cuando nos acercamos a él por primera vez, a medida que entendemos la vacuidad cada vez más, nuestra comprensión de la vacuidad contrarresta nuestra visión absoluta de la existencia inherente. El vacío es como, “Oh, pensamos que las cosas son inherentemente existentes. Vaya, están vacíos de existencia inherente”. Vacío al principio, contrarresta la existencia inherente. Y luego del mismo modo, después de que en posteriores meditación tiempo, "Oh, bueno, las cosas no son totalmente inexistentes, son un surgimiento dependiente". En ese momento, en lugar de ir al extremo del nihilismo y la inexistencia, entonces el surgimiento dependiente es lo que contrarresta eso. “Oh, las cosas no son inexistentes. Existen de forma dependiente”. Entonces ves cómo al principio la vacuidad está contrarrestando la existencia inherente y el surgimiento dependiente está contrarrestando la inexistencia.

Ahora, cuando tu visión se vuelve más y más profunda, te das cuenta de que el surgimiento dependiente en realidad contrarresta la existencia inherente y que el vacío contrarresta la inexistencia. Esto se debe a que llegas a ver: "Oh, las cosas no existen inherentemente, sino que existen de manera dependiente". Solo decir el surgimiento dependiente, solo las palabras, son totalmente opuestos a la existencia inherente: el surgimiento dependiente y la existencia inherente, totalmente opuestos. El surgimiento dependiente viene a contrarrestar la existencia inherente. Y luego, de manera similar, solo las palabras vacías de existencia inherente, solo eso muestra que las cosas no son inexistentes. Simplemente están vacíos de existencia inherente. Entonces el vacío viene a contrarrestar el extremo del nihilismo, de pensar que las cosas son inexistentes.

A medida que su comprensión se vuelve más profunda, puede ver cómo el surgimiento dependiente prueba la vacuidad y cómo el surgimiento dependiente también prueba la existencia y no la existencia inherente. El surgimiento dependiente prueba tanto la vacuidad como la existencia, y llegas a ver cómo. ¿Lo he dicho bien? Entonces ves que la vacuidad refuta la existencia inherente, pero también refuta la inexistencia. Tanto la vacuidad como el surgimiento dependiente, ambos contrarrestan ambos extremos, pero creo que eso solo lo obtienes cuando tu comprensión es realmente profunda.

Aquí hay una cita en tibetano, déjame ver si puedo encontrar esa cita. Je Rinpoche dice en el Exposición Media del Camino Gradual:

Lo difícil es que hay que, desde lo más profundo, inducir la averiguación con respecto a la refutación de la existencia inherente sin residuo, establecimiento por medio de la propia entidad del objeto,…

(refutando eso sin residuos)

… y postulando a personas que no existen inherentemente, etc., como acumulador de acciones, experimentador de efectos, etc. El compuesto de estos dos en el que existe la capacidad de postular estos difícilmente ocurre, por lo tanto, el Madhyamaka La vista es muy difícil de encontrar.

También hay otra cita muy bonita que me gusta aquí. es del Sutra del rey de la concentración, samadhiraja sutra, está en un aspecto ligeramente diferente:

Los migrantes en la existencia cíclica son como sueños. Nadie nace inherentemente aquí y nadie muere inherentemente. No se encuentra ningún ser sensible inherentemente existente, humano o ser vivo. Estas cosas son como burbujas, plátanos, ilusiones, relámpagos, reflejos de la luna en el agua y espejismos. En este mundo nadie muere inherentemente y pasa o transmigra a otra vida. Aún así, las acciones realizadas nunca se pierden. Maduran como buenos y malos efectos en la existencia cíclica.

Influencia del período histórico de Lama Tsongkhapa y Nagarjuna

La razón por la que Je Rinpoche dedica tanto tiempo no solo a refutar la existencia inherente sino también a postular la existencia convencional es que la gente de su época se iba al extremo nihilista y decía que nada existe. “No hay nada bueno, nada malo, ¡puedes hacer lo que quieras!” También lo escuchamos mucho hoy en día, ¿no? “Oh, bueno o malo, todos están vacíos. Ninguno de ellos existe. Bueno, ya sabes, este tipo de visión nihilista es extremadamente peligrosa. De hecho, dicen que es peor que la visión absolutista porque incluso si eres absolutista, vas a tener respeto por karma y sus efectos. Pero si eres nihilista no hay respeto por karma y sus efectos, y bajo la influencia de esa visión nihilista, "¡Oh, no hay nada malo!" Escuchas a la gente decir esto todo el tiempo hoy en día. Y luego, bajo la influencia de ese tipo de concepto erróneo, la gente crea todo tipo de cosas negativas. karma, destruyéndose a sí mismos, a veces incluso destruyendo el Dharma. (El Dharma por su lado es indestructible.)

Dicen que la visión nihilista es tan terrible porque la gente malinterpreta el vacío como inexistencia y, por lo tanto, niegan karma y sus efectos. cuando niegas karma y sus efectos entonces dejas de vivir una vida ética. Cuando dejas de vivir una vida ética, ¿qué te queda? Anarquía, locura, caos, interno y externo, eso es lo que tienes. Es por eso que Je Rinpoche pasa tan minuciosamente por esto de afirmar cómo las verdades convencionales aún existen, simplemente no existen inherentemente.

En el momento en que escribió Nagarjuna, en su período histórico, la mayoría de la gente era absolutista. Es por eso que Nagarjuna fue simplemente, "No hay esto y no hay eso y no hay esto y no hay eso"—negar, negar, negar—porque sus compañeros eran todos absolutistas. La gente de la época de Je Rinpoche era nihilista, por lo que realmente estaba tratando de decir: "Hay un vacío, pero hay una existencia inherente y no se niega la causa y el efecto".

Lo que es bastante interesante es que tanto los nihilistas como los absolutistas tienen exactamente el mismo vista incorrecta. Parece que tienen totalmente diferente vistas incorrectas porque uno cree que todo existe inherentemente y uno cree que todo no existe en absoluto. Pero, de hecho, ambos tienen la misma opinión porque ambos piensan que si existe, existe inherentemente, y si está vacío, no existe. Ambos creen eso. Es solo que para los absolutistas, "si existe, existe inherentemente", van a ese lado. Y los nihilistas dicen: “Si está vacío, no existe en absoluto”, y se van a ese lado. Pero ves que todo el paradigma en el que están operando es exactamente el mismo. Es por eso que la forma en que Nagarjuna explica y la forma en que Je Rinpoche explica que los argumentos se pueden aplicar tanto para nihilistas como para absolutistas. Y es por eso que todo este asunto del surgimiento dependiente y la vacuidad llegando al mismo punto es tan hábil. Y por qué el surgimiento dependiente es la reina de todos los razonamientos, porque es muy hábil para deshacerse de ambos extremos.

Verso 14: Fuertes palabras de aliento de Lama Tsongkhapa

Entonces, ¡el último verso! Este último verso del bosquejo es “Palabras fuertes de aliento para que el lector reconozca la verdad de las instrucciones y las practique”. Aquí está Je Rinpoche hablándonos desde su corazón:

De esta forma, cuando te hayas dado cuenta de los puntos exactos de la tres aspectos principales del camino, al depender de la soledad, genera el poder del gozoso esfuerzo y pronto cumple la meta final, mi hijo espiritual.

Somos Je Rinpoche y el Buda's hijos espirituales. Somos su descendencia. Somos la próxima generación que viene, por lo que están tratando de nutrirnos y convertirnos en buenos practicantes. Él está diciendo que cuando te das cuenta de los puntos exactos de la tres aspectos principales del camino—así que cuando hayas escuchado las enseñanzas y hayas pensado en ellas y las hayas entendido bien—no te conformes sólo con eso. Pero “dependiendo de la soledad”, y lo que la soledad significa aquí es vivir una vida sencilla, sin complicaciones, con pocas posesiones, pocos deseos, viviendo contento. La soledad también significa mantenerse alejado de las ocho preocupaciones mundanas. Entonces tu mente está aislada de las ocho preocupaciones mundanas que recuerdan que no son objetos sino estados mentales. Al depender de esa soledad, “generar el poder del esfuerzo gozoso”, porque necesitamos mucho esfuerzo gozoso para comprender realmente esto, e integrarlo en nuestra mente, y generar la unión de la serenidad y la visión especial (la unión de shamatha y vipassana) sobre esto. Y luego “lograr rápidamente la meta final”, la plena Budeidad, “mi hijo espiritual”.

Siempre al final de la enseñanza de un texto, comienzan a leer los primeros versos nuevamente como algo auspicioso, por lo que lo dejamos sin hacer [y así volvemos nuevamente, ¡para obtener más enseñanzas sobre esto!].

Me inclino ante los venerables Maestros Espirituales. Explicaré, lo mejor que pueda, la esencia de todas las enseñanzas del Conquistador, el camino ensalzado por los Conquistadores y sus hijos espirituales, la entrada para los afortunados que desean la liberación.

Escuchen con mente clara, ustedes los afortunados que dirigen sus mentes al camino agradable a la Buda y esforzarse por hacer buen uso de la libertad y la fortuna sin apegarse a las alegrías de la existencia cíclica.

¿Tienes alguna idea de que Je Rinpoche te está hablando? Es como, aquí estaba este practicante, Je Rinpoche fue increíble. Tenía línea directa con Manjushri y tendría visiones de Manjushri y podría hacerle preguntas a Manjushri sobre la vacuidad. Cuando estuve en el Tíbet pude ir al lugar donde, sí, creo que fue allí, donde tuvo algunas de sus visiones de Manjushri. No puedo imaginar cómo debe ser eso, tener todas estas preguntas y luego tener una línea directa con Manjushri. De todos modos, a través de estos versículos tenemos la sensación de que aquí hay alguien que caminó por ese camino, hizo eso y logró eso. Luego, por compasión, explicándonoslo todo y animándonos a hacer lo mismo.