Spænding og anvendelse

Spænding

• Gennemgang af dovenskab og glemme genstanden for meditation
• Slaphed og modgift mod slaphed
• Grov begejstring og dens modgift
• Subtil spænding og dens modgift

LR 114: Meditativ stabilisering 01 (downloade)

Anvendelse

• Ikke-anvendelse og dets modgift
• Overanvendelse og dets modgift
• Håndtering af interessante følelser og oplevelser/visioner
• Dovenskab af modløshed

LR 114: Meditativ stabilisering 02 (downloade)

Vi har diskuteret hindringerne. Vi diskuterede den første hindring for at udvikle roen, som er dovenskab, ikke at kunne komme på puden. Hvad gør vi for at bekæmpe dovenskab? Tro, aspiration, glædelig indsats og smidighed er de fire modgifte til dovenskab. Dovenskab er, når vi har for travlt eller distraheret med andre ting, når vi bare hænger rundt, eller når vi er meget modløse. For at bekæmpe dovenskab er vi nødt til at udvikle tro ved at tænke på fordelene ved at bevare roen. Ved at tænke på alle fordelene ved at udvikle ro, bliver vores sind begejstret for praksis. Når vi først har en følelse af tro, vil den aspiration der ønsker at øve sig og få resultaterne af øvelsen opstår. Heraf får vi en indsats for at sætte ind i praksis. Det fører til sidst til at have smidighed krop og sind, hvilket gør det meget, meget nemt at øve.

Den anden hindring, som vi også diskuterede i en tidligere session, er at glemme genstanden for meditation. Hvad er modgiften til det? Mindfulness. Mindfulness betyder at huske genstanden for meditation, gennemgå detaljerne, fiksere det i sindet, så der ikke opstår distraktion.

Den tredje hindring er slaphed og spænding.

3a) Slaphed

Det var det, vi talte om, sidst vi mødtes. Vi gik ind i en stor diskussion om slaphed, den grove slaphed og den subtile slaphed; hvordan hvis du ikke passer på dem, så får du sløvhed, hvilket er når du falder i søvn. Når vi begynder at falde i søvn, har vi helt sikkert mistet stabiliteten. Der er ingen stabilitet. Vi har mistet genstanden. Hvis vores sind bliver super ophidset og løber efter noget andet, har vi også mistet objektet; vi har også mistet stabiliteten. Sløvhed er, når vi er på randen af ​​at sove. Slaphed er, når vi bare er spredt ud. Så der er stabilitet med slaphed. Med den grove slaphed er der ikke en hel masse klarhed, men med den subtile slaphed kan der være en masse klarhed. (Husk, "klarhed" betyder klarhed af det subjektive sind, ikke kun klarhed af objektet.)

Du kan nogle gange se dette i din egen oplevelse. Den første store udfordring, du skal igennem, er at få dig selv til at sætte dig ned. Når du så har fået dig selv til at sidde ned, er den store udfordring at huske genstanden for meditation og få dig selv til at fokusere dit sind på det til at starte med. Nogle gange, efter at vi er færdige med at bede de indledende bønner, begynder sindet at undre sig selv før vi kunne ramme genstanden for meditation. Så vi skal huske "ånde" eller "Buddha,” eller hvad det nu er, vi mediterer over. Vi er nødt til at gøre den mindfulness stærk, så vi i det mindste i begyndelsen kan få vores sind på objektet og have en vis stabilitet der. (I begyndelsen er det virkelig meget vigtigere bare at fokusere på at prøve at holde sindet på objektet. Bekymre dig ikke så meget om klarheden. Vær mere bekymret for at holde dit sind på objektet. Når der opstår distraktioner, skal du bare fortsætte med at bringe tænke tilbage, og bringe det tilbage og bringe det tilbage.)

Modgift mod slaphed

Når først dit sind er på objektet, afbryder enten slaphed eller spænding nogle gange. Du er lige ved at nå dertil, du har bare et slags billede af Buddha. Måske er det ikke superklart, men du er på det i mere end to sekunder, og så whammo – måske rammer slapheden, og du kan mærke, at dit sind begynder at blive lidt rummeligt, og sindet føles bare ikke helt til stede. Det føles ikke levende. Det føles på en eller anden måde tåget, tilsløret; noget er galt. Når vi oplever slaphed, er det tid til at bruge de modgifte, vi diskuterede tidligere: visualisere dit sind som en lille hvid ært i dit hjerte, og sige stavelsen "PEY,” og forestiller sig at skyde det op og ud og blande sig med himlen. Det udvider horisonten.

Eller, hvis sindet er for deprimeret, flytter du midlertidigt dit objekt af meditation og du tænker på noget, der vil opløfte sindet. Du kunne meditere på det dyrebare menneskeliv, bodhicitta, eller kvaliteterne af Tredobbelt perle-noget du har mediteret over før, noget du er blevet fortrolig med. Når du tænker på disse emner, kan sindet blive glad, og det vækker sindet. Det opfrisker sindet. Hvis ingen af ​​disse ting virker, og hvis du er i en tilbagetrækningssituation, kan du midlertidigt afbryde din session. Tag en pause, gå en tur, sprøjt koldt vand, kig ud i det fjerne, og kom så tilbage og tag endnu en session. Med hensyn til din daglige praksis, hvis hver gang du begyndte at blive slap, du stoppede din session, ville du aldrig have en daglig praksis. Så nogle gange er vi på trods af det hele nødt til at hænge fast i vores daglige praksis og fortsætte.

3b) Spænding

Den anden ting, der tager os væk fra genstanden for meditation er spænding. Spænding er dybest set en form for vedhæftet fil forårsaget, når vores sind begynder at gå hen imod noget, der er behageligt, noget, vi ønsker, som vil bringe os lykke: det kunne være mad eller sex eller penge eller strande eller blomster. Vores sind kan blive knyttet til næsten alt! Så dette er den fremherskende ting, der leder vores sind væk fra genstanden for meditation. Når en masse vrede, vrede eller jalousi dukker op, det er også en form for distraktion. Vi får alle disse distraktioner, når vi meditere. Vi får alle mulige forskellige følelser. Nogle gange kan vi endda blive distraheret af et dydigt objekt. Det prøver vi måske meditere på figuren af Buddha og lige pludselig vil vi tænke os om bodhicitta i stedet. Eller, som vi talte om sidste gang, vi mødtes, begynder vi at planlægge alle disse fantastiske Dharma-centre, vi skal bygge, og Dharma-aktiviteter, vi skal lave.

I løbet af denne session vil jeg tale mere specifikt om spænding, fordi jeg tænker, at det nok er en af ​​de ting, vi står over for meget. Ligesom med slaphed (hvor vi diskuterede grov slaphed og subtil slaphed), gælder det samme med spænding. Og på samme måde med slapheden (hvor det ikke kun var to typer, men det var en nuance, en grå mellem det grove og det subtile), så også med spænding. Der er stor spænding, så skygger den ind i den subtile spænding.

Grov begejstring

Grov begejstring er, når en eller anden ønskværdig genstand dukker op i dit sind, og du går afsted. Du er ude af genstand for meditation og du dagdrømmer. Alle ved, hvad jeg taler om? Grov ophidselse er ret let at genkende, men for at genkende den er vi nødt til at bruge en anden mental faktor kaldet årvågenhed eller introspektiv årvågenhed.

Introspektiv årvågenhed er den samme faktor, som vi bruger til at genkende slapheden. Det er den, der er som en lille spion. Den kommer fra tid til anden og tjekker op for at se, om vi koncentrerer os eller ej. Når vi ikke har en stærk introspektiv årvågenhed, så går vores sind i spænding. Vi begynder at dagdrømme om noget, og ti minutter senere hører vi denne [klokkelyd], og vi siger: "Åh, wow." Fordi vi ikke engang var klar over, at vi var distraheret. Vi var ikke klar over, at vi dagdrømmede. Det sker, fordi den introspektive årvågenhed er meget, meget svag. Det, vi skal gøre, er at styrke den introspektive årvågenhed, så den kan fange det vandrende sind hurtigere. I stedet for at fange den, når klokken ringer, kan vi måske fange den efter et minut eller fange den efter et par sekunder. Så introspektiv årvågenhed er meget, meget vigtig.

Introspektiv årvågenhed vil være meget, meget nyttig i vores liv. Det hjælper os til at lære os selv at kende. Nogle gange sætter du dig ind i bilen, kører hjemmefra til arbejde, og hvis nogen spurgte dig, når du kom på arbejde: "Hvad tænkte du på i bilen?" du kunne ikke fortælle dem. Du ved, at du tænkte på tingene hele tiden i bilen, men du kan ikke huske, hvad de var. Nå, det er igen, fordi der ikke er nogen introspektiv årvågenhed på vej. Den introspektive årvågenhed er det, der dukker op fra tid til anden og overvåger situationen og siger: "Hvad tænker jeg? Hvad sker der her? Gør mit sind, hvad jeg vil have det til?" Grunden til, at vores sind så ofte bare vandrer over det hele, og vi ikke ved, hvad der foregår i det, er i høj grad på grund af denne mangel på introspektiv årvågenhed, denne mangel på den lille spion, der dukker op fra fra tid til anden. Hvis spionen dukker op og ser, at vi vandrer, så kan vi forny mindfulness.

In meditation vi fornyer mindfulness ved at returnere vores sind til genstanden for meditation. I vores daglige liv fornyer vi vores opmærksomhed ved at gå tilbage til – lad os sige, du kører bilen – og recitere Mantra. Eller gå tilbage til at huske, hvad din forskrifter er. Eller gå tilbage til at tænke på den undervisning, vi har haft. Eller gå tilbage, når du er i en trafikprop, til at tænke på, at alle disse følende væsener ønsker lykke, og ingen af ​​dem ønsker lidelse. Så du fornyer din opmærksomhed omkring et eller andet dydigt objekt, som du overvejer. Dette er at bruge begivenhederne i dagligdagen, så du kan drage fordel af alt, hvad der sker i dit liv, til at øve dig.

Modgift mod grov begejstring

Så vi bemærker spændingen med indadvendt årvågenhed. Med grov spænding, fordi sindet er for højt, det er for hypet, det er for spændt og har for meget energi, hvad vi skal gøre er at tænke på noget meget, meget ædru. Vi kan tænke på lidelse. Vi tænker på døden. Vi visualiserer skeletter.

Det her er virkelig fantastisk. Når du får fniset ind meditation og du kan ikke stoppe, bare visualisere skeletter. Det fungerer rigtig godt. Jeg har prøvet det mange gange. Når dit sind er helt bananer over det hele, så skal du bare sidde og forestille dig lig; tænk på dine kæres død, tænk på din egen død, tænk på livets forbigående natur. Visualiser dig selv som en gammel person, og hvordan det kommer til at føles. Visualiser dig selv som værende syg, og hvordan det vil føles. Tænk på noget, der bare ædru sindet ned. Igen, tænk ikke på disse ting, når dit sind allerede er lidt deprimeret, når du har slaphed eller sløvhed. Når sindet er deprimeret, tænker man på noget [opløftende] som det dyrebare menneskeliv eller Buddhaernes egenskaber til at opløfte sindet. Når dit sind er for ophidset med vedhæftet fil, så tænker du på noget for at få det ned. Er du med mig?

Subtil spænding

Subtil spænding er, når du ikke helt har mistet genstanden for meditation; du koncentrerer dig om objektet, men der foregår også noget andet. Der er forskellige analogier, der bruges til at beskrive subtil spænding. Et eksempel er, at det er som en fisk under vandet. Vandet er glat, men der foregår noget under overfladen. Fisken svømmer under vandet. Altså på samme måde med din meditation, er du opmærksom på billedet af Buddha, du er opmærksom på, hvad du mediterer på, men du er opmærksom på, at der foregår noget andet. Du kan mærke spændingens energi, og du er ved at være klar til at føde en rigtig god vedhæftet fil her. Sindet er ved at være klar til at gå på en eller anden tangent. Så den subtile spænding er, når sindet er ved at være klar til at gå i gang.

Eller et andet eksempel er, når du er på objektet, men du bliver ved med at gå af og på, af og på. Det er som om du siger det Mantra men du dagdrømmer også på samme tid. Eller du er en slags der visualiserer Buddha, men du planlægger også tingene på samme tid og tænker på, hvad du får, og hvordan du skal bruge dine penge. Men Buddha er der stadig lidt. Eller åndedrættet er der stadig. Du er lidt med åndedrættet, i det mindste kommer du "ind", når det går ind og "ud", når det går ud; [Latter] du siger ikke "rejser sig", når du puster ud. Så du er lidt med åndedrættet, men du er ikke helt der, fordi sindet bare bliver distraheret og vil ud på noget andet.

Modgift mod subtil spænding

Det er den subtile spænding, og det er lidt sværere at genkende; men igen, vi bruger den introspektive årvågenhed til at genkende det. Der er forskellige måder at håndtere subtil spænding på. En måde, der ofte opmuntres i vipassana meditation som det læres i den burmesiske tradition er bare at notere det, bare at observere det. Giv den en etiket. Mærk det "spænding". Mærk det "vedhæftet fil." Mærk det "rastløshed". Mærk det "dagdrømmer". Uanset hvad det er, vær opmærksom på det, men lad være med at tilføre energi til det. Lad det i stedet forsvinde og flyt din opmærksomhed tilbage til åndedrættet. For nogle mennesker fungerer det rigtig, rigtig godt.

For andre mennesker fungerer mærkningsteknikken ikke så godt. Det, de har brug for, er at gøre dette meget mere nøgternt meditation at tænke på død og lidelse og forgængelighed; eller tænker på ulemperne ved vedhæftet fil; eller spørger sig selv: "Selv hvis jeg fik det, jeg er knyttet til, ville det gøre mig glad? Hvilke andre problemer ville det medføre?” Så for nogle mennesker har de brug for meget mere en analytisk tilgang for virkelig at se, hvordan den subtile spænding er en lidelse¹ og noget værdigt at blive givet slip på.

Med den subtile spænding er det, vi skal gøre der, at løsne sindet en lille smule, slappe lidt af sindet. Det behøver vi ikke nødvendigvis meditere på døden eller sådan noget, fordi problemet ikke er helt så alvorligt, men den subtile spænding kommer, fordi vi har strammet koncentrationen for meget. Vores sind bliver en lille smule påtrængende, en lille smule anspændt. Vi prøver for hårdt, og så det er denne delikate balance i meditation mellem at gøre din opmærksomhed for løs og at gøre den for stram. Hvis du gør det for stramt, vil sindet blive ophidset. Hvis du gør det for løst, vil sindet blive slapt.

Jeg finder denne undervisning yderst nyttig. Jeg nævnte før, hvornår jeg ville begynde at falde i søvn meditation Jeg ville tænke på døden, som er den absolut forkerte ting at gøre, når man falder i søvn. På samme måde, når mit sind blev ophidset, sagde jeg til mig selv: "Jeg er nødt til at koncentrere mig stærkere. Jeg er nødt til at koncentrere mig stærkere.” Det er det stik modsatte af, hvad du virkelig skal gøre, for du behøver ikke presse dig selv i det øjeblik. Det, du har brug for, er en vis form for afspænding i sindet, ikke noget, der øger spændingen. Det er interessant, ikke?

En anden måde at håndtere spændingen på er at meditere på en sort dråbe ved dit navlechakra. Når sindet bliver for ophidset, hvis du sænker koncentrationsniveauet i krop, energierne af krop nederste. På samme måde, når sindet er for slapt, visualiserer vi noget hvidt i hjertet og skyder det op og ud. Her er sindet ude over det hele, så vi visualiserer noget mørkt, lavere på krop, og små. Vi bringer koncentrationen indad. Så det kan også fungere som en modgift mod spændingen.

Introspektiv årvågenhed

Introspektiv årvågenhed beskrives som en modgift mod både slaphed og spænding. Det er et aspekt af visdom; det er visdommens natur. Det er ikke angivet specifikt som en separat mental faktor, men det er inkluderet i den mentale faktor af det, der nogle gange oversættes som "visdom", eller oftere oversat som "intelligens." Det er det sind, der kan skelne, hvad der foregår, der kan skelne, når vi er på noget dygtigt, og når vi er på noget, der ikke er dygtige. Det er sindet, der kan fortælle, hvornår vores sind går i den rigtige retning, og hvornår vores sind er på afveje. Det er derfor, det er et aspekt af intelligens, fordi det kan diskriminere. Det er meget nyttigt, for når du mediterer, og du ikke ved, om det, der foregår i dit sind, er noget, du skal øve dig på eller noget, du skal opgive, så bliver du virkelig forvirret. Introspektiv årvågenhed hjælper os til at skelne det, så kan vi anvende modgiften. Den introspektive årvågenhed i sig selv er ikke det, der fjerner slapheden eller spændingen. Den lægger bare mærke til dem, så følger andre aspekter af sindet trop for at anvende modgiften – enten at løsne koncentrationen eller stramme koncentrationen, skifte til et andet objekt midlertidigt eller noget i den stil. Det er den introspektive årvågenhed, der lægger mærke til, og så bringer vi andre modgift ind.

Der gives en analogi, der er ganske god: din hånd holder glasset, og dine øjne kigger på det. Glasset er som genstand for meditation og din hånd er opmærksomheden. Din opmærksomhed er på genstand for meditation; så ser du en gang imellem på den for at sikre dig, at du ikke spilder den. Så med den introspektive årvågenhed er det en fin balance her. Du vil ikke bruge det for meget, for hvis du sidder der og kigger på dig selv hele tiden, bliver du så nervøs, at du kommer til at droppe det hele. På samme måde skal vi være rigtig dygtige med den introspektive årvågenhed. Det kommer op fra tid til anden, ikke for ofte; men hvis det ikke kommer op nok, så er det ligesom at holde i glasset, men ikke se, hvad du laver, og før eller siden kommer du til at spilde det. Så det er en analogi, der beskriver, hvordan mindfulness og den introspektive årvågenhed spiller sammen.

En anden analogi er eksemplet med en elefant. (Måske er vores erfaring mere med hunde.) Hvis du går en elefant ned ad gaden, vil du være optaget af at holde elefanten på gaden; men man skal også være opmærksom på, at han ikke går af gaden. Gaden er vores genstand for meditation og elefanten er vores opmærksomhed; mindfulness er, at elefanten bliver på gaden. Det er det vigtigste, vi skal gøre, at have den stabilitet af opmærksomhed, så elefanten ikke går et andet sted hen. Det vigtigste er at holde ham på gaden, men du ser også efter, at han ikke går et andet sted hen. Det er ligesom den introspektive årvågenhed, hvor den kommer op og ser: "Skal jeg et andet sted hen? Er jeg ved at falde i søvn? Er jeg adskilt? Dagdrømmer jeg? Planlægger jeg resten af ​​mit liv?” Hvad end det er.

Alle disse forskellige ting – som mindfulness eller introspektiv årvågenhed – er mentale faktorer, så de er allerede til stede i sindet. Nogle af de mentale faktorer er måske ikke særlig stærke, men de er der. Hvis vi øver os, øger vi dem. Vi skal ikke tro, at de ikke er der, og vi skal skabe noget, der ikke er der. Det er hele ideen om Buddha potentiale: de faktorer, der er nødvendige for oplysning, er allerede til stede i os. Det, vi skal gøre, er at bringe dem frem og få dem til at vokse. Så vi lærer mindfulness. Vi lærer introspektiv årvågenhed. Måden de læres eller udvikles på er simpelthen gennem praksis. Vi vænner vores sind, laver nye vaner.

Ved en konference, vi lige havde haft med Hans Hellighed, spurgte nogen ham, hvilke styrker og svagheder han så hos vesterlændinge, og han sagde: "Du er meget praktisk. Du vil gøre noget, og du vil se resultater. Hvor vi tibetanere, tror vi på Bodhisattva stadier, tror vi på buddhaskab, men vi er en lille smule selvtilfredse, og vi tænker 'Ja, de er der, men de kommer senere'.” Han siger, ”Derfor får tibetanerne ikke energien til at øve sig. De har troen. De har troen, men der er ikke den slags energi. Hos vesterlændinge er troen og troen måske ikke rigtig stabil, men der er en masse energi.” Han sagde, at vi er praktiske; vi vil se resultater. Vi er nødt til at tage det praktiske sind, der ønsker at se resultater, og sørge for, at vi bruger det, men bruger det konsekvent. Det er hele ideen med at øve sig igen og igen.

Han kom også med den kommentar, at med tibetanerne er der ikke for stor fare for, at de vil opgive praksis, fordi de tror, ​​"Bodhisattva stadier, ja, det kommer lang tid ude i fremtiden, så jeg forventer ikke at få dem nu. Jeg vil bare øve mig, og de kommer, når de er klar.” Hvorimod bagsiden af ​​vores praktiske sind, der ønsker resultater, er, at vi sidder der og graver blomsterfrøet op hver dag for at se, om det er spiret endnu. Vi er så ivrige, at vi gerne vil et sted i vores praksis; så bliver den iver en hindring. Vi skal fokusere på kontinuerlig praksis. Det, han talte om, er denne sammensmeltning mellem øst og vest, hvor man har vestjydernes indsats for at gøre øvelsen, men østjydernes langsigtede vision for at kunne blive ved med det. Det er hele denne idé om at kunne øve sig igen og igen, at tingene ikke kommer til at falde som bomber ud af himlen: ”Nu har jeg perfekt koncentration. Jeg glider ind i samadhi og der bliver jeg." Måske i film, men…. [Latter]

4) Ikke-anvendelse og dets modgift

Den fjerde hindring kaldes ikke-anvendelse. Det refererer til, at man med sin introspektive årvågenhed for eksempel mærker, at man begynder at falde i søvn, eller mærker, at man dagdrømmer, men at man ikke gør noget ved det. Den kender vi også, ikke? Til sidst lægger vi mærke til det, men så siger vi: "Øh . . . det er lidt rart at tænke på det her. Jeg vil ikke tilbage til åndedrættet. Jeg ønsker ikke at gå tilbage til Buddha. Min kæreste er meget pænere.” [Latter] Så vi bruger ikke modgiften. Eller vi bliver vrede i vores meditation. Den introspektive årvågenhed kommer op, og vi bemærker, at der er vrede, men så gør vi ikke noget ved det. Vi sidder bare der, og vi bliver vredere og vredere og galere og galere, efterhånden som vi tænker mere og mere over, hvad den person sagde, hvordan de så på os, og hvor modbydelige de er. Så manglende anvendelse er den fjerde hindring.

Du kan se, hvordan der er en serie her. Den første hindring er dovenskab; så glemmer genstanden; derefter slaphed og spænding; så mærker du endelig slapheden og spændingen, men gør ikke noget ved det.

Afhjælpningen ved manglende ansøgning er ansøgning. Så gør det; anvende modgiften. Vi har talt meget om de forskellige modgifte, så brug dem. Gør en indsats for at gøre det. Det er meget interessant at se vores sind nogle gange. Med den indadvendte årvågenhed kan vi mærke en besmittelse, men så gør vi ikke noget ved det. Vi får nogle gange en vis mængde ego-kilometer ud af vores besmittelser. Det er lidt interessant at se.

5) Overanvendelse og dets modgift

Den femte hindring kaldes overanvendelse. Vi diskuterede ikke-anvendelse, og hvordan modgiften til det er anvendelse; men hvis vi så bliver ved med at anvende denne modgift, selv når vi ikke har brug for den, så gør vi det for meget, og vi driver os selv til vanvid. Analogien for ikke-anvendelse er, at vi ikke gør noget, når et barn i et klasseværelse løber tør. Det er ikke-anvendelse. Modgiften til det er anvendelse: vi kalder barnet tilbage i klasseværelset, sætter dem ned og vender tilbage til lektionen. Men hvis barnet så allerede sidder, og vi stadig hænger over dem og siger: "Gør det her" og "Gør det" og "Tur du ikke gå ud af klasseværelset igen", vil vi blive en forstyrre deres koncentration. Det er, hvad overanvendelse er. Selvom dit sind er vendt tilbage til genstanden for meditation, fortsætter du med at anvende modgiften. For eksempel vandrede dit sind væk og blev knyttet til noget. Du lagde mærke til det og begyndte at tænke på død og forgængelighed. Du genfandt din koncentration og kunne gå tilbage til objektet meditation, men det gjorde du ikke. Du blev ved med at slå dig selv over hovedet med "død og forgængelighed." Du overanvendte modgiften. Modgiften bliver en slags distraktion, fordi den begynder at forstyrre vores egen koncentrationsevne.

Så når vi falder i det ekstreme af overanvendelse - det vil sige i vores meditation vi anvender modgiften, når vi ikke har brug for det - så er modgiften ligevægt. Afskedige. Vær afslappet. Bare vær ligeglad. Lad dit sind være. Lad være med at køre dig selv til vanvid.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Kan du forklare, hvordan man anvender modgiften til spænding?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Hvordan anvender du det? Først og fremmest, brug den introspektive årvågenhed, og bemærk, at hindringen er spænding. Faktisk er dette en god ting at gøre med det samme, fordi en del af grunden til, at vi går ud og tænker på, hvem vi skal fortælle om vores langt ude meditative oplevelser, er fordi vi ikke rigtig har været i stand til at gennemskue denne proces som en ulempe, som en besmittelse. Vi er så spændte og fanget af det, at vi synes, det er rigtig godt at være så spændt på, hvordan vi koncentrerer os. Vi har ikke været i stand til at gennemskue, at spænding i sig selv er en mangel på koncentration, fordi vi ikke længere er genstand for meditation, vi dagdrømmer nu om, hvem vi skal fortælle, og hvor godt de kommer til at tænke om os, og hvor meget status vi kommer til at have på grund af vores langt ude oplevelse. Så ser du, vi er ikke længere på vej meditation. Dette er meget almindeligt. Meget normal. [Latter] Vi gør det hele tiden.

Modgiften, vi skal bruge i dette tilfælde, er introspektiv årvågenhed. Vi bemærker: "Åh, se på mig. Lad os vende tilbage til Buddha." Og hvis det sind fortsætter - vi bliver ved med at blive distraheret af det, og vi bliver ved med at tænke: "Men jeg vil virkelig gerne fortælle det og det" - så er vi nødt til at erkende, at som vedhæftet fil til omdømme og godkendelse. Vi er så nødt til at spørge os selv: "Nå, hvad så hvis jeg fortæller alle disse mennesker? Vil det gøre mig til et bedre menneske?” Eller vi stiller os selv spørgsmålet: "Hvis jeg lader mig selv blive oppustet og stolt over dette, øver jeg mig på Buddhaer læren korrekt?” Sædvanligvis stille den slags spørgsmål til os selv vil boblen af ​​stolthed springe ud.

Håndtering af interessante følelser og oplevelser/visioner

[Som svar til publikum] Vi er nødt til at minde os selv om, "Denne interessante følelse er ikke formålet med min meditation. Det er en distraktion.” Og vi har alle mulige utrolige interessante følelser hele tiden. Folk fortæller mig så mange utrolige ting, der er sket for dem i meditation: syner og fornemmelser, og dit og dat, og kropslige ting og mentale ting og alle mulige ting. Hver eneste gang jeg spurgte en af ​​mine lærere (og jeg har spurgt om det flere gange, fordi folk fortæller mig virkelig fjerntliggende ting, og jeg tjekker ofte med mine lærere om, hvilke råd jeg skal give til disse mennesker), sagde min lærer uundgåeligt, " Det er ikke noget problem. Gå tilbage til genstanden for meditation." Hvis denne oplevelse hjælper personen og giver dem mere energi til meditation, fantastisk, men hvis det ikke gør det, og det bare gør dem mere stolte og mere spændte, så bliver det faktisk en hindring for deres spirituelle vej.

Du skal bare have en lille smule ro med det, for ikke at lade sindet blive revet med. En af mine venner, en vesterlænding, fortalte mig en historie om en tibetaner lama han vidste. Denne tibetaner lama sagde bare: "Nå, en dag, mens jeg mediterede, kom Tara og sagde noget til mig, og det var nyttigt." Og det var det. Min ven sagde, hvordan denne person ikke alle var involveret i, "Åh, jeg så Tara, og det her er fantastisk, og nu er jeg ved at komme et sted i min meditation!" Men det var bare: "Okay, Tara var der." Det var ikke engang sådan, at han var sikker på, at det virkelig var Tara. Det kunne måske bare have været en vision, der dukkede op for sindet, for mange gange har vi visioner på grund af de fysiske elementer eller pga. karma. Det er ikke nødvendigvis sådan, at du har en ren opfattelse af Tara. Men det var som om han ikke engang spekulerede på, om det var dette eller det var det. Det var bare: "Nå, der var nogle ting, der var nyttige for mig meditation, så det var godt. Jeg satte dem i praksis, og jeg gik tilbage til mit meditation".

Jeg finder, at dette står i skarp kontrast til mange af de historier, jeg hører, hvor folk er så begejstrede, "Jeg så Chenrezig!" Vi kører ned ad motorvejen i Singapore, og nogen fortæller mig om deres vision om Chenrezig. Og det er meget forskelligt fra den måde, som netop denne munk tilfældigvis sagde det. Så det afhænger af, hvordan du forholder dig til disse ting. Prøv ikke at blive distraheret af dem, selv ikke af syner; fordi mange gange, når der kommer syner, kan det være en åndsinterferens, det kan bare være et karmisk udseende, eller det kan være på grund af luften eller vinden i krop.

Bundlinien

Jeg spurgte en lama om dette, fordi nogen talte meget om det. Jeg spurgte: "Hvordan kan du se, om det er en rigtig vision eller ej, eftersom folk fortæller mig disse historier. Forsøger jeg at hjælpe dem med at afgøre, om det var en rigtig eller ej? Han sagde: "Jeg ved det ikke." Hans grundlæggende konklusion var, "Nå, hvis personen kan fortolke det på en måde, der giver dem mere energi til at øve sig, så er det nyttigt. Hvis de ikke kan, og det bare bliver en årsag til ondskab eller en årsag til selvtilfredshed, så er det nytteløst.” Så i hans øjne var det ikke engang vigtigt at skelne, om det var en rigtig eller ej. Hele pointen så ud til at være: Hvordan bruger du det? Bruger du det til at fortsætte din praksis eller bliver du distraheret af det?

[Som svar på publikum] Jeg ved ikke engang nogle gange, hvordan vi kan bestemme dem, fordi jeg tror nogle gange, hvad folk kalder visioner, faktisk er tanker. Jeg ved ikke, hvad forskellen er. Jeg tror måske, at når du først er blevet en rigtig high practitioner, som når du når bestemte niveauer af stien, så kan du se Buddha i sambhogakaya-formen. Det bliver noget. Det Buddha viser sig for dig i din meditation. Men jeg tror, ​​det er anderledes end, at vi har en klar visualisering, eller at vi har en stærk følelse eller en tanke om en bestemt Buddha. Vi bliver ofte virkelig forvirrede. Nogle gange tænker vi måske meget om nogen, og vi tror, ​​at personen faktisk er der. Vi får ofte vores tanker forvekslet med virkeligheden, og vi skal huske, at tanker bare er tanker.

[Som svar til publikum] Nå, vi laver ikke et skisma mellem hjerte og sind. Faktisk er der ét tibetansk ord, der refererer til dem begge. Så vi presser ikke tankerne ud. Vi ser det ikke på denne dualistiske måde af hjerte og sind. Vi siger bare, at hvis en bestemt oplevelse hjælper vores sind til at gå mere i vejen for Dharmaen, så vores krop, tale og sind (vores tanker, ord og handlinger) svarer mere til det, der læres i læren, så går vi den rigtige vej. Hvis vores tanker, ord og gerninger går i modstrid med læren, så går vi den forkerte vej. Og det er derfor, vi virkelig har brug for noget visdom nogle gange for at kunne skelne forskellen. Derfor siger de altid først, vi hører læren; så betragter vi dem; så vi meditere på dem. Hvis du hører læren, giver det dig en enorm mængde evner bare at begynde at skelne mellem, hvad der er konstruktivt og hvad der er destruktivt. Før vi hører lære, ved vi ofte ikke, hvad der er konstruktivt, og hvad der er destruktivt. Vi synes, det er godt at puste os selv op og projicere vores gode kvaliteter til hele universet. Vi synes, at det er godt at blive vred og give loven til nogen. Så allerede, det at begynde at høre lære er begyndt at give os en lille smule visdom til at skelne. Så må vi tænke over det, vi har hørt, og prøve at forstå det. Så skal vi meditere på det og virkelig sætte det i praksis.

Så det er bundlinjen. I vores meditation praksis eller i vores daglige liv, svarer vores tanker, ord og handlinger til, hvad de Buddha undervist eller ej? Og når jeg siger dette, er det ikke som det Buddha undervist er en form for stiv, fast ting, som vi skal presse os selv ind i. Det er ikke sådan, at vi prøver at presse os selv ind i et dogme. Det er bare vi skal være i stand til at diskriminere med vores egen intelligens, hvad der Buddha sagde giver mening, at Buddha ved hvad han taler om. Derfor bruger vi hans lineal til at evaluere vores egen adfærd, fordi han ved, hvad han taler om. Det er ikke fordi, vi bruger hans lineal, fordi Buddha er "rigtigt" og Buddha er "god", og vi er nødt til at få os selv til at gøre hvad Buddha ønsker, ellers kommer han til at slå os med den lineal.

Dovenskab af modløshed

[Som svar til publikum] Nej, så er du gået tilbage til dovenskab. Fordi en af ​​typerne af dovenskab er modløshed, at lægge os selv ned, føle at vi ikke er i stand til at gøre meditation.

[Som svar til publikum] Det er en forforståelse. Det er en skadelig forforståelse, som vi tilfældigvis klamrer os til og holder meget stærkt, og dette er også et andet reelt stort problem for os: at tro, at vi bare ikke kan gøre det. “Buddha gav alle disse vidunderlige lærdomme. Jeg hørte dem alle, og jeg kan stadig ikke koncentrere mig i mere end to vejrtrækninger. Jeg er en katastrofe!" [Latter] Vi er nødt til også at beskytte os mod det sind, for det sind zapper bare fuldstændig vores energi. Og igen, vi er nødt til at bruge introspektiv årvågenhed til at erkende: "Nu bliver jeg modløs." I stedet for bare at have modløsheden og lade sindet udvikle det, og virkelig tænke os selv ind i en hjulspore, får vi den introspektive årvågenhed at komme op og sige: "Åh, modløshed. Dette er den hindring, der er angivet under dovenskab. Dette er den første af hindringerne. Dette er en ikke-dydig sindstilstand. Dette er ikke virkeligheden. Hvad dette sind tænker - at lægge mig selv ned, fortælle mig selv, at jeg er ude af stand - dette sind er falsk."

Nu er nøglen bare at erkende det. Det begynder virkelig at hjælpe os med at modvirke det modløse sind, men så igen, gå ikke til den anden yderlighed og sig: "Okay, jeg bliver ikke modløs. Nu er jeg vidunderlig. Alt er fantastisk!” …

[Lærer tabt på grund af båndskifte]

…Jeg mener, det her er virkelig praktiske ting. Det er derfor, når du opretter en almindelig daglig meditation øv dig, det hjælper dig så meget at begynde at lære dig selv at kende. Fordi du begynder at sidde der og observere, hvad der foregår i dit sind. "Se hvad jeg tænker på. Se på, hvordan jeg griber situationer an.” Normalt sidder vi lige der midt i det og udspiller denne tanke, udspiller den tanke, bliver så involveret i alt det. Bare det at få os selv til at sidde ned på daglig basis er nyttigt. At få os selv til at sidde der og bare prøve at gøre noget konstruktivt og lægge mærke til, hvad der kommer op, der kommer i vejen. Vi begynder at lære os selv at kende, og vi begynder at forstå, hvordan sindet fungerer. Vi begynder at udvikle en vis medfølelse for os selv, fordi vi kan se, at vi har noget oprigtighed og en vis ærlighed. Vi ønsker at komme videre ad vejen. Det er uheldigt, at vi har disse negative mentale tilstande, der kommer i vejen, så vi genererer medfølelse for os selv, og ønsker os selv at være fri for denne form for lidelse. Vi dyrker lidt tålmodighed med os selv og erkender, at "Ja, jeg har denne gode motivation, og jeg har det her skrammel, der kommer i vejen. Men jeg kan være tålmodig. Jeg behøver ikke blive vred på mig selv, fordi der er skrammel. Sådan er det."

Når vi så begynder at udvikle denne tålmodighed og medfølelse for os selv, fordi vi har lært os selv bedre at kende, bliver det meget lettere at have den tålmodighed og medfølelse for andre mennesker. Hvorfor? Fordi du ser, at det, andre mennesker siger og gør, grundlæggende er det samme, som du siger og gør. Så vi begynder at have lidt af en følelse af medfølelse og forståelse for andre mennesker; det dømmende, kritiske sind går ned. Vi vil føle sådan en følelse af lettelse, når det dømmende, kritiske sind går, sådan en følelse af lettelse at kunne trække vejret igen.

Alt dette kommer fra bare at tage sig tid på daglig basis til at sidde og prøve at følge en af ​​øvelserne, at bede, og bare prøve at se, hvad sindet gør. Det er virkelig gavnligt. Hans Hellighed siger altid: "Se ikke og sammenlign dig selv med den måde, du var i sidste uge eller sidste måned. Men se for et år siden, se for fem år siden, og så kan du se, hvilken forskel din Dharma-praktik har gjort.” Du tænker tilbage på den måde, du var for et år siden og sammenligner dig med, hvordan du er nu; så kan du se ændringen. Så kan du se fordelen ved at lytte og tænke på Dharmaen.

1. "Affliction" er den oversættelse, som ærværdige Thubten Chodron nu bruger i stedet for "foruroligende holdning." ↩