Print Friendly, PDF & Email

En benediktinersyn

Spiritual Sisters: En benediktiner og en buddhistisk nonne i dialog – del 1 af 3

En tale holdt af søster Donald Corcoran og Bhikshuni Thubten Chodron i september 1991 i kapellet i Anabel Taylor Hall, Cornell University, Ithaca, New York. Det blev sponsoreret af Center for Religion, Etik og Socialpolitik ved Cornell University og St. Francis Spiritual Renewal Center.

  • monastiske arketype
  • Den benediktinske tradition
  • Mit kald og erfaring som nonne
  • Åndelig dannelse

En benediktinersyn (downloade)

Del 2: En bhikshunis udsigt
Del 3: Sammenligning og kontrasterende synspunkter

Vi er så heldige at være her sammen, lære af hinanden og dele med hinanden. Denne aften vil jeg gerne tale om fire emner: monastiske arketype, min særlige tradition, hvordan jeg kom til at være en benediktiner nonne, og åndelig dannelse.

Den klosterlige arketype

Monasticisme er et verdensomspændende fænomen: vi finder buddhistiske munke og nonner, hinduistiske asketer, de taoistiske eneboere i Kina, sufi-broderskaberne og kristne monastiske liv. Derfor er det korrekt at sige det monastiske livet eksisterede før evangeliet. Uanset årsagen er der et instinkt i det menneskelige hjerte, som nogle personer har valgt at udleve på en bevidst og vedvarende måde hele deres liv; de har valgt et liv med total indvielse til åndelig praksis. I en New York Times boganmeldelse af Thomas Mertons digte for en række år siden kommenterede anmelderen, at en bemærkelsesværdig ting ved Merton var, at han lavede en ekstrem livsmulighed synes rimelig. Det var en vidunderlig kommentar vedr monastiske liv! Det er en ekstrem livsmulighed: den normale måde er husbondens liv. Vejen til monastiske er undtagelsen, og alligevel tror jeg, at der er en monastiske dimension til ethvert menneskeligt hjerte - den følelse af det absolutte, den følelse af en optagethed af det ultimative og hvad det betyder. Dette er blevet udlevet og konkretiseret historisk i flere af menneskehedens store religiøse traditioner. Så ærværdige Thubten Chodron og jeg er her i aften for at tale med jer og dele med jer om vores egne erfaringer med vores traditioner som kvindeklostre og hvad monastiske livet betyder.

Den benediktinske tradition

Jeg er en romersk-katolsk benediktiner og elsker min tradition meget. Faktisk tror jeg, at enhver god buddhist ville fortælle mig, at jeg er alt for knyttet, men måske en lille ebullience som den skaber en vis succes. For mange år siden sagde en søster fra en anden orden til mig: "Måske skulle vi bare slutte af med at have så mange ordener i Kirken og kun have én gruppe kaldet American Sisters." Jeg sagde: "Det er fint. Så længe alle vil være benediktiner, er det fint!”

Benediktinerordenen blev grundlagt i 529 og er den ældste monastiske Vestens orden. Sankt Benedikt er protektor for Europa og kaldes den vestlige klostervæsens fader. To og et halvt århundrede monastiske liv og erfaring skete før ham, og han er til en vis grad den kanal, hvorigennem de tidligere traditioner – ørkenfædrenes spiritualitet, John Cassian, Evagrius og så videre – blev kanaliseret gennem det sydlige Frankrig, Gallien. Kilden, som Benedikt primært brugte, "The Rule of the Master", er en destillation af meget af de to og et halvt århundreder af monastiske erfaring og tradition. Benedikt tilføjede en ren evangelisk gengivelse og gav en form for monastiske livet, der var via medier, en måde til mådehold mellem yderpunkter. Det var en beboelig form for monastiske liv, der blev skabt netop på det tidspunkt, hvor Romerriget var ved at smuldre. Således Benedikts monastiske livsstil og hans klostre blev en rygrad i den vestlige civilisation, og benediktinermunkene reddede meget af den klassiske kultur – manuskripter og så videre. Det sjette til det tolvte århundrede kaldes af historikere de benediktinske århundreder.

Benedikt repræsenterer en slags hovedlinje monastiske liv. Både mænd og kvinder har eksisteret i Benediktiner monastiske livet fra begyndelsen, fordi Sankt Benedikt havde en tvillingesøster ved navn Sankt Scholastica, som havde et kloster i nærheden af ​​sit kloster. Selv da benediktinerne endelig blev sendt til England af pave St. Gregor den Store – St. Augustine-benediktinske nonner blev etableret meget tidligt på Isle of Thanet ud for England. På den måde har ordenens mandlige og kvindelige grene eksisteret lige fra begyndelsen i den benediktinske tradition. Det gælder faktisk også for de ældre religiøse ordener i den katolske kirke: Franciskanerne og dominikanerne har begge mandlige og kvindelige grene, selvom der så vidt jeg ved, ikke er kvindelige jesuitter – endnu.

Den benediktinske livsstil er et afbalanceret liv med bøn, arbejde og studier. Benedikt havde det geni, at sørge for en afbalanceret daglig rytme af bestemte timer til fælles bøn – det guddommelige embede eller liturgisk bøn – tider til privat bøn, tider til studier – en praksis kaldet lectio Divina, en åndelig læsning af den hellige tekst – og tid til arbejde. Benediktinernes motto er bede og arbejde–bøn og arbejde – selvom nogle siger, at det er bøn og arbejde, arbejde, arbejde! Dette afbalancerede liv er nøglen til den benediktinske traditions succes. Det har varet i femten århundreder på grund af sund fornuft og på grund af en vægt på evangeliets værdier. Benedikt havde en stor følsomhed for de gamle og de unge, de svagelige, pilgrimmen. For eksempel handler et helt kapitel af Reglen om gæstfrihed og modtagelse af gæster. En måde, det benediktinske motto er blevet beskrevet, er, at det er kærligheden til at lære og Guds ønske. Benediktinerne har en vidunderlig sans for kultur og en stor tradition for lærdom.

Kvinder har været meget vigtige i den benediktinske tradition. Kvinder som St. Gertrude og Hildegarde af Bingen, der er blevet genopdaget i de sidste fem eller ti år, har altid været vigtige i den benediktinske tradition. Tidligere i dag, da ærværdige Thubten Chodron og jeg mødtes, diskuterede vi transmission og afstamning, og selvom vi i Vesten ikke har den type herre/discipel af afstamning, som buddhismen har, har vi en slags subtil transmission i klostrene, en ånd, der går videre fra generation til generation. For eksempel har et benediktinerkloster i England en unik bønstil, som de sporer fire århundreder tilbage til Augustine Baker, den store spirituelle forfatter. Nonnerne i dette kloster viderefører denne tradition fra én person til en anden. Klostre er store reservoirer af åndelig kraft og åndelig viden i traditionen; de er en uvurderlig ressource.

I den tidlige buddhisme vandrede klostre fra sted til sted i grupper og var kun stabile i monsunsæsonen. Chodron fortalte mig, at hun fortsætter denne tradition med at vandre, selvom det er med fly! I mellemtiden er benediktinerne den eneste orden i den romerske kirke, der har en løfte af stabilitet. Det betyder ikke, at vi har en kæde og en bold og bogstaveligt talt skal være ét sted. På det tidspunkt, hvor Benedikt skrev reglen i det sjette århundrede, var der snarere en masse freelance-munke, der vandrede rundt. Nogle af dem var ikke særlig velrenommerede, og disse blev kaldt gyrovagues, eller dem, der rejste rundt. Benedikt forsøgte at reformere dette ved at skabe en stald monastiske fællesskab. Men gennem Benediktinernes historie har der været mange, der har vandret, eller som har været pilgrimme. Selv har jeg været meget på farten for en der har en løfte af stabilitet! Det væsentlige er selvfølgelig stabilitet i fællesskabet og dets levevis.

Mit kald og erfaring som nonne

Jeg sporer mit kald tilbage til, da jeg gik i ottende klasse, og min mormor døde uventet af et hjerteanfald. Jeg blev pludselig konfronteret med spørgsmålet: ”Hvad er formålet med den menneskelige eksistens? Hvad handler det om?" Jeg husker meget tydeligt, at jeg tænkte: "Enten eksisterer Gud, og alt giver mening, eller også eksisterer Gud ikke, og intet giver mening." Jeg reflekterede over, at hvis Gud eksisterer, så giver det mening at leve helt i overensstemmelse med det faktum. Selvom jeg ikke gik på en katolsk skole og ikke kendte nogen nonner, var det i en forstand begyndelsen på mit kald, fordi jeg konkluderede: "Ja, Gud eksisterer, og jeg vil leve helt i forhold til det." Selvom jeg var et normalt barn, der gik til søndagsmesse, men ikke daglig messe, havde jeg virkelig ikke meget af en spiritualitet, før denne pludselige konfrontation med døden fik mig til at stille spørgsmålstegn ved formålet med den menneskelige eksistens.

Et par år senere, i gymnasiet, begyndte jeg at opfatte et tydeligt kald til det religiøse liv og det benediktinske liv i særdeleshed. Det var på dette tidspunkt, at jeg mærkede et stigende ønske om bøn og kontakt med den guddommelige virkelighed. I 1959 gik jeg ind i et aktivt benediktinersamfund i Minnesota, der beskæftigede mig med undervisning, sygepleje og socialt arbejde.

Jeg har været benediktiner i mere end tredive år nu, og jeg synes, det er en stor ynde og en vidunderlig oplevelse. Jeg fortryder overhovedet ikke; det har været en vidunderlig rejse. I begyndelsen af ​​min monastiske livet i Minnesota, jeg underviste såvel som levede et monastiske liv. Som tiden gik, følte jeg, at jeg ønskede at koncentrere mig om min spirituelle praksis; Jeg følte et kald til det kontemplative liv og vidste ikke, hvordan jeg ville leve dette ud. I seks år underviste jeg i gymnasiet og kom derefter til østkysten for at studere på Fordham. Jeg begyndte i stigende grad at fornemme, at det var det rigtige at leve et kontemplativt liv, men før det blev aktualiseret, underviste jeg på St. Louis University i tre år. Jeg kendte to søstre, som var i Syracuse og havde til hensigt at starte fonden fra bunden i Syracuse bispedømme, og jeg bad mit samfund i Minnesota om tilladelse til at slutte sig til dem. Men før jeg gjorde det, besluttede jeg, at jeg skulle besøge først, og så i 1978 kørte fra St. Louis til New York City med et stop i Syracuse. På Forklaringsfesten kørte jeg fra Syracuse til New York City og var på vejen næsten tør for benzin. Jeg trak ind i den lille by Windsor, og da jeg kørte ned ad hovedgaden, sagde jeg til mig selv: "Det ville være rart at bo i en lille by som denne." Søstrene havde ingen anelse om, hvor i bispedømmet Syracusa de skulle finde. Seks måneder senere fik jeg et brev fra søster Jean-Marie, der sagde, at de havde købt ejendom i den sydlige del af New York omkring femten miles øst for Binghamton. Jeg havde en sjov fornemmelse af, at jeg huskede, hvilken by det var, og ganske rigtigt var det Windsor. Jeg tror, ​​at Guds hånd klart har guidet mig på vej, specifikt til Windsor.

Efter at have undervist i efterskole i St. Louis i tre år, flyttede jeg til Windsor for at arbejde sammen med de andre søstre for at starte et samfund fra bunden, hvilket er noget af en udfordring. Vores mål er at vende tilbage til en klassisk benediktinsk livsstil, meget tæt på jorden, med stor ensomhed, enkelhed og stilhed. Gæstfrihed er en meget vigtig del af vores liv, så vi har to gæstehuse. Vi er fem nonner, og vi håber på at vokse, men ikke til et kæmpe samfund. Vi har en ung søster nu, som er en meget talentfuld ikonmaler.

Et privilegium, som jeg har haft inden for ordenen, er, at jeg i otte år var i en komité bestående af både benediktinere og trappister – munke og nonner – som blev bestilt af Vatikanet til at indlede dialog med buddhistiske og hinduistiske munke og nonner. I midten af ​​halvfjerdserne gik Vatikanets sekretariat i dialog med de andre store religioner i verden og sagde, at klostre burde tage en ledende rolle i dette, fordi klostervæsen er et verdensomspændende fænomen. I otte år havde jeg det privilegium at være i en komité, der begyndte dialogen med hinduistiske og buddhistiske munke og nonner i USA, og vi sponsorerede besøg af nogle af de tibetanske munke i amerikanske klostre. I 1980 blev jeg sendt som repræsentant til den tredje asiat Øm kloster Konference i Kandy, Sri Lanka, som var et møde mellem kristne klostre i Asien. Vores fokus til det møde var på fattigdom og enkelhed i livet, og også spørgsmålet om dialog med andre traditioner.

Åndelig dannelse

Hvad handler spiritualitet om? For mig kommer spiritualitet eller det åndelige liv til ét ord – transformation. Vejen handler om transformation, overgangen fra vores gamle selv til det nye selv, vejen fra uvidenhed til oplysning, vejen fra egoisme til større næstekærlighed. Der er mange måder, man kan tale om dette på: Hinduismen taler om ahamkara, det overfladiske selv og Atman, det dybe selv, som man opnår gennem spirituel praksis. Merton talte om overgangen eller overgangen fra det falske selv til vores sande identitet i Gud. Sufi-traditionen diskuterer nødvendigheden af ​​opløsningen af ​​det gamle selv, Fanaog ba'qa, reintegrationen i et dybere, åndeligt selv. Jeg siger ikke, at alle disse er identiske, men de er bestemt analoge, endda homologe. Tibetansk buddhisme taler om vajra-selvet, og det er interessant, at Theresa af Avila i Den indre slot beskriver at gå indad til centrum af hendes sjæl gennem trin og faser af spirituel praksis. Hun sagde: "Jeg kom til midten af ​​min sjæl, hvor jeg så min sjæl flamme op som en diamant." Diamantens symbol, vajraen, er et universelt eller arketypisk symbol på åndelig transformation. Diamanten er lysende – lys skinner igennem den – og alligevel er den uforgængelig. Det er resultatet af transformation gennem intenst pres og intens varme. Al sand åndelig transformation, tror jeg, er et resultat af åndeligt intenst pres og intens varme. I den Åbenbaringsbog, kapitel 22, er der en vision om det himmelske Jerusalem, som er fuldendelsen af ​​kosmos eller fuldendelsen af ​​vores individuelle åndelige rejse. Forfatteren af Åbenbaringsbog beskriver en mandala: ”Jeg så synet af byen, en by med tolv porte, og i midten var tronen med Lammet på den, Faderen/Sønnen, og en flod af liv, der strømmer i fire retninger, Helligånden. ” Dette er den kristne treenighedsfortolkning. Som forfatter til Åbenbaringsbogen beskriver det, var vandet krystal- eller diamantlignende. Det lys fra Guds nåde, det guddommelige, det ultimative, der forvandler os, er det krystallys, den diamantlignende lysstyrke, der skinner igennem os. Vi valgte at navngive klostret i Windsor Monastery of the Transfiguration, fordi vi mener, at klostre er kaldet til selv at blive transformeret for at transformere kosmos; at transformere ikke kun os selv, men hele verden; at lade det lys, den lysstyrke, stråle ud fra os til hele skabelsen.

En anden måde, som de tibetanske buddhister taler om oplysning på, er indgiften af ​​visdom og medfølelse. Jeg har tænkt over dette, og strækker måske din mening med det lidt, men jeg tror, ​​at der i hvert menneske er en tendens til kærlighed og en tendens til viden. Disse grundlæggende dyder, disse instinkter i os, skal transformeres for at fuldende kærlighed og viden. Vores kærlighed er som animaen, der skal blive animus, og vores viden er animusen, der skal blive anima. Det vil sige, at vores viden skal blive til visdom ved at blive kærlig, og vores kærlighed skal blive klog for at blive forvandlet. Jeg tror, ​​at vi kan identificere den proces, der fører til indgift af visdom og medfølelse på alle hellighedens store veje.

Jeg har ikke sagt så meget om kvinder og kvinders erfaring, men det kommer vi til i diskussionen efter vores oplæg. Ærværdige Thubten Chodron og jeg havde bestemt nogle interessante diskussioner om det i dag i klostret! Jeg tror, ​​at forskere har fundet, at måske det første bevis på nogen form for monastiske livet var med de kvinder, der var jains i Indien. Måske den første monastiske livet i historien, som vi kender til, var en kvindes form for monastiske levetid.

Gæsteforfatter: Søster Donald Corcoran