ممارسة الاعتراف

• تنقية السلبيات
• نفسيا صنع السلام مع ماضينا
• لمحة عامة عن القِوى الأربع المضادة

للمتابعة مع صلاة سبعة أطرافوالثالث هو الاعتراف. في الواقع ، اكتشفت أن "التوبة" هي ترجمة أفضل ، لأن التوبة تشمل الاعتراف بالإضافة إلى التعويض. مجرد الاعتراف ليس حقيقة التنقية. علينا أن نعوض الأمور أيضًا. على ما يبدو ، عندما بحثت عن كلمة "توبة" ، وهي ليست كلمة أحبها حقًا ، كان لها المعنى الذي أردناه في القاموس. إذا كان أي شخص يستطيع العثور على كلمة أفضل من "التوبة" ، من فضلك قل لي.

فكرة هذا الفرع الثالث تنقية السلبيات. هذا مهم حقًا لأن أذهاننا مغطاة ليس فقط بالآلام ولكن أيضًا ببذور الإجراءات التي قمنا بها في الماضي ، لذلك يمكن أن تنضج الأفعال المدمرة وتخلق عوائق في ممارستنا مثل المرض أو عدم القدرة على مقابلة المعلمين أو صعوبة في فهم الدارما ، النوم أثناء التعاليم ، أشياء من هذا القبيل. إنهم يخلقون عقبات في ممارستنا ويمنعوننا حقًا من فهم ماهية البوذا يقول ويحرز تقدمًا على الطريق. لذلك هذا الشيء كله التنقية مهم جدا.

أعتقد أنه من الناحية النفسية أيضًا ، إنه مهم جدًا لأنه يسمح لنا بصنع السلام مع ماضينا. عندما ننظر إلى الوراء وقمنا بأعمال سلبية ، هناك شيء واحد وهو أننا قد لا نشعر بالرضا عما فعلناه في الماضي. إن الشعور بالذنب أو الثقل يثقل كاهلنا حقًا ويعيقنا عن ممارسة الدارما ويبني الكثير من التقدير الذاتي السلبي: "أوه ، انظر إلى الأشياء التي فعلتها في الماضي ، لقد كنت مروعًا جدًا ..." ثم تحط من قدر أنفسنا. هذا ليس مؤثرًا روحانيًا أو نفسيًا.

طهارة يساعدنا حقًا على الاعتراف والاعتراف والتعويض عن الأشياء التي فعلناها في الماضي والتي نتمنى الآن أننا لم نقم بها ولا نريد تجربة نتائج الكرمية الخاصة بها.

أيضا، التنقية يعمل لأننا أحيانًا نفكر ، "أوه ، لقد تصرفت بشكل سلبي ، أو لدي هذه المشاعر السلبية بسبب ما فعله الآخرون. لذلك نحن لا نصنع السلام مع ما فعله الآخرون. لكنني أعتقد ، في الواقع ، أن ما أكتشفه أكثر وأكثر ، هو أننا لا نصنع السلام مع استجابتنا الشخصية لما فعله الآخرون. لأننا لا نستطيع تغيير ما فعله الآخرون بنا أو من حولنا ، أو أي شيء آخر ، لكننا غالبًا ما نستجيب بحالة ذهنية مؤلمة للغاية ونخلق تدميراً الكارما ردًا على ذلك ، ثم نبقى عالقين في أي عاطفة مؤلمة كانت لدينا ، ولا نفكر في أنه يتعين علينا تنقيتها لأنه أكثر "هذا الشخص فعل ذلك بي لذا يحتاجون إلى تنقية ما فعلوه بي" ، ولكن في الواقع نحتاج إلى تنقية استجابتنا العاطفية لما فعلوه.

هل تحصل على ما أقوله؟ على سبيل المثال ، إذا كان هناك شخص ما ... مثلما أخبرك باستمرار ، فإن الشيء الغبي مع معلم الصف الثاني الخاص بي الذي لم يسمح لي بالتواجد في الفصل. إنه شيء تافه ، لكنه مثال جيد. إذن هذا هو الوضع. هذا الوضع لن يتغير ابدا لن أكون في الصف الثاني مرة أخرى. لن أحظى أبدًا بفرصة المشاركة في تلك المسرحية. معلمتي ، السيدة د ، ربما لم تكن على قيد الحياة الآن ، أو إذا كانت كذلك فلن تتذكرني. لذلك انتهى كل شيء. لا توجد طريقة لتغيير هذا الوضع. ما اكتشفته في بلدي فاجراساتفا تراجع منذ سنوات ما زلت غاضبًا منها حيال ذلك. ما يمكنني تغييره هو الغضب تجاهها. لا يمكنني تغيير ما فعلته. ربما لم أفعل أي شيء ، ما قد أعتبره غير أخلاقي - لم أتحدث معها مرة أخرى ، لم أفعل هذه الأشياء - لكني ما زلت أتخلى عن الحقد بشأن ما حدث في الصف الثاني. وإيواء الحقد يضع بذور سلبية الكارما في مجرى عقلي. لذلك أنا بحاجة لتنقية ردي على ما فعلته. لأن هذا هو الشيء الوحيد الذي يمكنني تغييره في الموقف هو ردي على ما فعله شخص آخر. لا يمكنني تغيير ما فعلوه. ولكن إذا بقيت عالقًا في الاستجابة التي تلقيتها في البداية - والتي ربما كانت شديدة التأثر ، الغضب، الاستياء ، من يعرف ما كان - إذن عقلي يعيق نفسه. عندما أتحدث عن صنع السلام مع الماضي ، فهذا يشبه النظر إلى الأشياء التي حدثت لنا وممارسة الدارما ، وإيجاد طريقة أخرى لرؤية الموقف. مثل ، "هذه نتيجة سلبي الكارما، لماذا أغضب من شخص آخر؟ " أو ، "انظر إلي ، ما زلت غاضبًا من شيء حدث في الصف الثاني ..." مثل ، "Chodron ، حان الوقت لوضع هذا الأمر جانباً. لا أحد آخر ، من بين 2 مليارات من البشر على هذا الكوكب ، يهتم بعدم وجودك في الفصل الدراسي في الصف الثاني. هل عليك حقًا أن تبذل الكثير من الجهد حيال ذلك في حياتك؟ " أتحدث مع نفسي بهذه الطريقة. ربما لا تعمل هذه الطريقة في التحدث مع نفسك ، لكنها تعمل بالنسبة لي ، وهي مثل ، نعم ، حان الوقت لتنسى هذا الأمر ، وتسامح السيدة د. ، وأتمنى لها التوفيق ، ولديها ذكريات أخرى من الثانية. درجة بجانب هذا. لأنه كان هناك العديد من الأشياء السعيدة التي حدثت في الصف الثاني أيضًا. لماذا أتذكر هذا فقط؟ بهذه الطريقة أجد أنه عندما نستخدم الدارما فإنه ينقي بالفعل السلبيات السابقة ويمكّننا من المضي قدمًا بعقل أكثر وضوحًا وسلامًا.

أربع قوى الخصم

• التنقية العملية نفسها القِوى الأربع المضادة.

1. الأول هو الندم على كل ما فعلناه. أو ربما هو نادم على هذه المشاعر المؤلمة. على الرغم من أننا لم نتصرف في أي شيء ، إلا أنه لا يزال هناك فعل غير ضار للحقد ، وهو عمل عقلي. أو فعل عقلي غير فاعل للطمع ، أو أيا كان. الندم على ما فعلناه ، ومعرفة ذلك الندم ليس ذنبًا. نحن لا نلوم أنفسنا. نحن لا نلوم أحدا. نحن فقط ندرك أننا ارتكبنا خطأ وامتلاكنا هذا الخطأ. هذا كل شئ. "أنا فعلت ذلك. يجب أن أعترف بذلك ". وجميع الأشياء الأخرى التي تأتي مع الشعور بالذنب ، مثل ، "هذا يعني أنني شخص فظيع ، وكيف يمكن لأي شخص أن يحبني ، لن يحبني أبدًا ، ولا يمكنني السماح لأي شخص آخر بمعرفة هذا عني لأنه بعد ذلك سوف يفكرون كم أنا شخص مروع ، وأنا مذنب للغاية ، وسأعاقب ، وعلى الرغم من أنني بوذي الآن سأذهب إلى الجحيم المسيحي ... " نحن مرتبكون تمامًا. هذه ليست هذه القوة الأولى. إنه ببساطة ندم. أنا أحب هذا المثال. عندما يكون لديك الموقد مع الملف الكهربائي ، وتقوم بإيقاف تشغيله ولكن الملف لا يزال ساخنًا ، فقد تلمس الملف عن طريق الخطأ. أنت تندم على ذلك ، لكنك لا تشعر بالذنب. هذا هو الفرق بين الندم والشعور بالذنب. "لقد لمست هذا الملف الساخن. أُووبس. آسف فعلت. "لقد فعلت ذلك العمل السلبي. آسف فعلت. إنه ليس ، "أوه ، لقد لمست الملف. انظروا إلى كم أنا شخص فظيع ". إلخ. إنه لا يدخل في كل تلك الأشياء التي تنطلق من الشعور بالذنب.

2. الثاني يسمونه "الاعتماد". أنا أسمي "استعادة العلاقة". ما يعنيه هو أنه من تصرفنا بطريقة مدمرة تجاهنا نخلق دافعًا فاضلاً ونستعيد العلاقة ، على الأقل عقليًا ، من جانبنا ، حتى لا نحمل ضغينة ، فنحن لا نحمل أي شيء تجاهه أيا كان من تأذينا. لأنه مثير للاهتمام: نحن نؤذي شخصًا آخر ، لذلك تعتقد أننا بحاجة إلى تنظيف تصرفاتنا. لكن الطريقة التي يعمل بها عقولنا ، نلوم الشخص الآخر. هذا حقًا يعيد العلاقة من خلال خلق نية حسنة. في حالة الكائنات الحية ، فإن زراعة أ البوديتشيتا الدافع تجاههم. عندما فعلنا سلبيات في علاقتنا بـ البوذاو دارما و السانغا، إلى اللجوء في نفوسهم ، وهذا بمثابة الخطوة الثانية.

3. الثالث هو اتخاذ قرار بعدم القيام بالعمل مرة أخرى. هناك بعض الأشياء التي يمكننا أن نقولها بصدق ، "لن أفعل ذلك مرة أخرى" ، لأننا نظرنا ولا نريد بأي حال من الأحوال القيام بذلك مرة أخرى. هناك أفعال أخرى - مثل النميمة - ربما لا يمكننا أن نقول بصدق ، "لن أفعلها مرة أخرى أبدًا." ثم تمنح نفسك فترة زمنية محددة وتحافظ عليها بصرامة شديدة في تلك الفترة الزمنية المحددة. وبعد ذلك ، إذا قمت بعمل جيد ، يمكنك إنشاء آخر…. لذا لن أتحدث خلال الأيام الثلاثة المقبلة عن أشخاص آخرين خلف ظهورهم. أنت تفعل ذلك لمدة ثلاثة أيام ، ثم ، "أوه ، لقد فعلت ذلك بشكل جيد ، لذا سأقوم بهذا القرار لمدة ثلاثة أيام أخرى."

4. ثم الرابع من القِوى الأربع المضادة هو نوع من السلوك العلاجي. قد يكون هذا عندما نقوم بعمل بوذا الخمسة والثلاثين ، فنحن نتلو أسماء بوذا ، فنحن نسجد لهم. صنع أيضا الوهب إلى الجواهر الثلاث. القيام بعمل تطوعي لنوع من الأعمال الخيرية ، أو القيام بعمل تطوعي في مركز دارما أو الدير أو المعبد. يمكن أن يكون أي نوع من الإجراءات الفاضلة هو السلوك العلاجي الذي نقوم به. رعاية كتب دارما للتوزيع المجاني. هناك الكثير من الأشياء التي يمكنك القيام بها وهي السلوك العلاجي.

على الرغم من أننا نقول فقط باختصار صلاة سبعة أطراف، "أعترف بكل أفعالي المدمرة التي تم إنشاؤها منذ زمن لا يبدأ" ، في الواقع يمكنك التوقف عند هذا الخط وربما تأمل لبضعة دهور. أو على الأقل بعض الوقت الإضافي.

نحن دائمًا نعترف ونتوب عن كل سلبياتنا ، ولكن من الجيد أيضًا التفكير في سلبيات محددة فعلناها والتي تثقل كاهل عقولنا حقًا ، والتي لا نشعر بالرضا عنها ونركز عليها أيضًا ، لأن القِوى الأربع المضادة يساعدنا حقًا على تحقيق السلام مع كل ذلك ، ضعه جانبًا.

نحن نفعل عادة التنقية نتدرب كل يوم لأننا عادة نخلق أشياء مدمرة الكارما كل يوم. إنها عادة جيدة للدخول فيها. وعلى الرغم من أننا لا نستطيع تذكر ما فعلناه في الحياة السابقة ، إلا أنهم يقولون إننا فعلنا كل شيء ، لذلك من الجيد دائمًا الاعتراف بذلك. لا تقلق بشأن ، "أوه ، لقد اعترفت بشيء لم أفعله." لأننا لا نعرف ما فعلناه في حياتنا السابقة ، لذلك لا يمكننا معرفة ما إذا كنا فعلنا ذلك أم لا. لكن يمكننا بالتأكيد اتخاذ قرارات قوية بعدم القيام بهذا النوع من العمل مرة أخرى. وهذا مفيد جدًا لنا.

ستلاحظ عندما نتحدث عن الشروط لكونه ولد في Sukhavati ، هذا التنقية هو واحد منهم. إذن هذا الثلث من صلاة سبعة أطراف هو متخصص في ذلك.