ممارسة أميتابها: ملجأ وبوديسيتا

• مقدمة لل أميتابها سادهانا
• ما يعنيه اللجوء في ال الجواهر الثلاث
• لماذا الدارما هي الملجأ الحقيقي
• مع الأخذ في الاعتبار هدفنا طويل الأجل المتمثل في أن نصبح بوذا لإفادة جميع الكائنات الحية

هذا الشتاء سنقوم بالتراجع في أميتابها ، لذلك اعتقدت أنني سأقدم سلسلة من محادثات بي بي سي حول ممارسة أميتابها استعدادًا للقيام بالتراجع هذا الشتاء ، لأنني أعتقد أن عددًا من الأشخاص سيقومون التراجع من بعيد. لذلك سنضعها على البي بي سي وبهذه الطريقة يمكن للجميع سماعها.

يبدأ Amitabha sadhana - كما يفعل كل sadhanas (دليل نصوص الممارسة) - بـ اللجوء وتوليد البوديتشيتا.

يشير الملجأ في البداية لأنفسنا إلى المسار الذي نسلكه. لماذا نحن اللجوء؟ حتى نوضح المسار الروحي الذي نسلكه. نحن لسنا: "ليلة الاثنين أقوم بالرقص الصوفي ، وليلة الثلاثاء أقوم بالرقص الكابالا ، والبوذية ليلة الأربعاء ، وليلة الخميس ترنيمة هاري كريشنا ، وليلة الجمعة شاهد يهوه ...". مثل هذا. نحن واضحون حقًا بشأن المسار الذي نسلكه ، لذلك نحن اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا.

الملجأ الفعلي لل الجواهر الثلاث، هو ملجأ دارما. ملجأ دارما يعني آخر اثنتين من الحقائق الأربع: الوقف الحقيقي و الطريق الصحيح. المسارات الصحيحة هي وعي الحكمة الذي سيساعدنا في التغلب على كل ضيقاتنا: الجهل ، الغضب, التعلقوالكبرياء والغيرة وما إلى ذلك. الوقفات الحقيقية هي الغياب ، وعدم وجود هذه الآلام في عقولنا وكذلك فراغ العقل المطهر.

السبب في أن هذا الملاذ دارما من الوقف الحقيقي و المسارات الصحيحة يقال أن الملجأ الفعلي هو لأنه عندما نقوم بتحقيقه بأنفسنا ، فإن أذهاننا خالية من الآلام ، ونتيجة لذلك تتوقف كل دوكتها (معاناتنا ، تجاربنا غير المرضية). هذا ما نريد حقًا تحقيقه.

• البوذا هو الذي نراه كمعلم. لم يصنع الدارما ، بل شرحها من تجربته الخاصة ، لذلك نراه كمدرس. وبعد ذلك السانغا كأشخاص أدركوا طبيعة الواقع بشكل مباشر ، غير مفاهيمي ، هم أنفسهم. لديهم الخبرة الفعلية لطبيعة الواقع - من فراغ الوجود الحقيقي.

We اللجوء في هؤلاء الثلاثة لأنهم جميعًا خارج نطاق عقولنا العادية المنكوبة. هنا ما نفعله هو نحن اللجوء في الخارج الجواهر الثلاث: ال البوذا الذين عاشوا بالفعل (في الواقع ، كل البوذيين) ، الدارما في عقولهم ، و السانغا، الأشخاص الذين أدركوا ذلك. وهدفنا هو ممارسة المسار المحدد بتوجيه من البوذا، الدارما ، السانغا، أننا سنحول عقلنا إلى ملجأ دارما. سنصبح السانغا جوهرة ثم ، في وقت لاحق ، البوذا جوهرة.

الفكرة كلها أننا لسنا كذلك اللجوء في الخارج الجواهر الثلاث التفكير في البوذاسوف ينقض علينا وينقذنا ، وكل ما علينا فعله هو الصلاة وبعد ذلك البوذا يقوم بالعمل ، وبعد ذلك سيتم تحريرنا لأن البوذا سيأخذنا إلى مكان ما يسمى نيرفانا. إنه ليس كذلك. النيرفانا حالة عقلية. الخارجي الجواهر الثلاث علمنا هذا الطريق للوصول إلى تلك الحالة العقلية. علينا أن نمارسها بأنفسنا. متى كنت اللجوء نعتمد على الخارج الجواهر الثلاث من أجل أن تصبح الداخلية الجواهر الثلاث أنفسنا.

من المهم جدًا فهم هذا الأمر ، وإلا فمن السهل حقًا تقديمه - إذا نشأت في دين موحد - لإدخال هذه الفكرة في البوذية والاعتقاد بأننا اللجوء في ال البوذاو دارما و السانغا ككائنات خارجية ، وأنهم سينقذوننا ويأخذونا إلى مكان ما بثلاث غيوم للأعلى واثنتان إلى اليمين تسمى نيرفانا. إنه ليس كذلك. البوذية هي إلى حد كبير مسار حيث يتعين علينا القيام بالعمل بأنفسنا.

هذا جيد ، أليس كذلك؟ إذا كنا نحن المسؤولين ، فهناك فرصة لإحراز تقدم بالفعل. إذا اعتمد تحررنا على استرضاء كائن خارجي ، فلن نستطيع أبدًا التحكم في ما إذا كنا سنتحرر أم لا لأننا لا نستطيع التحكم في ذلك الكائن الخارجي. الشيء الوحيد الذي يمكننا التحكم فيه هو عقل الموز الخاص بنا. لهذا السبب يعود هذا المسار بأكمله إلى النظر إلى أنفسنا وامتلاك الأشياء الخاصة بنا. بدلاً من دائمًا "يكون الأمر بالخارج ، على الآخرين أن يتغيروا ، إنهم يفعلون هذا وذاك بي ، و البوذاسوف ينقذني ". إنها لا تعمل بهذه الطريقة.

We اللجوء بهذه الطريقة ثم نقوم بتوليدها البوديتشيتا- الجزء الثاني من الآية الأولى وهو المعتاد:

I اللجوء حتى أستنير
في ال البوذاو دارما و السانغا.
من خلال الجدارة التي أخلقها من خلال ممارسة الكرم
والآخر المُمارسات البعيدة المدى
هل لي بالترتيب البوذية
لإفادة جميع الكائنات الحية.

كلما اضطررت إلى قراءة شيء بمفردي حفظته ، أفسده.

بوديشيتا هو الجزء الثاني من ذلك. بينما الملجأ يوضح لأنفسنا ما هو المسار الروحي الذي نتبعه ، البوديتشيتا يوضح لأنفسنا سبب اتباعنا لهذا المسار. ماذا نفعل ولماذا نفعله؟

لماذا نقوم بذلك؟ هنا ، دافعنا النهائي طويل الأمد هو أن نصبح بوذا مستيقظين تمامًا حتى نمتلك القدرة على إفادة جميع الكائنات الحية. هذا دافع نبيل ورائع للغاية. إنه طريق طويل ، أليس كذلك؟ سيتطلب منا إنشاء أسباب متعددة و الشروط لبلوغ تلك الحالة. لذلك علينا أن نذهب خطوة بخطوة. لكن الأمر يشبه نوعًا ما ، إذا كنت ترغب في الوصول إلى دارامسالا ، عليك أولاً الوصول إلى سبوكان ، ثم عليك الوصول إلى طوكيو ، ثم عليك الوصول إلى دلهي ، ومن ثم عليك الوصول إلى دارامسالا. تأخذها في قطع صغيرة. مشابه لنا ، عندما نتدرب على المسار الذي نسلكه في أجزاء. نبدأ بالسلوك الأخلاقي ، نتقدم إلى التركيز ، ثم نتقدم إلى الحكمة. أو طريقة أخرى لصياغته: نبدأ بالكرم ، ثم السلوك الأخلاقي ، ثبات، جهد مبهج ، استقرار تأملي ، ثم حكمة. هناك العديد من الطرق المختلفة لتوضيح كيفية قيامنا بذلك. هناك أيضا ثلاثة جوانب رئيسية للمسار، هناك ال اللامْرِم (القدرات الثلاث للكائنات) ، بطرق عديدة ومختلفة. إذا نظرت في "الاقتراب من المسار البوذي" ، المجلد الأول من "الحكمة والرحمة" ، فهناك فصل كامل حول الطرق المختلفة للتعامل.

الفكرة هي أننا جميعًا نتجه نحو الاستيقاظ الكامل بدافع الحب والرحمة ، والآن أصبح حبنا وتعاطفنا نوعًا من النظريات. أليس كذلك؟ "لدي نفس القدر من الحب والتعاطف مع الجميع طالما أنني أجلس هنا ولا يضايقونني." بمجرد أن يزعجني أحدهم حبيبي والرحمة خارج النافذة. شخص ما يقول شيئًا لا يعجبني - أسير الحرب - يجب أن أقوم بتصحيح هذا الشخص. لا يمكنهم التحدث معي بهذه الطريقة ، ولا يمكنهم فعل ذلك. من أجل مصلحتهم ، سأضربهم في أنفهم حتى يتذوقوا مذاق الدواء الخاص بهم وسيقومون بتصحيح أنفسهم. هذا هو عقلنا البائس ، أليس كذلك؟ ما فعلناه طوال حياتنا. وأين وصلت إلينا؟ لا مكان.

عندما نولد البوديتشيتا نحن نلتزم تجاه أنفسنا بأننا سنحاول تغيير الكثير من عاداتنا العاطفية السلبية. هذا يستغرق وقتا. يتطلب الأمر الاستعداد للقيام بذلك ، للممارسة. لتسقط في بعض الأحيان. نحن نحاول جاهدين وأحيانًا نفجرها. لكن لنلتقط أنفسنا في كل مرة نفجرها ونواصل العمل. لأن ما هو البديل؟ لا يوجد بديل جيد آخر سوى الممارسة.

نستمر في توليد الحب والرحمة بقدر ما نستطيع. نستمر في مشاهدة أنفسنا لا نلبي توقعاتنا. نعود للوسادة ، نحاول اختراق ما يجري بالداخل: لماذا أنا مستاء؟ لماذا انا غاضب؟ لماذا انا خائف؟ يجدد الحب والرحمة. اخرج مرة أخرى ، واصل المحاولة. نقوم بذلك على الوسادة ، ونقوم بذلك بعيدًا عن الوسادة. هذا هو سبب هذه الآية اللجوء وتوليد البوديتشيتا نقوم به في بداية كل ممارسة نقوم بها ، لأننا نحتاج مرارًا وتكرارًا أن نقول لأنفسنا ، "أنا أتبع البوذاأساليب لأنني أريد أن أحصل على الصحوة الكاملة لمنفعة جميع الكائنات. أنا ملتزم بذلك ، وببطء ، يجب أن أقبل قدراتي الخاصة ، ويجب أن أقبل أن الآخرين يحاولون أيضًا بأقصى ما يستطيعون وأنهم سوف يسقطون تمامًا مثلما أسقط ، ولكن كل ذلك منا ، في أذهاننا ، يحاول السير في هذا الاتجاه. سأقوم بتدريب عقلي على رؤية أشخاص آخرين في هذا النوع من الضوء بدلاً من عادتي القديمة المتمثلة في رؤية الآخرين على أنهم تهديدات ".

إنها ممارسة كبيرة لنا جميعًا. أليس كذلك؟ هذا هو السبب في أننا نقول ذلك في بداية الممارسة ، حتى نكون واضحين في أذهاننا: "هذا هو سبب قيامنا بممارسة أميتابها." نحن لا نقوم بممارسة أميتابها لأننا نستطيع تصور الأرض النقية وهذا يجعلنا نشعر بالرضا ، كما لو كنا في ديزني لاند. هذا ليس سبب قيامنا بذلك. نحن نفعل ذلك لأننا على استعداد للانخراط في العمل الشاق لتحويل أنفسنا ، لأننا نرى أن هذا هو الشيء الأكثر قيمة الذي يمكننا القيام به في حياتنا. حتى لو كان الأمر صعبًا. لا يهم. نحن نواصل القيام بذلك.

هذه هي الآية الأولى من السدانة.