طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

الاهتمامات الدنيوية الثمانية

الآية 4

جزء من سلسلة محادثات حول Lama Tsongkhapa الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار أعطيت في مواقع مختلفة في جميع أنحاء الولايات المتحدة من 2002-2007. تم إلقاء هذا الحديث في ولاية ميسوري.

  • فوائد تنازل
  • الجواهر العشر الأعمق في كادامبا
  • توليد حياة ذات معنى من خلال ممارسة دارما

ثلاثة جوانب رئيسية 04: الآية 4: ثمانية اهتمامات دنيوية (بإمكانك تحميله)

تخلّي هي أول المبادئ الثلاثة للمسار التي نحتاج إلى إنشائها ، لأن هذا هو ما يحول أذهاننا إلى ممارسة دارما. نرى هنا أن الاهتمامات الدنيوية الثمانية مهمة حقًا. يمكنهم خلق الكثير من المشاكل لنا ، سواء في حياتنا أو في ممارستنا للدارما. لديهم مساوئ لأنهم يسببون المعاناة الآن ويسببون المعاناة في المستقبل. يمكننا أن نرى ، على سبيل المثال ، في الحالة الأولى ، كلما زاد ارتباطنا بامتلاك المال والممتلكات المادية كلما زادت معاناتنا. عندما ينخفض ​​سوق الأسهم - كلما زادت معاناتنا. عندما ينسى الناس عيد ميلادنا ، كلما زاد قلقنا بشأن المال وما شابه - هذه الأشياء تسبب التعاسة الآن. أيضا بسبب ذلك التعاسة الذهنية ، بسبب ذلك التعلق والكره ، ثم ننخرط في جميع أنواع الإجراءات السلبية لشراء وحماية أموالنا وممتلكاتنا. قد يأتي شخص ما ليأخذ شيئًا ما ونضربه ؛ أو نكذب للحصول على أشياء مادية. يمكننا إنشاء مجموعة من السلبية الكارما في السعي وراء هؤلاء الثمانية. هذا يجلب المزيد من المعاناة في الحياة المستقبلية بالإضافة إلى التعاسة الآن.

يمكننا أن نرى أنه بالمثل كلما سعينا للحصول على الثناء والموافقة ، حتى هذه الحياة فقط نشعر بالتعاسة. إذا لم يمتدحنا الناس ، نشعر بالاستياء ، نشعر بعدم التقدير. إذا لم يخبرنا الأشخاص الذين نحبهم أنهم يحبوننا بما فيه الكفاية ، فإننا نشعر بأننا لا نستحقهم ، ونغضب. لذلك نحن بائسون الآن. بالإضافة إلى ذلك ، من أجل الحصول على هذا النوع من الموافقة والثناء ، قد نتعارض مع مبادئنا الأخلاقية لتلائم مجموعة ؛ قد نتذمر ونزعج الناس. قد نفعل كل أنواع الأشياء لجعلهم يحبوننا ، أو لنقول لنا كلمات لطيفة لطيفة ترضي الناس. كما أننا نقوم بكل أنواع الأفعال السلبية عندما يلوموننا. انظر بشكل خاص إلى الأفعال الأربعة السلبية للكلام: الكذب ، والكلمات المثيرة للانقسام ، والكلام القاسي ، والقيل والقال. غالبًا ما نتورط تمامًا في هؤلاء لأن أشخاصًا آخرين يلوموننا على شيء ما - عن صواب أو خطأ. ثم نخلق كل ذلك السلبي الكارما وهذا يجلب لنا المعاناة في المستقبل.

نفس الشيء مع السمعة ، كلما تعلقنا بالسمعة أكثر ، زادت معاناتنا في هذه الحياة. حتى أن بعض الناس يقتلون أنفسهم لأن سمعتهم تفسد. كثير من الناس ينتحرون. الآن هناك الكثير من المعاناة في هذه الحياة. وبالمثل من أجل الحصول على سمعة طيبة يمكننا الكذب والخداع والتلاعب. أو عندما نحصل على سمعة سيئة ، فإننا مرة أخرى نستنكر الآخرين - نفعل كل أنواع الأشياء السيئة حقًا التي تخلق السلبية الكارما الذي يجلب المعاناة.

ثم التعلق من أجل ملذات الحواس ، نقوم بكل أنواع الأشياء للحصول عليها أيضًا. نحن ننام في الصباح لنستمتع أكثر بالاستلقاء في السرير والنوم. نحن نحشو طعامنا بسرعة كبيرة حتى نتمكن من الحصول على ثوانٍ قبل أن يتمكن أي شخص آخر من ذلك. في بعض الأحيان يمكننا أن نصبح سيئين حقًا في الحصول على الملذات الحسية التي نريدها. شخص ما يصنع طعامًا لا نحبه في مطعم نعيده وننتقده ونجعله غير سعيد. تمام؟ لذلك لدينا الكثير من البؤس هذا العمر.

إذا ذهبت إلى الهند ، أيها الفتى ، فإن كل ارتباطاتك بالحواس السارة تواجه تحديًا حقيقيًا. من قبل كنا نتحدث عن الروائح الكريهة. عندما تذهب إلى الهند ، هناك الكثير من الروائح الكريهة والعديد من الأشياء المتسخة. ثم تعود إلى منزلك مليئًا بالنقد لأشخاص آخرين بسبب الأحاسيس غير السارة التي كانت لدينا. مرارًا وتكرارًا ، نخلق الكثير من السلبية الكارما الذي يجلب المعاناة في الحياة المستقبلية.

هذه المخاوف الدنيوية الثمانية مشكلة كبيرة. إنها المستوى الأول من الأشياء التي يتعين علينا حقًا التعامل معها في ممارستنا. كما أخبرتك في المرة السابقة ، كان أستاذي Zopa Rinpoche يقوم بدورة وساطة لمدة شهر كامل حول الاهتمامات الدنيوية الثمانية للتأكيد لنا على الاهتمام بها. إذا لم نعمل على هذه الثمانية ، فما الذي سنعمل عليه أيضًا؟ نقول إننا ممارسون للدارما ، حسنًا ، إذا لم نعمل على التغلب على هؤلاء الثمانية ، فما الذي سنفعله في ممارسة الدارما؟ ما الذي نعمل على التغلب عليه إذا لم تكن هذه الأشياء الثمانية الأساسية هي التي تأتي في البداية؟ كيف سنتغلب على المظاهر المزدوجة إذا لم نستطع حتى التخلي عن الشوكولاتة؟ كيف سنتغلب على الأنانية إذا لم نستطع تحمل القليل من اللوم ، أو أيا كان؟ لذا إذا كنا لا نعمل على هؤلاء الثمانية ، فعلينا أن نسأل أنفسنا ، "ماذا أفعل في عملي؟ ماذا تعني ممارسة دارما؟ " إن ممارسة دارما تعني تغيير أذهاننا. لا يعني ذلك مجرد النظر إلى الخارج وكأننا ممارس دارما. هذا يعني فعل شيء ما بأذهاننا. هؤلاء الثمانية هم الأساس الذي يتعين علينا حقًا العمل معه - هناك الكثير من العمل للقيام به هنا.

طلبت منك الاحتفاظ بمجلة. هل كنت تفعل ذلك؟ رقم؟ استمر في القيام بذلك الآن وفي المرة القادمة التي أسألك عنها ، وإذا لم تكن قد فعلت أي شيء ، فسأسألك أي من الاهتمامات الدنيوية الثمانية صرف انتباهك عن فعل ذلك؟ [ضحك]

عندما نجلس ل تأمل، ما الذي يتعارض مع التأمُّل؟ دائما هؤلاء الثمانية. دائماً! إذا أردنا تطوير التركيز في التأمُّل، لدينا عمل مع هذا.

تقليد كادامبا في البوذية التبتية

الآن على طول هذا الخط ، أردت أن أتحدث قليلاً عن تقليد كادامبا. هذا تقليد في البوذية التبتية أعجبني حقًا. جاءت البوذية إلى التبت على دفعتين. كان أول انتقال إلى التبت في القرن السابع. ثم كان هناك بعض الاضطهاد من قبل ملك التبت. ثم في أواخر القرن العاشر / أوائل القرن الحادي عشر ، كان هناك انتقال آخر للبوذية إلى التبت. هذا في الوقت الذي اللاما جاء أتيشا وهو الشخص الذي بدأ دورة التعاليم بأكملها على المسار التدريجي. من اللاما طور أتيشا هناك ما يسمى بتقاليد كدم. لقد كانوا ممارسين روحيين عظماء للغاية عاشوا حياة بسيطة ومتواضعة للغاية. لم يكونوا متفاخرين. لم يكونوا كلهم ​​متعجرفين. لقد عاشوا ببساطة للغاية. لقد اهتموا حقًا بتغيير عقولهم والعمل على هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية.

لدى التبتيين الكثير من القصص عن هؤلاء الممارسين. هناك واحد على وجه الخصوص - اسمه هو جيشي بن جونجيال. لقد كان حازمًا حقًا مع نفسه بشأن هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية. هناك قصة ذات مرة ، كما تعلم ، كان راهب. تمت دعوته إلى منزل شخص عادي لتناول طعام الغداء. بينما كانت الأسرة في المطبخ تحضر الطعام ، لاحظ وجود جرة بها بعض البسكويت في الغرفة التي كان فيها. لقد أحب حقًا هذا النوع من ملفات تعريف الارتباط. (يصنع التبتيون هذا النوع من الكعك المقلي الشبيه بالخبز). لذا كانت العائلة في الغرفة الأخرى وهناك جرة البسكويت هناك. لقد ذهب للتو ، وفتح الجرة ، ووضع يده فيها. وضع يده على ملف تعريف الارتباط ثم أدرك ما يفعله. بيده الأخرى يمسك باليد الموجودة في وعاء البسكويت ويقول ، "تعال ، تعال! هناك لص في المنزل! هناك لص في المنزل! " تجري الأسرة من المطبخ وهو يقف هناك ممسكًا بذراعه ويقول ، "هذا الشخص يسرق ملفات تعريف الارتباط الخاصة بك ، من الأفضل أن تمنعه!" هذا ما يشبه الممارس الحقيقي بنزاهة. إنه لا يخشى إعلان أخطائه وتسمية نفسه باللص. في تلك اللحظة ، أي من الثمانية كان يتحكم به في ذلك الوقت؟ أي من الثمانية جعله يأخذ ملف تعريف الارتباط؟

الجمهور: الأخير؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): آخر واحد ، نعم ، التعلق ليشعر بالمتعة ولا سيما الذوق. هذا ما جعله يأخذ ملف تعريف الارتباط. أمسك بنفسه. أنا حقا أحب تلك القصة. ما زلت أفكر في أنه يجب أن يكون لدينا هذا الموقف بأنفسنا - لنكون قادرين على اللحاق بأنفسنا ، ومن ثم القدرة على التغلب على منطقتنا التعلق للسمعة والقدرة على إعلان أخطائنا.

عشر جواهر داخلية من كادامبا

كان لدى أساتذة Kadampa ممارسة تسمى عشر جواهر داخلية من كادامبا. أنا حقا أحب هذه الممارسة. عندما تستمع إليه ، يبدو الأمر صعبًا حقًا ، وأعتقد أنه صعب حقًا. في الوقت نفسه ، أعلم أن مجرد التأمل فيها ، حتى مجرد السماح لعقلي بالتفكير في هذه الأفكار ، ومحاولة تدريب ذهني على هذه الأفكار - حتى ما يمكنني رؤيته له تأثير إيجابي للغاية على ذهني. إنه أمر إيجابي حتى لو لم أكن قادرًا على العيش بهذه الجواهر العشرة مائة بالمائة. اعتقدت أنني سوف أتجاوز هذه. لا تحصل على هذه في كثير من الأحيان في التعاليم. إنها ذات قيمة كبيرة خاصة كوسيلة للتغلب على المخاوف الدنيوية الثمانية.

يطلق عليهم عشر جواهر داخلية من كادامبا. هم مقسمون إلى ثلاث مجموعات.

  1. الأول يسمى قبول الثقة الأربعة.
  2. المجموعة التالية تسمى قناعات فاجرا الثلاثة.
  3. ثم يسمى الأخير المواقف الناضجة تجاه الطرد ، والعثور ، والوصول.

أربعة قبول الثقة

لنبدأ من البدايه. المجموعة الأولى ، وثقة القبول أربعة. هؤلاء هم الأربعة الأوائل من العشرة. اول واحد هو

كنظرة أعمق للحياة ، أن نكون على استعداد لقبول الدارما بثقة تامة.

للقيام بذلك ، نفكر في حقيقة أننا تلقينا حياة بشرية ثمينة ، وأن الموت مؤكد ووقت الموت غير مؤكد ، وأن الجسديوالممتلكات والثروة لا تنفعنا في زمن الموت. فهم كل ذلك ، باعتباره الموقف الأعمق في الحياة ، نقبل الدارما ونلتزم بممارسة الدارما. هذا هو أول واحد. هذا يجعلنا نذهب.

الآن الثاني بعد ذلك يصبح أكثر صرامة قليلاً. الثاني هو

بصفتنا موقفنا الأعمق تجاه اتباع الدارما ، أن نكون على استعداد للقبول بثقة تامة ، حتى أن نصبح متسولًا.

ما يعنيه هذا هو أنه في بعض الأحيان عندما نبدأ في ممارسة الدارما يكون لدينا الكثير من الخوف ، "أوه ، إذا مارست الدارما ، إذا استسلمت التعلق إلى سعادة هذه الحياة ، إذا لم أعمل ، فسأكون فقيرًا حقًا. سأكون متسولاً. وإذا كنت متسولًا ، فأنا أخاف من الجوع ، وأخشى النوم في الشوارع ، وأخشى أن يحتقرني الناس ". أنت تعلم أن كل هذا الخوف يأتي من كونك متسولًا ، من أن تكون حقًا محبطًا. قد نحصل على ذلك عندما نبدأ في ممارسة الدارما لأننا نبدأ في رؤية أنه إذا كنا ملتزمين حقًا بممارسة الدارما ، فسوف نتخلى عن مطاردة المال والأمان المادي والأشياء. يمكن أن ينشأ الكثير من الخوف ، إنه أمر طبيعي جدًا. عندما يحدث هذا ، يجب أن نقبل كموقفنا الأعمق تجاه الدارما ، ممارسة الرغبة في أن نصبح متسولًا ، حتى لو كان ذلك ضروريًا. مجرد أن نكون قادرين على أن نقول لأنفسنا ، "حسنًا ، إذا كانت ممارسة الدارما قيّمة جدًا ، فهي ذات مغزى في حياتي لدرجة أنه إذا كان ذلك يعني أنني يجب أن أصبح متسولًا ، فليكن. هذا جيد معي ". هذا موقف صعب ، أليس كذلك؟ هذا ليس موقفًا سهلاً ، ولكن مجرد التأمل مثل هذا ، ومحاولة تنمية هذا الموقف ، يجعلنا نعمل على عكس اهتماماتنا الدنيوية الثمانية.

ثم الثالث هو

بصفتنا موقفنا الأعمق تجاه أن نصبح متسولًا ، وأن نكون على استعداد للقبول بثقة تامة ، وحتى الاضطرار إلى الموت.

لذا ، إذا تجاوزنا ، "حسنًا ، سأتدرب على الدارما ، أنا بخير لأن أصبح متسولًا. سوف أكون فقيرًا. لكني لا أريد أن أموت. أنت تعلم أن كونك فقيرًا كان شيئًا واحدًا ، لكنني لا أريد أن أموت بسبب كوني فقيرًا ". ثم يظهر الكثير من الخوف من الموت. إنه مثل ، "لا أريد أن أموت. هذا لا يمكن أن يحدث. يجب أن أحافظ على حياتي بأي ثمن ". هذا النوع من الخوف يمكن أن يجعلنا نترك ممارسة الدارما بسهولة. أو حتى إذا لم نترك ممارسة الدارما تمامًا ، فإن هذا النوع من الخوف يمكن أن يجعلنا نخلق السلبية الكارما—قل عن طريق السرقة من أشخاص آخرين لأننا لا نريد أن نموت. هنا ، من أجل مواجهته ، ما يجب أن نفكر فيه هو ، "أتعلم ، لقد ماتت مرات عديدة من قبل في حياتي التي لا بداية لها في الوجود الدوري. الموت ليس بالأمر الجديد. لكن كم مرة ماتت من أجل ممارسة الدارما؟ الآن ، لقد عشت كل هذه الأعمار ، لقد سعدت كثيرًا ، وتوفيت عدة مرات. لكن كم مرة مارست الدارما وحصدت فوائدها؟ من بين جميع حالات الوفاة التي مررت بها ، كم منهم من أجل القيام بشيء ذي قيمة في حياتي ، مثل ممارسة الدارما؟ "

إذا كنت تفكر بهذه الطريقة ، فإنك تصل إلى النقطة التي تقول فيها ، "حسنًا ، حتى لو كنت فقيرًا ، فأنا على استعداد للموت لأن هذا هو مدى أهمية ممارسة الدارما في حياتي." نحن ندرك أنه من الأفضل أن يكون لدينا دارما في قلوبنا وأن نموت من الفقر ، بدلاً من أن نتخلى عن الدارما ونحاط بالثروات. نرى بوضوح شديد في أذهاننا أنه في وقت الوفاة ، لا تساعدنا جميع الثروات في العالم - لكن دارما تفعل ذلك. بالتأكيد سنموت. من الأفضل بكثير أن يكون لديك دارما وتموت ، من أن تعيش فترة أطول قليلاً بدون دارما وتكون لديك ثروات - ولكن بعد ذلك تموت بدون الدارما.

الرابع هو

بصفتنا موقفنا الأعمق تجاه الموت ، أن نكون على استعداد للقبول بثقة تامة حتى الاضطرار إلى الموت بلا أصدقاء وحيدا في مكان فارغ ، في كهف فارغ ، في مكان مهجور.

هنا نتجاوز المكان: "سوف أمارس الدارما ، وأنا على استعداد لأن أكون فقيرًا ، وأنا على استعداد للموت ، ولكن إذا مت ، فلا أريد أن أموت وحدي. وماذا سيحدث لي الجسدي إذا مت. أريد أن أموت محاطا بأصدقائي وأقاربي. أريد أن أموت على سرير مريح لطيف. إذا مت من أجل الدارما ، على الأقل أريد أن يعرف الناس عنها ولديهم القليل من الشهرة والتقدير للتضحية التي أقدمها ". في هذه المرحلة ، هذا يثير هذا النوع من الخوف. في هذا ما نحاول القيام به هو رؤية هذا الخوف والتغلب عليه ، والقول ، "حسنًا ، حتى لو مت ، فأنا على استعداد للموت وحدي. حسنا."

يمكننا الوصول إلى هذا المكان في أذهاننا لأننا نرى أنه حتى لو كنا محاطين بكل شخص نحبه وقت الوفاة ، فلن يتمكن أي منهم من منعنا من الموت. لا يمكن لأي منهم أن يمنعنا من الذهاب إلى العوالم الدنيا. لا أحد منهم يستطيع أن يمنعنا من المعاناة. في الواقع ، الموت محاطًا بمجموعة من الأشخاص الذين نتعلق بهم يمكن أن يجعل الموت أحيانًا أكثر صعوبة!

هنا نصل إلى النقطة التي نرغب فيها أن نقول ، "في الواقع ، لا بأس في أن أموت وحدي. لا بأس لأنني قد تدربت على الدارما. سآخذ الدارما في ذهني. لن يكون لدي كل ما يشتت انتباه أصدقائي وأقاربي المبكرين. سأكون قادرًا على التركيز على ممارستي. لذا حتى لو مت وحدي ، فلا بأس بذلك ". و ، "أنا لا أهتم بما يحدث لي الجسدي لأنه بعد أن أموت من يحتاج هذا الجسدي على أي حال؟ هذه الجسدي هي مجرد قطعة من مادة نباتية عضوية. قد تتناول الديدان أيضًا وجبة غداء جيدة. لذلك لن أهتم بأي شخص سيجدني الجسدي، تحنيطه ، وضع إعلان في الجريدة ". كما تعلم ، نعي ، مع كل المديح ، كل الثناء الذي نقدمه للناس بعد وفاتهم. نحن ننتقدهم عندما يكونون على قيد الحياة ، ولكن بعد وفاتهم ، "أوه ، لقد كانوا لطفاء للغاية ، لقد كانوا رائعين للغاية."

نحن على استعداد للقول ، "هذه الأشياء لا معنى لها على الإطلاق. إذا أدت ممارستي للدارما إلى الفقر ، حسنًا. إذا كان يؤدي إلى الموت ، حسنًا. إذا أدى ذلك إلى الموت بمفردي ، فلا بأس لأنني سأكون قادرًا على إسعاد عقلي من خلال ممارسة الدارما ". هل ترى كيف يساعدنا التفكير في هؤلاء الأربعة على مواجهة الكثير من الخوف الذي لدينا ، والكثير من التعلق إلى الاهتمامات الدنيوية الثمانية؟ مجرد التفكير في هذا يساعد حقًا على تحرير أذهاننا.

ثلاث قناعات فاجرا

المجموعة الثانية من العشرة تسمى قناعات الفاجرا الثلاثة أو القناعات الماسية الثلاثة. في بعض الأحيان يطلق عليه أيضًا الهجران الثلاثة. الأول يسمى:

إرسال الماس الذي لا يمكن الوصول إليه أمامك.

ما يعنيه ذلك هو أنه يمكننا اتخاذ القرار لممارسة الدارما وهذا سيحدث تغييرًا في نمط حياتنا. سنقوم بتبسيط حياتنا. قد نرسم. قد نقطع الكثير من الأنشطة الاجتماعية لأننا نرى أنها ليست ذات قيمة كبيرة. ما يحدث بعد ذلك هو أن الآخرين سوف يركضون خلفنا ويحاولون إعادتنا إلى ما كنا عليه في السابق. ترى هذا في بعض الأحيان. عندما تبدأ حقًا في ممارسة الدارما ، أحيانًا تقول عائلتنا وأصدقائنا القدامى ، "من أنت؟ لا أعرفك بعد الآن. عليك أن تخرج للشرب معي. ماذا؟ أنت ذاهب إلى التأمُّل تراجع؟ أي نوع من الحياة هذه؟ احصل على حياة! دعنا نذهب إلى هاواي لقضاء إجازتك. لا يمكنك الذهاب إلى التأمُّل معتكف لقضاء إجازتك ". نجد أن أصدقائنا وأقاربنا يحاولون الإمساك بنا وإعادتنا إلى هويتنا القديمة وطريقتنا القديمة في الحياة.

ما يعنيه إرسال الماس الذي لا يُمسك أمامنا هو أننا يجب أن نكون غير قابلين للفوز. لا يمكننا أن ندع التعلق من أصدقائنا وأقاربنا يلحقون بنا ويعيدوننا إلى الحياة التي اعتدنا أن نعيشها - والتي تنطوي على الكثير من الأشخاص التعلق والنفور والإلهاء.

الثاني يسمى

وضع الماس الذي لا ينفصم خلفنا.

ما يعنيه هذا هو التخلي عن التفكير فيما يعتقده الآخرون عنا ؛ التخلي عن الرغبة في إرضاء تطلعات الآخرين الدنيوية. مرة أخرى ، ما يحدث في كثير من الأحيان ، لن يحاول الناس فقط الإمساك بنا ، ولكن بعد ذلك يتم ربط أذهاننا ونقول ، "حسنًا ، البوذية تعلمنا عن التعاطف. لذلك إذا كنت سأكون عطوفًا مع عائلتي ، فلن أستمر في ذلك التأمُّل تراجع. سأذهب إلى ديزني لاند مع عائلتي ". حسنًا ، هذا ليس منطقًا جيدًا لأننا نستخدمه أحيانًا كذريعة لعدم ممارسة الدارما. أو ، نخشى ما سيفكر فيه الآخرون عنا. لذلك نتخلى عن ممارستنا ونتخلى عن مبادئنا الأخلاقية من أجل تلبية توقعات الآخرين وإرضائهم.

يمكن أن يكون هذا عائقًا كبيرًا جدًا في ممارستنا. أتذكر عندما كنت أعيش في إيطاليا ، كان هناك شاب رُسم هناك. كان من عائلة ثرية جدًا ، وكنت دائمًا أعاني من الكثير من المشاكل الاقتصادية كراهبة. أنت تعلم بشكل خاص في السنوات الأولى ، لم يكن لدي الكثير على الإطلاق. أعطته عائلته كل هذا المال ، وكان بإمكانه الذهاب إلى العديد من التعاليم ، وكان لديه تدفئة في غرفته. لم يكن لديه أي مشكلة في العيش ك راهب وكنت أعاني من كل هذه المشاكل. اعتدت أن أنظر وأقول ، "هممم." ولكن بعد ذلك رأيت ما حدث هو أن عائلته طلبت منه العودة إلى المنزل في عيد الميلاد ، واضطر للذهاب في عطلة عائلية ، وكان عليه أن يفعل هذا وذاك والشيء الآخر مع عائلته.

لم يكن حراً حقًا في ممارسة الدارما لأن عقله كان مرتبطًا بعائلته وكانت عائلته تجذبه. أراد إرضائهم. عندما أدركت ذلك قلت ، "مهلا ، انتظر لحظة. أنا لست غيورًا من وضعه. أنا في الواقع لدي صفقة أفضل بكثير. من الأفضل بكثير أن أكون فقيرًا وأتمتع بالحرية التي أمتلكها بدلاً من أن يكون لدي ما يكفي من المال كما يفعل ، لكنه في عقله ليس حراً ". هذا لا يعني هنا أننا نبذل قصارى جهدنا لإهانة الناس. نحن لا نتحدث عن ذلك. نحن نتحدث فقط عن الوضوح في أولوياتنا حتى لا يصرف انتباهنا.

الثالث هو

حافظ على ماسة حكمتك بجانبك.

حافظ على ماسة حكمتنا إلى جانبنا. ما يعنيه هذا هو الاستمرار في ممارستنا بشكل مستمر وضمير دون الوقوع في مخاوف عديمة الفائدة. ما يتلخص في ذلك هو التخلي عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية لأن هذه هي الاهتمامات غير المجدية التي ننشغل بها. كما يعني التخلي عن عقل الإحباط ؛ لذلك نتخلى عن العقل الذي ينتقد أنفسنا ويقول ، "أوه ، أنا لست ممارسًا جيدًا بما فيه الكفاية. أنا فاشل." أنت تعرف كل هذه الأنواع من الأشياء. "بدلاً من ممارسة الدارما ، إذا كنت قد أدرت مشروعًا تجاريًا خلال السنوات العشر الماضية ، فقد أصبح حقًا غنيًا وآمنًا الآن. يا له من فشل لأنني مارست الدارما ". أنت تعرف هذه الأنواع من الندم التي قد يشعر بها الناس. مرة أخرى ، علينا أن نعمل بجد لنمنع أنفسنا من هذه الأفكار.

إذن هذه هي القناعات الثلاث للفاجرا أو الماس.

المواقف الناضجة تجاه الطرد والعثور والوصول

المجموعة التالية ، وهذه هي الثلاثة الأخيرة من عشر جواهر داخلية من كادامبا، يسمى المواقف الناضجة تجاه الطرد والعثور والوصول. أول واحد من هؤلاء هو

الاستعداد للطرد من صفوف (ما يسمى) الأشخاص الطبيعيين

لأننا لا نشاركهم قيمهم المحدودة. هذا لا يعني أننا سنطرد بالتأكيد من صفوف الناس العاديين. هذا يعني ، على الأقل في حياتنا ، إذا حدث هذا ، أن نكون على ما يرام معه.

في بعض الأحيان يحدث ذلك. ينزعج الآخرون منا حقًا لأن لدينا قيمًا مختلفة ولا يريدون التواجد حولنا. ينتقدوننا. يطردوننا من مجموعاتهم الاجتماعية. يحدث للعديد من الأشخاص الذين أعرفهم - لأنهم يمارسون الدارما ، فإن أسرهم تكون غير سعيدة لأنهم لن يتمتعوا بأمن مادي. أسرهم طردهم. أو ، إذا مارسوا الدارما وقرروا أنهم لن ينجبوا أطفالًا ، تغضب أسرهم لأن الوالدين يريدون أحفادًا.

فقط حتى في المجتمع العادي ، عندما نمارس الدارما بصدق ، ينتقدنا بعض الناس. حتى بعض البوذيين ينتقدوننا. لقد سمعت أشخاصًا يقولون ، خاصةً فيما يتعلق بعيش أ رهباني الحياة يقولون ، "أوه ، إذا كنت رهباني أنت فقط تخاف من العلاقة الحميمة. تذهب إلى الدير لأنك تحاول الهروب من العالم لأنك لا تستطيع التعامل مع العلاقات ". أو ، "إذا كنت رهباني، أنت تقمع ميولك الجنسية ". ناهيك عن قول غير البوذيين هذا ، لقد سمعت أشخاصًا عاديين بوذيين ينتقدون السانغا لهذا. يجب أن نكون مستعدين لتحمل هذا النوع من النقد دون الشك في ممارستنا ودون الشك في البوذاتعاليم.

هذه القدرة على تحمل انتقاداتهم لا تأتي من إغلاقها وقولهم "لن أستمع" ، ولكن من خلال النظر والقول ، "هل ما ينتقدونني صحيح؟" ينتقدون الرهبان لتجنب مشاكل العلاقة. هل هذا هو السبب في أن البوذا صنع السانغا المجتمع - لكل شخص لا يستطيع الزواج؟ أنا لا أعتقد ذلك. ولا أعتقد أن البوذا كان نفسه يشير إلى شخص ما كان يقمع نشاطه الجنسي لأنه لا يستطيع التعامل معها ، أو كان مقشرًا يسعى للهروب من المجتمع. لذا فإننا ننظر بحكمة إلى ماهية انتقاداتهم ونرى أنها غير صحيحة. ثم إذا طردنا هؤلاء الأشخاص ، وإذا انتقدونا ، فلا بأس. يمكنهم التفكير فيما يريدون - لكني أعرف الحقيقة بنفسي لأنني راجعت حكمتي الخاصة.

الثاني من هذه المجموعة هو

الاستعداد ليكون من بين صفوف الكلاب

أو نجد أنفسنا بين صفوف الكلاب. مرة أخرى ، هذا لا يعني أننا سوف نتسكع في الحضيض مع الكلاب - على الرغم من أن Naga يود بالتأكيد أن نتسكع معه أكثر ونلعب معه أكثر. ما يعنيه هو ، حتى لو كان علينا مواجهة المشقة في ممارستنا ، فنحن على استعداد لتجاوز هذه المصاعب. هذا أمر أساسي للغاية لتكون قادرًا على ممارسة الدارما. إذا واجهنا صعوبات في كل مرة نتفكك ونريد بدلاً من ذلك الأمان والراحة ، فلن نحصل على أي مكان في ممارستنا.

لذا نجد أنفسنا بين صفوف الكلاب - فهذا يعني أنه حتى لو كنا في بعض الأحيان فقراء ، كن على استعداد لأن نكون فقراء حتى نتمكن من الاستمرار في ممارسة الدارما. إذا كان ذلك يعني عدم الارتياح لأنه يتعين علينا السفر إلى مكان ما لحضور التدريس ، فعندئذٍ نكون مستعدين لأن نكون غير مرتاحين للسفر إلى مكان ما والحصول على التدريس. إذا كان ذلك يعني تعرضنا للنقد من قبل الناس ، حسنًا ، نحن على استعداد لأن يتم انتقادنا لأننا نعرف قيمة الدارما. من المهم جدًا أن تكون قادرًا على الممارسة فقط حتى لا نتأثر بما يعتقده عامة الناس. عامة الناس ، ولسوء الحظ حتى البوذيين أنفسهم ، لديهم قيم دنيوية للغاية ويقدرون الأشخاص الذين يبدون جيدًا بدلاً من الأشخاص الذين يمارسون الرياضة بالفعل.

سترى اليوغي التبتي العظيم ميلاريبا الذي عاش في القرن الحادي عشر. لقد بلغ التنوير في هذه الحياة بالذات ؛ وكان مجرمًا قبل أن يبدأ ممارسة الدارما. إذا كان هناك أمل بالنسبة له ، فهناك بالتأكيد أمل بالنسبة لنا. لكنه فعل ممارسة مخلصة حقًا. كان فقيرًا جدًا ، لذا فقد أكل نبات القراص الذي نما بالقرب من كهفه وكان يرتدي ملابس بسيطة جدًا. كان الناس ينظرون إليه وسيشعرون بالأسف الشديد تجاهه. جاءت أخته ذات مرة لزيارته وقالت: "أخي ، أخي العزيز ، أنت فقير جدًا وأنت تأكل مثل هذا الطعام الفاسد ، وأنت تعيش في كهف ، وأنت تتجمد ، وأنت الملابس خرق. لماذا لا تصبح هذا العالم البوذي وتعلم الكثير من الناس لأنهم سيعطونك المال و الوهب وبعد ذلك يمكنك التمتع بحياة جيدة ". أجاب ميلاريبا ، "انس الأمر. إذا كنت تعتقد أنني سأبيع ممارستي للدارما للحصول على حياة مريحة ، فما فائدة ذلك؟ "

ثم تابع ميلاريبا ليشرح كيف أنه في الأوقات المتدهورة التي نعيش فيها ، غالبًا ما يتم إعلان الأشخاص الذين يبدون جيدين على أنهم سادة بوذيون عظماء. لكن هؤلاء الناس لا يمارسون بالضرورة. في حين أن بعض الأشخاص الذين هم ممارسون حقيقيون يتجاهلون وينتقدون تمامًا.

يمكنك أن ترى ذلك. يمكنك رؤيته بوضوح شديد هذه الأيام. أحد معلمي ، ستسمعني أتحدث عنه كثيرًا ، غيش يشي توبدين. لقد مارس هذه حقا عشر جواهر من كادامبا- متواضع بشكل لا يصدق ، مثل هذا المعلم المتواضع. كان شعره طويلًا جدًا في العادة ، لذلك كان هذا الشعر الرمادي ملتصقًا. متجعد جدا. رداءه السفلي ، نسميه أ شمطاب، كان دائمًا مرتفعًا جدًا وكانت جواربه تتساقط. لقد خلط نوعًا ما لأنه كان لديه هذه الأحذية القديمة. كانت ثيابه عادة متسخة لأنه عاش في كهف فوق دارامسالا. لقد جاء إلى المدينة وإذا لم يعرف الناس من هو ، فسيقولون ، "يا إلهي ، انظر إلى هذا العجوز القذر راهب. " لم يكن يشبه أي شخص مميز. لكنه كان هذا ممارسًا رائعًا وقام بممارسته سراً تمامًا وسريًا تمامًا. لقد قام بأعلى تدريبات التانترا وكل شيء لكنه لم يُظهر لأي شخص أي شيء منها - متواضع للغاية.

تمت دعوة Geshe Yeshe Tobden إلى إيطاليا للتدريس. كنت هناك في الوقت الذي وصل فيه إلى إيطاليا وكان لدينا أطباق صينية وفضيات لطيفة ليأكل بها. كانت الوجبة الأولى التي كان هناك ، حتى أنه لم يعرفنا ، الوجبة الأولى. ينظر إلى هذه الأطباق والأواني الفضية ويقول ، "تخلص من هذه الأطباق وأحضر لي طبقًا بلاستيكيًا. لن آكل من هذه الأشياء ". ثم جاء للتدريس وقمنا بإعداد مقعد دارما الكبير. كما تعلم ، إذا كنت تحترم معلمك ، فإنك تصنع مقعدًا كبيرًا جدًا في دارما - مع كوب من المينا لطيف للغاية مع الشاي ومقعد لطيف للغاية. يمشي هناك ويسحب الوسادة من المقعد ويضعها على الأرض ويجلس على الأرض. لم يكن ليجلس على المقعد الكبير الذي صنعناه له. كان ممارسًا حقيقيًا على هذا المنوال. إذا انتقده الناس فهو لا يهتم. عاش في فقر في هذا الكهف فوق دارامسالا. كان الجو باردا هناك. زرته ذات يوم في الكهف. الجو بارد وقذر. لقد أبقى الكهف نظيفًا قدر استطاعته ، لكن عندما تعيش في كهف فإنه لا يكون نظيفًا تمامًا. لقد كان ممارسًا رائعًا حقًا - لذا كان على استعداد للقيام بذلك.

حسنًا ، لذلك كان هناك استعداد للطرد من صفوف ما يسمى بالأشخاص العاديين ، والاستعداد لأن نجد أنفسنا في رتبة كلاب ، وآخرها

التورط الكامل في بلوغ الرتبة الإلهية أ البوذا

هذا هو العاشر من عشر جواهر داخلية من كادامبا- الالتزام التام بممارسات الدارما الخاصة بنا للتقدم نحو البوذية. وجود هذا هو الشيء الأعمق في حياتنا ، وإذا كان يعني بعض الانزعاج في هذه الحياة ، فليكن. إن هذا الموقف المتمثل في الاستعداد لخوض المصاعب أمر مهم للغاية لأنه طالما أننا في وجود دوري ستكون هناك صعوبات. ستكون هناك أشياء تحدث غير مريحة ، إما غير مريحة جسديًا ، أو سينتقدنا الناس ويلوموننا.

سيكون هناك دائمًا شيء ما يحدث لا يلقى موافقتنا. إذا كنا نمارس الدارما وعرفنا أننا في وضع جيد للممارسة ، فعلينا أن نكون مستعدين لتجاوز تلك الصعوبات من أجل مواصلة ممارستنا. إذا كنا نواجه صعوبة في كل مرة نرفع أيدينا ونقول ، "سأعود إلى ما هو آمن ومألوف ومريح" ، فكيف سنعمل مع الاهتمامات الدنيوية الثمانية؟ نحن فقط نمنحهم باستمرار طوال الوقت.

على أي حال ، حتى لو عدنا إلى ما كنا نفعله في الماضي - التفكير الآن ، "أوه ، سأكون أكثر سعادة. أنا أعيش هنا في دير ، وهذا يحدث ، ويجب أن أفعل هذا ، ويجب أن أستيقظ مبكرًا ، ولا يمكنني القيام بذلك ، "مرارًا وتكرارًا. "ربما سأعود إلى حياتي كما كنت أعرفها من قبل. كان الأمر أكثر راحة في ذلك الوقت. كان لدي ثلاجتي وسيارتي وبطاقة الائتمان الخاصة بي. يمكنني الحصول على أي شيء أريده وهذه هي السعادة. سأعود للقيام بذلك ". يمكن للعقل أن يكون هكذا ، "أوه نعم ، سأعود وأقوم بذلك."

فكر في الأمر. كيف كان شعورك عندما كنت تعيش على هذا النحو - عندما كان لديك ثلاجتك وسيارتك وبطاقتك الائتمانية؟ هل كنت سعيدا بعد ذلك؟ رقم! لذا ، إذا كنا سنتخلى عن الدارما من أجل القليل من المشقة ، ونعود إلى الحياة التي نعتقد أنها مريحة ، فلنسأل أنفسنا إذا كانت تلك الحياة مريحة حقًا أم لا؟ هل كنا حقا سعداء؟ هل كان لدينا حقًا الأمان في تلك الحياة؟ فحص وفحص.

هذا النوع من الفحص مهم جدًا في ممارستنا. إذا لم نفعل ذلك فلن نكون قادرين على التدرب باستمرار. سوف نشعر بالاكتئاب والاضطراب باستمرار ؛ وستظل أذهاننا دائمًا تحلم بالنهار ، "أوه ، لو كنت هنا فقط يمكنني التدرب بشكل أفضل. لو كنت أفعل ذلك فقط لأمكنني التدرب بشكل أفضل ". لن نصل إلى أي مكان حقًا.

ما نصل إليه هنا في الحديث عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية ثم عشر جواهر داخلية من كادامبا، ما نصل إليه هو أهمية ممارسة الدارما. الخطوة الأولى في ذلك هي الاستسلام التعلق إلى سعادة هذه الحياة - لأننا نريد سعادة أكبر تأتي من ممارسة الدارما.

التخلي عن التعلق لسعادة هذه الحياة لا يعني أننا نضع أنفسنا في مواقف معاناة. نحن نتخلى عن التعلق للسعادة. إذا جاءت السعادة في طريقنا - حسنًا - فإننا نستمتع بها على حقيقتها. لا يجب أن نشعر بالذنب لأننا سعداء. لا يجب أن نشعر بالذنب إذا كان لدينا شعور بالمتعة أو إذا امتدحنا الناس أو شيء من هذا القبيل.

ما نتخلى عنه ليس الأشياء ولكن التعلق. من المهم حقًا فهم ذلك. هذا لا يعني أننا نخرج ونشتري أسوأ أنواع الطعام وننام على أرضية باردة. نحن ننام على ما هو موجود ، يمكننا أن نكون مرتاحين ، لا مشكلة. يمكننا أن نأكل طعامًا جيدًا ، لا مشكلة. نحن بحاجة للحفاظ على الجسدي صحي. ما نحاول العمل عليه هو التعلق لهذه الأشياء. انها ال التعلق للحصول عليها والنفور من عدم الحصول عليها يسبب عقبات في ممارستنا للدارما. يسبب مشاكل في هذه الحياة أيضًا. هذه نقطة واحدة عند الحديث عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية و عشر جواهر داخلية من كادامبا.

نقطة أخرى من كل هذا هي أن نفهم حقًا ما الذي تعنيه عبارة "ممارسة الدارما"؟ إذن ماذا تعني عبارة "ممارسة الدارما"؟ هل "ممارسة الدارما" تعني ارتداء الجلباب؟ هل تعني "ممارسة الدارما" وجود مسبحة؟ هل "ممارسة دارما" تعني حلق رأسك؟ هل "ممارسة الدارما" تعني الاستيقاظ في الصباح والتأمل؟ هل تعني عبارة "ممارسة الدارما" وجود مذبح في غرفتك؟ ماذا تعني عبارة "ممارسة الدارما"؟ علينا أن نكون واضحين حقًا في ما تعنيه عبارة "ممارسة الدارما".

هناك قصة حقيقية لطيفة ، في الواقع قصة ذات مغزى كبير حول هذا الموضوع. نسيت من كانت ، إذا كانت أتيشا أو درومتونبا لكنها كانت رائعة اما. لا أتذكر أي واحد. لكن على أي حال ، هذا اما، هذا المعلم الروحي جاء إلى ستوبا ذات يوم - كما تعلم ، معبد ، نصب تذكاري حيث يطوف الناس. رأى شخصا يطوف. هذا الرجل كان يطوف بهذا ستوبا. اما صعد إليه وقال ، "أوه ، من الجيد جدًا أنك تطوف ، ولكن سيكون من الأفضل أن تمارس الدارما." قال الرجل ، "همهمة؟" في ذهنه كان يذهب ، "لكن الطواف هو ممارسة الدارما. أعني أن هذا شيء مقدس أتجول فيه. أليس هذا ما يفترض بك أن تفعله؟ " ثم فكر ، "حسنًا ، سأحاول الانحناء." بدأ الركوع. كان ينحني ل ستوباوالركوع والانحناء. ال اما جاء في اليوم التالي ونظر وقال ، "أوه ، من الجيد جدًا أنك سجدت ، لكن سيكون من الأفضل إذا كنت تمارس الدارما." قال الرجل ، "هاه؟ اعتقدت أن الركوع كان التنقية. اعتقدت أنني كنت أمارس الدارما. حسنًا ، همهمة. " ثم قال في نفسه ، "حسنًا ، لن أنحني." بعد ذلك أخرج نصًا بوذيًا. بدأ في قراءة النص البوذي. وترديد النص. مرة أخرى ، فإن اما جاء في اليوم التالي وقال ، "أوه ، من الجيد جدًا أنك ترني النص وتقرأ النص ، ولكن من الأفضل أن تمارس الدارما." الرجل مرتبك تمامًا في هذه المرحلة: "كنت أطوف. انحنى. كنت أقرأ النص. اعتقدت أنني كنت أمارس الدارما كل هذا الوقت. انا حقا مرتبك." ثم ينظر إلى اما ويسأل ، "حسنًا ، حسنًا ، ماذا تعني ممارسة الدارما؟" ال اما قال ، "الاستسلام التعلق لإسعاد هذه الحياة وتغيير عقلك ".

ما يحصل عليه هو على الرغم من أن الرجل كان يفعل كل هذه الأشياء التي تبدو دينية - الطواف ، والانحناء ، وتلاوة المانترا ، وتلاوة النص ، كل هذه الأشياء التي تبدو وكأنها تمارس دارما - لم يكن الرجل يغير رأيه. لم يكن يغير دوافعه. كان لا يزال يمارس تلك الأنشطة بنوع من الرغبة في سعادة هذه الحياة ، أو أن يبدو جيدًا أمام الآخرين ، أو للحصول على نوع من الفوائد لهذه الحياة ، أو للحصول على نوع من السمعة ، أو للناس تقدم له أشياء أو أيا كان. لذا إذا تساءلنا يومًا ما ، ماذا تعني عبارة "ممارسة الدارما"؟ يستسلم التعلق إلى سعادة هذه الحياة (مما يعني التخلي عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية) وتحويل أذهاننا. إذا فعلنا ذلك ، حتى نحن في ملابس قذرة ، حتى الناس ينتقدوننا ويلوموننا ، ستكون أذهاننا سعيدة. ستكون حياتنا ذات مغزى لأننا من خلال ممارسة الدارما نغير عقولنا ونتقدم على طريق التنوير.

أسئلة وأجوبة

حسنًا ، حان الوقت لبعض الأسئلة والتعليقات؟

الجمهور: الثلاثة الأخيرة كانت مواقف ناضجة تجاه الطرد ، وماذا أيضًا؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): البحث والتحصيل. مطرودين من رتب الناس العاديين ، ونجد أنفسنا في رتبة كلاب ، ونبلغ رتبة أ البوذا هي المواقف الثلاثة الناضجة للطرد والعثور والوصول. من الجيد جدًا أن تأمل على هذه. الطريقة التي تأمل تتم قراءة ملاحظاتك وتسأل نفسك ، "حسنًا ، ما هو شعوري حيال ذلك؟ كيف أشعر؟ هل حياتي ملتزمة حقًا بالدارما؟ ما الذي يمنعني من الالتزام بالدارما؟ " ثم شاهد كيف يظهر هذا الخوف من أن تكون فقيرًا ؛ أو كيف يأتي الخوف من الموت. أو كيف يخشى الموت وحده ؛ أو كيف يظهر الخوف من انتقاد الناس ؛ أو كيف يظهر الخوف من طردنا من دوائرنا الاجتماعية. مشاهدة - لأن هذا هو كل ثمانية dharmas الدنيوية الموجودة هناك.

لا تشعر أنك فاشل لأن هذا النوع من الخوف والقلق موجود هناك. دعها تأتي. ثم فكر بالطرق التي كنت أصفها للتو: ما هي القيمة الحقيقية لحياتنا ؛ وأن الموت مؤكد ووقت الموت غير محدد. وأن ما كان ذا قيمة لنا في الوقت الذي نموت فيه ليس كل نجاحنا الدنيوي. أن يتلاشى مثل هذا [خاطف من الأصابع] وقت الوفاة. الشيء الوحيد الذي كان ذا قيمة وقت الوفاة هو الخير الكارما الذي أنشأناه والتحول الذي قمنا به في أذهاننا. هذا ما سيستمر في الحياة المستقبلية. يمكننا أن نحظى بحياة رائعة ومريحة للغاية هذه المرة وبعد ذلك تموت وفي غضون أسبوع تكون في معاناة كاملة. حتى في غضون يوم واحد ، تولد من جديد في مكان يعاني من معاناة كاملة. لذا فإن كل الأشياء التي تبدو وكأنها ستجلب الأمان والراحة في هذه الحياة هشة تمامًا وغير موثوقة لأنه من السهل جدًا أن تموت - هكذا! من هذا القبيل ، نحن أموات! وذهب كل هذا الشيء الذي بنيناه من حولنا لنجعل أنفسنا آمنين ومرتاحين.

ماذا لدينا بعد ذلك؟ لدينا فقط طن من السلبيات الكارما لنأخذها معنا لأننا كنا نبحث فقط عن سعادة هذه الحياة. بدلاً من ذلك ، إذا رأينا حقًا إمكاناتنا الداخلية وإمكانياتنا البوذا-الطبيعة ، ثم نرى أن لدينا القدرة على تحقيق البوديتشيتا وحكمة. لدينا القدرة على كسر حلقة الوجود وجعل حياتنا ذات مغزى لأنفسنا وللآخرين. لدينا تلك الإمكانات.

عندما تكون لدينا القدرة على تجربة سعادة أ البوذا، فلماذا نعبث في محاولة لجعل كل التفاصيل الصغيرة في هذه الحياة وفقًا تمامًا لما تريده الأنا؟ دعونا نضع وقتنا وطاقتنا في اتجاه جيد. دعونا نركز على ما هو مهم بدلاً من إضاعة الوقت في القلق بشأن الكثير من الأشياء التي تختفي في الوقت الذي نموت فيه.

إنه حقًا شيء يجب التفكير فيه بعمق. هذا النوع من الأشياء هو الذي يضع أذهاننا في دارما. إذا لم يكن لدينا هذا النوع من المواقف ، فلن نكون قادرين حقًا على ممارسة الدارما. بدلاً من ذلك ، سيكون لدى العقل دائمًا شكوك. سيتم سحب العقل بعيدًا عن طريق الأشياء التي تبدو أكثر جاذبية وإثارة للاهتمام. أو نبدأ في خداع أنفسنا. يحدث هذا أيضًا للممارسين القدامى. كما تعلم ، أنت في الدارما لفترة من الوقت ، لذلك من السهل جدًا تحديد مكانة الأنا الخاصة بي المريحة في الدارما: "لقد نجحت في الوصول إلى هذا الحد حتى أتحمل عاداتي السيئة. هذا جيد ، لست بحاجة للعمل عليها ". نحتاج حقًا إلى الاهتمام ، وإلا فإننا نخسر فرصة رائعة.

الجمهور: هل تقول أن هذا هو في الغالب مسألة دافع أو نيتك ؛ الظروف الخارجية في الحقيقة ليست هي القضية؟ يمكنك أن تكون في دير أو في مكان عمل ، أينما كنت ...

مركز التجارة الافتراضية: هو في الغالب شيء من دوافع خارجية الشروط أليس هذا مهم؟ إنه في الغالب شيء دافع. ولكن كما بدأ ممارسو دارما الخارجيين الشروط مهمة بالنسبة لنا لأننا نتأثر بها بسهولة. سواء كنا نمارس دارما أم لا يعتمد بشكل أساسي على ما تفعله عقولنا. لا يعتمد على مكان وجود ملفات الجسدي هو ، أو الملابس التي نرتديها ، أو نوع تسريحة الشعر التي لدينا. إنها في الأساس مسألة تحفيز.

في البداية - والبداية لا تعني فقط السنة الأولى ، بل تعني لبعض الوقت - نحن نتأثر بسهولة ببيئتنا. في بعض الأحيان ، إذا كنا مرتبطين جدًا بالأشياء ، فعلينا حقًا فصل أنفسنا عن موضوعنا التعلق. نحن نفصل لأن أذهاننا تصبح خارجة عن السيطرة عندما نكون حول هذا الشيء. في بعض الأحيان نجد أننا نزين كل أنواع التبريرات لعاداتنا السيئة وعاداتنا التعلق، معتقدين أنه دافع دارما. قد نقول على سبيل المثال ، "أوه ، إنه ليس الشيء الخارجي حقًا. يمكنني التخلي عن هذا مثل خاطف من الأصابع. إنها ليست مشكلة بالنسبة لي حقًا ". لكننا لا نتخلى عنها حقًا بمجرد طقطقة أصابعنا. ولدينا هذه الفلسفة اللطيفة عن سبب تمسكنا بها. كذلك لماذا؟ إذا نظرنا بعمق هناك نوع من التعلق هناك. نحن مليئون بالمرفقات.

الشيء هو أننا لا يجب أن ننزعج من أنفسنا وننتقد أنفسنا ، "أوه ، أنا سيء للغاية! أنا مليء بالمرفقات! ما هو نوع ممارس دارما الذي سأكون عليه؟ أنا مجرد فاشل ". هذا كلام سخيف! سوف نحصل على التعلق لفترة وجيزة. الشيء هو على الأقل العمل مع التعلق-على الاقل حاول. لا يمكننا التغلب على كل ما لدينا التعلق مثله. لقد حصلنا عليها منذ زمن لا يبدأ. لكن اعمل عليها! ضع بعض الطاقة في! ابدأ في التخلص منه بدلاً من مجرد رفع أيدينا والقول بإحباط ، "أوه ، لن أفعل ذلك أبدًا." أو اختلاق عذر مفصل حول سبب عدم اضطرارنا لذلك. لنكن صادقين ، "نعم ، أنا متصل."

الجمهور: يبدو منذ الجلوس في هذا التأمُّل أن بعض الأشياء يتم تصعيدها نوعًا ما. أنا أكثر وعيًا بالجمال والموسيقى والفن. إنها أكثر حدة مما كانت عليه من قبل. ليس من المفترض أن نذهب من أجل السعادة.

مركز التجارة الافتراضية: [يومئ بالموافقة ويضحك الناس] مرة أخرى ، ليس من الأشياء أن الجمال سيء أو الفن سيء. هذه ليست القضية. وأنت على حق لأنه في بعض الأحيان عندما نفعل ذلك تأمل، ثم نرى الأشياء أكثر جمالًا من ذي قبل. الشيء الذي يجب فعله هنا هو: أننا نستمتع بها ونتركها تذهب. هذه هي الحيلة. أنا هنا أرى هذا الجمال ، أقدمه لكل بوذا وبوديساتفاس بدلاً من الجلوس هناك أنظر إليه بنفسي لأن الأنا تتغذى على هذا الجمال. لذلك أنا أستمتع بها ، ثم أعرضها. أرى كل هذا الجمال في الطبيعة وأقدمه إلى بوذا وبوديساتفاس. أصلي من أجل ، "عسى أن يكون لدى جميع الكائنات الحية ما يحتاجون إليه في الطبيعة ،" و "أتمنى للناس في الأماكن القبيحة والمعاناة ، أن يروا الجمال ويكون لديهم عقول سعيدة." لذلك نحن نستمتع بالأشياء ولكن الطريقة التي نستمتع بها لا تقتصر على تغذية الأنا لدينا.

نحن نحاول توليد المواقف الفاضلة استجابة للتمتع بها الوهب والمشاركة. أنا أعرف شيئًا واحدًا أفعله. عندما أذهب إلى الفراش في الليل ، عادة ما أشعر بالإرهاق الشديد. لذا نزلت إلى السرير وهي ، "أوه ، هذا مريح جدًا للاستلقاء." ثم أفكر قبل أن أنام ، "أتمنى أن يتمتع كل شخص في هذا العالم بمكان آمن ومريح مثلما أفعل ليخلد إلى النوم. قد يشعر الأشخاص ، وخاصة الأطفال ، الذين لا يشعرون بالحب عندما يذهبون إلى النوم ، بأنهم محبوبون. نرجو أن يكونوا بأمان. أتمنى أن يتحرر الناس من النوم عندما تنفجر القنابل من حولهم ". لذا أحاول. هنالك التعلق لراحة سريري. لكنني أحاول على الأقل ألا أجلس فقط في نفسي التعلق. بدلا من ذلك فقط ، "حسنًا. أعطي هذا. أنا أقدم هذا. كما تقول شانتيديفا أيضًا ، "هل لي أن أصبح هذا من أجل هذا ، للأشخاص الذين يحتاجون إليه ؛ وذلك من أجل هؤلاء الأشخاص الذين يحتاجون إلى ذلك "- بطريقة ما يستخدمونه لتوليد بعض المواقف الفاضلة.

الجمهور: ماذا لو كنت أشعر دائمًا بأنني كسول جدًا أو غير متحمس للقيام بذلك ، أو إذا كنت أكثر تركيزًا على نفسي لا أريد أن أشعر بالملل. أفضل قراءة شيء مثير للاهتمام في السرير بدلاً من القيام بهذه الأشياء. هل هناك طريقة ما لتحفيز نفسي أكثر للقيام بذلك؟

مركز التجارة الافتراضية:[ضحكات خافتة]: حسنًا ، أعتقد أن التفكير في مزايا ممارسة الدارما وعيوب عدم الممارسة يمكن أن يكون دافعًا جيدًا. ولنتذكر أن الأمر لا يتطلب الكثير من الجهد لتغيير رأينا. أعني أنه ليس مثل الرجال الذين يضخون الأثقال ، عليك حقًا أن تتعرق للقيام بذلك. ولكن لتغيير رأينا في موقف الدارما - يمكنك حتى القيام بذلك عندما تكون مستلقيًا. ذكر أنفسنا ، "مرحبًا ، لا يجب أن يكون الأمر بهذه الصعوبة. يمكنني فقط التفكير في هذا قليلاً وتقديم هذا النوع من التفاني ". تذكر كيف نشعر بالرضا عندما نفعل ذلك ، فهذا يمنحنا المزيد من التشجيع لفعل ذلك أكثر.

دعونا نجلس بهدوء و تأمل لبضع دقائق. أثناء التأمل ، فكر في هذه الأشياء ومرة ​​أخرى ضعها موضع التنفيذ في حياتك.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.