ولادة بشرية ثمينة

• التفريق بين ممارسة دارما والممارسات الدنيوية
• الاعتراف بالحريات الثمانية والثروات العشر
• تحليلي التأمُّل على حياة الإنسان الغالية

ثلاثة جوانب رئيسية 05 أ: الآية 4: الحياة البشرية الثمينة والحريات والثروات (بإمكانك تحميله)

إن فهم الفرق بين الدافع الدنيوي وما هو دافع الدارما أمر بالغ الأهمية. كيف سنمارس الدارما إذا لم نتمكن من التفريق بين ممارسة الدارما والممارسة الدنيوية؟ تذكر تلك القصة التي أخبرتها في المرة السابقة عن الرجل الذي يطوف بالسجود ثم يتلو النص؟ كان يعتقد طوال الوقت أنه كان لديه دافع دارما لأن أفعاله بدت مثل ممارسة دارما. لكنه لم يكن لديه دافع دارما لأنه كان يفعلها بعقل دنيوي - عقل يبحث عن السمعة ، أو عقل يبحث عن الثناء ، أو عقل يبحث عن نوع من القوة الخاصة ، أو نعمة لهذه الحياة فقط. على الرغم من أن تصرف هذا الشخص بدا مثل الدارما ، إلا أنه لم يكن الدارما لأن العقل لم يكن الدارما.

يجب أن نتحقق باستمرار من دوافعنا لمعرفة ما إذا كان لدينا دافع نقي أم لا.

في حياتنا الخاصة ، إذا قلنا أننا ممارسون للدارما ، فعلينا التحقق من عدد المرات التي لدينا فيها بالفعل دوافع دارما في أذهاننا. إذا لم نتحقق حقًا من دوافعنا ، فيمكننا أن نواصل حياتنا بأكملها ونقول ، "أنا أمارس الدارما." لكننا لا نمارسها أبدًا لأن أذهاننا تسعى باستمرار إلى الاهتمامات الدنيوية الثمانية. نحن لم نستسلم التعلق من أجل سعادة هذه الحياة.

نحتاج حقًا إلى معرفة ما هو هذا الخط الفاصل بين الدارما والأنشطة الدنيوية ، ثم ننظر إلى أذهاننا ونرى. هل عقلنا في الواقع يتابع دارما ، باحثًا عن ولادة عليا ، أم تحرر ، أم تنوير؟ هل لدى أذهاننا دافع دارما استسلمنا فيه التعلق إلى الهموم الدنيوية الثمانية سعيًا وراء سعادة هذه الحياة؟ هل لدينا هذا الدافع في تلك اللحظة؟ أو بدلاً من ذلك ، هل الدافع لدينا متورط حقًا في الاهتمامات الدنيوية الثمانية ولكن من الخارج نجعله يبدو وكأنه ممارسة دارما - وفي هذه الحالة نحن في الواقع نضيع الكثير من الوقت.

في كثير من الأحيان يمكن خلط دوافعنا ، فهناك القليل من ثمانية مخاوف دنيوية وقليل من دوافع دارما. في الواقع ، أعتقد في كثير من الأحيان أن دوافعنا على هذا النحو. هذا أفضل من وجود دافع للشواغل الدنيوية الثمانية. ولكن مع ذلك ، إذا قمنا بعمل ما ، نظرًا لأننا نقوم به ، فقد نحاول أيضًا أن نجعل دافعنا جيدًا قدر الإمكان لأن نتيجة هذا الإجراء ستعتمد على الدافع.

إذا كنا نجلس ل تأمل أو القيام ببعض الترانيم أو قراءة نص ما ، ثم هل يصبح فاضلا وسببًا للاستنارة ، أم يصبح محايدًا. الكارما، أو حتى شيء غير فاضل يعتمد كثيرًا على حالة أذهاننا. إذا كنت جالسًا هنا أفكر ، "حسنًا ، سأقرأ نص الدارما هذا وسأكتسب بعض المعرفة. وبعد ذلك سأذهب لتعليم الناس وبعد ذلك سيعتقد الناس أنني ممارس رائع وأنا مدرس رائع. سآخذ سمعة طيبة جدا. الناس سوف يفعلون الوهب إلي." يمكنك أن تصبح مدرسًا رائعًا بهذه الطريقة وتكون مشهورًا جدًا وتحصل على الكثير الوهبولكن هل تمارس الدارما؟ لا ، لا توجد ممارسة للدارما لأن الدافع هو بالكامل ثمانية مخاوف دنيوية. الشخص الذي فعل ذلك قد أهدر الكثير من الوقت والطاقة ؛ لا يستفيدون حقًا مما يفعلونه لأن دوافعهم كانت ملوثة.

إنه نفس الشيء معنا - نتحقق باستمرار من دوافعنا لمعرفة ما إذا كان لدينا دافع نقي أم لا. من الصعب جدًا أن يكون لديك دافع خالص. لهذا السبب قلت إن أولئك منا الذين يحاولون قليلاً في كثير من الأحيان لديهم دوافع مختلطة ، قليلًا من الدارما وقليلًا من الدنيوية. إنه أفضل من لا شيء لكنه لا يزال ليس أفضل ما يمكننا فعله. يجب أن نحاول أن نكون مدركين ومدركين وأن ننقي دوافعنا قدر الإمكان. لهذا السبب أؤكد حقًا على هذه النقطة - علينا أن نعرف ما هو الخط الفاصل بين نشاط الدارما والنشاط الدنيوي. إذا كنا لا نعرف ذلك ، فكيف سنتحقق مما إذا كان عقلنا عقل دارما أم لا؟

كلما بقيت في دوائر دارما ، يمكنك رؤية كيفية حدوث ذلك. يقوم الناس بالكثير من الأشياء التي تبدو مثل دارما ولكنها ليست دارما حقًا. يمكننا حتى البدء في مراقبة أذهاننا. انظر كيف أن الأنا الخاصة بنا تخدعنا من خلال وضع دافع أساسي جدًا في نشاط يمكن أن يكون نقيًا ، لكنه ليس كذلك ، لأن هذا الدافع المخادع قد جاء هناك. إنه متستر للغاية. متستر جدا. يأتي في كل وقت. نأتي إلى دروس دارما ، "أريد أن أبدو كممارس جيد جدًا. أريد أن أجلس منتصبًا ، أتمنى لك جيدًا التأمُّل لأن كل الأشخاص الجدد سيعتقدون أنني ممارس جيد حقًا. انظر إلى مدى جلوسي الجيد التأمُّل، كيف أستمع إلى التعاليم جيدًا. سيعتقدون أنني طالب قديم وأنني أعرف الكثير حقًا ". هذا النوع من الأشياء يمر بسهولة في أذهاننا عندما نستمع إلى التعاليم ، بسهولة بالغة. شاهد فقط. يفحص. أو ربما أنا فقط من يعاني من هذه المشكلة!

تحدثنا أيضًا عن الجواهر العشر الأعمق في كادامبا وكيف تساعدنا ممارسة هؤلاء على التخلي عن اهتمامات الدنيا الثمانية. عد مرة أخرى وراجع ذلك وبعد ذلك سأطرح عليك أسئلة حول ذلك قبل الجلسة التالية. الآن أريد أن أستمر في الذهاب إلى التدريس هنا.

في مخطط • الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار الأول كان تنازل أو ال العزم على التحرر. كان لذلك ثلاثة خطوط عريضة: سبب وجوب تطويره ، وكيفية تطويره ، والنقطة التي نجحنا فيها في تطويره. تنازل. كنا في المخطط الثاني: كيفية تطويره. هذا واحد من جزأين: كيفية وقف الرغبة ، و التعلق من أجل هذه الحياة ، وكيفية إيقاف التعلق لحياة المستقبل. من بين هذين الاثنين كنا ما زلنا في أول واحد: كيفية إيقاف التعلق لهذه الحياة. تحدثنا عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية لأنها تجسيد لـ التعلق لإسعاد هذه الحياة. ثم تحدثنا عن The Ten Innermost Kadampa Jewels لأن هذه هي الأشياء التي ، عندما نغرق عقولنا فيها ونحاول تنميتها ، فإنها تعارض الاهتمامات الدنيوية الثمانية.

وقف التعلق بهذه الحياة

دعنا نعود إلى تلك الجملة التي كانت تدور حول كيفية إيقاف الرغبة في الحياة الحالية. انها تقول

من خلال التفكير في أوقات الفراغ والهبات التي يصعب العثور عليها والطبيعة العابرة لحياتك ، قم بعكس التشبث لهذه الحياة.

إذا قال أحدهم ، "كيف توقف التعلق لهذه الحياة؟ كيف يمكنك التوقف عن ذلك؟" هذه الجملة تخبرنا كيف. أولاً نتأمل في أوقات الفراغ والهبات ، أو أحيانًا أحب أن أترجمها الحريات والثروات ، لحياة إنسانية ثمينة. هذه طريقة واحدة لإيقاف التشبث لهذه الحياة. الطريقة الثانية هي التأمل في الطبيعة العابرة لحياتنا ، وبعبارة أخرى ، التأمل في عدم الثبات والموت. إذا نظرت إلى اللامْرِم هاتان التأملات في (1) الحياة البشرية الثمينة ، و (2) عدم الدوام والموت تأتي مباشرة في بداية اللامْرِم. هذا لأنها تساعدنا على التخلي عن التعلق لهذه الحياة.

لنتحدث قليلا عن هاتين التأملات. كما ترى ، في جملة واحدة قصيرة هناك الكثير من المعاني ، هناك الكثير من التعاليم. ربما سنقضي أربعة أيام على الأقل في تلك الجملة الواحدة. دعونا نتحدث عن أوقات الفراغ والأوقاف. لنتحدث عن حياة الإنسان الغالية.

في مجلة اللامْرِم عندما نتحدث عن حياة الإنسان الغالية ، هناك ثلاثة خطوط أساسية لها. الأول هو الاعتراف بالحريات الثمانية والثروات العشرة ، ما يسمى هنا بالترفيه والأوقاف. والثاني هو النظر في أهمية حياتنا البشرية الثمينة. والثالث هو ندرة وصعوبة الحصول على حياة إنسانية ثمينة. هذه هي الخطوط العريضة الثلاثة الرئيسية تحت موضوع حياة إنسانية ثمينة: ​​الاعتراف بالحريات والثروات ، مع الأخذ في الاعتبار أهمية الحياة البشرية الثمينة ، وندرة وصعوبة تحقيقها.

دعونا نلقي نظرة على الحريات والثروات. هذه تأتي من الكتب المقدسة. أعتقد أنهم أيضًا في كتب Pali المقدسة أيضًا. في بعض القراءة التي قمت بها رأيت هذه. يتم التحدث عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية في كتب Pali المقدسة أيضًا.

ثماني حريات لحياة إنسانية ثمينة

دعونا نلقي نظرة على الحريات الثمانية. هذه ثماني دول لم نولد فيها. إذا ولدنا في أي من هؤلاء الثمانية ، فسيكون من الصعب جدًا ممارسة الدارما في هذه الحياة بالذات. الغرض الكامل من التفكير في هذا هو أن نشعر حقًا بمدى قيمة حياتنا ونستفيد منها جيدًا.

أولاً ، يمكننا أن نفرح لأننا لم نولد من جديد في الجحيم هذه الحياة ؛ ثانيًا ، أننا لم نولد من جديد في عالم الأشباح الجائع ؛ ثالثًا ، أننا لا نولد من جديد كحيوان ؛ ورابعًا ، أننا لم نولد من جديد كإله. هذه الأرواح الأربعة ، تلك الأربعة ، تجعل من الصعب جدًا ممارسة الدارما. إذا كنت قد ولدت في عوالم الجحيم فأنت تعاني من الكثير من الألم لدرجة أنه من المستحيل أن تحول عقلك إلى دارما. إذا كان لديك أي الشك حول هذا الموضوع ، فكر فقط في كيفية تأثر عقلك عندما تمرض. عندما نمرض ، عندما نعاني ، من الصعب جدًا التدرب. لذلك إذا ولدنا في عالم الجحيم ، فمن الصعب ممارسة ذلك ؛ نفس الشيء مع عالم الأشباح الجائع. هنا مرة أخرى يمكننا أن ننظر إلى حياتنا الخاصة. خصائص الأشباح الجائعة تتجول بالكثير التشبث وعدم الرضا. حسنًا ، عندما يكون أذهاننا في هذه الحالة من الصعب أن نمارسها. إنه نفس الشيء إذا ولدت في هذا العالم.

إذا كان لديك الشك حول ما إذا كان يمكن للحيوانات ممارسة الدارما ، حسنًا ، السمة الرئيسية للحيوان هي شخص غبي. عندما تصبح أذهاننا ضبابية من الصعب التدرب. أعني ، انظر إلى القطط. قططنا وكلابنا لديها ثروة لأن تولد في دير ، لتعيش في دير. تخيل ذلك. لكن هل يمارسون الدارما؟ تحاول تعليم القطط عدم مطاردة الفئران وعدم قتل الفئران. أقول دائمًا لأخالا ومانجوشري ، "الفئران تريد أن تعيش تمامًا كما تفعل أنت" ، لكنهم لا يفهمون ذلك - من المستحيل التدرب. وإذا حاولت تعليم Naga القيام ببعض تمارين الدارما ، فسوف يهز ذيله وينتظر منك أن ترمي العصا. لذلك إذا ولدنا في هذا النوع من العالم ، فمن الصعب جدًا التدرب عليه.

الآن التفكير في هذا يتطلب بعض الإيمان بالولادة الجديدة وبعض الشعور بأننا لسنا دائمًا ما نحن عليه الآن في هذه الحياة بالذات. قد يستغرق ذلك بعض الوقت حتى نشعر بالراحة معه. أعلم أنني بالتأكيد لم أؤمن بإعادة الميلاد في المرة الأولى التي حضرت فيها تعاليم بوذية. لم أتحدث عن هذا المفهوم كما هو الحال بالنسبة لمعظم الناس في آسيا. عندما أنظر إلى ذهني يمكنني بالتأكيد رؤية خصائص العوالم الأخرى في ذهني الآن. إذا أخذت حالة عقلية معينة وأبالغ فيها؟ نعم ، يمكنك الحصول على ملف الجسدي من كائن في هذا المجال. لما لا؟

الحيوانات. نحن نعلم أن عالم الحيوان موجود. نحن نراهم. الآن يمكنني أن أفكر ، "حسنًا ، لن أُولد كحيوان أبدًا." حسنا لما لا؟ هل أعتقد أنني سأكون أنا دائمًا؟ إذا كنت أعتقد أنني سأكون أنا دائمًا ، فليس لدي أدنى فكرة عن نكران الذات ، أليس كذلك؟ إذا كنت أعتقد دائمًا أن من أنا مرتبط بهذا الجسدي، إذن لم أفكر في عدم الثبات وحقيقة أنني سأترك هذا الجسدي بعض الاحيان. في بعض الأحيان ، إذا قمنا ببعض التفكير في الإيثار أو عدم الثبات ، فهذا يساعدنا على فهم فكرة إعادة الميلاد بشكل أفضل. إنه يخفف من استيعاب فكرة أنني فقط من أنا الآن في هذا بالذات الجسدي. يمكننا أن نفرح لأننا لم نولد في تلك العوالم الأربعة.

إذا كنت تريد تأمل في هذا الصدد ، من المثير حقًا التفكير ، "حسنًا ، كيف سيكون الأمر لو ولدت في تلك العوالم؟" ثم إذا كنا نؤمن بالولادة الجديدة ففكر ، "حسنًا ، لقد ولدت في تلك العوالم في حياة سابقة لا بداية لها. وهل يمكنني التدرب بعد ذلك؟ " إذا ولدت كناغا فهل يمكنني ممارسة الدارما؟ صعب ، نعم؟ ماذا لو ولدت كأحد النمل الأبيض؟ عندما كان كل النمل الأبيض يخرج ، نظرت إليهم ، أعني أنهم كائنات واعية ، أليس كذلك؟ لديهم وعي. يريدون أن يكونوا سعداء وخاليين من المعاناة. ومع ذلك ، فإن عقولهم محجوبة تمامًا. فكرت ، "أي نوع من الكارما أن تولد من جديد كنمل أبيض في دير بعد. " إنهم قريبون جدًا من دارما. إنهم حتى يأكلون الدير. إنهم قريبون جدًا من الدير ولكن ليس لديهم فرصة للتدرب لأن العقل محجوب تمامًا بسبب نوع الجسدي الذي ولد فيه.

هناك أربعة أنواع من الحياة البشرية لم نولدها في هذه الحياة. يمكننا أن نفرح أننا لم نكن. الأول هو أن تولد من جديد كما تقول ، "كبربري بين المتوحشين غير المتحضرين". ما يعنيه هو بلد لا يوجد فيه دارما. على سبيل المثال ، أن تولد من جديد في بلد خاضع للسيطرة الشيوعية حيث تتعرض دارما للقمع الشديد - مثل ولادتها في الاتحاد السوفيتي في ظل النظام الشيوعي. صعب جدا حتى لديك روحانية طموح إلى أين أنت ذاهب إلى تعاليم الدارما؟

والثاني يولد في مكان أو في وقت كان فيه البوذاتعاليم غير متوفرة - حيث أ بوذا لم يظهر وعلم. لنفترض أننا ولدنا قبل 3000 عام قبل ظهور شاكياموني. ثم لم تكن هناك فرصة لتعلم الدارما على الأقل في هذا النظام العالمي.

والثالث هو أن يولد بحواس ضعيفة. هذا لا يعني أن هؤلاء الأشخاص لا يمكنهم ممارسة الدارما ولكن هناك الكثير من العوائق. في الوقت الحاضر من الأفضل في الواقع. في العصور القديمة ، إذا كنت تعاني من ضعف في البصر ، فلا يمكنك قراءة الكتب المقدسة. الآن سيكون لديهم كتب بوذية تُقرأ على أشرطة صوتية وربما شيء مكتوب بطريقة برايل ، لذلك الأمر أسهل. نفس الشيء مع وجود ضعف سمعي في العصور القديمة: من الصعب جدًا الاستماع إلى التعاليم. الآن قمت بالتدريس في بعض الأوقات حيث وقع شخص ما على التعاليم حتى يتمكن الناس من سماعها. لا يزال يجعل الأمر أكثر صعوبة ، لذلك يمكننا أن نفرح لأنه ليس لدينا هذا العائق في الوقت الحالي.

أخيرًا ، يولد كشخص لديه وجهات نظر خاطئة. على سبيل المثال ، أن تكون طفلًا لضابط طالبان في أفغانستان وتربى مع رؤية طالبان للحياة. لقد كبرت مع شيء لا يصدق وجهات نظر خاطئة وسيكون من الصعب جدًا ممارستها.

قد يكون من المفيد جدًا لنا أن نقدر حياتنا ، وأن نفكر حقًا ، "حسنًا ، كيف سيكون الأمر لو ولدت في مكان أو وقت آخر غير المكان الذي ولدت فيه الآن؟" هل فكرت في ذلك من قبل عندما كنت طفلاً؟ هل تساءلت يومًا لماذا ولدت؟ كنت أتساءل ، "لماذا ولدتني؟ لماذا لم أنجب شخصًا آخر؟ " ثم تفكر في مدى سهولة أن نولد في مكان آخر. يجعل من الصعب للغاية ممارسة.

عشرة ثروات من حياة بشرية ثمينة

ثم الثروات العشر ، الصفات الحسنة العشر التي لدينا.

1. الأول هو أننا ولدنا بشرًا. مع الانسان الجسدي ثم لدينا ذكاء بشري. هذا حقا شيء نبتهج به.
2. الثاني هو العيش في منطقة بوذية مركزية. هذا هو المكان حيث يمكنك تلقي التعاليم وحيث يمكنك تلقي الرسامة. في الواقع ، عندما بدأت ممارسة الدارما لأول مرة ، لم أكن أعرف ما إذا كنت أعيش في منطقة بوذية مركزية أم لا. لا أعلم حتى لو كانوا يرسمون في هذا البلد في ذلك الوقت.
3. والثالث هو امتلاك قدرات حسية كاملة وصحية: لذا فإن القدرة على الرؤية ، والاستماع ، وجعل أذهاننا حادة.
4. الرابع هو عدم خلق أي من الجرائم الشنيعة الخمس. هذه الأفعال الخمسة الشنيعة هي تلك التي إذا قمت بارتكابها ، فإنك في حياتك التالية تولد من جديد على الفور في عالم من الجحيم بسبب خطورة هذه الأفعال. وهي تشمل قتل والدنا ، وقتل والدتنا ، وقتل أرهات ، والتسبب في انقسام في السانغا، والتسبب في سحب الدم من أ بوذا. لم نرتكب أيًا من هؤلاء.
5. خامسًا ، لدينا إيمان غريزي بأشياء تستحق الاحترام. لدينا في قلوبنا اهتمام غريزي بالدارما ، وفضول غريزي حول الممارسة الروحية. هذا شيء ثمين للغاية فينا: هذا الفضول ، هذا الإلهام و طموح للدارما. يجب أن نحترم هذا الجزء من أنفسنا ونعتز به. تنظر في كل مكان وهناك الكثير من الناس ، أعني ، انظروا في مدينة أوغوستا. كم عدد الأشخاص الذين لديهم اهتمام بدارما و طموح لممارستها؟ ليس الكثير. مجرد وجود حياة بشرية لا يعني أن لدينا حياة بشرية ثمينة. تعني الحياة البشرية الثمينة أن لدينا كل الشروط لممارسة دارما.
6. سادس ثروات هي أننا نعيش أين ومتى أ البوذا لقد ظهر. في حالتنا شاكياموني البوذا ظهر وظهر وعلم الدارما.
7. السابع هو أين ومتى البوذا لم يظهر فقط بل علم. إذن السادس هو أ البوذا قد ظهر ، والسابع أنه علم.
8. الثروة الثامنة هي أن الدارما ما زالت موجودة. لقد ولدنا في وقت كانت فيه سلالات الدارما التي يمكن إرجاعها إلى شاكياموني البوذا—تلك الأنساب لا تزال موجودة. حتى نتمكن من تلقي التعاليم.
9. التاسع هو أننا نعيش متى وأين يوجد السانغا المجتمع بعد البوذاتعاليم. املك رهباني المجتمع في المكان الذي نعيش فيه مهم جدًا لأن الرهبان يدعمون عهود التي قدمها البوذا. لديهم الوقت حقًا لدراسة وممارسة وتعليم الدارما. الحصول على هذا النوع من الوقت صعب كشخص عادي. من الجيد أن يكون لديك هذا المثال للآخرين السانغا أعضاء لنا لمتابعة ؛ وأن نكون قادرين على الذهاب إليهم لطرح الأسئلة والدعم في ممارستنا.
10. العاشرة هي أننا نعيش متى وأين يوجد آخرون مهتمين بالمحبة. يشير الاهتمام المحب إلى المحسنين - الأشخاص الذين يقدمون لنا الطعام والملبس والدواء والمأوى (المتطلبات الأربعة) حتى نتمكن من الممارسة. يشير الاهتمام المحب أيضًا إلى الأشخاص الذين هم معلمو دارما لدينا. يعلموننا باهتمام محب على سلامتنا الروحية. إن الحصول على دعم الآخرين مهم جدًا لممارستنا.

التأمل في هذه الحريات الثمانية وهذه الثروات العشر يمكن أن يمنحنا شعورًا عميقًا بالتقدير لحياتنا. إذا فقدنا أيًا منهم ، فقد يكون لدينا كل البقية ، ولكن يصبح من الصعب جدًا ممارسة الدارما. على سبيل المثال ، أتذكر صديقي أليكس وهو يخبرني عن زيارة قام بها إلى بعض دول أوروبا الشرقية قبل سقوط الشيوعية هناك. كان يقول لي ، أعتقد أنه كان في تشيكوسلوفاكيا ، عندما جاء الناس للحصول على تعاليم يجب أن يكون لديهم تعاليم في منزل شخص ما. لم تكن هناك معابد ولا يمكنك استئجار مكان عام للتعاليم لأنه كان غير قانوني. كان على الناس القدوم بشكل منفصل ، في أوقات مختلفة ، إلى منزل هذا الشخص لأنه لم يكن مسموحًا لك بالتجمع في مجموعات.

ثم عندما يصل الجميع إلى الغرفة الأمامية ، كانوا يجلسون على طاولات الورق ويلعبون الورق ، كما لو كانوا جميعًا يلعبون. كانوا يتركون ذلك هناك مع المشروبات والوجبات الخفيفة وكل شيء ، لكن بعد ذلك كانوا يذهبون إلى غرفة النوم ، في الغرفة الخلفية ، ويعلمهم هناك. كان سبب قيامهم بذلك هو في حال جاءت الشرطة وطرقوا الباب: يمكنهم مغادرة غرفة النوم ، والجلوس حول الطاولة ، وهناك يلعبون الورق. لم تستطع الشرطة القبض عليهم لأن لديهم تعاليم الدارما.

الجمهور: [غير مسموع ، هناك شيء حول الإيمان بوجود حفلة عيد ميلاد وليس تعاليم الدارما مستمرة.]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): الصحيح. لذلك تعتقد كم نحن محظوظون لأننا ولدنا في مكان ليس لدينا فيه هذا النوع من القيود وهذا النوع من الخوف. أعني ، نحن فقط نستيقظ في الصباح وها نحن هنا. يمكننا امتلاك كتب بوذية. في الصين الشيوعية في التبت ، كان هناك وقت إذا كان لديك كتب بوذية فسوف يُلقى بها في السجن ، بكل معنى الكلمة. سيتم حرق الكتب. يمكن أن تتعرض للضرب والسجن. حتى في التبت في وقت معين ، إذا قبضوا عليك وأنت تحرك شفتيك ترني تعويذة أو صلوات ، فسوف يعتقلونك.

عندما كنت في بكين ، قابلت بعض الأشخاص الذين كانوا بوذيين مخلصين للغاية. كانوا يخبرونني عن هذا الوهب حفل نقوم به مرتين في الشهر. عندما فعلوا ذلك لم يتمكنوا من فعل ذلك حتى في منازلهم. إذا رآهم الجيران يهتفون ويقيمون مراسم ، فإن الجيران سيبلغون الشرطة بذلك. ما كان عليهم فعله هو إطفاء الأنوار والتظاهر وكأنهم ذهبوا إلى الفراش والاستلقاء وسحب البطانيات فوق رؤوسهم. استلقِ مع وضع البطانيات فوق رؤوسهم ، وأخرج مصباحًا ضوئيًا واهمس بالترانيم هناك ليقوموا بطقوسهم في الترانيم. عندما تسمع مثل هذه القصص…! وهؤلاء فعلوا ذلك لسنوات وسنوات وسنوات. كان لديهم مثل هذا الإيمان والتفاني في دارما. أجد ذلك رائعًا تمامًا. ثم نفكر ، "واو ، أنا لست مولودًا في هذا النوع من البيئة. لدي الكثير من الحرية. يمكنني فقط الذهاب إلى غرفتي في أي وقت أريد الجلوس و تأمل. " كم نحن محظوظون. يمكننا أن نتجول هنا وهم يهتفون تعويذة عالي. يمكننا إقامة خلوات ودعوة المعلمين والحصول على دروس في دارما والقيام بكل هذه الأشياء معًا. نحن محظوظون للغاية.

من المهم أن تفكر حقًا في هذا الأمر. فكر في السمات الإيجابية لحياتنا والظروف الجيدة التي نتمتع بها حتى نتأكد من أننا نستفيد من حياتنا ولا نكتفي بإفراغها. عندما نأخذ ظروفنا الجيدة كأمر مسلم به ، فإننا نفكر ، "حسنًا ، لا يوجد شيء مميز حقًا في العيش هنا." ثم كل ما نفعله هو اختيار أخطاء مثل ، "أوه ، الجو بارد جدًا. كان هذا الصباح باردا جدا. لا أستطبع تأمل. الآن الجو حار جدا. لا أستطبع تأمل. تغير الطقس في ولاية ميسوري كثيرًا ". أو نشكو ، "أوه ، لا أستطيع تأمل لأن القطط تموء. لا أستطيع الجلوس وقراءة كتاب دارما لأنه ، بلاه ، بلاه ، بلاه ". ولذا نشكو دائمًا ، "أوه ، معدتي تؤلمني ، لا يمكنني ممارسة الدارما. أوه ، إصبع قدمي الأوسط يؤلمني ، لا يمكنني ممارسة الدارما. "

في سياتل كان لدى الجميع الكثير ، ليس فقط في سياتل - في كل مكان - لدى الناس الكثير من الأعذار لعدم قدرتهم على القدوم إلى دارما ، "أوه ، إنه عيد ميلاد صديق ابنتي ، لا يمكنني الحضور إلى صف دارما." لما لا؟ أعني أن بعض الناس يجدون الكثير من الأشياء التي تبدو في أذهانهم أسبابًا لعدم تمكنهم من الممارسة. أو يصاب الناس بالاكتئاب بسهولة. حتى هذا البلد لديه الكثير من الثروة ولكن الناس يصابون بالاكتئاب الشديد ويركزون فقط على مشاكلهم: "أوه ، أخي لا يحبني." "أوه ، لم أحصل على الترقية ، شخص آخر حصل على الترقية." "أوه ، هذا الشخص الآخر يقودني." "أوه ، جاري يعزف موسيقاهم بصوت عالٍ." إنه ، "أوه هذا ، وأوه ذاك."

لا أعرف عنك لكني خبير في الشكوى. فقط أعطني أي فرصة وأستطيع التفكير في عشر شكاوى مباشرة من أعلى رأسي. هذا النوع من الذهن الذي يشكو فقط طوال الوقت ، أو نوع العقل الذي يصاب بالاكتئاب يفكر ، "أوه ، يا مسكين. كل شيء عني فاسد وفظيع ". هناك أيضًا العقل الذي لديه العديد من الأسباب التي تجعلنا لا نستطيع التدرب لأن هناك كل هذه العوائق تأتي من "الخارج". كل هذه الأنواع من العقول تخلق عقبات كبيرة لممارستنا. لقد جاءوا جميعًا لأننا لا نقدر الظروف الجيدة التي نعيش فيها ، في الواقع. وبدلاً من ذلك ، نركز على شيء أو شيئين صغيرين لا يسير على ما يرام ، ثم نترك أنفسنا تشتت انتباهنا أو نشعر باليأس حيالها. .

كيف تتأمل في حياة الإنسان الغالية

إذا أخذنا حقًا وقتًا وتأملنا في حياة إنسانية ثمينة ؛ وتصفح هؤلاء الثمانية عشر حقًا. فكر ، "حسنًا ، ماذا سيحدث إذا لم أكن حراً مثل هذا وكان لدي تلك العقبة." أو ، "ماذا سيحدث إذا لم يكن لدي تلك الثروة العشرة؟" وتخيل أنفسنا نعيش هكذا. ثم تذهب و تأمل، وتتظاهر بأنك ذلك النوع من الأشخاص الذين لديهم حقًا تلك العقبة وكيف تبدو. ثم تعود وستكون أنت نفسك ، وتقول ، "واو ، ليس لدي هذه العقبة. واو ، أنا محظوظ جدا. "

عندما تتأمل في حياة بشرية ثمينة ، فأنت تفعل ما يسمى بالتحقق أو التحليلي التأمُّل. نحن هنا لا نتأمل في التنفس. نحن هنا نفكر ، كما في هذه الحالة ، نفكر في كل نقطة من هذه النقاط الثمانية عشر. نمر من خلالهم واحدًا تلو الآخر. نعتقد ، "حسنًا ، كيف سيكون شعورك أن تولد من جديد في عالم الجحيم؟ هل يمكنني التدرب هناك؟ حسنًا ، انسَ عالم الجحيم ، ماذا سيكون لو ولدت في ألم رهيب في هذه الحياة؟ هل يمكنني حتى التدرب؟ " نمر بكل حرية من هذا القبيل ، "الآن كيف سيكون الحال لو ولدت طفلاً لضابط في طالبان؟" لأن هناك ، ولكن من أجل نفض الغبار الكارما، اذهب أولاً. لماذا لم نولد ابن ضابط من طالبان أو ابن ضابط نازي؟ لماذا لم نولد كشخص في طالبان ، ولا حتى كطفل واحد ، ولكن شخصًا انجذب إلى هذا الرأي. هل يمكننا ممارسة دارما؟

تمر بكل هذه الأنواع المختلفة من المواقف. ماذا سيحدث لو ولدت كشخص أوقف دارما؟ او من قال البوذا كان أبًا ميتًا ترك والده وترك عائلته. وماذا سنكون لو كان لدينا موقف مختلف تمامًا ، ولادة مختلفة؟ ثم نرى كم نحن محظوظون بشكل لا يصدق.

حتى بين الناس البوذيين ، مثل كل الأشخاص الذين كانوا هنا بالأمس ، كلهم ​​في العمل اليوم. ومع ذلك ، لدينا كل يوم للعمل حقًا بأذهاننا. لدينا عمل هنا للقيام به ، ولكن على الأقل لدينا وقت الفراغ لتوليد دافع جيد في الصباح حتى يصبح كل ما نقوم به هو دارما. لدينا بعض وقت الفراغ. نحن نخصص ساعة الآن للتفكير في الدارما ، والتحدث عنها ، والتفكير فيها. لدينا تأملات صباحية ومسائية عندما نتمكن من التدرب حقًا. أعني ، نحن محظوظون جدًا. حقا أفكر مثل هذا.

في هذا الفحص التأمُّل نمر ونفكر في هذه الأشياء. ثم نستخلص من ذلك استنتاجات ، مثل ، "كم أنا محظوظ!" يقولون ذلك عندما أنت تأمل في الحياة البشرية الثمينة مثل هذه تشعر وكأنك متسول وجد للتو جوهرة. أو إذا كنت تريد وضعها في مصطلحات حديثة ، فأنت تشعر وكأنك عثرت للتو على بطاقة ائتمان لشخص آخر وأنت تعرف رقم التعريف الشخصي. ليس لطيفًا جدًا ، ولكن بعبارة أخرى ، بمعنى دنيوي ، كم من الفرح سيكون إذا اكتشفت فجأة أنك غني. حسنًا ، للتفكير حقًا في حياتنا ومدى ثراءنا من منظور دارما. إذا فعلنا ذلك ، فإن أذهاننا ستكون سعيدة باستمرار. ثم الأشياء الصغيرة التي تحدث في حياتنا لا تصبح عقبات بالنسبة لنا.

مراعاة لأهمية حياة الإنسان الغالية

المخطط الثاني في ظل حياة الإنسان الغالية في اللامْرِم تدرس أهمية الحياة البشرية الغالية. حياتنا البشرية الثمينة مهمة وقيمة لثلاثة أسباب. الأول هو أنه يمكننا استخدامه لأهداف زمنية. بعبارة أخرى ، يمكننا توظيف هذه الحياة لخلق الإيجابية الكارما حتى نتمكن من ولادة جديدة جيدة في المستقبل. ثانيًا ، والأهم من ذلك ، أن هذه الحياة مهمة وقيمة لأننا نستطيع استخدامها لخلق سبب للأهداف النهائية ، بمعنى آخر ، للتحرر والتنوير. عندما تفكر ، "مع هذه الحياة بالذات ، في هذه بالذات الجسدي، يمكننا تحقيق التنوير الكامل ، "إنه أمر رائع للغاية ، ومدهش للغاية للتفكير!

شاكياموني البوذا كان الجسدي وحياة مثلنا تمامًا ، وقد فعلها! نال العديد من الحكماء العظماء في جميع التقاليد البوذية التنوير. لقد فعلوا ذلك على أساس الحياة البشرية - حياة إنسانية ثمينة - تمامًا مثلنا. انظر إلى مدى أهمية حياتنا ، بمعنى آخر ، مدى أهمية حياتنا. أقول هذا لأنه في كثير من الأحيان ، وخاصة في العالم الحديث ، يشعر الناس بالقلق الوجودي مثل ، "حياتي بلا معنى تمامًا. حياتي ليس لها معنى. ليس لها هدف ". كثير من الناس يعانون من ذلك. ومن ثم التفكير حقًا ، "واو ، لحياتي معنى عميق جدًا وهدف. الغرض من حياتي ليس فقط كسب المال ".

كنت أفكر في هذا كثيرا. لا أعرف ما إذا كان أي منكم قد شاهد الفيلم التخرج. ربما تكون صغيرًا جدًا على ذلك. لقد كان فيلمًا يحظى بشعبية كبيرة عندما كنت صغيرًا. كان الأمر يتعلق بشاب تخرج لتوه من الكلية وكان يتساءل "ما معنى الحياة؟" لقد تحدث هذا الفيلم معي حقًا لأنني نظرت إليه عندما كنت مراهقًا وقلت ، "حسنًا ، ما معنى الحياة؟ هل هو مجرد أن يكبر ويتزوج؟ ولديك أطفال ولديك عائلة. وتكسب المال وتحظى بحياة سعيدة. ولكن بعد ذلك تموت وينتهي كل شيء ، وعندما تموت لا شيء من هذا يأتي معك. إذن ما هو الغرض من القيام بكل هذا؟ في نهاية اليوم بعد وفاتك ما هو خير حياتك؟ ما الفائدة التي كانت تعيشها؟ " حتى عندما كنت مراهقة كنت أطرح هذا السؤال. كان هذا أحد الأسئلة الكبيرة التي دفعتني في النهاية بعد سنوات عديدة إلى دارما.

عندما كنت مراهقًا ، كنت أفكر في هذا ، وكنت أسأل الحاخامات والكهنة والوزراء والمعلمين والجميع ، "ما معنى الحياة؟" قال الجميع للتو ، "لا تفكر في ذلك." أو قالوا ، "كن سعيدًا" ، والطريق أن تكون سعيدًا هو من خلال الاهتمامات الدنيوية الثمانية. امتلك هذه الأشياء الأربعة ، هذا هو الطريق إلى السعادة. هذا هو الغرض من الحياة. ولكن عندما تفكر في الحياة من منظور الموت: فإن الاهتمامات الدنيوية الثمانية لا تجلب أي معنى أو هدف لحياتنا. لقد تركوها مسطحة تمامًا. لذا فإن حقيقة وجود حياة بشرية ثمينة ، مما يعني أن لدينا الفرصة لممارسة الدارما ، يمنحنا القدرة على جعل حياتنا ذات مغزى وهادفة حقًا.

الطريقة الثالثة التي تكون فيها حياتنا مهمة هي لحظة بلحظة. بعبارة أخرى ، كل لحظة نعيشها هي ممارسة دارما محتملة. نقوم بذلك من خلال التدريب على التفكير.

هذه هي الممارسة في التقليد الصيني للجاتاس. أنت تعرف كيف لديك gathas ، الآيات أو الأقوال الصغيرة عندما تغسل يديك ؛ عندما تذهب الى المرحاض الوهب طعامنا؛ فتح الباب نزول السلالم صعود السلالم تسليم الشخص شيئا. بعبارة أخرى ، كل أنشطتنا اليومية في الحياة - خاصة الأوقات التي نقوم فيها بالتنظيف. التنظيف سهل جدًا لجعل ممارسة دارما قيّمة جدًا. بدلاً من مجرد تنظيف الأوساخ ، نعتقد ، "أنا أنظف البقع من عقول الكائنات الحية بقطعة قماش الحكمة ، بالصابون وماء الحكمة." أو تنزل إلى الطابق السفلي ، وتفكر ، "أنا على استعداد للذهاب إلى العوالم الدنيا لقيادة الكائنات الواعية إلى التنوير." عندما تصعد إلى الطابق العلوي ، "أنا أصعد مع كائنات واعية تقودهم إلى التنوير." تذكر هؤلاء واحد وأربعون تطلعات أ بوديساتفا؟ كانوا جميعًا يدورون حول أنشطة الحياة اليومية الشائعة التي يمكننا تحويلها إلى نشاط دارما بالطريقة التي نفكر بها.

هناك هذا النص الذي يقول عندما أ البوديساتفا يفعل هذا ، هكذا يفكرون. أو ، "هذه هي صلاة أ البوديساتفا عندما ... "يقومون بعمل معين. أدرجت حفنة منهم. ثم كان لدي الناس في DFF [مؤسسة الصداقة دارما] كتابة خاصة بهم. كان لطيفا جدا. جاء الناس بكل أنواع الأشياء الجيدة - لأن النص الذي كنا نمر به كتب منذ عدة قرون. لذلك توصلوا إلى ، "عندما أقوم بتشغيل الكمبيوتر ، أقوم بتحويل جميع الكائنات الحية إلى الدارما." "عندما أقوم بإيقاف تشغيل الكمبيوتر ، أقوم بإغلاق الباب لخفض إعادة الميلاد لجميع الكائنات الحية." كان الأمر رائعًا جدًا - بحيث أصبحت كل لحظة تمرينًا على دارما. لذلك فهذه طريقة أخرى تكون فيها حياتنا مهمة وقيمة للغاية.

لقد غطينا اثنين من الخطوط العريضة الثلاثة للحياة البشرية الثمينة. الأول كان الاعتراف بالحريات والثروات. تحدثنا عن الحريات الثمانية والثروات العشر. هذه هي أوقات الفراغ والأوقاف المترجمة في النص هنا. تحدثنا أيضًا عن النقطة الثانية ، الأهمية ، أو القيمة ، والمعنى ، والغرض من حياة إنسانية ثمينة. هذه أشياء يجب أن نفكر فيها في منطقتنا التأمُّل. بعبارة أخرى ، إنها ليست مجرد أشياء نستمع إليها الآن أو نكتبها في دفتر ملاحظاتنا ثم نخبر الآخرين. إنها أشياء نجلسها بالفعل ونتأمل أنفسنا - نفكر فيها ونطبقها على حياتنا. إذا فعلنا ذلك ، فإنه ينتج بالتأكيد تغييرًا في الموقف وتحولًا في وعينا.

حسنًا ، أسئلة ، تعليقات؟

الجمهور: قلتم في المخطط الثاني لحياة إنسانية ثمينة ، الأول هو أنه يمكنك استخدامها لفترة زمنية ...

مركز التجارة الافتراضية: المخطط الثاني كان أهمية الحياة البشرية الغالية. وتحت ذلك هناك ثلاث نقاط. إحداها هي الأغراض الزمنية ، أي اكتساب ولادة جديدة جيدة. ثانيًا ، الهدف النهائي ، يمكننا استخدام هذه الحياة بالذات لتحقيق التحرر والتنوير. وثالثًا ، يمكننا أن نجعل حياتنا ذات مغزى لحظة بلحظة من خلال استخدام كل ممارسات التدريب على التفكير هذه.