المُقدّمة

• الأواني الثلاثة
• ستة اعترافات
• ثلاث خصائص من التعاليم
• اللاما Tsongkhapa والإدراكات الرئيسية الثلاثة

كيفية الاستماع إلى التعاليم وشرحها (بإمكانك تحميله)

الآن سنبدأ تعليم الصلاة أو الآيات التي تسمى • الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار by اللاما تسونغابا. هذا نص جيد حقًا لفهم النظرة العامة على النقاط المهمة تأمل من أجل الحصول على إنجازات للدارما. قبل الدخول في هذا النص على وجه التحديد ، فكرت في التحدث قليلاً عن كيفية الدراسة والاستماع إلى التعاليم وكيفية شرح الدارما. يمكن أن يكون هذا مفيدًا لنا في البداية من أجل تهيئة أذهاننا حتى نتمكن من الاستفادة حقًا من التعاليم.

من الجيد جدًا في البداية التفكير في فوائد الاستماع إلى التعاليم حتى نشعر بالتشجيع حيال ذلك. هناك العديد من الفوائد. واحد هو أنه إذا أردنا ذلك تأمل ثم علينا أن نكون قادرين على معرفة ماذا تأمل على. لمعرفة ماذا تأمل على ، علينا أن نسمع التعاليم. إذا لم يشرح لنا أحد كيف نفعل ذلك تأمل ونبتكر طريقتنا الخاصة ، ثم سنواجه مشكلة كبيرة. لماذا ا؟ لقد اخترعنا طريقنا الخاص لفترة طويلة بالفعل في سامسارا! علينا أن نتعلم التعاليم لكي نعرف كيف نفعل ذلك تأمل وكيفية التمييز بين الأفكار والعواطف البناءة والهدامة. علينا أن نسمع التعاليم حتى نعرف كيفية مواجهة مواقفنا المزعجة وكيفية زيادة صفاتنا الحميدة.

عندما نسمع التعاليم ، فإن دارما التي نسمعها تصبح أفضل صديق لنا ورفيقنا الأكثر موثوقية والذي لا يمكن لأي شخص آخر أن يسلبه منا. هنا أفكر حقًا في جميع الممارسين ، دعنا نقول في الصين أو في التبت ، الذين سُجنوا أثناء الاستيلاء الشيوعي على السلطة - الثورة الثقافية. هؤلاء الأشخاص الذين سمعوا الكثير عن دارما ، حتى عندما سُجنوا ، يمكنهم الاستمرار في ممارسة ممارساتهم. حتى لو لم يكن لديهم نصوص ، حتى لو لم يكن هناك شيء بوذي من حولهم - يمكنهم ممارسة ممارستهم لأنهم سمعوا الكثير من التعاليم. أنا معجب حقًا بهذه الجودة في الأشخاص الآخرين. يمكننا أن نرى هناك كيف تصبح الدارما صديقًا لنا حقًا أينما كنا ، مهما كان ما يحدث ، سواء كنا سعداء أو بائسين. في وقت الوفاة ، إذا سمعنا الكثير عن دارما ، حتى عندما نموت ، سنعرف كيف نعمل بأذهاننا ونفعل شيئًا بناء.

الموقف الصحيح للاستماع إلى تعاليم: الأواني الثلاثة

من المهم عندما نستمع إلى الدارما وعندما ندرسها ، فإننا نفعل ذلك بالموقف الصحيح وبطريقة مفيدة. غالبًا ما يعطون تشبيهًا لثلاثة أنواع من الأواني. لا ينبغي أن نكون مثل تلك الأنواع الثلاثة من الأواني. وعاء واحد هو وعاء مقلوب. وعاء واحد يكون الجانب الأيمن لأعلى ولكن به ثقب في الأسفل. الإناء الآخر على الجانب الأيمن لأعلى ، ولا يوجد ثقب في الأسفل ، لكنه متسخ.

لشرح التشبيه: القدر المقلوب ، هذا يشبه عندما نأتي للاستماع إلى التعاليم ونغفو. لا شيء يدخل. يبدو الأمر كما لو حاولت صب الماء في إناء مقلوب رأسًا على عقب ، فإن القدر يظل فارغًا. إذا توصلنا إلى تعاليم ونومئ برأسه ، فلن يحدث ذلك حتى. إذا جئنا ونشتت انتباهنا بشدة بسبب الكثير من الأفكار المسبقة أو القلق بشأن ، "كيف حال الكلب؟" و "ما اللون الذي يرسمونه هذا؟" و ، "كان هناك إعصار في إلينوي" - عقلك مشغول بكل أنواع الأشياء الأخرى. هنا أيضًا لا تذهب التعاليم إلى الداخل. إنه مثل وعاء مقلوب. بهذه الطريقة فإننا نفقد فرصة جيدة حقًا.

التالي هو القدر الذي يكون الجانب الأيمن لأعلى وله ثقب في الأسفل. هذا يشبه عندما نأتي إلى التعاليم ، فنحن لا ننام ، نحن مستيقظون ، ونحن منتبهون. لكن بعد ذلك العقل فارغ. أعتقد أننا جميعًا قد حدث هذا لنا. نذهب ونستمع إلى تعليم ؛ بعد ذلك يأتي صديقنا ويقول ، "حسنًا ، ما الذي تحدثوا عنه في التدريس؟" نذهب ، "آه ، البوذية!" لأن هذا كل ما يمكننا تذكره. لا يمكننا تذكر ما قاله المعلم. لا يمكننا تذكر النقاط ل تأمل على. في هذه الحالة ، يشبه الأمر تمامًا قدرًا متسربًا: كنا هناك ، سمعناه ، لكن العقل مثل الغربال وقد مر من خلاله.

هذا هو السبب في أنه من الجيد إما تدوين الملاحظات ، أو إذا لم تقم بتدوين الملاحظات ، فعند العودة قم بتدوين بعض الملاحظات. هذا يساعدنا حقًا على تذكر الأشياء بشكل أفضل. إحدى الطرق التي درست بها - وأنا لا أقول أن على الجميع القيام بذلك ولكنها كانت إحدى الطرق التي ساعدتني - هي تطوير نظام الاختزال للمصطلحات الشائعة الاستخدام. ثم حاولت قدر المستطاع تدوين ملاحظات كلمة بكلمة لما قاله أستاذي. كنت أعود إليها بعد ذلك ، وأقرأها وأحاول أن أفهمها. في الوقت الحاضر يتم تسجيل كل شيء. عندما كنت أدرس في الهند ، لم يتم تسجيلها. لم يكن لدينا خيار العودة والاستماع. من الجيد حقًا مراجعة الأشياء وتدوين الملاحظات حتى نتمكن من إبراز النقاط التي في أذهاننا لتذكرها. هذا يجعل الأمر أسهل عندما نجلس للتفكير في الدارما.

الرهان الثالث هو الجانب الأيمن لأعلى. إنه غير مكسور ولا يوجد ثقب في الأسفل. بل إنها مليئة بالأوساخ والأوساخ من الداخل. حتى لو سكبت شيئًا لذيذًا في الداخل - أي شيء لذيذ لديك يتلوث تمامًا بسبب كل الأوساخ الموجودة بداخله. يبدو الأمر كما لو كنا هنا ، فنحن نستمع إلى التعاليم ونتذكر التعاليم ، لكن دوافعنا ملوثة تمامًا. في بعض الأحيان ، ستقابل أشخاصًا يأتون إلى التعاليم ليس لأنهم يريدون حقًا التعلم من أجل تغيير رأيهم ، لكنهم يريدون التعلم حتى يصبحوا مدرسين بأنفسهم. إنها مثل ، أوه ، سأتعلم وأحصل على هذه المعلومات ، وأنسى ممارستها. ثم يمكنني أن أذهب وأعلم الآخرين. سيعطونني أشياء أو يعتقدون أنني رائعة حقًا. هنا أذهاننا ملوثة بدوافعنا. سيناريو آخر هو أننا نأتي ونستمع إلى التعاليم فقط حتى نتمكن من انتقاد الآخرين الرؤى؛ وتوليد العديد من الآراء و الرؤى أنفسنا. ليس هذا هو الدافع الصحيح. الطريقة التي نرغب في الاستماع بها هي: الانتباه ، والقدرة على الاحتفاظ بالتعاليم ، ثم الاستماع بشكل خاص بدافع جيد حتى نتمكن من استخدام التعاليم لتغيير أذهاننا.

أنا مريب جدا. تصلني رسائل بريد إلكتروني من أشخاص مختلفين يرغبون في معرفة إلى أين يذهبون للدراسة. في بعض الأحيان سيقول الناس ، "أريد أن أصبح مدرس دارما بنفسي ، لذا أخبرني أين أذهب للدراسة أو ماذا أقرأ." أنا دائمًا متشكك جدًا في ذلك. في حين أنه من الجيد تعليم الآخرين ، لا أعتقد أنه ينبغي أن يكون دافعنا الرئيسي للدراسة. يجب أن يكون دافعنا الأساسي هو تغيير رأينا. فقط من خلال تغيير أذهاننا ، سنجد أي سعادة ونجعل حياتنا ذات معنى. إذا تعلمنا دارما فقط حتى نتمكن من تكراره للآخرين ونصبح مشهورين أو نكسب لقمة العيش أو شيء ما ، فقد نتعلم أيضًا الكيمياء أو الفيزياء لأننا سنستخدم هذه المعلومات بنفس الطريقة. لتعلم الدارما ، نريد حقًا أن يكون لدينا دافع مختلف تمامًا ، لذلك نحصل على طعم التعاليم وهذا يساعد العقل.

ستة اعترافات

يوصون أيضًا بالاستماع إلى التعاليم مع التعرفات الستة. أجد هؤلاء الستة جيدون جدًا لمساعدتي في تحديد رأيي وتحديد حافزي.

• أول هذه الاعترافات الستة هو أن نرى أنفسنا كشخص مريض.
• والثاني هو رؤية المعلم كطبيب ماهر.
• والثالث هو رؤية الدارما كدواء.
• الرابع هو ممارسة الدارما كطريقة للشفاء.
• الخامس هو رؤية البوذا ككائن مقدس لا يكون دواء دارما خادعًا.
• أخيرًا ، السادس هو أن نرى أن الأساليب التي نتعلمها هي أشياء نصليها موجودة وتزدهر في العالم.

بالعودة إلى الوراء ، رؤية المرء لنفسه كشخص مريض قد نعتقد ، حسنًا ، أنا بصحة جيدة. أنا قوي. ليس لدي نزلة برد. ليس لدي سرطان. كل شيء عظيم. لكن إذا نظرنا ، فإن أذهاننا مريضة جدًا ، أليس كذلك؟ عقلنا مريض بمرض الجهل ، الغضبو التعلق. لنا الجسدي مريض بكونه تحت تأثير هؤلاء ثلاثة مواقف سامة. نحن مرضى بمعنى أننا تحت تأثير الجهل و الكارما. نظرًا لتأثيرهم من عمر إلى آخر ، علينا فقط أن نأخذ ميلادًا جديدًا ، بعد ولادة جديدة ، بعد ولادة جديدة أخرى - دون اختيار ، دون العثور على أي نوع من السعادة الدائمة. إذا نظرنا إلى ذلك المأزق الذي نحن فيه ، فإننا نرى حقًا أننا مرضى. مريض بمعنى أن أذهاننا لا ترى الواقع: أذهاننا مرتبكة بشكل رهيب بشأن الكثير من الأشياء ومشروعات الأشياء ويتم دفعها من قبل كل عواطفنا. لكي تكون الدارما مفيدة لنا ، علينا أن نرى أنفسنا مرضى. إذا اعتقدنا أن كل شيء رائع في حياتنا ، فلن يكون لدينا أي دافع حقيقي لسماع التعاليم.

الاعتراف الثاني هو رؤية المعلم كطبيب ماهر. هنا يمكن للمدرس أن يشير إلى الشخص الذي يعلمك ؛ ولكن في النهاية يعود إلى البوذا، من هو معلمنا الحقيقي. ال البوذا حيث يقوم معلمنا بتشخيص مرضنا ثم يصف لنا الدواء الذي نأخذه. بنفس الطريقة التي نذهب بها عندما نكون مرضى ، نذهب إلى طبيب عادي: يشخصون ويصفون. وبالمثل هنا أيضًا ندرك أننا غير سعداء ونذهب إلى البوذا. البوذا يقول ، "أنت تعاني من الوجود الدوري. إليك بعض الأدوية: ثلاث تدريبات أعلى وتطوير البوديتشيتا. إذا مارست هذا ، فهذه هي الطريقة التي يمكنك علاجها ".

أن دارما هو الدواء. هذا هو الاعتراف الثالث. عندما نذهب إلى الطبيب ونحصل على الدواء ، فإننا لا نحتفظ به على الرف وننظر إلى الملصقات الموجودة على الزجاجات طوال الوقت. يجب أن نأخذ الدواء ونضعه في فمنا. بالطريقة نفسها هنا ، هذا الدارما هو الدواء الذي يجب علاجه. سيوقف تعاستنا ، ويوقف ارتباكنا.

الاعتراف الرابع: نرى أن ممارسة الدارما هي السبيل للشفاء. بكلمات أخرى مثلما كنت أقول ، بدلاً من حفظ الدواء على الرف ، نضعه في أفواهنا. وبالمثل ، بدلاً من مجرد امتلاك دفاتر ملاحظات مليئة بالملاحظات والأشرطة المليئة بالتعاليم ، فإننا في الواقع نذهب إلى المنزل ونتأمل ما نسمعه.

كان أستاذي في دارامسالا ، جيشي نجاوانج دارجي ، يضايقنا كثيرًا بشأن هذا الأمر. لم تكن هناك أجهزة تسجيل في ذلك الوقت ، لكننا كنا جميعًا نجلس هناك مع دفاتر ملاحظاتنا الهندية الصغيرة ونقوم بتدوين ملاحظات وفيرة. قال ، "أوه ، اذهب إلى غرفتك ، لديك الكثير من أرفف الكتب مع الكثير من الملاحظات. ولكن عندما يكون لديك مشكلة ، فإن عقلك فارغ تمامًا. أنت لا تعرف أي نوع من الدارما يجب أن تفكر فيه ، ما هي التعاليم البوذية التي يجب تطبيقها لمساعدة عقلك. عليك حقًا مراجعة الدارما والتفكير فيها وممارستها عندما تكون لديك مشكلة - لا تعود فقط إلى طرقنا القديمة في رؤية وفعل الأشياء عندما نكون بائسين ".

ثم الاعتراف الخامس: رؤية البوذا ككائن مقدس لا يكون دواء الدارما خادعًا. نحن نثق في البوذا غير خادع لأنه وصف المسار الدقيق الذي اتبعه هو نفسه. ال البوذا لم ينشئ الدارما ، ولم يصنع الدارما - لقد أدرك ما هو. لقد أدرك ما يجب التخلي عنه وما يجب ممارسته. لقد رأى بوضوح شديد كيفية ممارسة ما يجب ممارسته ، وكيفية التخلي عن ما يجب التخلي عنه ، ثم فعل ذلك. من خلال تجربته الشخصية البوذا تحقق هذا. لذلك يمكننا أن نثق في التعاليم لأنه تحدث عنها بدافع جيد وتحدث بها من واقع خبرته المباشرة.

أخيرًا الاعتراف السادس: نريد أن نصلي من أجل أن هذه الدارما التي نتعلمها موجودة وتزدهر إلى الأبد. هذه صلاة مهمة. ليس هذا فقط لدينا الوصول إلى الدارما ، ولكن أن الدارما موجودة وتزدهر في عالمنا. أشعر بقوة أن هذا ما نحاول القيام به هنا في الدير: يتم إعداد شيء حتى بعد فترة طويلة من ذهابنا ، سيكون هناك مكان يمكن للناس فيه القدوم والتعلم والتفكير فيه و تأمل على دارما. إذا كان علينا أن نواجه بعض الصعوبات في إعداد الأشياء ، فلا بأس بذلك ، لأن دافعنا شيء طويل الأمد. لدينا في قلوبنا صلاة عميقة جدا و طموح أن البوذاتتجذر تعاليمه في هذا البلد وأنها تزدهر في هذا البلد لأجيال عديدة ، بعد فترة طويلة من موتنا جميعًا. ربما سنولد من جديد ونعود هنا الحياة القادمة. ثم سيتم بناء كل شيء بالفعل. لن نقلق كثيرًا حيال ذلك! ثم إذا حصلنا على استبصار يمكننا أن نقول ، "أوه ، حياتي الماضية فعلت ذلك!" حتى لو لم نكن هنا ، سيكون هناك أشخاص آخرون سيستفيدون من جهودنا.

ثلاث خصائص مميزة للتعاليم

أردت أيضًا أن أذكر قليلاً عن نوع التدريس الذي يجب أن نستمع إليه ونمارسه. هذا مهم للغاية خاصة في أمريكا حيث يوجد مثل هذا السوبر ماركت الروحي. يقولون إن التعاليم التي يجب أن نستمع إليها ونمارسها يجب أن يكون لها ثلاث خصائص مميزة:

1. تم تدريس التعاليم من قبل البوذا.
2. هم نظيفون من أي أخطاء.
3. لقد تم تحقيقها من قبل السادة العظماء.

دعنا نعود إلى الخاصية المميزة الأولى: أنه تم تدريسها بواسطة البوذا. لماذا نريد ممارسة التعاليم التي يدرسها البوذا؟ كما قلت للتو ، فإن البوذا وصف المسار بناءً على تجربته الخاصة وقام بذلك بدافع الرحمة. الآن هذا لا يعني أن كل ما يتم تدريسه في الديانات الأخرى خاطئ. هناك العديد من النقاط في الديانات الأخرى التي تتوافق مع ما البوذا قال. يجب أن نحترمهم ويجب أن نمارسهم لأنهم هم البوذاتعاليمه على الرغم من أنها قد تكون خرجت من فم السيد المسيح أو محمد أو موسى أو لاو تزو أو أي شخص آخر.

جميع الأديان الرئيسية تعلم الانضباط الأخلاقي. كلهم يعلمون عن اللطف. يعلمون عن الصبر. بالطبع لا يمارس الجميع ذلك ؛ ولكن ليس كل البوذيين بوذا أيضًا. لا تزال تلك التعاليم الخاصة في التقاليد الأخرى ذات قيمة. إذا سمعناهم ، إذا ساعدونا في أن نصبح شخصًا أفضل ، فيمكننا اعتبارهم بمثابة تعاليم البوذا. يمكننا دمجها في ممارستنا. إذا كان هناك شيء متناقض: مثل ما إذا كانوا يعلمون الوجود المتأصل أو شيء من هذا القبيل ، فهذا الجزء لا ندرجه لأن هذا يتعارض مع ما البوذا قال. كما أنه يتعارض مع العقل لأنه عندما نحلل يمكننا إثبات أن الوجود المتأصل غير موجود على الإطلاق.

التالي هو الخاصية المميزة الثانية: جودة التعاليم أنه كان يجب تنظيفها من أي أخطاء. ما يعنيه هذا هو أن ملف البوذا ربما علموا تعاليم نقية ولكن في بعض الأحيان على مر القرون الأشياء تفسد. يساء تفسير الأشياء.

لقد أجرينا الكثير من المناقشات حول ذلك مؤخرًا: كيف تتسلل أحيانًا ممارسات ثقافية مختلفة إلى الدارما. يبدأ الناس بالقول أن هذه هي تعاليم البوذا عندما لا يكونون كذلك. أو يترك الناس جوانب من الدارما لا تتوافق مع ما يفكرون به شخصيًا ، ويعلمون ذلك للآخرين. أو ربما قاموا بتغيير ما البوذا قال من أجل الاتفاق مع آرائهم الخاصة. ربما حدث ذلك أحيانًا على مر القرون. لذلك ، ما نريد التأكد منه هو عندما نسمع التعاليم ، أننا سمعنا تعاليم تم تطهيرها من كل ذلك. بعبارة أخرى ، التعاليم أنه عندما نسمعها يمكننا تتبعها مرة أخرى إلى السوترا و البوذاإنها خالية من أي نوع من التراكمات الأخرى التي قد تكون تسللت إما عن طريق الخطأ أو عن عمد.

السمة المميزة الثالثة هي أن هذه التعاليم كان يجب أن تتحقق من قبل ممارسين متمرسين. بمجرد سماع التعاليم ومراعاتها والتأمل فيها ، يجب أن يتم نقلها إلينا عبر الأجيال المختلفة من النسب غير المنقطع. لم يتم حفظ التعاليم في شكل دقيق شفهيًا ، ولكن تم الحفاظ على إدراك هذه التعاليم. لقد مورست من قبل أجيال متعاقبة من الناس. ومن خلال ممارسات هؤلاء الناس الخاصة ، فقد تمكنوا من إثبات صحة التعاليم. هذا هو السبب في أنه أمر ملهم للغاية عندما نرى أمثلة حديثة لممارسين حقيقيين غيروا رأيهم من خلال هذه الممارسة. ثم نعلم ، نعم ، هذه التعاليم تعمل بالفعل. نريد ممارسة التدريس مع هؤلاء ثلاث خصائص.

شرح وتعليم الدارما

الآن أود أن أشارككم حول كيفية شرح الدارما. لا ترشدنا التعاليم فقط حول كيفية الاستماع إلى دارما ولكن أيضًا كيفية شرحها. هناك مسؤوليات على جانب الجميع. بنفس الطريقة التي نفكر بها في فوائد سماع الدارما ، علينا أن نفكر في فوائد تدريس الدارما. أعتقد أنه تم تضمين هذا الجزء لأنه لا يحب الجميع التدريس. لدي بعض الأصدقاء الذين يقولون ، "لا أريد تعليم الدارما. لا أحب التدريس. لا أريد أن أقف أمام مجموعة من الناس ". هنا التفكير في فوائد التدريس يمكن أن يمنحنا القليل من التشجيع لنرى قيمة ما نقوم به. يقولون كثيرًا أن هبة الدارما هي أعلى هدية. أجد أن هذا صحيح حقًا لأنه عندما ننظر إلى حياتنا ، ما الذي أفادنا أكثر؟ أستطيع أن أقول شخصيًا إن أعظم اللطف الذي تلقيته هو لطف أساتذتي في تعليمي للدارما لأن الدارما هي الشيء الأكثر قيمة. وبالمثل ، عندما نتمكن من مشاركة الدارما مع أشخاص آخرين ، فإنها تصبح شيئًا ذا قيمة كبيرة.

عندما تقوم بالتدريس عليك أيضًا أن تمارس ما تعلمه. هذا هو الجزء الصعب حقًا. لماذا ا؟ لأن ما نعرفه فكريًا هو دائمًا أعظم مما يمكننا ممارسته في لحظة معينة - على الأقل بالنسبة لنا ككائنات عادية. الكائنات المحققة تمارس كل شيء بشكل مثالي ولكن البقية منا ينهار كثيرًا. تقع على عاتق المعلم مسؤولية كبيرة لمحاولة ممارسة ما نعلمه. في هذا الصدد ، عندما ترى معلميك يخطئون ، لا تلوم الدارما ولا تعتقد أن الدارما لا تعمل. فقط تذكر أن معلميك هم أيضًا بشر يحاولون تمامًا كما نحاول. انسخ الأمثلة الجيدة واترك الأمثلة السيئة جانبًا.

كما يوصون المعلمين بما يلي: تمامًا كما يجب على الطلاب التحقق من صفات المعلم ، يجب على المعلمين التحقق من صفات الطلاب. هذا للتأكد من أن الطلاب مناسبين لأي شيء يقومون بتدريسه. لقد وجدت بالفعل في طريقة تعليمي أن الجماهير المختلفة ستخرج أنواعًا مختلفة من التعاليم. هناك شيء يعمل.

مثل هذا النص الذي أريد تدريسه الآن ، • الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار: إذا قمت بتدريسها لمجموعة مختلفة ، فقد يكون التدريس مختلفًا نوعًا ما لمجرد من هم الأشخاص الذين يستمعون. نحن جميعًا نشترك في إنشاء هذه المواقف من خلال مدى حسن استماعنا ، إذا كنت تمارسها بعد ذلك ، للأسئلة التي تطرحها. كلنا نشارك في خلق ما سيحدث.

باختصار ، هذا مجرد جزء بسيط من كيفية الاستماع إلى التعاليم ، وأنواع التعاليم التي يجب الاستماع إليها ، ثم كيفية التدريس.

لاما تسُنكابا

هذا النص بالتحديد بواسطة اللاما Tsongkhapa الذي يُطلق عليه أحيانًا Je Rinpoche. كان مصلحًا عظيمًا عاش في التبت في أواخر القرن الخامس عشر وأوائل القرن السادس عشر. هناك أسباب لماذا أصبحت تعاليمه قيّمة للغاية. تم إدخال البوذية في التبت بداية من القرن السابع. بعد عدة قرون ، كان هناك بعض الاضطهاد في التبت وفقدت بعض السلالات. (كان هذا مشابهًا للطريقة التي كان بها اضطهاد البوذية الصينية في عهد أسرة تانغ). كان هناك قدر معين من الانحطاط. في بعض الأحيان ، طور الناس العديد من المفاهيم الخاطئة والارتباك حول التعاليم. بسبب هذا في القرن الحادي عشر جلب التبتيون أتيشا إلى التبت. ثم ذهب الكثير من الناس ، مثل المترجم العظيم ماربا ، إلى الهند وجلبوا التعاليم إلى التبت. جاء فيروبا من الهند إلى التبت وجلب العديد من الأنساب الجديدة. كان هذا إحياءً للبوذية التبتية وحدث في القرن الحادي عشر تقريبًا. سارت الأمور على ما يرام لفترة من الوقت ، ثم ظهرت بعض الالتباسات مرة أخرى. شئ واحد اللاما فعل تسونغابا هو أنه راجع الكتب المقدسة ودرسها ، ودرس التعليقات ، ودرس مع أساتذة من جميع الأنساب المختلفة في التبت في ذلك الوقت. اللاما لم تكن تسونغابا طائفية على الإطلاق. لقد أنشأ أتباعه فجأة تقليدًا وأطلقوا عليه اسم جيلوبا ، لكن اللاما لم يكن Tsongkhapa جيلوبا. لم يكن لديه نية لتأسيس تقليد. درس مع الجميع وأوضح العديد من المفاهيم الخاطئة عن الفراغ. كما أوضح دور الأخلاق ومدى أهمية رهباني كان الرسامة لممارسة الدارما.

لقد كان من حسن حظي أن أدرس الكثير منها اللاما تعاليم Tsongkhapa وأجدها مفيدة للغاية. أنا لست شخصًا يقول اللاما Tsongkhapa رائع لأنه "تقاليدي". لا على الإطلاق. لأنني عندما بدأت البوذية لم أكن أعرف شيئًا عنها اللاما تسونغابا. لم أكن أعرف عن كل هذه التقاليد المختلفة. ومع ذلك ، فقد وجدت للتو أنه عندما درست هذا ثم عندما مارسته ، فقد ساعدني حقًا. عندما يكون هناك ارتباك ، إذا ذهبت إلى التعاليم فإنه يوضح أشياء كثيرة حقًا. يمكن أن تصبح النقاط واضحة للغاية. لقد وجدت أنها فعالة جدا.

مقدمة النص

• الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار هو نص قصير جدًا ولكن له معنى كبير جدًا. اسمحوا لي أن أستعرض بإيجاز الجوانب الثلاثة الرئيسية. ثم بعد ذلك يمكننا أن نبدأ في استعراض الآية النصية وفهمها حقًا.

بادئ ذي بدء ، عندما يكون ملف البوذا علم أنه كان يتجول في الهند القديمة ينتقل من مكان إلى آخر ، ويعطي التعاليم لجميع أنواع الناس المختلفة. كان بعض الأشخاص الذين علمهم من أتباعه بالفعل ، وكان بعضهم من غير البوذيين ، والبعض الآخر كانوا من أتباعه وجهات نظر خاطئة. قام بتدريس أنواع مختلفة من الناس. كان بعض الناس أذكياء جدًا ، بينما لم يكن الآخرون كذلك. ال البوذا أعطوا تعاليم مختلفة لأناس مختلفين حسب شخصيتهم. تم تسجيل جميع هذه التعاليم في السوترا. توارثت السوترا من جيل إلى جيل ، أولاً شفهيًا ثم بدأ كتابتها في القرن الأول قبل الميلاد تقريبًا.

هذا هو تاريخ كيفية تمرير التعاليم. تم تجميعهم جميعًا معًا في مجموعة كبيرة ، وفي بعض الأحيان كان الناس يقرؤونها ويصابون بالارتباك الشديد. لماذا ا؟ بسبب ال البوذا علم هذا في مكان ، وعلم ذلك في مكان آخر ، وهذا في مكان آخر. إذن ما الذي من المفترض أن تمارسه أولاً؟ ما الذي من المفترض أن تمارسه ثانيًا؟ ما هي الأشياء المهمة حقًا أن ملف البوذا يعلم؟ ما الأشياء التي هي فئات فرعية لتلك الأشياء المهمة؟ من السهل جدًا الخلط.

لقد رأيت ذلك حقًا عندما ذهبت إلى سنغافورة للتدريس في البداية. كان هذا قبل سنوات عديدة. كان لدى الناس العديد من التعاليم البوذية المختلفة من سلالات مختلفة. لقد سمعوا الكثير لكنهم لم يعرفوا كيف يجمعونها من حيث ممارسة دارما الخاصة بهم. قالوا ، "هل أمارس أميتابها ، أم أمارس فيباسانا ، أم أمارس التأمل عند الموت؟ كيف أقوم بهذا العمل؟ هل أمارس الثلاثة؟ هل أنا فقط أمارس واحدة؟ بأي ترتيب أمارسها؟ "

الشيء الجميل الذي حدث مع تطور التعاليم في الهند خاصة مع اللاما تعاليم أتيشا: كتب نصًا يسمى اللامدرون أو مصباح الطريق. هناك اللاما بدأ أتيشا في تنظيم التعاليم. وأوضح النقاط التي وجدتها في أي سوترا تتدرب أولاً ، ثم أي منها بعد ذلك ، ومرة ​​أخرى بعد ذلك. اللاما نظم تسونغابا مزيدًا من المنهجية لتلك التعاليم. هذا يجعل من السهل على الناس معرفة كيفية التدرب. إذا كان لديك نظرة عامة كبيرة ، دعنا نقول ، عن الحقائق النبيلة الأربع ، أو نظرة عامة على الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار، أو نظرة عامة على المسار التدريجي إلى التنوير - إذا كان لديك هذا النوع من البنية في عقلك ، فعندما تسمع أي تعليم محدد ، ستعرف مكانه في المسار. ستعرف علاقتها بالتعاليم الأخرى. ستعرف ما يجب التدرب عليه بأي ترتيب. هذا مفيد لنا حقًا حتى لا نشوش.

في هذه الجوانب الثلاثة الرئيسية ، يوجد ترتيب يمكنك من خلاله تطويرها ولكننا نتدرب أيضًا على الثلاثة معًا في وقت واحد. نقوم بذلك من خلال التأكيد على الأول في البداية ، ثم الثاني ، ثم أخيرًا الثالث.

ما هي هذه الجوانب الرئيسية الثلاثة؟

• أول واحد يسمى العزم على التحرر. يتم ترجمتها أحيانًا كـ تنازل.
• الثاني هو البوديتشيتا أو نية الإيثار.
• والثالث هو حكمة تدرك الفراغ.

هذه هي الإدراكات الرئيسية الثلاثة التي نريد تحقيقها. إذا نظرنا إلى جميع التعاليم البوذية ، يمكننا تصنيف مدى ملاءمتها لهذه التعاليم الثلاثة. كما يمكننا أن نرى كيف إذا كان لديك تنازل، فهي تساعدك على توليد البوديتشيتا، وهذا يساعدك على توليد الحكمة. يمكننا أن نرى كيف نولد البوديتشيتاالذي يعتمد عليه تنازل، وكيف البوديتشيتا يمكن أن تزيد تنازل. يمكننا أن نفهم كيف يمكن للحكمة أن تجعلنا تنازل ولنا البوديتشيتا أقوى. يمكننا فهم كل هذه العلاقات وهذا يساعد حقًا في ممارستنا.

للحصول على نظرة عامة سريعة ، عندما نتحدث عن تنازل أو ال العزم على التحرر، ما نتحدث عنه هنا هو العقل الذي يرى عيوب الوجود الدوري أو السامسارا. العقل الذي يرى ما سامسارا واضح جدًا ويقول ، "أريد الخروج!" الآن ، جزء من مشكلتنا ، واحدة من أكبر العوائق التي نواجهها في ممارسة الدارما هي أنه عندما ننظر إلينا العزم على التحرر ليست دائما قوية جدا. غالبًا ما يحدث هو ، "نعم ، أريد أن أتحرر من samsara ولكني أريد أن تكون samsara لطيفة حقًا وممتعة أيضًا. أريد طعامًا جيدًا ، أريد سريرًا مريحًا ، أريد أن يكون لدي أصدقاء ، أريد أن يتحدث الناس معي بلطف. أريد أن أحظى بالاحترام ". لدينا كل هذه الأنواع من التطلعات الدنيوية التي لا يزال جزء من أذهاننا يفكر في أنها ستجلب لنا السعادة. طالما نحن التشبث إلى هذه الأشياء الدنيوية والتفكير في أنها ستجلب لنا السعادة المطلقة ، فإن تصميمنا على ترك سامسارا ، لترك الوجود الدوري ، ضعيف جدًا.

هل فهمت ما أقوله؟ يمكننا أن ننظر. إذا كنا نشير إلى شخص واحد ، فقد سئمت من الوجود الدوري ، أريد الخروج ، ثم سنكون مشيرًا بشكل فردي ، حسنًا ، ما الذي أحتاجه للخروج؟ أحتاج إلى إدراك الفراغ ، وأحتاج إلى تطوير السمادهي ، وأحتاج إلى الاحتفاظ بي وعود حسنًا حقًا ، وأحتاج إلى تطوير بعض الحب والرحمة. إذا كان لدينا تصميم قوي على الخروج ، فسيكون لدينا تصميم قوي على التدرب. عندما ننظر إلى أذهاننا ، يتم تشتيت انتباهنا بسهولة. إنه مثل ، أوه ، إنه لطيف جدًا ، ربما سأذهب مستلقيًا على الشاطئ ، لأخذ قسطًا من الراحة. لقد تأملت بشدة ، دعونا نتناول اللبن المخفوق. لنشاهد بعض التلفاز. لنفعل كل هذه الأشياء الأخرى. بطريقة ما تضعف طاقتنا للدارما بسبب العزم على التحرر ليس قويا جدا.

عندما نقول تنازل ما نتخلى عنه حقًا هو المعاناة. نحن لا نتخلى عن السعادة. نحن نتخلى عن المعاناة. يعتقد الكثير من الناس ، "أوه ، تنازل يعني أنني يجب أن أذهب وأعيش في كهف مثل Milarepa ، وأحرق إصبعي مثل السيد الصيني العظيم. هذا تنازل لكن ، أوه ، لا يمكنني فعل ذلك! " ليس هذا ما نتحدث عنه! تخلّي يعني نبذ المعاناة ؛ ونحن لا نتخلى فقط عن هذا النوع من المعاناة. تتحدث البوذية عن ثلاثة أنواع من المعاناة (والتي سأتطرق إليها لاحقًا). نريد نبذ هذه الأنواع الثلاثة من المعاناة وأسبابها. تخلّي هو حقًا التعاطف مع أنفسنا. نريد ان نكون سعداء. نريد أن نتحرر من البؤس.

بوديشيتا، الجانب الرئيسي الثاني من المسار ، يعتمد على تنازل. تخلّي يقول ، "أريد أن أكون خارج نطاق الوجود الدوري" و البوديتشيتا يقول ، "يجب أن يكون الجميع خارج نطاق الوجود الدوري لأن الجميع مثلي تمامًا - يريدون أن يكونوا سعداء ولا يريدون أن يكونوا بائسين. لذا لا يمكنني العمل من أجل تحريري فقط. يجب أن أكون قادرًا حقًا على مد يدي ومساعدة الآخرين. ولكن لكي أكون قادرًا على مساعدة الآخرين حقًا ، فأنا بحاجة إلى الاستنارة حتى أتمتع بجميع صفات البوذا. " لدينا بعض الحب والرحمة الآن ، نريد مساعدة الآخرين الآن ، لكن في بعض الأحيان لا نعرف ماذا نفعل. أو أحيانًا نحاول المساعدة ونفعل الشيء الخطأ. برؤية هذا نريد أن نصبح مستنيرين. نريد أن نطور المسار تدريجيًا في مجرى أذهاننا حتى تزداد قدرتنا على التصرف بتعاطف والتصرف بطريقة فعالة لمساعدة الآخرين. هذا هو البوديتشيتا.

الجانب الرئيسي الثالث هو حكمة تدرك الفراغ. هذا مهم لأنه من أجل تحرير أنفسنا فعليًا من الوجود الدوري ، من أجل تنقية أذهاننا من جميع التلوثات حتى نتمكن من أن نصبح البوذا نحن بحاجة إلى إدراك الفراغ - الافتقار إلى الوجود المتأصل. طالما أن أذهاننا مرتبكة من خلال التمسك بالوجود المتأصل وأيضًا بظهور الوجود المتأصل ، طالما أن عقولنا محجوبة بكل ذلك ، فلن نكون قادرين على تحرير الآخرين أو تحرير أنفسنا. ال حكمة تدرك الفراغ هو الشيء الفعلي الذي ينقي العقل ويقطع جذور المعاناة. هذا هو السبب في أن حكمة تدرك الفراغ أنه مهم.

هذه نظرة عامة سريعة على الجوانب الرئيسية الثلاثة. سوف نتعمق أكثر في المرة القادمة ولكني أردت معرفة ما إذا كان لديك أي أسئلة أو تعليقات أو أيا كان.

الجمهور: [غير مسموع]

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): نعم ، الجوانب الثلاثة تنازل, البوديتشيتا، و حكمة تدرك الفراغ. يمكننا التعمق في هذه الثلاثة بشكل أعمق ، ولكن من الجيد فقط التفكير في النظرة العامة: لماذا كل واحد منهم مهم. ثم يمنحنا ذلك بعض الطاقة للقيام بالتأملات التي تقودنا إلى توليد تلك الإدراكات.

الجمهور: إذن ، المبادئ الثلاثة ، كما تفعل أنت تنازل أول؟ وبعد ذلك عندما تذهب إلى البوديتشيتا، ثم عليك الرجوع إلى تنازل؟ لكن ل تنازل ماذا تعتقد البوديتشيتا?

مركز التجارة الافتراضية: لقد تم تطويرها بهذا الترتيب ولكنها ليست أمرًا صارمًا. بعبارة أخرى ، نبدأ في التأمل تنازل. نحن بحاجة إلى بعض الفهم لذلك تأمل on البوديتشيتا لأنه مع البوديتشيتا نريد أن يتحرر الآخرون من المعاناة. قبل أن نرغب في أن يتحرر الآخرون من المعاناة ، علينا أن نتحرر من المعاناة. لهذا تنازل يأتي أولا.

لا يعني ذلك أنت فقط تأمل on تنازل و أبدا البوديتشيتا ولا حكمة ابدا. نحن نفعل الثلاثة. لكننا نؤكد تنازل أكثر قليلاً في البداية. لماذا ا؟ لأن أقوى تنازل or العزم على التحرر هو الأسهل من إنشاء البوديتشيتا وكلما زادت الطاقة التي لدينا للتأمل في الفراغ. إذا لم يكن لدينا أي دافع ، مثل رغبتنا في أن نكون خارج الوجود الدوري أو نريد أن نكون جميع الكائنات سعيدة وأن نكون خارج الوجود الدوري ، إذا لم يكن لدينا أي من هذه الدوافع - فلن يكون لدينا أي طاقة تأمل على الفراغ. لماذا ينبغي لنا تأمل على الفراغ؟ أعني ، نحن لا نفعل أي شيء بدون دافع. إذا كنت لا تريد أن تكون لنفسك أو للآخرين أحرارًا ، حسنًا ، لماذا تستهلك الكثير من الطاقة تأمل على الفراغ - وهو أمر صعب. كما تعلم ، الأمر ليس سهلاً ويستغرق الكثير من الدراسة ، ويتطلب مجهودًا. وبعد ذلك عليك تطوير التركيز والعمل بأذهاننا المليئة بالمشتتات والنوم دائمًا والمليئة بالقمامة. إذا لم يكن لدينا أي دافع لفعل أي شيء فلن نفعل ذلك!

عندما تحصل على بعض الفهم لكل جانب من الجوانب الثلاثة ، فهذا يساعدك على فهم الجوانب الأخرى. لذلك على الرغم من أن ملف حكمة تدرك الفراغ هو الثالث ، كلما فهمنا ذلك أكثر ، ثم عندما نفعل ذلك تأمل on تنازل سنبدأ في رؤية أن المعاناة التي نريد التحرر منها خالية من الوجود المتأصل. يمنحنا هذا فهمًا مختلفًا تمامًا للمعاناة وشعورًا مختلفًا تمامًا عن العزم على التحرر. أو إذا كان لدينا بعض الفهم للفراغ ، فعندئذ عندما نفعل ذلك تأمل on البوديتشيتا سنرى كيف يمكن القضاء على دنس الكائنات الحية من أذهانهم. هذا يعمق البوديتشيتا.

الجمهور: وبالتالي، تنازل تبدأ بتطوير التعاطف مع نفسك بتمني نفسك خالية من المعاناة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم.

الجمهور: وبعد ذلك عندما عملت على ذلك ، بدأت في تطوير التعاطف مع الآخرين؟

مركز التجارة الافتراضية: صحيح ، لأننا إذا لم نتمنى التوفيق لأنفسنا ، فكيف نتمنى الخير لأي شخص؟ أعتقد أن هذا سوء فهم كبير يجلبه الغربيون أحيانًا إلى البوذية ، هل يعتقدون أن التعاطف حقًا يعني ، "أنا لا أعتني بنفسي. أنا أهمل نفسي ويجب أن أعاني من أجل أن أكون رحيمًا حقًا ". ذلك خطأ! تعلم البوذية أن علينا أن نحظى بالحب والتعاطف مع أنفسنا. علينا أن نعتني بأنفسنا ولكن بطريقة صحية ، وليس بطريقة مختلة. علينا أن نرغب في أن نكون سعداء ولكن ليس بطريقة أنانية في رغبتنا في الشوكولاتة ولكن بطريقة ما ، أريد أن أكون سعيدًا لأنني أريد أن أكون خارج نطاق الوجود الدوري. تمام؟

هذا مهم للغاية والعديد من الناس في الغرب ، بسبب ثقافتنا ، يسيئون فهم ذلك. الناس هنا لديهم الكثير من المشاكل مع كراهية الذات. ثم يفكرون ، "أوه ، يجب أن أتخلى عن نفسي لإفادة الآخرين. أنا أكره نفسي لكوني أنانيًا جدًا وأنا شخص شرير شرير لأنني أناني ". هذا النوع من المواقف يصبح عائقا كبيرا على الطريق.

يجب أن نهتم بأنفسنا حقًا بطريقة صحية. نحترم أنفسنا. احترم مصلحتنا الروحية. هذا مهم كما تعلم. لدينا حياة بشرية ثمينة. لدينا مصلحة في دارما. علينا أن نحترم هذا الجزء من أنفسنا! ورعايته وإطعامه لأنه شيء ثمين للغاية.