تخلّي

• لماذا تطوير العزم على التحرر
• كيف تتطور تنازل
• الاهتمامات الدنيوية الثمانية

ثلاثة جوانب رئيسية 03: الآيات 3-4 تخلّي (بإمكانك تحميله)

آخر مرة من الخطوط العريضة الثلاثة الرئيسية ، الأولية ، الرئيسية الجسدي، وخاتمة غطينا المقدمات. تحدثنا عن الثناء وهو السطر الأول:

أنحني للسادة الروحيين الموقرين.

تحدثنا عن تعهد التأليف الذي كان أول آية كاملة. تحدثنا عن تشجيع القارئ على الانتباه وهي الآية الثانية. مع الآية الثالثة نبدأ الرئيسية الجسدي من النص ، والتي كانت النقطة الرئيسية الثانية في المخطط العام. هل أنت معي؟ لدينا ثلاث نقاط رئيسية رئيسية: التمهيدي ، الرئيسي الجسديوالنتيجة. انتهينا من الجزء الأول الذي كان تمهيديًا والذي كان يحتوي على ثلاثة أقسام فرعية.

الجسم الرئيسي

الآن سنبدأ النقطة الرئيسية الثانية ، الرئيسية الجسدي من النص. هذا واحد ، الرئيسي الجسدي من النص ، أربعة أقسام فرعية. أول واحد من هؤلاء هو تفسير تنازل. والثاني هو تفسير البوديتشيتا. والثالث بيان الصحيح. والرابع عبارة عن كلمات تشجيع قوية حتى يتعرف القارئ على حقيقة التعليمات ويضعها موضع التنفيذ.

يمكن أن يكون مفيدًا جدًا لك ، ما أفعله غالبًا هو العودة وكتابة المخطط التفصيلي في شكل مخطط تفصيلي. ثم ضع كل آية في النقطة التي تتوافق معها في المخطط. هذا يساعدنا حقًا على فهم ما تتحدث عنه كل آية.

شرح التنازل

العودة إلى النقطة الأولى الرئيسية الجسدي وهو تفسير تنازل. هناك ثلاث نقاط فرعية تحت تنازل. الأول هو سبب ضرورة تطويره. والثاني هو كيفية تطويره. والثالث هو النقطة التي يمكننا القول إننا طورناها ؛ أننا نجحنا في ذلك.

لماذا نطور التنازل؟

النقطة الأولى تحت تنازل وهو حول سبب تطويرنا تنازل- هذه هي الآية الثالثة. الآية الثالثة تقرأ

لأنك تتجسد كائنات ملزمة بـ شغف للوجود، بدون طاهر العزم على التحرر (أو تنازل) من محيط الوجود الدوري ، لا توجد طريقة لتهدئة عوامل الجذب إلى آثارها الممتعة. وهكذا فمن البداية تسعى لتوليد العزم على التحرر.

هذا يفسر سبب حاجتنا إلى التوليد تنازل أو ال العزم على التحرر. إذا لم يكن لدينا تنازل ثم لا توجد طريقة لنا "لتهدئة عوامل الجذب" إلى "التأثيرات الممتعة" لـ samsara. بعبارة أخرى ، إذا اعتقدنا أن هناك بعض السعادة التي يجب أن نحصل عليها في سامسارا ، فسنذهب إلى ذلك بدلاً من أن نذهب للتحرر أو التنوير.

إنه مثل شخص ما في السجن ، ما لم يروا مساوئ السجن فلن تكون لديهم أي رغبة في الخروج من السجن. إذا كنت في السجن وبدلاً من ذلك فكرت في كل الصفات الجيدة لوجودك في السجن: ثلاث وجبات ساخنة ، لست مضطرًا للعمل ، لدي سرير للنوم فيه. إذا كنت تفكر بهذه الطريقة ، فإن السجن يبدو مريحًا للغاية . ثم لديك ، "حسنًا ، لماذا يجب أن أحاول الخروج من السجن ، إنه في الواقع مريح للغاية هنا." إذا كنت تفكر بهذه الطريقة فليس لديك اهتمام أو دافع للخروج ، لذا فإنك تقضي حياتك كلها في السجن.

إنها بنفس الطريقة ، طالما أننا نعتقد أن هناك سعادة في الوجود الدوري ، فليس لدينا مصلحة في الخروج. نتيجة لذلك ، فإننا نبقى في وجود دوري. هذا مثل السجين الذي يبقى في السجن ولا يرون: ليس لديهم حرية ، يعاملون مثل الرضيع ، يتم التحكم فيهم ، لا يمكنهم الحصول على تعليم جيد ، إنه صاخب تمامًا ، هناك كل شيء هذه العقبات أمام الكثير من الأشياء التي تريد القيام بها. لكن حتى يروا كل ذلك ، فإنهم عالقون في منتصفه لأنهم لا يريدون الخروج. إنه شيء مشابه. طالما أننا نعتقد أن الوجود الدوري أمر رائع ، فدعنا نتسكع. إنها ليست مشكلة.

ما نحاول القيام به تنازل هو رؤية أخطاء الوجود الدوري لأن ذلك يمنحنا الطاقة لتغيير الوضع. هذا في الواقع أحد أصعب الأشياء التي يجب أن نراها في ممارستنا. في مستوى ما لدينا بعض تنازل وإلا لما كنا نعيش هنا في الدير. لذلك لدينا بعض الشعور بأن ، "نعم ، أريد الخروج من الوجود الدوري." هذا أوصلنا إلى الدير. ولكن بعد ذلك ، إذا نظرنا يومًا بعد يوم ، عندما نستيقظ في الصباح هو أول فكرة لنا ، "أريد الخروج من الوجود الدوري" ، و "أريد أن يخرج كائن حساس آخر من الوجود الدوري"؟ أم أن فكرتنا الأولى هي بشكل رئيسي ، "كيف يمكنني الاستمتاع بينما أنا في وجود دوري؟" ما هي أكثر أفكارنا في ذلك اليوم؟ هل هو كيفية الخروج من سامسارا ، أم كيفية الحصول على بعض المتعة في سامسارا؟

هذه مهمة منزلية صغيرة لتقوم بمراجعة صغيرة ومشاهدة أفكارك. انظر ، "كم عدد أفكاري معنية تنازل و البوديتشيتا؟ كم عدد الأفكار التي تدور حول كيف يمكنني الاستمتاع؟ " يمكن أن يعني ذلك المتعة في هذه الحياة ويمكن أن يعني أيضًا المتعة في الحياة المستقبلية. عقلنا كله الذي يفكر ، كما تعلم ، يستيقظ في الصباح: "أوه ، سريري مريح للغاية. لا أريد الخروج ". أو ، "ما هو الطعام الجيد الذي يمكنني تناوله اليوم؟" أو ، "أي شخص لطيف يمكنني أن أكون معه اليوم؟" أو ، "كيف يمكنني تجنب القيام بأشياء غير سارة اليوم؟" ما هي معظم أفكارنا المتضمنة؟ فعلا تنازل أم أننا منجذبون إلى الآثار الممتعة للوجود الدوري؟ قم ببعض البحث وراقب عقلك. انظر ماذا يحدث.

أن تكون كائنات متجسدة

العبارة هنا التي دائمًا ما تصدمني هي في البداية عندما تقول ، "بالنسبة لك الكائنات المجسدة المقيدة شغف للوجود. " بالنسبة لي فقط تلك العبارة وخاصة الكلمات "كائنات مجسدة" أعني ، هذا ما نحن عليه. نحن كائنات متجسدة. نحن كائنات مع الجسدي. حسنًا ، ماذا يعني ذلك أن تكون كائنًا متجسدًا؟

هذا يعني وجود ملف الجسدي التي ولدت ثم كبرت ومرضت وتموت. هناك حركة كاملة في أمريكا "الجسدي جميل "و" كن في الجسدي"و" أحب الخاص بك الجسديوكل هذه الأشياء. هناك بعض النقاط في تلك الحركة التي أعتقد أنها صحيحة لأننا لا نريد أن نكرهنا الجسدي. نكره الجسدي يعني أننا انتهينا منه تمامًا مثل الانغماس في الجسدي. لذا فهي ليست مسألة كره الجسدي واحتقارها.

عندما نرى ما يعنيه أن تتجسد - فقط من خلال حقيقة أخذ a الجسدي يتقدم في السن ويمرض ويموت - ما الذي ستكون عليه حياتنا؟ فقط من خلال حقيقة ولادتهم مع هذا الجسدي، ما الذي نوجهه بالفعل أو مضطرون للقيام به؟ حسنًا ، فقط من خلال امتلاك هذا الجسدي و حنين لوجود هذا الجسدي، إذًا علينا بذل الكثير من الطاقة لحمايته والحفاظ على صحته. ثم نتعلق بها ونريدها أن تبدو جميلة. ننجذب إلى أجساد الآخرين ومن ثم نخاف من التقدم في السن بسبب أجسادنا الجسدي يصبح قبيحًا ، ويمرض ، ونخاف من الموت. كل هذه المخاوف تدور في أذهاننا كثيرًا لأننا كائنات مجسدة - مخاوف من حدوث أخطاء في الجسدي.

نحن نولد الكثير من هويتنا الشخصية بناءً على الجسدي- مهما كانت جنسيتنا ، ومهما كانت عرقنا ، ومهما كان عرقنا ، ومهما كان جنسنا ، ومهما كان توجهنا الجنسي. كل هذه الأشياء مبنية على الجسدي. فقط من خلال الحصول على هذا الجسدي ثم ننشغل بكل تلك الهويات الأخرى. بالطبع هذا يضعنا في صراع مع أشخاص آخرين لديهم هويات أخرى تعتمد على أجسادهم والتي تختلف عن أجسادنا. لذلك فقط من خلال وجود ملف الجسدي نحن بالفعل نميل إلى الكثير من المعاناة: فقط المعاناة الجسدية لـ الجسدي؛ المعاناة النفسية بسبب الخوف من الشيخوخة والمرض والموت ؛ المعاناة العقلية من التعلق بالهويات القائمة على أساسنا الجسدي؛ المعاناة النفسية للتشاجر مع أشخاص آخرين لديهم هويات أخرى تعتمد على أجسادهم. مجرد تعبير "الكائنات المجسدة" - حسنًا ، هذا غير مُرضٍ.

كل هذا الكلام الذي لدينا في أمريكا عن مدى "روعة" حياتك الجسدي هو و "أحب الخاص بك الجسديوكل ذلك ، أعتقد أن هذا الحديث واضح جدًا لأن الناس لا يرون أي بديل عن الإصابة بالعدوى الجسدي. عندما لا نعرف أي شيء عن دارما ، لا يوجد بديل في أذهاننا للوجود المفاهيمي. أنت لا تفكر أبدا في الحصول على الجسدي مصنوعة من الضوء - مثل أرهات. أنت لا تفكر أبدا في الحصول على الجسدي هذا تحت تأثير الرحمة - مثل أ البوديساتفا. أنت لا تفكر أبدا في الحصول على الجسدي هذا مصنوع من الرياح النقية التي يمكن أن تظهر بأي شكل من الأشكال لإفادة الكائنات الحية - مثل أ بوذا. الأشخاص الذين لا يعرفون عن دارما لا يرون أي بديل لامتلاك هذا النوع من الجسدي. عندما تكون عالقًا مع هذه النظرة للعالم ، عليك أن تقول ، "أحبك الجسدي وأشعر بالرضا ". وإلا إذا نظرتم إلى حقيقة ما هذا الجسدي هو أنك تصاب بالاكتئاب فقط لأنك لا ترى أي ملجأ لذلك. أعتقد أن ما البوذا كان يحاول القيام به في جعلنا ننظر إلى طبيعة هذا الجسدي: كيف أنها غير دائمة ، وكيف أنها تعاني في الطبيعة ، لا تجعلنا نشعر بالاكتئاب. يمكننا أن نفعل ذلك بأنفسنا. لكن لنقول إننا لسنا مضطرين لأن نكون كائنات متجسدة مع هذا النوع من الجسدي؛ هناك بديل آخر. نحن نأخذ هذا الجسدي تحت تأثير الجهل و الكارما، لكن لا يجب أن نكون جاهلين ونخلق الكارما. ليس علينا أن نأخذ هذا الجسدي؛ هناك طريقة أخرى للوجود إلى جانب الوجود الملوث. اعتقد ان البوذا إن اكتشاف ذلك ، ثم تعليمنا إياه ، يمنحنا رؤية جديدة تمامًا لما يمكن أن تكون عليه الحياة وما هي إمكاناتنا.

إذا نظرت إليها ، فنحن "كائنات مجسدة شغف للوجود". الرغبة في الوجود، هذا ما نفعله ، أليس كذلك؟ أنا أتوق. أتوق إلى الحصول على هوية الأنا الخاصة بي. تستند هويتي الذاتية على هذا الجسدي لذلك أنا أتوق لهذا الجسدي. ثم مرة واحدة لدي هذا الجسدي أريد أن أكون سعيدًا ، لذا فأنا أتوق إلى الكعك المزجج والأعشاب البحرية والكعك الصيني وأيًا كان. نحن نتوق إلى نوع من المتعة ثم تقفز كل رغباتنا الأخرى. ثم تتشابك أذهاننا بشدة لأننا لا نستطيع دائمًا الحصول على ما نريد ، لذلك نصبح بائسين.

إذن هذه العبارة فقط: "الكائنات المتجسدة ملزمة بـ شغف للوجود. " عندما أفكر بعمق في هذه العبارة ، فقط ما يعنيه ذلك ، "آه ، أريد الخروج من ذلك!"

وهذا ما تنازل هو. مثل ، "أريد الخروج!" هناك شيء في الحياة أكثر من مجرد العيش بهذا الشكل. لدينا إمكانات أخرى. ولكن بدون رؤية تلك الإمكانات ، فإننا "كائنات مجسدة مقيدة بـ شغف للوجود. " بدون رؤية أنفسنا بهذه الطريقة ، عندها لدينا فقط نوع نظرتنا الطبيعية لـ ، "حسنًا ، أنا عجوز قليلاً ، أتجول هنا. والغرض من حياتي هو الاستمتاع ، لأكون سعيدًا ". في بعض الأحيان نحصل على السعادة من خلال ملذات الإحساس. أحيانًا نحصل على السعادة من خلال التفكير في أننا مهمون لأننا نساعد الآخرين. هناك أنواع مختلفة من الطرق التي تحصل بها الأنا لدينا على السعادة ، لكننا نرتبط تمامًا بكل تلك الأنانية والجهل.

الطريقة التي نخرج بها هي أن نرى التأثيرات غير المحتملة للسامسارا ، لنرى طبيعتها المعاناة. سوف ندخل في ذلك لاحقًا في الآيات التالية ، حول كيفية رؤية الطبيعة المعاناة لسامسارا. عندما نفعل ذلك ، فإننا لم نعد مهتمين فقط بتلويث إبهامنا ومحاولة الاستمتاع بالفئة B عندما يكون بإمكاننا الاستمتاع بالفئة A والفئة AA التي تأتي من ممارسة دارما. المثير للاهتمام هو أن المتعة من ممارسة الدارما تأتي من التخلي عن متعة الوجود الدوري لأننا نرى أن المتعة صغيرة وغير كافية.

تتحدث الآية الثالثة عن سبب وجوب التوليد تنازل ولماذا هو مهم. لماذا يفعل اللاما يقول Tsongkhapa ، "من البداية تسعى لتوليد العزم على التحرر"؟ لا يقول منذ البداية خلق الرأي الصحيح. أو منذ البداية تولد البوديتشيتا. لا يقول ذلك. يقول منذ البداية تسعى لتوليد العزم على التحرر لأن هذا ، كوننا سئمنا من قيود وجودنا الحالي ، هو الشيء الذي يدفعنا إلى ممارسة الدارما. بدون ذلك لدينا البوديتشيتا ليس حقيقيا البوديتشيتا؛ ولا إلهام لنا أيضًا في الحصول على الرأي الصحيح. السبب كله لاكتساب الرأي الصحيح ليس من أجل المعرفة الفكرية. إنه إخراج أنفسنا من الوجود الدوري. إذا كنا لا نرى شيئًا خاطئًا في الوجود الدوري ، فلماذا تولد النظرة الصحيحة؟ إنه أمر صعب للغاية. إذا لم يكن لدينا أي دافع لإخراج أنفسنا من الوجود الدوري ، فكيف سيكون لدينا في العالم البوديتشيتا يريد أن يخرج الآخرون من الوجود الدوري؟ لن نحصل على ذلك أيضًا. إذا هذا العزم على التحرر ضروري. لهذا السبب يقول لتوليدها من البداية.

بالطبع كثير من الناس في الغرب عندما يأتون إلى التعاليم التي لا يريدون أن يسمعوا عنها - كل مساوئ الوجود الدوري. ما قلته للتو عن عيوب تجسيد الكائنات مع هذا الجسدي هذا محدود الناس لا يريدون سماع ذلك الآن في الأيام. يريد الناس أن يسمعوا عن كيفية الحصول على ملف الجسدي، كيف تشعر بالمتعة مع الجسدي، وكيفية تجنب كل مشاكل وجود ملف الجسدي. كيف أنت ذاهب للقيام بذلك؟ لهذا السبب يريد الناس العلم لأنهم يعتقدون أن العلم سيكون قادرًا على عكس المرض والشيخوخة. كل شيء ، ما هو المبرد ، حيث تقوم بتجميد الخاص بك الجسدي على أمل أن يتم تجديدها لاحقًا عن طريق العلم؟ يتم ذلك لتجنب معاناة الموت. الناس يريدون ذلك بدلاً من كيفية تجنب أخذ هذا الجسدي وإدخال أنفسنا في هذا المأزق في البداية. ثم يقول الناس ، "أوه ، تأمل تنازل بائسة جدا. يجب أن أفكر في المعاناة وكيف أن حياتي غير مرضية وهذا يجعلني أشعر بالاكتئاب الشديد ".

في الواقع ، شخصيًا وجدت أن كل تلك التأملات حول الطبيعة غير المرضية للسامسارا كانت راحة تامة. أخيرًا ، كان هنا مكانًا يمكنني أن أعترف فيه ، "نعم ، حياتي ليست مرضية تمامًا." قبل ذلك كان هناك كل هذا الضغط ، "أوه نعم ، حياتي رائعة. حياتي رائعة. كل شيء يسير على ما يرام ، "عندما لا يكون الأمر كذلك على الإطلاق. لقد وجدت في البوذايعلّم فقط ، "حسنًا. يمكنني أن أعترف أن لدي مشاكل. هذا جيد."

لذلك من البداية تولد العزم على التحرر. إنه مهم حقًا. يمنحنا الكثير من الطاقة في ممارستنا.

كيفية تطوير التنازل

الجزء الثاني من مخطط تنازل كان كيفية تطويره. يتم شرح كيفية تطويرها في الآية الرابعة. تقول الآية الرابعة

من خلال التفكير في أوقات الفراغ والهبات التي يصعب العثور عليها ، والطبيعة العابرة لحياتك تعكس التشبث لهذه الحياة. من خلال التفكير المتكرر في الآثار المعصومة من الخطأ الكارما ومآسي الوجود الدوري ، عكس التشبث لحياة المستقبل.

هذا المخطط الثاني "كيف تتطور تنازل"يتكون من جزأين. الأول هو كيفية التطور تنازل لهذه الحياة. هذه هي الجملة الأولى. والثاني هو كيفية توليد تنازل لحياة المستقبل ، وهذه هي الجملة الثانية. لذا فإن الآية الرابعة تحتوي على كيفية التطور تنازل أولاً لحياتنا الحالية وثانيًا للحياة المستقبلية.

كيف نطور الزهد لهذه الحياة

دعونا ننظر في النقطة الأولى ، كيفية إيقاف حنين و التشبث لهذه الحياة. كيف نفعل ذلك؟ بادئ ذي بدء ، ما هو ملف حنين و التشبث لهذه الحياة؟ ما هذا؟ إنه يتلخص أساسًا في الاهتمامات الدنيوية الثمانية. عندما نتحدث عن حنين و التشبث بالنسبة لهذه الحياة ، فهي مرتبطة بسعادة هذه الحياة ، وبعبارة أخرى ، الاهتمامات الدنيوية الثمانية. دعونا نلقي نظرة على هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية. إنها مهمة للغاية وهي محرجة للغاية.

الاهتمامات الدنيوية الثمانية

الثمانية تنقسم إلى أربعة أزواج. يشعر الزوج الأول بالسعادة عندما نحصل على أشياء مادية أو أموال ، ثم نشعر بالحزن عندما لا نحصل عليها أو عندما نخسرها. يشعر الزوج الثاني بالسعادة عندما يتم الثناء علينا ويوافق الناس علينا ويتحدثون إلينا بلطف ولطف ؛ ثم العكس ، أن نكون غير سعداء عندما نتعرض للانتقاد ، عندما نسمع كلمات لا ترضي غرورنا ، عندما نلام ، عندما لا يوافق الناس علينا. يسعد الزوج الثالث عندما تكون لدينا صورة جيدة وسمعة طيبة ، عندما نكون مشهورين ويعرف الناس عنا ؛ ثم العكس ، الشعور بالحزن عندما تكون لدينا صورة سيئة وسمعة سيئة. الزوج الرابع هو الشعور بالسعادة عندما يكون لدينا أي نوع من المتعة الحسية: من الأشياء التي نراها أو نسمعها أو نشمها أو نتذوقها أو نلمسها ؛ وأن نكون غير سعداء عندما تكون لدينا تجارب حسية غير سارة. تلك هي الثمانية دارما. دعنا نراجع هذه لأنها ضرورية للغاية.

عندما تعلمت دارما لأول مرة ، كانت زوبا رينبوتشي تعلم لمدة شهر كامل التأمُّل دورة في هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية. مرارًا وتكرارًا: مرارًا عليهم ، حتى طرحه في رؤوسنا نوعًا ما أن هذا كان موضوعًا مهمًا حقًا. و هو! عندما نفعل شيئًا ما بدافع من أحد الاهتمامات الدنيوية الثمانية ، فإن الفعل ينتج نتيجة للوجود الدوري. عندما نقوم بعمل لا تحركه الاهتمامات الدنيوية الثمانية ، سينتج هذا الفعل نتيجة للتحرر والتنوير.

يعتمد هذا الفصل بين ما هو دارما وما هو دنيوي على ما إذا كانت دوافعنا هي الاهتمامات الدنيوية الثمانية أم لا. حتى للحصول على ولادة جديدة جيدة في المستقبل ، علينا التخلي عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية - ناهيك عن التحرر والتنوير. حتى أدنى هدف دارما - هو أن نتخلى عن الاهتمامات الدنيوية الثمانية. لا اعرف عنك ولكن عندما أنظر الى حياتي؟ حياتي 100٪ منخرطة في ثمانية اهتمامات دنيوية. دعونا ننظر إليهم.

الربح والخسارة

الشعور بالبهجة عندما نحصل على المال والأشياء المادية ، أليس كذلك؟ الآن قد نفكر ، "أوه ، ليس لدي التعلق مقابل المال والأشياء المادية ". حسنًا ، فكر فقط في مقدار الوقت الذي نقضيه في القلق بشأن ما إذا كان لدينا ما يكفي من المال أم لا. هل لدينا ما يكفي من المال في أي وقت نشعر فيه بالأمان؟ فكر في القلق الذي يساورنا ، حسنًا ، أتعلم ماذا يحدث؟ نحن رهبان ، ونعتمد على الناس العاديين. ماذا يحدث إذا لم يحضروا لنا الأشياء؟ أو ماذا يحدث إذا لم يكن لديرنا المال ولا يمكننا الحصول على الأشياء التي نحتاجها؟

قد نعتقد أننا لا نهتم بالمال والممتلكات لكننا نعتني بذلك حقًا. حتى الأشياء البسيطة جدًا مثل أحذيتنا. قد نفكر ، "ليس لدي التعلق لحذائي.

أحذية؟ أي شخص يريدهم يمكنه الحصول على حذائي. أنا لست مرتبطًا بهم ". لكن إذا خرجنا من هذا التأمُّل الصالة ونذهب ، وننظر ، وأحذيتنا ليست موجودة ، وأخذ شخص ما أحذيتنا. سنكون مستاءين. ألسنا نحن؟

هذا حدث بالفعل مرة واحدة. جاء شخص ما لزيارتي عندما كنت أعيش في سنغافورة وكنت أقيم في شقة شخص ما. جاء لرؤيتي وترك حذائه خارج الباب. عندما ذهب لترك حذائه ذهب. سرق شخص ما حذائه. حدث هذا لي عندما كنت في ستوبا في Bodhgaya حيث تركت حذائي بالخارج. عدت ... كانت مجرد أحذية بلاستيكية ، حذائي البلاستيكي الرخيص. لكن حذائي ذهب. وعقلك ، إنه أمر لا يصدق ما يفعله عقلك: "شخص ما أخذ حذائي!"

و ، "يجب أن أعود حافي القدمين ، وهو فوق هذا الحصى ، وهذا مؤلم! كيف يجرؤ شخص ما على أخذ حذائي! " و ، "الآن سوف تتألم قدمي كثيرًا ولا أريد ذلك."

لدينا هذه الفكرة الفكرية ، "أوه ، أنا لا أهتم بالأشياء المادية." ولكن بمجرد أن يأخذ شخص ما شيئًا نفزع. نحن حقا منزعجون. إذا عدنا جميعًا إلى غرفتنا بعد هذا الفصل وحتى شخص ما قد أخذنا البوذا تمثال ، حتى شيء مقدس ، "شخص ما أخذني البوذا تمثال. كيف يجرؤون!" إذا أخذ شخص ما ملابسنا ، "أوه ، لقد أخذت ملابسي!" إذا ذهب أي شخص وأخذ أغراضنا ، فإننا لا نحبه. إذا جاء أحدهم وطلب منا شيئًا؟ نعتقد دائمًا ، "أنا كريم جدًا" ولكن يأتي شخص ما ويسألنا عن شيء ما ، و "لا أريد أن أعطيها".

كما ترى ، إنه أمر لا يصدق. مثل تناول وجبة خفيفة ، دعنا نقول ، وهذا يحدث في الهند طوال الوقت. هذه هي ميزة العيش في الهند. أنت تجلس في قطار تأكل وهناك متسول يأتي ويقول ، "أعطني شيئًا." تراقب عقلك وهو يذهب ، "لا ، لا أريد أن أعطي أي شيء. أريد هذا الطعام لنفسي ". ومع ذلك ، نفكر دائمًا ، "أوه ، أنا لست مرتبطًا بالطعام. بالتأكيد ، يمكنني التخلي عن كل شيء ". من المثير للاهتمام مجرد مراقبة أذهاننا. القلق الذي يساورنا بشأن الممتلكات والمال ، وكيف نتفاعل عندما يسألنا أحدهم عن شيء ما ، وكيف نتفاعل عندما يأخذ شخص ما أغراضنا. ثم نرى ما إذا كان مفهومنا الفكري عن مدى نبذنا يناسب حقيقة كيفية تصرفنا. عد إلى غرفتك وإذا أخذ أحدهم بطانيتك ، "لا بطانية! انها بارده. لا أريد أن أشعر بالبرد في الليل. كيف يجرؤ شخص ما على أخذ بطاني ".

الشيء هو ، كلما زاد ارتباطنا بشيء ما ، زاد النفور و الغضب ونزعجنا عندما نخسرها. إذن هذه الأزواج: التعلق بالمال والممتلكات المادية ، وكره ضياعها. هذان الاثنان يسيران معا إذا كان لديك واحد فستحصل على الآخر. من الممتع جدًا إجراء الفحص. كما هو الحال في مؤسسة دارما للصداقة عندما أطلب من الناس العودة إلى منازلهم وتنظيف خزائنهم ، والتخلي عن الأشياء التي لا يستخدمونها. لقد وجدوا الأمر صعبًا للغاية على الرغم من أنهم لا يستخدمون الأشياء. للذهاب من خلال الخزائن والتخلي عن الأشياء ، "لا أريد التخلي عن ذلك. قد أحتاجه في المستقبل ". أو ، "أوه ، لقد أعطاني قريبي ذلك. لها قيمة عاطفية كبيرة. لا أريد التخلي عنها ". نجد أنه من الصعب حقًا التخلي عن الأشياء حتى لو لم نستخدمها. هذا يدل على أننا منخرطون في هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية. إنها هناك.

الحمد واللوم

الزوج الثاني من الاهتمامات الدنيوية الثمانية هو التعلق للمدح والكلمات الحلوة والاستحسان. ويكره الاستنكاف واللوم والكلمات الفظيعة. هذا هو أكثر صعوبة. التنازل عن المال والممتلكات المادية سهل مقارنة بالتخلي عن المال التعلق عن الثناء والكلمات الحلوة. فقط انظر إليها ، خاصة إذا نظرنا إلى مزاجنا على أساس يومي. فقط مزاجنا في يوم واحد: كيف نصعد وننخفض في يوم واحد.

يأتي شخص ما ويقول ، "أوه ، شكرًا لك على القيام بذلك." و "أوه ، أشعر أنني بحالة جيدة. أدرك شخص ما أنني قمت بعملي بشكل جيد "- ونحن نشعر بسعادة كبيرة. ثم يأتي الشخص التالي ويقول ، "لماذا لم تفعل ذلك؟" ثم نشعر ، "أوه ، إنهم ينتقدونني" ونشعر بالإحباط. أو نغضب ، "إنهم ينتقدونني! كيف يجرؤون على فعل ذلك! " ثم يأتي الشخص التالي ويقول ، "أوه ، أنت لطيف جدًا" ، ثم نشعر بسعادة كبيرة ، هذا الشخص هو صديقي.

يأتي الشخص التالي ويقول ، "أنت مهمل جدًا في حديثك. اعتقدت أنك ممارس دارما. لماذا تتحدث هكذا؟ "- وبعد ذلك نشعر بالتعاسة حقًا ، ونشعر بالبؤس لأننا تعرضنا للانتقاد. أو يقول أحدهم ، "أوه ، أنت رائع جدًا لممارسة الدارما. وانا معجب بك كثيرا. أنت ممارس جيد "، ونشعر ،" آه نعم ، "- سعداء جدًا. ثم يأتي الشخص التالي ويقول ، "هل تسمي نفسك ممارس دارما؟ ماذا تفعل في العالم؟ أنت مليء جدا التعلق. " ثم نشعر بالإهانة حقًا ، نشعر بالغضب ، نشعر بالاكتئاب ، نهاجم الشخص الآخر.

إنه أمر لا يصدق على أساس يومي لمشاهدته. شاهد حالتنا المزاجية وخصوصًا مدى تفاعلنا مع الكلمات التي يقولها لنا الآخرون. لا يصدق على الاطلاق! ما مدى رد الفعل وكيف تسير أذهاننا ، "هذا الشخص لا يحبني. أوه لا ، "ونحن نلوم أنفسنا. أو ، "هذا الشخص لا يحبني. ما خطبهم؟ " نحن متفاعلون للغاية ومزاجنا يرتفع وينخفض.

فكر في الطريقة التي نتحدث بها مع الآخرين. يمدحنا الناس لذلك بالطبع نتحدث معهم بشكل جيد. يشير شخص آخر إلى خطأنا ، وحتى إذا كان هذا خطأ صحيحًا ونعلم أننا نقع فيه ، فإننا نشعر بالجنون. يقول أحدهم ، "أنت دائمًا متأخر." أو يقول أحدهم ، "أنت دائمًا تفعل هذا أو ذاك أو أي شيء آخر ،" وهذا صحيح ، نحن نفعل ذلك دائمًا. ونذهب ، "آو". يبدو الأمر وكأن لا أحد يفترض أن يلاحظ أخطائي. إذا لاحظت أخطائي فلا يفترض بك أن تقولها. نحن مجرد رد فعل للغاية. نحن الغضب سريع جدا. نشعر بالاكتئاب بسرعة.

هذا كله مجرد جزء من الاهتمامات الدنيوية الثمانية: التعلق للكلمات الحلوة و الثناء و الاستحسان و عدم الرغبة في اللوم و الناس المستنكرين منا و من يقول لنا أشياء فظيعة. أنا أراقب عقلي وهذه ثماني اهتمامات دنيوية. كما كنت أقول ، فإن الخط الفاصل بين إجراء دارما وإجراء غير دارما مرتبط بالمخاوف الدنيوية الثمانية. هذه هي البوذية 101. إنها أول شيء يجب أن نبدأ العمل به - الاهتمامات الدنيوية الثمانية. ألقي نظرة على حياتي الخاصة وكيف أشعر بالضيق عندما ينتقدني الناس. فقط كيف يكون عقلي غير سعيد عندما أتعرض للنقد. كم أنا غاضب. أعود إلى كل هذه الأنماط القديمة ، "شخص ما غاضب مني ،" لذلك أصمت ، ثم أشعر بالاكتئاب ، وأحتفظ بها كلها في الداخل. ثم في ذهني أقول كل هذه الأشياء السيئة عنهم. لا أريد أن أقولها بصوت عالٍ ، لأنني إذا قلت ذلك بصوت عالٍ فسوف يهاجمونني أكثر. ثم عقلي كله مجرد فوضى. إنها كل هذه المجموعة من الاهتمامات الدنيوية الثمانية: الثناء واللوم. كل هذا فقط!

هنا لدي حياة بشرية ثمينة مع إمكانية كبيرة لممارسة الدارما. ومع ذلك ، فإن العقل لا يزال يفكر في هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية مرارًا وتكرارًا. "هذا الشخص قال هذا." "ربما لا أنتمي إلى هنا." "هم لا يحبونني؟" "أي خطأ ارتكبت؟" "الجميع يقول هذا عني دائمًا. من يعتقدون أنهم على أي حال؟

لا ينبغي أن يسمي القدر الغلاية باللون الأسود. سأخبرهم أنهم يفعلون نفس الشيء بالضبط. ضعهم في مكانهم ". نخطط لكل هذه الأشياء التي نريد أن نقولها لهم ؛ ثمانية مخاوف دنيوية فقط!

الشهرة والعار

الزوج الثالث هو التعلق لسمعة طيبة وصورة جيدة ؛ والنفور من سوء السمعة والصورة - فهذه هي الشهرة والسمعة السيئة. هذا يختلف عن السابق من المديح واللوم. المديح واللوم هما أكثر مما يقوله لك الفرد. هذا عن السمعة الجيدة والسمعة السيئة ، هو صورتك بين مجموعة كاملة من الناس. لذا فالأمر مختلف. قد نفكر ، "لا أريد أن أكون مشهورًا. أنا لا أتطلع لأن أكون جورج بوش أو مادونا أو أي شخص من هذا القبيل. أنا لا أتعلق بالشهرة ".

لكن إذا نظرنا مرة أخرى إلى حياتنا ، فسنجد جميعًا مجال تأثيرنا الصغير ومجموعاتنا الصغيرة الخاصة. ضمن مجموعاتنا الصغيرة نريد أن نحظى بسمعة طيبة. نريد أن يفكر الناس فينا جيدًا بغض النظر عن مجموعتنا الصغيرة.

مثل الأشخاص الذين لديهم هوايات - لنفترض أنهم في فريق السباحة. يريد كل فرد في فريق السباحة أن يتمتع بسمعة طيبة مع أي شخص آخر في فريق السباحة. أنت مرتبط بسمعتك ، بما يعتقده جميع زملائك في الفريق عنك. نأتي ونحن في الدير. حسنًا ، نحن مرتبطون بـ ، "ماذا يعتقد كل البوذيين الآخرين بي؟ هل لدي سمعة طيبة مع الناس العاديين؟ هل لدي سمعة طيبة في المنظمة البوذية؟ هل يكتبون عني ويذكرون اسمي في المجلات البوذية؟ هل يذكرون اسم أستاذي في المجلات البوذية؟ " إذا كان معلمي مشهورًا وكنت مرتبطًا بمعلمي ، فأنا أحظى أيضًا بسمعة طيبة قليلاً. مهما كانت ، ومهما كانت المجموعة الفرعية التي نحن فيها ، فنحن نريد سمعة طيبة داخلها. إذا كنت تلعب كرة السلة ، حتى لو كان ذلك مع كل الأشخاص الآخرين الموجودين في مجموعتك ، فأنت تريد سمعة طيبة مع الأشخاص الموجودين في مجموعتك.

مرة أخرى ، يمكننا أن ننحرف عن الشكل عندما لا نتمتع بسمعة طيبة ، عندما تتلف صورتنا. عندما نحاول تقديم هذه الصورة ، حتى لممارس دارما ،

"ها أنا. أنا ممارس دارما جيد جدًا ". ثم تظهر كل عيوبنا ، ثم يتحدث الناس عنا من وراء ظهورنا ، فتتلف سمعتنا. نذهب ، "أوه ، لا يمكنني مساعدتك. من المفترض أن يعتقد الجميع أنني ممارس جيد ". يحدث كل هذا الانزعاج أساسًا لأننا مرتبطون بالسمعة التي تهم العالم.

يحدث ذلك في كل وقت. هذا الشيء عميق الجذور حقًا. في الواقع ، كثيرًا ما يقولون إن التخلص من هاتين المجموعتين: المجموعة التي تتعلق بالثناء واللوم ، والمجموعة المتعلقة بالسمعة — أن هذا أصعب بكثير من التغلب على التعلق للطعام والملابس وراحتنا الجسدي. يقولون أنه يمكنك الصعود - والمثل الأعلى في التبت - يمكنك الصعود و تأمل في كهف.

أنت تأكل فقط طعامًا ضئيلًا جدًا. أنت تنام على الصخرة. لديك ملابس بسيطة ممزقة. لكن في عقلك تفكر ، "أتمنى أن يفكر كل شخص في المدينة في كم أنا متأمّل عظيم ومنبوذ." يمكنك أن ترى حتى أنهم يشيرون إلى هذا على وجه التحديد في الكتب المقدسة: ما مدى صعوبة التخلي عننا التعلق لسمعتنا وكوننا معروفين ويريدون من الناس أن يفكروا بنا جيدًا. حتى أننا نريد سمعة طيبة لكوننا زهدًا ، وهو أمر متناقض تمامًا ، أليس كذلك؟

فكر في كل الأشياء التي نقوم بها للحصول على سمعة طيبة. كيف نتخلص من أناس معينين. نحن نقوم بأعمال من شأنها أن تكسبنا نقاط الكعكة حتى نبدو بمظهر جيد. نتأكد من أن الآخرين يعرفون ما فعلناه. وبعد ذلك عندما لا نتمتع بسمعة طيبة ويكون الناس يثرثرون عنا وراء ظهورنا؟ نحن نكره ذلك ولذا فإننا نريد أن نتساوى ، لذلك نحن نثرثر من وراء ظهورهم. نقول أشياء سيئة عنهم. يمكن أن يسبب لنا الكثير من المشاكل في حياتنا.

على غرار القلق الدنيوي السابق بالحمد واللوم ؛ انت تعلم ماذا نفعل لننال الثناء؟ أحيانًا نتصرف بطريقة معينة تكون غير صادقة حقًا فقط حتى يمدحنا أحدهم. سوف نتعارض حتى مع مبادئنا الأخلاقية لأننا نريد أن يحبنا بعض الناس ويفكرون فينا جيدًا. هناك نستسلم لضغوط الأقران.

نقوم بكل أنواع الأشياء للحصول على موافقة الآخرين. لنفترض أن هناك أشخاصًا نهتم بهم يعتقدون أننا أغبياء لممارستنا الدارما. بعد ذلك سنتخلى عن ممارسة الدارما حتى يفكر الناس فينا جيدًا. لماذا ا؟ نريد فقط أن يمدحنا الناس. ثم عندما يتم إلقاء اللوم علينا ونشارك في خلق العديد من الأفعال السلبية أيضًا - إنها المخاوف الدنيوية الثمانية. إنه لأمر مدهش تمامًا كيف يدير هذا حياتنا ويخلق الكثير من المعاناة لنا.

متعه والم

المجموعة الرابعة تشعر بالسعادة تجاه ملذات الحواس المختلفة ؛ وغير راضٍ عن ملذات الحس الأخرى. إذن كيف ، على أساس يومي ، نحن نبحث عن ملذات الحس السليم. نحن نبحث: "ما الأشياء الجميلة التي يمكنني النظر إليها؟ أريد الحصول على صورة جميلة في غرفتي. انا اريد ال التأمُّل الغرفة المراد رسمها بلون معين لأنني أعتقد أن هذا اللون جميل. اريد الاستماع الى موسيقى جميلة. لا أريد الاستماع إلى هذا النوع الآخر من الموسيقى ". يقول أحدهم ، "أنا أحب دقات الريح" ، بينما قال الشخص الآخر ، "أنا لا أحب دقات الريح." نحن جميعًا متورطون في ذلك.

ثم ما نشتمه ، "أريد أن أشم رائحة الأشياء الجميلة." لذلك علينا أن نضع كل هذا العطر في الحمام (والذي أعتقد أن رائحته أسوأ). لا نحب الروائح الكريهة. ثم الطعام ، نحن مرتبطون جدًا بالطعام: "يجب أن نطبخ مثل هذا الطعام اللذيذ" و "مذاق جيد" و "الكثير منه." نحن مرتبطون جدًا بالطعام.

ثم الأشياء الملموسة ، لا نحبها إذا شعرنا بالبرد الشديد ، فنحن غير سعداء. إذا كنا حارين جدًا ، فنحن غير سعداء. إذا كان سريرنا صعبًا جدًا ، فنحن نشكو. إذا كان سريرنا ناعمًا جدًا ، فإننا نشكو. نحن نحب شعور الأشخاص الذين يلمسوننا - التجربة الجنسية بأكملها هي إحساس باللمس.

ماذا نفعل لنحصل على كل هذه الأحاسيس الممتعة جدا؟ ما مقدار طاقتنا العقلية المستهلكة في ترتيب حياتنا حتى نتمكن من الحصول على هذه الملذات؟ الأمر الأصعب هو عندما نكون ممارسين للدارما. نحاول ترتيب حياتنا حتى نحصل على هذه الملذات ، دون أن نجعلها تبدو وكأننا نرتب حياتنا حتى نحصل على هذه الملذات.

إذا علم الناس أننا نحاول الحصول على هذه الملذات ، فسنحصل على سمعة سيئة لأن هذه ليست ممارسة دارما. لكن أذهاننا ما زالت متورطة في كل هذا. نحن نحاول الحصول على كل هذه الأشياء التي تمنحنا سعادة هذه الحياة ، ولكن دون الاعتراف فعليًا بأننا مرتبطون بهذه الأشياء ، وجعلها تبدو وكأنها سبب آخر من أسباب الدارما أو شيء من هذا القبيل.

العقل متستر جدا. متستر بشكل لا يصدق كيف يغير عقولنا دوافعنا ويختلق الأسباب والأعذار والأكاذيب وجميع أنواع الأشياء. نفعل هذا حتى نتمكن من الحصول على أربعة من الاهتمامات الدنيوية الثمانية ؛ وحتى نتمكن من تجنب الأربعة الآخرين أو الانتقام عندما نحصل عليهم. فكر عندما نفقد ممتلكاتنا ، عندما ينتقدنا الناس ، عندما يتحدثون من وراء ظهورنا ويعطوننا سمعة سيئة ، عندما لا نحصل على الملذات الحسية التي نريدها. إنه "كيف لي أن أنتقم؟ كيف يمكنني الحصول على ما يصل؟ "

في بعض الأحيان ننتقد هؤلاء الناس. أحيانًا نتجول بوجه غير سعيد ، "أنا غاضب منك. أنت تطبخ الطعام الذي تعرف أنني لا أحبه ".

يتم اختتام أذهاننا فقط وكل ما هو ، إذا فكرنا في الأمر ، هو التعلق لإسعاد هذه الحياة. وهذه الحياة قصيرة جدا. وهذه الملذات قصيرة جدًا.

ما فائدة التعلق بهم؟ مثل: لدينا غداء جيد. حسنًا ، انتهى الغداء في نصف ساعة وقد انتهى. وهل تتذكر حتى ما أكلته يوم الاثنين الماضي؟ ناهيك عن العام الماضي؟ ناهيك عن خمس سنوات؟ نحن لا نتذكر حتى ما أكلناه. المتعة قصيرة جدا. ومع ذلك ، فإننا نقضي الكثير من الوقت في محاولة الحصول عليه ثم نشعر بالتعاسة إذا لم نحصل عليه.

يمكننا أن ننظر إلى الكثير من خلال هذه الاهتمامات الدنيوية الثمانية: كل الأشياء التي نقوم بها لنيل مدح الناس وجعلهم يحبوننا. نحن حقًا لا نهتم بهم ولكننا نتظاهر بالقيام بأشياء لطيفة حتى يحبوننا ويمدحوننا. ثم لا يمكننا أن نعترف لأنفسنا بأننا نقوم بذلك بدافع سيء. لذلك نعتقد ، "في الواقع أنا متعاطف للغاية. انظروا إلى ما أفعله لهذا الشخص ". دافعنا الحقيقي هو أننا نريدهم أن يحبونا وأن يتحدثوا عنا بلطف ، لكن لا يمكننا الاعتراف بذلك لأنفسنا أو لهم. لذلك نصنع حافزنا الدارما لمدى تعاطفنا ونؤمن به. ومع ذلك ، إذا كنا صادقين حقًا مع أنفسنا ، فهذه مجرد ثماني مخاوف دنيوية. أعني ، لهذا قلت أنه محرج. وأنا أعلم ، لأن أستاذي أكد على هذا كثيرًا ، مدى أهمية هذا الموضوع. هذا حقًا هو جوهر ما إذا كنا قد أصبحنا ممارسين للدارما أم لا.