مساواة النفس بالآخرين

مساواة النفس بالآخرين

جزء من سلسلة محادثات حول Lama Tsongkhapa الجوانب الرئيسية الثلاثة للمسار أعطيت في مواقع مختلفة في جميع أنحاء الولايات المتحدة من 2002-2007. تم إلقاء هذا الحديث في بويز بولاية أيداهو.

بوديشيتا 10: مساواة النفس بالآخرين (بإمكانك تحميله)

الآن الطريقة الثانية لتوليد البوديتشيتا يسمى معادلة و تبادل الذات والآخرين. سنبدأ في ذلك اليوم. لقد مررنا سابقًا بأسباب ونتائج سبع نقاط لتوليدها البوديتشيتا. الآن سنعود ونلقي نظرة على الطريقة الثانية للقيام بذلك. يُقال أن هذه الطريقة الثانية مخصصة لكائنات ذكية جدًا أو كائنات ذات كليات عالية. في الواقع ، الذكاء ليس هو الكلمة تمامًا لأنه لا علاقة له بمعدل الذكاء الخاص بك ؛ يتعلق الأمر بدرجة أكبر بتقبلك للدارما. إن قدرتك على فهم الدارما لا تتعلق بالضرورة بذكائك لأن الكثير من الناس لديهم ذكاء عالٍ وهم أغبياء جدًا عندما يتعلق الأمر بالدارما. الناس الآخرون أميون ، لكنهم بوذا مستنورين تمامًا. لذلك لا تعتقد أن الأمر يتعلق بالأمور الأكاديمية.

معادلة و تبادل الذات والآخرين- لننظر إلى جزء التعادل. اجعل هذا مختلفًا قليلاً عن الاتزان. تذكر أننا ناقشنا رباطة الجأش من قبل كتمهيد لكلا الطريقتين للتوليد البوديتشيتا. كان الهدوء قائمًا أكثر على مساواة مشاعرنا تجاه الأصدقاء والأعداء والغرباء ، بمعنى آخر ، التخفيف من حدة مشاعرنا تجاه الأصدقاء والأعداء والغرباء. التعلقوالعداء واللامبالاة. معادلة الذات والآخرين—إنه مختلف بعض الشيء لأنه ، على الرغم من أنه يقوم على الاتزان ، فإننا في هذا الاتزان نحاول أن نوازن بين الذات والآخرين ، أو أن ننظر إليهم على أنهم متساوون بدلاً من مساواة الصديق والعدو والغريب. من خلال رباطة جأش طريقة السبب والنتيجة ذات النقاط السبع ، يمكننا أن نحصل على أصدقاء وعدو وغرباء على قدم المساواة ولكننا ما زلنا نشعر بأننا أكثر أهمية من الثلاثة. لذلك هنا في الذات والآخرين ، نحن نساوي هؤلاء أيضًا.

امرأة شابة تتأمل.

تكافؤ وتبادل الذات والآخرين يتحدى الأنا والشعور الفطري بالذات. (الصورة من تصوير بريت ديفيز)

سنقوم بضرب بعض النقاط الحساسة حقًا. هذا تحذير مسبق لأن هذا سيتحدى رد فعلنا التلقائي الكبير الراسخ بعمق للبحث عن مصلحتنا قبل أي شخص آخر. لم نتأقلم على هذا من خلال مجتمعنا وثقافتنا فحسب ، بل إنه فطري. لقد ولدنا معها لأن لدينا هذا الشعور القوي جدًا بـ "أنا" ، وهذا ما جعلني أشعر بقوة. بالطبع ، بمجرد أن يكون لديك حقيقة صلبة هي مركز الكون ، إذن ، "سعادتي أكثر أهمية من الآخرين" ، و "معاناتي تؤلمني أكثر من غيرها." نحن نشعر بهذه الطريقة تلقائيًا. مساواة النفس بالآخرين سيتحدى ذلك — لذا استعد. (ضحك).

هناك لطيفة جدا التأمُّل من قبل معلم الجذر الخاص بي ، سيركونغ رينبوتشي ، الذي كان أول من علمني هذا. لديها تسع نقاط نمر بها من خلال إجراء التعادل التأمُّل. النقاط الثلاث الأولى هي في الواقع على المستوى التقليدي ، بالنظر إليها من وجهة نظر الآخرين. النقاط الثلاث الثانية هي أيضًا على المستوى التقليدي ، والآن ننظر إليها من وجهة نظرنا الخاصة. النقاط الثلاث الثالثة في المستوى النهائي.

دعنا نعود ونملأ هذا المخطط.

المستوى التقليدي

النقطة الأولى

النقاط الثلاث الأولى هي على المستوى التقليدي ، كيف نحن في المجتمع التقليدي مع جميع الظواهر، ولكن بالنظر إلى معادلة النفس والآخرين من خلال وجهة النظر التي تركز بشكل أساسي على الآخرين. النقطة الأولى هي أن الجميع يريدون السعادة والتحرر من المعاناة على قدم المساواة. كلنا نعرف هذا في رؤوسنا. لا نعرفه في قلوبنا. يجب أن ندرب عقولنا عندما نرى الآخرين يفكرون ، "هذا الشخص يريد أن يكون سعيدًا وخاليًا من المعاناة بقدر ما أفعل." في كل مرة نرى شخص ما يعتقد ذلك. سيساعدك ذلك على التواصل أولاً مع مدى العمق لصحتك! تريد أن تكون سعيدًا وأن تتحرر من المعاناة. هذا هو شاغلنا الرئيسي أليس كذلك؟ من وقت استيقاظنا في الصباح إلى وقت ذهابنا إلى الفراش وفي أحلامنا ، نريد دائمًا أن نكون سعداء وخاليين من المعاناة. تواصل مع مدى عمق ذلك بداخلنا وبعد ذلك في كل مرة ننظر فيها إلى كائن آخر يفكر ، "هذه هي بالضبط الطريقة التي يشعر بها الكائن الآخر."

هذا شيء ممتاز للقيام به عندما تكون في ازدحام مروري. فكر في هذا عندما تنظر إلى أشخاص آخرين في السيارات أو إذا كنت تنتظر في طابور ، أو عندما تقف في مطار تنتظر صعود رحلتك. انظر إلى كل الأشخاص من حولك ودرب عقلك على التفكير ، "يريدون أن يكونوا سعداء بقدر ما أفعل ، يريدون أن يكونوا خاليين من المعاناة بقدر ما أفعل." عندما تشاهد نشرة الساعة السادسة وأنت تراقب القوات ، فكر في ذلك بدون انحياز. فكر في الكيفية التي يقع بها الجميع في شرك الكارما. سمعت عزيزي جون أشكروفت قادمًا إلى المدينة ، فكر في ذلك من أجله. إنه يحاول فقط أن يكون سعيدًا ويتجنب المعاناة. أعلم أن هذا قد يؤدي إلى توسيعه قليلاً ولكن علينا القيام بذلك ، علينا التفكير بهذه الطريقة. أو إذا كانت مشكلتك مع صدام حسين وأسامة بن لادن ، ففكر فيهما. إنهم يحاولون فقط أن يكونوا سعداء وأن يتجنبوا المعاناة.

مرة أخرى ، هذا لا يعني أنه نظرًا لأن الناس يريدون ذلك ، فإن كل ما يفعلونه صحيح ، لأن الناس يمكن أن يكونوا جاهلين جدًا بطرق تحقيق السعادة وتجنب المعاناة. مثلما نرى في أنفسنا أننا غالبًا ما نهزم أنفسنا أيضًا ، أليس كذلك؟ نريد أن نكون سعداء ونتجنب المعاناة وماذا نفعل؟ العكس تمامًا لما سيجعلنا نشعر بالسعادة ونتجنب المعاناة. لذلك ، لدينا بعض الصبر والتسامح مع أنفسنا ، ومن ثم علينا أن نتحلى بالصبر والتسامح مع الآخرين ومع جهلهم أيضًا. ولكن عندما تشاهد الأخبار ، بدلاً من أن تنحرف عن الشكل بالكامل ، "آه ، هذا العالم فظيع للغاية ومليء باليأس والكارثة والإرهاب" ، ما عليك سوى التراجع وإدراك أن هذا هو اللامْرِم التأمُّل عن الصابون معادلة النفس والآخرين وتنمية الصبر والتسامح والرحمة الحقيقية لهم. الجميع يريد السعادة والتحرر من المعاناة على حد سواء. لا فرق بيني وبينهم ولا فرق.

النقطة الثانية

النقطة الثانية تتعلق أيضًا بالآخرين: تجنب التفضيل على من تكون سعادته أكثر قيمة. على سبيل المثال ، إذا ذهبت إلى منطقة وسط المدينة ورأيت عشرة أشخاص بلا مأوى ، فإنهم جميعًا يريدون أن يكونوا سعداء على قدم المساواة ، أليس كذلك؟ وهل هناك سبب لتفضيل سعادة أحد على سعادة الآخر؟ لا ، كلهم ​​يريدون أن يكونوا سعداء على قدم المساواة. لا يعني ذلك بالضرورة أن لديك قدرة متساوية على منحها جميعًا. نحن فقط ننظر إليهم الآن. إنهم جميعًا يريدون أن يكونوا سعداء على قدم المساواة. لن يستغرق الأمر الكثير حتى نكون شخصًا بلا مأوى. لقد كنت واحدًا منذ 26 عامًا. (ضحك الموقر) معنى أن تكون أ رهباني هو أنك خرجت من الحياة المنزلية. ومع ذلك ، فأنا لا أجلس في شوارع وسط المدينة وأتوسل ، لدي طرق أخرى. (ضحك). الاسم الكامل لراهبة هو جيلونجما. الترجمة الحرفية لل ge فضيلة و التداول الطويل هو البحث عن الصدقات ، مثل التسول ، و ma يدل على المرأة. لذا ، فهو شخص عازم على الفضيلة ولكنه يعيش على الصدقات. يعني هذا هو اسم سيامتنا. بسبب لطفك ، فأنا لست في وسط المدينة أطلب الطعام ، لكنني هنا أطلب الطعام. (ضحك).

العودة إلى الموضوع. بطريقة ما نحن جميعًا متسولون ، أليس كذلك؟ نحن جميعا نتسول من أجل السعادة. نحن جميعًا نريد السعادة على قدم المساواة ، لا يهم ما إذا كنت شخصًا في الشارع أم لا. كلنا نريد السعادة بالتساوي. مثلما لا نفضل شخصًا شارعًا على آخر من حيث رغبتهم في أن يكونوا سعداء ، فلماذا نفضل أنفسنا على جميع الكائنات الحية الأخرى التي نريد أن نكون سعداء أولاً والآخرين لاحقًا؟ لا معنى له. لأن شخصًا ما في الشارع قد يريد ألواح جرانولا والآخر قد يرغب في همبرغر ، وقد يرغب شخص آخر في الفيتامينات ، لذلك قد يكون لديهم أشياء مختلفة يريدونها ولكنهم جميعًا متساوون. وبالمثل مع الذات والآخرين ، قد يكون لدينا أشياء مختلفة نريدها ولكننا جميعًا متساوون في الرغبة والحاجة إلى الأشياء.

النقطة الثالثة

تستخدم النقطة الثالثة أيضًا مثالاً. هنا المثال هو الأشخاص المرضى. إذا ذهبت إلى مستشفى حيث كل هؤلاء الأشخاص مرضى ، فهل هناك أي سبب يجعلك تتمنى أن يكون المرء خاليًا من المعاناة أكثر من أن تتمنى للآخرين أن يكونوا خاليين من المعاناة؟ لا ، أحدهم يعاني من مرض كلوي ، وآخر يعاني من انهيار رئوي ، وآخر مصاب بداء السكري ، لذلك لديهم أمراض مختلفة لكنهم جميعًا متساوون في الرغبة في الشفاء والتحرر من معاناتهم. وبالمثل ، فإن الذات والآخرون متساوون ويريدون التحرر من معاناتنا من السامسارا. المتسول هو مثال للأشخاص الذين يريدون شيئًا ما ولكن على الرغم من أنهم قد يريدون أشياء مختلفة يرغبون بها بنفس القدر ، فلا يوجد سبب للتفضيل. وبالمثل مع الذات والآخرين ، نحن جميعًا نريد السعادة وليس فقط السعادة الزمنية ولكن سعادة التحرر والتنوير ، وكلنا متساوون في الرغبة في ذلك. ثم المثال الآخر للمرضى الذين يعانون في المستشفى وكيف أنهم قد يعانون من أمراض مختلفة لكنهم جميعًا يريدون التحرر من مرضهم ومعاناتهم. وبالمثل مع الذات والآخرين ، قد نكون على مستويات مختلفة على الطريق وقد نعاني من معاناة عوالم مختلفة من الوجود ولكننا جميعًا نريد أن نتحرر من معاناة الوجود الدوري. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن معاناة شخص ما أكثر أهمية من معاناة شخص آخر. هذا يكمل النقاط الثلاث الأولى على المستوى التقليدي مع التركيز على النقاط الأخرى.

النقطة الرابعة

النقاط الثلاث التالية هي أيضًا على المستوى التقليدي ولكنها تبحث أكثر من وجهة نظري الخاصة. النقطة الأولى هي أن جميع الكائنات كانت لطيفة معنا ولذا يجب أن نساعدهم على العودة. هذه واحدة من تلك الأشياء التي تعلمناها في رياض الأطفال أو في الواقع قبل رياض الأطفال. اقض بعض الوقت في التفكير في الفائدة التي حصلنا عليها من الآخرين. هذا هو الكل التأمُّل على لطف الآخرين. يمكننا أن نبدأ في التفكير في كيف كان أصدقاؤنا لطفاء معنا ومع أصدقائنا وأقاربنا. من السهل جدًا التفكير فيه. نحن نفكر في ذلك ليس لغرض التعلق بهم ولكن حتى لا نأخذ لطفهم كأمر مسلم به ولكن لنقدر حقًا لطفهم معنا. هذا مهم في علاقاتنا اليومية ، ليس لأخذ عائلتنا وأصدقائنا كأمر مسلم به ولكن لتقدير ما يفعلونه لنا حقًا.

ثم ننتقل إلى التفكير في لطف الغرباء. هذا شيء لم نفكر فيه أبدًا في حياتنا ، لطف الغرباء. على سبيل المثال ، الأشخاص الذين بنوا الطرق التي سافرنا إليها للوصول إلى هنا هذا الصباح. لقد كانوا لطفاء معنا ، أليس كذلك ، لأنهم لو لم يبنوا الطرق لما وصلنا إلى هنا. فكر في لطف الأشخاص الذين زرعوا الطعام وقدموا الطعام الذي تناولناه على الإفطار. لم نزرع طعامنا ، ولكن حتى لو كان لديك حديقة صيفية ، فقد حصلت على البذور من شخص ما.

إذا أكلت قطعة خبز ، فكر في عدد الكائنات الحية التي تكمن وراء قطعة الخبز. أعني أن جميع الأشخاص في المتجر ، ومنضدة الخروج ، اعتادوا أن يكونوا أولاد صندوق ، ولكن أيضًا فتيات مربعات ، وصناديق ، وسائقي الشاحنات الذين ينقلونها ، والأشخاص في المخبز الذين صنعوها ، ثم الأشخاص الذين صنعوا الأكياس البلاستيكية كانت ملفوفة ، الأشخاص الذين يقومون بحسابات شركة الأكياس البلاستيكية ، والمزارعون الذين زرعوا القمح وجميع المحاسبين الذين يقومون بمحاسبة المزارعين. عندما تبدأ في النظر إلى قطعة خبز واحدة وكل ما يتطلبه الأمر لصنعها ، لا يقتصر الأمر على القمح فحسب ، بل الخميرة. ولكن من أين أتت الخميرة؟ ثم لديك مجموعة أخرى كاملة من الكائنات الحية. عندما تدخل في هذا ، يمكنك قضاء ساعة في التأمل على قطعة خبز واحدة وعدد الكائنات الحية التي تكمن خلفها. إذا قمت بذلك ، فستحصل على إحساس حقيقي بمدى ترابطنا ومدى اعتمادنا المتبادل ، وكيف ، في الواقع ، كانت الكائنات الأخرى لطيفة معنا وقد تلقينا الكثير من اللطف منهم على الرغم من أنهم كذلك مجموع الغرباء.

حتى لو كانت أذهاننا تنفجر وتقول ، "لم يفكروا بي عندما زرعوا القمح ؛ كانوا يحاولون فقط كسب لقمة العيش ". لكي تكون لطيفًا معنا ، لا يتعين على شخص ما أن يفكر فينا بشكل فردي. إن تلقي اللطف من الآخرين يعني ببساطة أننا استفدنا من جهودهم سواء كان لديهم نية في إفادةنا أم لا. "يا أطفال ، أردت حقًا أن يحصل الأطفال على قطعة من الخبز المحمص هذا الصباح ، فذهبت وزرع القمح ، وذهبت وقادت الشاحنة ، وذهبت وعملت في المخبز ، ثم قادت الشاحنة إلى بقالة ووضعه على الرف حتى يتمكن أحدهم من شرائه ونقله إلى منزلها ". بالطبع ، لا أحد يفكر هكذا! لم أكن أتوقع أن يفكر أي شخص بهذه الطريقة ، لكن الهدف من الأمر هو أن كل هؤلاء الأشخاص قاموا بعملهم واستفدت من ذلك لأنني تناولت الإفطار ، لذا فهم لطفاء لأنهم إذا لم يفعلوا ما فعلوه ، فستكون كذلك. سماع هدير معدتي الآن. وإذا لم تشق الكائنات الأخرى الطريق للوصول إلى هنا ، فلن أكون هنا لتبدأ. عندما نبدأ في النظر حولنا ، كل شيء لدينا نرى مدى اعتمادنا بشكل لا يصدق ومقدار اللطف الذي تلقيناه.

أولاً بعض الأعزاء ، ثم بعض الغرباء ، والآن الأشخاص المخادعون ، الأشخاص الذين لا نحبهم. أحيانًا نتعثر حقًا ، "حسنًا ، ماذا عن الأشخاص الذين أضروا بنا ، والذين يهددوننا ، والذين نخاف منهم. كيف يمكن أن يكون هؤلاء الناس لطفاء؟ " حسنًا ، إذا فكرت في الأمر ، فقد عشنا كل تلك التجارب ، ولم يقتلونا ، وعلى الرغم من أنها قد تكون مؤلمة جدًا ، فقد خرجنا منها جميعًا بعد أن تعلمنا شيئًا مهمًا للغاية. إذا كنت تفكر في شيء كان مزعجًا حقًا في حياتك ، تجربة مؤلمة مررت بها ، ألم تخرج منها لتتعلم شيئًا مهمًا؟ ألم تخرج منه بطريقة واحدة لتكون أقوى قليلاً ، أكثر حكمة قليلاً؟ ربما كنت أيضًا أكثر تشاؤمًا لكننا لا ننظر إلى هذا الجزء. نحن ننظر إلى الجزء منك الذي خرج أكثر حكمة وأقوى بسبب الصعوبة التي مررت بها. يمكننا أن نرى أننا نستفيد من الصعوبات ، وهذه الصعوبة ترجع إلى تأثير الشخص الذي أضر بنا. وبهذه الطريقة كانوا لطفاء معنا لتوفير موقف يمكننا من خلاله أن ننمو لأننا لا نستطيع أن ننمو بنفس الطريقة مع الأشخاص اللطفاء معنا.

إن الأشخاص الذين لا يخونون ثقتنا أبدًا لا يمنحوننا الفرصة لتطوير قدرة لا تصدق على التسامح. الأشخاص الذين يلمعون سيارتنا لا يمنحوننا أبدًا الفرصة للتوليد تنازل لأن سيارتنا تتعرض للانبعاج أو الضرب أو الإغراق. عندما نفكر في الأمر بهذه الطريقة ، فإن الأشخاص الذين أضروا بنا أو تدخلوا في سعادتنا ، أو خانوا ثقتنا ، أو هددونا ، فقد منحونا جميعًا بطريقة أو بأخرى الفرصة ، التي أخذناها إلى حد ما أو آخر. ، لتطوير قوتنا الداخلية. يتمثل التحدي في تدريب عقولنا على النظر إلى هؤلاء الأشخاص والقول ، "شكرًا لك" ، وأن نرى حقًا لطفهم.

اسمحوا لي ان اقول لكم قصة. هل سبق لي أن رويت قصة اللاما يشي عندما غادر التبت؟ هذا مثال جيد حقًا على التدرب على رؤية لطف الآخرين الذين أساءوا إليك. اللاما ربما كان عمره حوالي 24 عامًا. على أي حال ، كان صغيرًا جدًا في عام 1959 عندما كانت هناك انتفاضة ضد الاحتلال الصيني في لاسا. كان في دير سيرا ، الذي يقع خارج المدينة ، عندما بدأ القتال. أخذ العديد من الرهبان أواني الشاي ، لأن وعاء الشاي الخاص بك هو أثمن ما تملكه ، وكيسهم الصغير من دقيق الشعير تسامبا وذهبوا إلى الجبال لانتظار القصف. اعتقدوا أن كل شيء سيهدأ وأنهم سيذهبون إلى لاسا ، إلى الدير. لم تسر الأمور على هذا النحو. كانوا هناك في الجبال بالكاد مع أي شيء عندما سمعوا قداسته الدالاي لاما هرب للنجاة بحياته في آذار (مارس) من عام 1959. وأدركوا أنه من الأفضل لهم عبور جبال الهيمالايا إلى الهند أيضًا. عبروا جبال الهيمالايا سيرًا على الأقدام معظم الوقت. الذهاب من التبت على ارتفاعات عالية ، حيث لديك ملابس صوفية دافئة ، حيث لا تكاد توجد بكتيريا أو فيروسات لأنها عالية جدًا ، إلى الهند حيث ملابسك الصوفية غير مناسبة على الإطلاق ، وليس لديك المال لشراء أخرى الملابس ، وحيث يوجد أطنان من البكتيريا والفيروسات لأنها منخفضة الارتفاع ورطبة ، كان من الصعب. لقد وصلوا جميعًا إلى الهند بدون أي شيء ، وكانت حكومة نهرو الهندية لطيفة للغاية مع جميع اللاجئين التبتيين. الهند ، كونها دولة فقيرة ، ماذا يمكنهم أن يفعلوا بعشرات الآلاف من الأشخاص القادمين؟ حسنًا ، بالنسبة للرهبان على أي حال ، فقد وضعوهم في بوكسا ، وهو معسكر بريطاني قديم لأسرى الحرب من الحرب العالمية الثانية. اللاما اعتاد القول إنه كان في معسكر اعتقال بسبب هذا الفيلم سبع سنوات في التبت. نعم ، أعتقد أنه ربما كان في Buxa لكنه لم يكن Buxa تمامًا مثل الفيلم. منذ وقت طويل ، في عام 1959 ، تم إرسالهم جميعًا كلاجئين. كانوا جميعًا مرضى ولم يكن لديهم ما يأكلونه. ببطء ، احتفظوا بأديرةهم معًا ، وحافظوا على تقاليدهم ، ثم في النهاية اللاما ذهب إلى دالهوزي ، الهند ، ليعيش. ثم جاءت امرأة ، أميرة أمريكية روسية ، وساعدتهم على شراء الأرض في كوبان ، في نيبال ، وأقاموا دير كوبان ، وجاء كل هؤلاء الغربيين. ولهذا السبب بدأت شبكة من مراكز دارما الدولية.

لم يكن انتقالًا سهلاً اللاما؛ أعني أن حياته كانت صعبة للغاية. أتذكر بوضوح شديد اللاما يتحدث عن تجربته قائلاً كم كان الأمر جيدًا أنه كان عليه أن يصبح لاجئًا ومغادرة وطنه لأنه قبل ذلك كان يدرس في برنامج geshe ليصبح غيشًا. عندما تكون غيشيًا في التبت ، فأنت تحظى باحترام كبير ، ويمنحك الناس الكثير الوهب، وطلابك يعتنون بك ويفعلون كل شيء من أجلك. اللاما قال ، "كنت سأعيش حياة مريحة للغاية كجيش. كان الجميع سيفعلون شيئًا ما. كنت سأدرس قليلاً وأساعد الآخرين ، لكن كنت سأعيش حياة مريحة للغاية. كنت سأكون مدللاً للغاية ، لكن لأنني أصبحت لاجئًا وواجهت صعوبات ، تعلمت حقًا ما تعنيه ممارسة دارما ". قال ، "عندما كانت لدي حياة سهلة ، لم أكن أقدر حقًا ما فعلته دارما. فقط عندما أصبحت لاجئًا بدأت أفهم حقًا ما كانت دارما تدور ". ثم ذهب على هذا النحو ، ووضع يديه معًا وقال ، "يجب أن أقول شكراً لماو تسي تونغ." أليس هذا لا يصدق؟ تخيل نفسك تترك وطنك وعائلتك وتصبح لاجئاً بلا شيء وتفقد أسلوب حياتك المريح بالكامل ثم تقول شكراً للشخص الذي كان القائد السياسي المسؤول عن ذلك. يمكن إنجازه. نعم ، يمكن القيام بذلك. اللاما هو مثال حي على ذلك. إذا قمنا بتدريب عقولنا بهذه الطريقة ، يمكننا أن نرى مدى حرية عقولنا ومقدار الحب والرحمة التي يمكن أن نحظى بها تجاه الآخرين. هذه هي النقطة الأولى ، في المجموعة الثانية المكونة من ثلاث نقاط ، مع الأخذ في الاعتبار كيف كان الجميع لطفاء معنا.

النقطة الخامسة

النقطة الثانية في المجموعة الثانية هي عندما تتعثر أذهاننا وتقول ، "لكنهم أضروا بي أيضًا" ، وهنا ليس لدينا أي فقدان للذاكرة. لقد فعلوا هذا ، وفعلوا هذا ، وفعلوا هذا ، وفعلوا هذا. أعني ، هل لاحظت أننا جميعًا لدينا لحظات مهمة حول بعض الأشياء ولكن لم يكن لدينا أبدًا لحظات مهمة حول كيف أضرنا الآخرون؟ "أوه ، لقد نسيت كيف آذاني هذا الشخص؟" نحن لا نقول ذلك أبدا ، أليس كذلك؟ عندما تتعثر أذهاننا ، "حسنًا ، لقد أضروا بي أيضًا" ، تذكر أنهم ساعدونا أكثر مما أضروا بنا. لقد أضروا بنا ، فهم مرتبكون وجاهلون مثلنا تمامًا ، لكنهم ساعدونا أيضًا ، وإذا نظرنا في كل حياتنا السابقة ، فقد قدموا لنا بالتأكيد مساعدة أكثر من الأذى. إذا نظرت إلى مقدار ما يلزم لإبقائنا على قيد الحياة مقابل مقدار الضرر الذي نتعرض له ، فقد تلقينا فائدة أكبر بكثير من الكائنات الحية أكثر من الضرر ، وربما فائدة أكبر بكثير. لقد استفدنا طوال حياتنا أكثر بكثير مما تعرضنا للأذى في أي وقت مضى. فقط تذكر هذا. نظرًا لأن الآخرين قد أضروا بنا ، فهذا ليس سببًا جيدًا لتصنيفهم وإلقائهم في سلة المهملات أو الاعتقاد بأن سعادتهم غير مهمة ، لأنها ليست كذلك.

النقطة السادسة

النقطة الثالثة من المجموعة الثانية المكونة من ثلاثة ، هي رؤية أننا سنموت. ما فائدة حمل ضغينة على الآخرين الذين أضروا بنا؟ فكر حقًا في هذا الأمر بعمق ، إنها نقطة شفاء للغاية التأمُّل. بالنظر إلى أننا سنموت ، ما فائدة حمل الضغينة ضد الأشخاص الذين أضروا بنا؟ يحمل ضغينة عندما نتمسك باستياءنا وعدائنا و الغضب على ما فعله شخص ما بنا. ما هو الخير الذي سيفعله لنا ذلك ، برؤية أننا سنموت وما نأخذه معنا ليس هذا الشخص؟ ما نأخذه معنا هو بذور كل تلك العداوات ومدى تأثيرها على عملية موتنا والتأثير على ميلادنا الجديد. اسأل نفسك ، هل أريد أن أموت مع العداء؟ هل أريد أن أكون مستلقية على فراش الموت وأن عقلي غارق في العداء لأنني كنت متمسكًا بضغينة؟ هذا حقا موت مؤلم ، أليس كذلك؟ لا أعتقد أن أيًا منا يريد أن يموت بهذه الطريقة. إذا كنا لا نريد أن نموت بهذه الطريقة ، فلماذا نعيش بهذه الطريقة؟ بالنظر إلى أننا لا نعرف متى سنموت ، لا يجدي القول ، "حسنًا ، سأظل ضغينة حتى الساعة التي تسبق موتي وأتركها تذهب" ، لأننا لا تعرف بالضبط متى سنموت. إذا كانت الضغينة ستجعلنا بائسين في وقت موتنا ، ألا تجعلنا بائسين عندما نكون على قيد الحياة أيضًا؟ التفكير في هذا. عندما نفكر بعمق ، يزول العداء تجاه الشخص الآخر.

أتذكر ذات مرة عندما كنت أعمل في مركز دارما في المجتمع. كان هناك شخص واحد دفعني للجنون. لم تتبع الجدول الزمني ، وكان الإفطار الساعة 7:30 ، وكانت تتجول في الساعة التاسعة صباحًا عندما كنا نحاول بدء طهي الغداء. لم تتبع الجدول الزمني ، وكان لها فم كبير ، وأحدثت الكثير من الضوضاء ودفعتني إلى الجنون تمامًا. كان لدي الكثير من العداء تجاه هذا الشخص. أتذكر بوضوح أنني دخلت في التدريس وبدأ أحد أساتذتي في الحديث عن هذا الأمر. برؤية أننا سنموت ، ما فائدة تحمل ضغينة؟ لقد قلت لنفسي ، "Chodron ، ما فائدة أن تكره هذا الشخص؟" بالطبع ، لا أعتقد أبدًا أنني أكره أي شخص ، لذلك قلت ، "ما فائدة كره هذا الشخص؟" الناس الآخرون يكرهون الآخرين ؛ لديهم تلك المواقف السلبية ولكن ليس أنا. أنا فقط أكرههم. عندما فكرت في ذلك حقًا ، ستموت وسأموت ، فما فائدة كرهها لها؟ ما فائدة أن يكون لديك عداء تجاه شخص مرتبط بسامسارا وسيموت ، وما فائدة ذلك بالنسبة لي كشخص مرتبط بسامسارا وسيموت؟ إن الموت مع العداء أمر سخيف. أنا فقط تركتها تذهب بعد ذلك. هذه النقطة الثالثة هي التفكير حقًا ، مع الأخذ في الاعتبار أننا سنموت وأنهم سيموتون ، ما فائدة ذلك من ضغينة؟

أستطيع أن أرى من هذه النقاط الثلاث أيضًا أن الذات والآخرون متساوون. لا يمكننا أن نقول إنهم الأشرار وأنا لطيف جدًا أو أنا الشخص اللطيف معي ولم يكونوا لطفاء معي. لا يمكننا قول ذلك عندما نفكر بعمق في هذه النقاط الثلاث. ندرك عند التفكير في لطفنا مع أنفسنا ولطف الآخرين معنا أن الآخرين كانوا في الواقع أكثر لطفًا معنا مما كنا عليه مع أنفسنا. نحن ندرك أيضًا أنه لا يفيد أي شخص التمسك بالعداء. في المجموعة الثانية المكونة من ثلاثة ، ما زلنا على المستوى التقليدي لكننا ننظر إلى النقاط من وجهة نظر أنفسنا.

المستوى النهائي

النقطة السابعة

المجموعة الثالثة من ثلاثة في هذه التسع نقاط التأمُّل ينظر إلى مساواة أنفسنا والآخرين من وجهة النظر النهائية. سوف نسأل أنفسنا ، "هل الصديق ، والعدو ، والغريب أم أن أنفسنا والآخرين موجودون بشكل متأصل؟" إذا كان هناك "أنا" متأصل في الوجود و "الآخر" المتأصل أو "صديق ، عدو وغريب" موجود بطبيعته ، إذا كان هناك شخص ما ، بطبيعته ، هو ذلك ، فلا فائدة من محاولة تغييره لأن طبيعته تشبه الذي - التي. ولكن ، إذا كانت الكائنات الواعية بطبيعتها صديقة وعدوًا وغريبًا أو إذا كانت الذات والآخرون بطبيعتهم هم أنفسهم والآخرون ، فإن البوذا سيرى ذلك على أنه حقيقة لأن البوذا ليس لديه عوائق في تيار العقل. أ البوذا سيرى أن هذا كان الواقع. لكن هذا ليس ما البوذا يرى. ماذا البوذا يرى النفس والآخرون متساوون وصديق ، وأعداء ، وغرباء متساوون. من منظور أ البوذا، اذا كان البوذا يجلس هناك وهناك شخص واحد على هذا الجانب يلكمه وشخص واحد على هذا الجانب يقوم بتدليكه أو يقوم شخص واحد على هذا الجانب بانتقاده وتمزيقه ، وهناك شخص على هذا الجانب يقول: "أنا أحبك" من نقطة البوذا، لديه نفس القدر من الرعاية والرحمة لكليهما. فكر بالامر. من البوذاوجهة نظر أ البوذا لا يميز بين الشخص الذي يساعد والشخص الذي يؤذي بسبب أ البوذايمتد تعاطفه بالتساوي إلى الجميع. هذا لطيف لأنه يعني أننا لن نتجاهل أبدًا.

إذا كانت لديك مخاوف من الهجر والرفض ، فإن البوذا لن يتخلى عنك ويرفضك أبدًا. من الجيد جدًا معرفة ذلك. ولكن أيضًا من أ البوذامن ناحية أخرى ، هو أو هي لا ترى أيًا من هؤلاء الأشخاص أو نفسها على أنها أكثر أو أقل أهمية أو تستحق أكثر أو أقل السعادة والتحرر من المعاناة. حقيقة أن البوذا لا نرى أن هناك هذا التمييز الكبير بين الذات والآخرين على مستوى نهائي ، إذن يجب أن ننتبه لأنه إذا كان البوذا لا يراها ، قد يعني هذا ما هو عليه.

النقطة الثامنة

النقطة الثانية هي أنه إذا كانت الذات والآخرون موجودين بشكل متأصل ، وإذا كان الصديق والعدو والغريب موجودين بشكل متأصل ، فلن يتغير ذلك أبدًا ، ولكنه يتغير. يصبح الأصدقاء أعداء ، والأعداء يصبحون أصدقاء ، والغرباء يصبحون كلاهما. كل هذه العلاقات تتغير دائمًا. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن أيًا من هذه العلاقات موجودة بطبيعتها ، لأنها لو كانت كذلك لكانت دائمة ، لكنها ليست دائمة. مرة أخرى ، لا يجدي اعتبار سعادة أحد الكائنات أكثر أهمية من سعادة شخص آخر لأن العلاقات تتغير طوال الوقت. شخص واحد قد يكون عزيزًا علينا مثلنا مثل أنفسنا هذا العام ولكن العام المقبل ليس كذلك. هذا العام قد نكره شخصًا ما ، وفي العام المقبل نعتبره عزيزًا جدًا ، وحتى أعز على أنفسنا مما نتمسك به. وهذا سبب آخر لعدم وجود الصديق ، والعدو ، والغريب ، والذات وغيرها ، على المستوى النهائي.

النقطة التاسعة

النقطة الثالثة من المجموعة الثالثة ، هذه النقطة ستفهمك حقًا ، هي أن الذات والآخرين ، مجرد تمييز بين الذات والآخرين ، لا توجد بطبيعتها لأنها تعتمد على وجهة النظر. من وجهة نظري ، Chodron هو نفسه وبوبي هو الآخر. من وجهة نظر بوبي ، هو نفسه و Chodron هو الآخر. إنه مثل هذا الجانب من الوادي والجانب الآخر من الوادي. عندما نقف هنا ، ننظر إلى سلسلة جبال Owyhee. هذه هي سلسلة الجبال الأخرى ، أليس كذلك؟ عندما نقف هنا إنه هذا الجبل ، عندما ننظر إلى Owyhees فهو الجبل الآخر ، ذلك الجبل. إذا ذهبنا إلى Owyhees ، فإن Owyhees هم هذا الجبل ونظرنا للخلف ، يصبح Boise هو الجبل الآخر. إذن ما هو هذا الجبل وهذا الجبل يعتمد على أي جانب من الوادي تتسكع فيه. إنها ليست موجودة بطبيعتها. يعتمد الأمر فقط على المكان الذي تقف فيه ، والطريقة التي تنظر بها إليه. إنه نفس الشيء بين Bobby و Chodron. إنه مجرد اختلاف بين ما إذا كنت تنظر إليه من وجهة النظر هنا أو إذا كنت تنظر إليه من وجهة نظر هناك ، سواء كنت تسميها "الذات" أو "الآخرين". لذا فإن ما نسميه الذات هو مجرد تسمية ، إنه موجود بمجرد تسميته. ليس الأمر أن هناك ذاتًا متأصلة في الوجود ، لأنه إذا كانت هناك ذات ذات وجود متأصل ، فسترى جميعًا أن Chodron هي الذات. ثم عندما تقول "أريد السعادة" ، سيأتي كل ذلك إليّ. (ضحك). أنتم جميعًا لا ترى Chodron على أنها ذات ، أليس كذلك؟ هل ترى؟ "أنا" هي الذات لأنك تنظر إليها من وجهة نظر أخرى. لكن الأمر يعتمد فقط على وجهة النظر التي تنظر إليها من خلالها. إنها ليست الذات المتأصلة في الوجود والآخرين.

والآن يمكننا أن ندخل في جميع أنواع المشاكل ونختلق كل أنواع الأشياء. على سبيل المثال ، هذا هو بلدي الجسدي لذلك من المناسب لي أن أحمي الجسدي أولاً بدلاً من أجساد الآخرين ، لأن هذا هو جسدي الجسدي. ترى أن هناك شيئًا "أنا" فيه ، إنه لي الجسدي. ونحن نشعر بهذه الطريقة أليس كذلك؟ ولكن ، عندما نتحقق من ذلك ، هل هو لي الجسدي؟ نحن سوف؟ جاءت الجينات من أمنا وأبينا ، لذلك جزء منا الجسدي هي أمي وجزء من الجسدي أب. تبقى لدينا الجسدي هي نتيجة كل شيء أكلناه منذ ولادتنا. لقد أعطانا جميع المزارعين ذلك. في الواقع ، إذا نظرنا إلى من الجسدي انها لنا الجسدي ينتمي إلى أمي وأبي والمزارعين. فقط من خلال عملية التعارف بدأنا نفكر في هذا الأمر الجسدي مثلي ، وأصبحت مرتبطة به كثيرًا.

الآن ، إذا كان هذا يبدو مضحكًا بالنسبة لك ، إذا كان من الصعب تخيل ذلك ، فقد أجرى علماء النفس الكثير من الدراسات حول الأطفال. لا يعرف الأطفال حقًا الفرق بين أطفالهم الجسدي وأمهاتهم الجسدي، أو بين ما هم وما هو الآخر. وعندما يبكون الأطفال ، يخافون من صوت بكائهم. يعتقدون أن النحيب العالي يأتي من الآخرين عندما يكون منهم. لديهم شعور فطري بالذات ، لكنه ليس صعبًا وقاسًا كما أصبح إحساسنا بالذات. الكبار يتصورون الكثير حول هذا الموضوع. لقد علمنا أن هذا هو الجسدي. لقد تعلمنا أن نميز عويلنا عن عويل شخص آخر. لكن الرضيع ليس لديه الكثير. إذا فكرنا في ذلك فإننا نرى الدور في التآلف والتعود. عندما كان الحيوان المنوي لا يزال في أبي وكانت البويضة لا تزال في الأم ، لم يكن لدينا أي منها التعلق لذلك الحيوان المنوي والبويضة ، أليس كذلك؟ لم ننظر إلى تلك المادة الجينية وقلنا ، "هذه لي." فقط بعد أن اجتمعت ، وانتهى وعينا في وسطها ، بدأنا نقول إن هذا ملكي أو أصبحنا في حيرة من أمرنا وبدأنا نقول هذا أنا.

إنها في الواقع ليست كذلك ، أليس كذلك؟ الشيء المثير للاهتمام للغاية فعله عندما نأكل ، لأننا عادة ما نبتعد عندما نأكل الطعام ، هو التفكير في أننا نأكل قطعة من البروكلي ونعتقد أن هذا البروكلي سيصبح جزءًا من بشرتي ، أو أن هذا البروكلي سيصبح جزء من مقلة عيني ، أو أن هذا البروكلي سيصبح جزءًا من إصبع قدمي الصغير ، أو أيًا كان. لأنها كذلك ، أليس كذلك؟ هذا هو المكان الذي تحصل فيه الخلية على المادة اللازمة للبقاء على قيد الحياة ؛ من ما نأكله.

عندما تأكل البروكلي ، لا تقل أن هذا ملكي ، وهذا أنا ، وهذا بلدي الجسدي. ونحن لسنا مرتبطين جدًا بالبروكلي ، "بالتأكيد ، هل تريد قطعة من البروكلي؟ خذها." حتى أننا سنعطيه من طبقنا الخاص. لكن استمرارية قطعة البروكلي تلك هي لي الجسدي. لكن لماذا أتعلق به عندما يكون في شكل بروكلي؟ أنا لا أقول هؤلاء ، كما تعلمون ، يتماهون بقوة مع هذا لي. عندما تصبح تلك الذرات والجزيئات جزءًا من هذا الجسدي، ثم أعرّفها على أنها أنا أو هذا ملكي. لماذا ا؟ لا تتماسك ، أليس كذلك؟ وهنا يمكننا أن نرى فقط من خلال عملية التعود والعادة أننا أصبحنا مرتبطين بهذا الأمر الجسدي، ومعلقًا جدًا على النظر إلى هذا من وجهة نظر هذا الجسدي. إنه ببساطة لأن أعضاء حواسنا مغمورة في هذا الجزء نعتقد أن هناك "أنا" داخل رأسنا. لا يوجد "أنا" داخل رؤوسنا. تفتح الرأس وتوجد كل هذه الأشياء الرمادية التي لا نريد حتى النظر إليها ، إنها مقرفة للغاية. لا يوجد شخص هناك. إنها مجرد عملية معتمدة نعتقد أن هناك شخصًا لأن هذا هو المكان الذي توجد فيه أعضائنا الحسية. لقد تعرفنا للتو على ذلك ومن ثم فهمناه على أنه أنا موجود بطبيعته وكأني موجود بطبيعته. لكنها مجرد عملية تبعية ومعرفة.

إذا فكرنا في الأمر بهذه الطريقة ، فإنه يمنحنا مساحة صغيرة للاعتقاد بأنه قد يكون من الممكن تحقيق المساواة بين الذات والآخرين والاعتناء بأجساد الآخرين بنفس الطريقة التي نهتم بها بأنفسنا. الجسدي، أو الاعتناء بأجساد الآخرين بنفس الطريقة التي نهتم بها بسعادتنا العاطفية ، لأنه لا يوجد فرق ، على المستوى النهائي ، بين الذات والآخرين. الألم هو الألم ، القضاء عليه! ليس هناك "أنا" كبير ، صاحبها ، وليس هناك "آخر" كبير هناك بصفتك مالكًا لها.

التشابه في المستوى النهائي لا يعني أنني أنت وأنت أنا. يجب أن نكون واضحين جدًا بشأن الاختلاف بين أن نكون في المستوى النهائي والمستوى التقليدي. لأنه بالقول على المستوى النهائي أنه لا يوجد هذا أو ذاك موجود بشكل متأصل ، ولا توجد ذات متأصلة ، يمكنني سحب المال من حسابك المصرفي. إذا كنا جميعًا واحدًا ، فلماذا لا؟ لماذا لا يمكنني أخذ بطاقتك الائتمانية وسحب الأموال من حسابك المصرفي؟ علينا أن نميز بين المستويات النهائية والتقليدية. على المستوى النهائي ، لا يوجد أنا أو آخرون. على المستوى النهائي ، لا نقول إننا جميعًا واحد ، بل نقول فقط هناك لا الذات المتأصلة في الوجود والآخرين. على المستوى التقليدي ، تمامًا كما نسمي هذا الجبل وهذا الجبل اعتمادًا على المكان الذي نقف فيه ، على المستوى التقليدي يمكننا تسمية أنا والآخر. لا نقول أننا جميعًا واحد. لكننا نتذكر أن الأمر يتعلق فقط بالمستوى التقليدي ، وذلك فقط بالاعتماد على وجهة النظر التي من خلالها تنظر إلى الأمر برمته. لا يوجد "أنا" متأصل داخل هذا الجسدي وراء كل هذه الأعضاء الحسية. لا توجد أيضًا ذات ذات وجود متأصل ، وبالمثل ، خلف الأجسام والأعضاء الحسية الأخرى ، لا توجد أخرى بطبيعتها. تقليديا نحن نحترم بعضنا البعض ككائنات مختلفة ، وهذا لا يعني أنه عندما أشعر بالكراهية الذاتية يمكنني أن أخرجها منك ، لأننا جميعًا واحد. أو أننا جميعًا واحد ، لذا فأنت تستخدم حسابي المصرفي وأستخدم حسابك المصرفي. إنها لا تعمل بهذه الطريقة. هل أنت واضح بشأن هذا؟ نحافظ دائمًا على الواقع التقليدي ، لكننا نزيل عنه استيعاب الوجود المتأصل ، وهذا يمنحنا الكثير من الحرية. إذن ، هذا هو التأمُّل on معادلة النفس والآخرينبهذه النقاط التسع. دعونا فقط نراجع هؤلاء التسعة مرة أخرى.

التقيم

أولاً ، تريد جميع الكائنات الحية السعادة والتحرر من المعاناة على قدم المساواة. ثم كان الثاني عن المتسولين ، فقد يرغب الجميع في أشياء مختلفة لكنهم جميعًا يريدون أن يكونوا سعداء ، لذلك لا يوجد سبب للتمييز بين سعادة الذات والآخرين ، أو سعادة الصديق أو العدو أو الغرباء. ثالثًا ، مثال المرضى الذين يعانون من أمراض مختلفة ، لكنهم جميعًا يعانون ، ونحن نعاني من السامسارا ، لذلك لا يوجد سبب للتمييز ، بين الذات والآخرين ، والصديق ، والعدو ، والغريب من حيث الرغبة في القضاء على المعاناة.

النقطة الرابعة هي أن جميع الكائنات الحية كانت لطيفة معنا. هناك نحن تأمل على لطف الأعزاء ، ولطف الغرباء ، وحتى لطف الذين أساءوا إلينا. خامسًا ، حتى لو أضروا بنا ، فإن مقدار المساعدة التي قدموها لنا يفوق ذلك بكثير. سادسًا ، مع الأخذ في الاعتبار أننا جميعًا سنموت ، فما فائدة حمل الضغائن؟ تلك هي النقاط الست على المستوى التقليدي.

ثم سابعًا ، إذا كان هناك ذات متأصل في الوجود وآخرين ، أو صديق ، أو عدو ، أو غريب ، فإن البوذا سوف يدركهم ، ولكن البوذا لا. ثمانية ، أنه إذا كانت الذات والآخرون ، والصديق ، والعدو ، والغريب موجودون بشكل متأصل ، فسيكونون دائمًا ، ولن يكون هناك تغيير ، ولكن في الواقع كل هذه الأشياء تتغير. ثم تاسعاً ، أن الذات والآخرين يعتمدون على وجهة نظرك ويوجدون بمجرد تصنيفهم ؛ إنهم ليسوا موجودين بطبيعتهم.

أتذكر عندما كان سيركونغ رينبوتشي يعلم هذا ، كنا في سويسرا ، وكان أليكس بيرزين يترجم. كان رينبوتشي مضحكا للغاية لأنه كان يتحدث بشكل خاص عن هذه النقطة الأخيرة حول هذا وذاك ، عن الذات والآخرين ، ويتم تصنيفهم ، ولذا فقد كان يجعل أليكس يتشابك بشأنه ، هل أنت نفسك أم أنت آخر ، وكان الأمر مضحكًا . كنا جميعًا نضحك باستثناء أليكس. (ضحك). ثم بدأ يضحك أيضًا. لأن رينبوتشي كان ينظر أمامه قائلاً ، "هل أنت نفسك أم أنت آخر؟ أنت تعرف ، لأنني أنظر إليك وأنت الآخر. لكنك تنظر إليك وأنت نفسك. إذن من أنت في العالم؟ "

هل هناك أي أسئلة أو تعليقات؟

أسئلة وأجوبة

الجمهور: Is البوذا الطبيعة فارغة؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): نعم، البوذا الطبيعة فارغة. في الحقيقة ، الفراغ هو البوذا الطبيعة ، أو جانب واحد من البوذا الطبيعة هي فراغ العقل. بعبارة أخرى ، كل ما هو موجود هو خالي من الوجود المتأصل. لا يوجد شيء يمكننا تحديده بشكل متأصل أو نهائي.

الجمهور: وبالتالي، البوذا قال إن أي شيء تعتقد أنك أنت عليه ، لا يمكنك أن تكون كذلك.

مركز التجارة الافتراضية: على مستوى نهائي؟ بالتااكيد. أي شيء نعتقد أننا في المستوى النهائي لسنا كذلك. ومن المفيد جدًا التفكير في كل هذه الهويات التي نفكر فيها لأنفسنا. ليس فقط هوياتنا المهنية ، ولكن أيضًا صورتنا الذاتية: أنا غير محبوب ، أو أفسد كل شيء ، لا أستحق العناء. تمام؟ من هو "أنا" هذا؟ عندما نقوم بالبحث والتحقيق ، لا يمكننا العثور على "أنا" هذا هو. هذا محرّر للغاية.

الجمهور: بالعودة إلى الرقمين الخامس والسادس ، لكنه أضر بي أيضًا ، وسأموت أيضًا ولا أريده أن يعاني ولا أريده أن يتدخل في معيشي أيضًا ، لأنه جسدي. لذا ، أنت فقط تستمر في التأمل في تلك المنطقة حتى تتمكن من السقوط بعيدًا؟

مركز التجارة الافتراضية: نفكر في ذلك مرارًا وتكرارًا ، بعمق حقًا. ليس فقط على المستوى السطحي ، لكننا فعلاً تركنا ذلك يغرق. حقًا اجلس هناك ، واجلس هناك وتخيل نفسك على فراش الموت وتحمل ضغينة ضد هذا الشخص. تخيل أنك تموت مع الكثير من الكراهية والاستياء تجاه هذا الشخص ، وماذا سيكون مثل الموت. تخيل ذلك ، أن تموت بهذا القدر من الكراهية والاستياء. ثم عد إلى حيث أنت الآن وقل ، "هل هذا ما أريد أن يحدث لي؟" ثم يصبح واضحًا ، "لا".

الجمهور: إذن ، هو نوع من السقوط بشكل طبيعي؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. لأن من يريد أن يؤذي نفسه؟

الجمهور: أين هو هذا الخط الرفيع بين أنا أعتني بنفسي ، وقد فعلت هذا الجزء من التأمُّل، وأنا أبرئ نفسي من ذلك ، وأنا ضحية هنا؟ من أين تأتي كلمة الضحية؟

مركز التجارة الافتراضية: نجعل أنفسنا ضحية. ما دمت متمسكًا بضغينة ضد الشخص الآخر ، فأنا أجعل نفسي ضحية. أنت تفكر في الأمر على أنه ، "لقد أضرني هذا الشخص ، لذلك أنا هنا الضحية المتأصلة في ضرره."

الجمهور: هذا الشخص أخذ المال منك.

مركز التجارة الافتراضية: ها أنا هذه الضحية المتأصلة لأفعال ذلك الشخص الفظيعة في السرقة ، وهو الفعل السلبي الثاني ، وهو ما يعني أنك ولدت في عالم الروح. آمل أن يولدوا كشبح جائع لأنهم مزقوا أشيائي! وأنا أكرههم!

الجمهور: بمعنى آخر ، هل تأخذ هذا إلى المحكمة؟ هل تمر بكل الأشياء لاستعادة أموالك ، أم أنك مجرد ضحية مرة أخرى؟

مركز التجارة الافتراضية: اسمحوا لي أن أصل إلى ذلك. أولا دعونا نتعامل مع عقلية الضحية. تمام؟ أصبح ضحية ما دمت متمسكًا بالاستياء من ذلك الشخص الآخر. في اللحظة التي أتخلى فيها عن استيائي ، لم أعد ضحية. أول شيء عليك القيام به ، كنت تتحدث عن محاكمته ، قبل أن تفكر في ذلك ، أول شيء يتعين علينا القيام به هو التخلص من استياءنا. ثم عندما نتحرر من استيائنا ، ننظر إلى الموقف ، وما هو أفضل طريقة للتعامل مع هذا الموقف. إذا تركته ، فما الفائدة أو الضرر الذي سيحدث لي وللشخص الآخر؟ إذا رفعت دعوى قضائية ، فما الفائدة والضرر الذي قد يصيب الشخص الآخر؟ إذا كان هذا هو الشخص الذي يمزق الكثير من الناس ، فقد يكون من مصلحة الآخرين لفت انتباههم إلى أن هذا ليس سلوكًا لطيفًا. إذا رفعت دعوى قضائية بهدف حماية هذا الشخص من أفعاله السلبية ، وحماية الآخرين من التعرض للسرقة من قبله ، فلا بأس بذلك. إذا كنت تنظر إلى الأمر على أنه ، "أريد الانتقام والحصول على أموالي ، والتسبب في معاناتهم" ، فستنتهي في الواقع بالحزن الشديد في منتصف تلك القضية وستسبب لنفسك المزيد من الضرر . سواء ربحت أم خسرت.

الجمهور: هل عليك حقًا التخلص من هذا الاستياء أولاً؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم.

الجمهور: إذا لم تتمكن من القيام بذلك ، فأنت لا تقدم ملفًا أو لا تذهب إلى أبعد من ذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، لا يمكنني قول ذلك ، ولكن أول شيء عليك العمل عليه حقًا ...

الجمهور: قد يستغرق الأمر سنوات للقيام بذلك.

مركز التجارة الافتراضية: يمكن أن تكون قد تجاوزت وقت التقادم. الصحيح. لهذا السبب هي ممارسة يومية. (ضحك).

الجمهور: لذلك ، الأمر في الواقع بسيط حقًا. أنت تقوم بهذه الممارسة ، وبعد ذلك كل ما تبقى قد تفعله أو لا تفعله. نعم ، لكن لا يهم.

مركز التجارة الافتراضية: نعم! لكن الشيء الأكثر أهمية هو أن تكون راحة البال. وبعد ذلك ، إذا كنت بحاجة إلى منع شخص ما من إلحاق الأذى ، بمعنى آخر التعاطف مع هذا الشخص ، فهذا لا يعني أنك تسمح له بفعل ما يريد. تمام؟ إذا قام شخص ما بإتلاف الكائنات الحية الأخرى ، فإنه يحتاج أيضًا إلى الحماية من أفعاله السلبية.

تعلمون جميعًا أنني أقوم بالكثير من الأعمال في السجن. الشعور السائد في أمريكا هو أن السجن للعقاب. إذا قمت بمعاقبة شخص ما ، فسوف يتحولون. تظهر جميع الدراسات أنه لا يعمل. هذا لا يعني من وجهة نظري ، كشخص ، أنه يجب علينا فتح جميع السجون والسماح للجميع بالرحيل. لأن ضبط النفس صعب للغاية بالنسبة لبعض الناس ، خاصة في سياقات معينة ، ويحتاجون إلى الحماية من عقولهم المتوترة ، ويحتاج الآخرون إلى الحماية من أذهانهم. عندما أقول berserky لا أعني أن كل شخص في السجن هائج ، لا أقصد ذلك. لديك عقل هائج أيضًا. ما أعنيه هو العقل غير المتحكم فيه ، وغارقة في الجهل ، الغضبو التعلق.

لذلك أرى أن السجون لحمايتنا. كما أنهم مخصصون لذلك الشخص الآخر لأنهم لا يستفيدون من إيذاء الآخرين ، وإذا كانوا يفتقرون إلى ضبط النفس في مواقف معينة ، فمن المفيد لهم أن يكون لديهم هذا الوضع المنظم حيث لا يمكنهم إيذاء الآخرين. أعتقد أنه إذا تم بناء السجون بهذا النوع من التفكير ، فسيكون الأمر مختلفًا تمامًا. تلقيت رسالة من أحد السجناء بالأمس يقول لي إنه يتساءل ، لأنه كان في السجن عدة مرات ، إذا كان لا شعوريًا يريد العودة إلى السجن لأنه يوفر له الهيكل والأمن في حياته. وقال "عندما أكون بعيدًا عن المخدرات والكحول والنساء ،" لأنه متورط في الاغتصاب ، فهذه إحدى جرائمه ، وقال ، "عندما أكون بعيدًا عن هؤلاء ، عندئذٍ يمكن لعقلي التركيز على تحسين نفسي." إنه يعترف ، "عندما أكون في الجوار خاصة المخدرات والكحول ،" يفقد السيطرة. لذا فهو يرى أنه بطريقة ما ، أعني أن السجن ليس ممتعًا ، وسلطات السجن لا تساعده حقًا في إعادة التأهيل ، لكنه يرى أنه يحتاج إلى مزيد من التنظيم في حياته الآن ، لمساعدته في التعامل مع قوة عواطفه المزعجة.

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.