Sekiz dünyevi kaygıdan ayrılmak

Önceki öğretimden sorular ve cevaplar

• Kendimizi kaygıdan kurtarmak
• Eleştiriyi ele almak

LR 017: Soru-Cevap (indir)

Kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan ayırmak

• ölümü hatırlamak
• Neden bu yolda ilerleme kaydedemiyoruz?
• Kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan kurtarmak

LR 017: Ölüm (indir)

En İçteki On Mücevher: 1. Kısım

• Sekiz dünyevi kaygıyla ilgili olarak dinginlik kazanmak
• Dört Güvenilir Kabul

LR 017: Güvenilir kabuller (indir)

En İçteki On Mücevher: 2. Kısım

• Üç vajra benzeri mahkumiyet
• Üç olgun tutum

LR 017: Vajra benzeri mahkumiyetler (indir)

Son öğretimden sorular ve cevaplar

Kendimizi kaygıdan kurtarmak

[İzleyicilere yanıt olarak] Endişe olduğunda, bunun nedeni, haciz. Yani diyorsun ki, kaygıya neyin neden olduğunu, neyin kalıcı hale getirmek için tutunmaya çalıştığımızı ve kendimizi bundan özgürleştirdiğini fark edebilirsek, diyorsunuz. haciz, o zaman kaygıdan kurtulabiliriz.

Çoğu zaman, olumsuz bir duygumuz olduğunda, söylediğiniz gibi, kaygılanırız ve hemen tepkimiz, “Bunu hissetmek istemiyorum. Öyleyse bastıralım. Hadi bastıralım. Yokmuş gibi davranalım. Hadi dışarı çıkıp sarhoş olalım."

Orada olduğunu kabul etmeliyiz ve bir şey hakkında endişeli olduğumuz gerçeğini kabul etmeliyiz. Dikkatimizi dağıtarak kaygıdan kaçınmaya çalışmak, ondan kurtulmaz. Kirli bulaşıklarınızı onlara daha fazla yiyecek ekleyerek temizlemeye çalışmak gibi. Kaygıyı kabul etmeli, kabul etmeli ve deneyimlemeliyiz. Ve sonra, onu deneyimlemeye devam etmek ve etkisi altında olmak zorunda olmadığımızı bilerek panzehiri uygulayabiliriz. Neye bağlı olduğumuzun farkına varın ve haciz bu endişeye neden oluyor.

Bazen bunu kabul etmek istemiyoruz çünkü patlamasından korkuyoruz. Bence burası genişlikle oturmanın ve şunu fark etmenin çok yararlı olduğu yer: “Benim genişliğim içeri giriyor. Benim genişliğim dışarı çıkıyor. Bütün bu korku geliyor, ama bu sadece bir düşünce. Bu sadece zihinsel bir deneyim. Tüm bu endişe ve geleceğin ne kadar korkunç olacağına dair tüm öngörüm sadece bir düşünce. Çünkü şu anki gerçekliğim, nefes alıyorum ve nefes veriyorum.” Düşüncelerimizden ve duygularımızdan o kadar korkmamıza gerek yok çünkü onlar sadece düşünce ve hisler, hepsi bu. Onları deneyimlemekten pek korkmuyoruz çünkü onlar bizi ısırmaya hazır büyük, vahşi köpekler gibi değiller. Kollarımızı ve bacaklarımızı koparamayacaklar.

Her şeyi çok somutlaştırıyoruz. "Ben düşüncelerim. Bunu düşünüyorum, öyleyse ben kötü bir insanım. Bunu düşünüyorum, bu yüzden doğru.” Düşüncelerimizi çok ciddiye alıyoruz. Duygularımızı o kadar ciddiye alıyoruz ki, ne kadar değiştiklerini fark etmiyoruz. Bir gün büyük bir sorunla, büyük bir krizle kendimizi çok sıkışmış hissediyoruz ama ertesi gün, “Bir dakika. Neye bu kadar sinirlendim?" İşte burada meditasyon Geçiciliği ve süreksizliği hatırlamak çok önemlidir. Tüm bunların değişmeye devam ettiğini hatırlıyoruz. İyi şeyler değişmeye devam ediyor, bağlanmanın anlamı yok. Kaygı değişmeye devam ediyor, buna boğulmanın anlamı yok. Bütün bunlar sebeplerden dolayı ortaya çıkar ve koşullar, sınırlı süreleri var, başka bir şeye dönüşecekler. Ama bunlar olurken, onların gerçek olduğundan eminiz! İşte tam da bu yüzden bu konuyu tekrar tekrar düşünmeliyiz ki, çöp geldiğinde aklımıza getirebilelim.

Eleştiriyi ele almak

[İzleyiciye yanıt olarak] Birinin bizi eleştirdiğini fark ettiğimiz bir durumdayız. Her zamanki alışılmış kalıbımıza göre tepki verebiliriz; öfke: "Ne? Beni mi eleştiriyorlar?! yanılıyorlar!” veya sadece tamamlayın: “Eh, haklılar ve ben sadece bir felaketim!”

Bu şekilde tepki vermek yerine, “Durun. Bu birinin görüşü. Onların görüşü ben değilim. Bu onların fikri. İçinde büyümeme yardımcı olabilecek bazı yararlı bilgiler olabilir. O yüzden dinleyeceğim. Ama birinin bunu düşünmesi ve bunu söylemesi, bunun doğru olduğu anlamına gelmez.” Başkan Bush'un söylediği her şeye inanmıyoruz, neden bizi eleştiren birinin söylediği her şeye inanalım? Öte yandan bu, “Bu başkasının görüşü, ne dediğini bilmiyor!” diye tamamen göz ardı ettiğiniz anlamına gelmez. Bilgileri almaya istekli olmalıyız ve büyümemize yardımcı olacak herhangi birinin yararlı olup olmadığını kontrol edip görmeliyiz. Ayrıca şunu da bilin ki biri bize karşı öfkesini yitiriyorsa, bu başka birinin üzgün olduğunun göstergesidir. Karşımızdaki kişiye duyduğumuz şefkat ve ilgiden dolayı, kendi içlerinde karışık bir şekilde dolaşmamaları için onlarla daha iyi iletişim kurabilmek isteriz. öfke.

ölümü hatırlamak

Ölümü hatırlamamanın altı dezavantajından bahsediyorduk. Ölüm üzerine meditasyon yapmanın önceliklerimizi çok net bir şekilde belirlememize yardımcı olduğunu hatırlamakta fayda var. Amerika'da şu anda büyük bir zorluk, insanların o kadar çok seçeneğe sahip olmaları ve ne seçeceklerini bilmemeleri. Ve insanlar önceliklerini nasıl belirleyeceklerini bilmiyorlar. Bu yüzden etrafta koşuşturup her türlü şeyi yaparak dikkatleri dağılıyor Bu çok fazla endişe ve strese neden oluyor çünkü en önemli şeyin ne olduğunu görme yeteneğimiz yok. Hayatımıza öleceğimiz gerçeği açısından baktığımızda, önceliklerimizi çok net belirlememize yardımcı oluyor. İlgilendiğimiz şey, öldüğümüzde yanımızda neler götürebileceğimizdir? Yanımızda kalıcı olacak neleri götürebiliriz ve yalnızca geçici olan, uzun vadede hiçbir faydası olmayacak, bir kenara bırakabileceğimiz şeyler nelerdir?

Yani burada, Dharma uygulamasının faydasını görmeye geldik, çünkü öldüğümüzde bizimle birlikte gelen Dharma uygulamamızdır. Bu iyi niteliklerin gelecekteki bir yaşamda devam etmesini sağlayan şey, zihnin iyi niteliklerle alışılmış eğitimidir. bu iyi karma gelecekteki yaşamlarımızda başımıza gelecekleri etkileyecek olan Dharma'yı uygulayarak yaratırız. Ölümü hatırlamak, Dharma'nın değerini görmemize ve önceliklerimizi belirlememize yardımcı olur. Sadece şimdi mutluluğumuzun merceğinden çok dar görüşlü baktığımız için önemli görünen görünüşte önemli şeylere bu kadar sarılmayacağız.

Yakından bakarsak, günlük hayatımızdaki bunca üzüntümüz her şeye “Bu şu anki mutluluğumu bölüyor!” üzerinden bakmaktan geliyor. Ve kızıyoruz ve kıskanıyoruz. Ya da biz olduğumuz için özlem bu mutlulukla gururlanırız, kibirleniriz ve diğer insanları aşağılarız. Yani ölüm açısından düşündüğümüzde ve yaşamdaki öncelikleri belirlediğimizde, yolumuza devam etmek ve büyük adam olmak ve şu ve bu olmak - bu şeyler artık o kadar önemli görünmüyor. İstediğim yemeği tam olarak alamazsam, gerçekten önemli değil. Eğer benim vücut İstediğim kadar güzel ve atletik değil, gerçekten önemli değil. İstediğim kadar param yoksa, gerçekten önemli değil. Ve böylece çok daha huzurlu bir şekilde yaşayabiliriz.

Neden bu yolda ilerleme kaydedemiyoruz?

Bazen bu yolda neden ilerleme kaydetmediğimizi merak ederiz. Bunun nedeni, genellikle Dharma'yı uygulamaktan dikkatimizin dağılmasıdır. Pratik yapmadığımız için ilerleme kaydedemiyoruz. Sebebi biz yaratmış olsaydık, mutlaka sonucunu alırdık. Nedeni yaratmaktan dikkatimiz dağıldığı için bu yolda ilerlemiyoruz. Ölümü hatırlamak, dikkatimizi dağıtan şeyleri ortadan kaldırmamıza yardımcı olacak iyi bir panzehirdir. “Vay be, burada oturuyorum ama hiçbir yere gitmiyorum” hissettiğinizde ve yargılayıcı olmaya başladığınızda, “Oh, bir haftadır Dharma çalışıyorum ve ben Buda” o zaman sadece oturup ölümü ve geçiciliği hatırlamak ve dünyevi zevkleri aramak yerine zihnimizi uygulamaya geri vermek iyidir.

Bu aynı zamanda bu hayattaki şeylerin, sahip olduğumuz zevklerin biraz mutluluk getirdiğini, ancak uzun sürmediğini kabul etmeyi de içerir. Bunu anlamak önemlidir, çünkü genellikle bir tür mutluluk (bu hayatta dikkati dağıtan türden bir mutluluk) aradığımız zaman, genellikle aklımızın bir köşesinde, bunu bir kez anladığımda, bunun işe yaradığı fikrine sahibizdir. bana uzun vadeli mutluluk getirmek için. Entelektüel olarak, "Tabii ki, fazladan bir kase dondurma yemek beni sonsuza kadar mutlu etmeyecek" diyebiliriz. Ancak, dondurmaya bağlı olduğumuzda, aklımızın bir kısmı, sadece bir kasemiz daha olursa sonsuza kadar mutlu olabileceğimize tamamen ikna olur! Burada düşündüklerimiz ve kalbimizde kavradıklarımız o anda çok ayrıdır. Öyleyse ölümü düşünmek ve bunları hatırlamak, anlayışı buradan [başını işaret ederek] kalbimize indirir. O zaman bu istek ve arzular bizi bunaltmaz. Çünkü kalbimiz aracılığıyla “Bu şey bozulabilir. Bu geçici. Bu bazı güzel duygular getiriyor, ama sonsuza kadar sürmez. Öyleyse neden üzerine muz atalım? Belki daha uzun süreli bir mutluluk yaşamamı sağlayacak enerjimi harcayacak daha önemli bir şey vardır.”

Önceliklerimizi belirlemek

Görüyorsunuz ki bunların hepsi önceliklerimizi belirlemekle, hayatta neyin önemli olup neyin olmadığını anlamakla ilgili. Ve derin bir şey yaptığımızda meditasyon bu konuda ve özellikle geçen sefer tartıştığımız sekiz dünyevi kaygıya girersek, kesinlikle şimdiye kadar yaptığımız her şeyin büyük bir zaman kaybı olduğunu hissetmeye başlayacağız. [Gülüşmeler] Bunu duymaktan hoşlanmadığını biliyorum. Ve size önceden tahmin edilen bir sonuç sunmak istemiyorum. Ancak bu, kendinize sorma cesaretine sahip olarak dikkate alınması gereken bir şey: “Şimdiye kadar ne yaptığım, ne kadarının kalıcı bir değer kattığı ve ne kadarının gerçekten zaman kaybı olduğu, çalışmanın sonunda gerçekten zaman kaybı oldu. İstediğimi sandığım şeyin peşinden koşmaktan kazanabileceğim tüm o mutluluğun, tüm bu mutluluğun bozulabilir olduğunu düşünürsek, uzun sürmüyor.”

Dürüst olma cesareti

Özellikle yaşlandıkça ve orta yaşa yaklaştıkça bunun bizim için büyük bir zorluk olduğunu düşünüyorum. Egomuz gitgide daha fazla kilitlenir ve hayatımızı değerlendirmekten hoşlanmayız, çünkü yaptığımız şeyde bir çatlak bulursak aslında tüm binayı yıkmamız gerekebileceğini hissederiz ve bu çok korkutucu. Bu yüzden bazen insanlar yaşlandıkça fikirlerin katılaştığını ve katılaştığını görüyorsunuz. İnsanlar yaşamlarında bir şeylerin tamamen doğru olmadığını bilseler de, yüzde yüz mutlu olmadıklarını bilseler de, kişinin hayatına bakmak çok tehdit edicidir, çünkü kişi bu ego kimliğini inşa etmek için çok uzun yıllar harcamıştır. Kim olduğum hakkında, bu çok korkutucu. Ama eğer kendimize bakma korkusuyla çevrelenirsek, o zaman bu gerçekten çok acı verici olur. İlginç. Acıdan korkarız bu yüzden kendimize bakmayız. Ama kendimize bakmamızı engelleyen bu korku, zihnimizi son derece ıstıraplı hale getirir, çünkü hayatımızı tamamen inkar içinde yaşarız. Olan bitenden tamamen zihinsel bir kaçış içinde yaşıyoruz.

Ve bu yüzden tüm hayatımız boyunca, özellikle de Dharma uygulayıcılarıysak, kendimize sürekli olarak şu soruyu soracak cesareti geliştirmemiz gerektiğini düşünüyorum: “Yaptığım şey uzun vadede kendim ve başkaları için faydalı mı?” Her zaman kontrol edersek, öldüğümüzde pişmanlık duymayacağız. Bunu kontrol etmezsek, korku içinde yaşarız, hayatımızdaki her şey yolundaymış gibi davranırız, o zaman sadece tüm yaşamımız boyunca endişeli olmakla kalmaz, ölüm anında da artık ortaya çıkmaya devam edemeyiz. . Ölüm anında, tüm maskeli balo düşer ve ardından çok fazla terör olur. Bu nedenle, bu konuda çok dikkatli olmak kendi iyiliğimiz için çok anlamlıdır. Gerçekten kendimize şunu sorun: “Yaptığım şey uzun vadede kendim ve başkaları için faydalı mı?”

Kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan ayırmak

Ölümü hatırlamamanın dezavantajlarını gözden geçirmeye başladık ve üçüncüsü üzerinde durduk: kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan ayırmak. Çünkü Dharma'yı uygulamak istiyorsak, bizi uygulamaktan alıkoyan şeyin şu sekiz dünyevi kaygı olduğunu görüyoruz: haciz bu hayatın mutluluğuna. Ve böylece geçen hafta konuştuk haciz maddi şeyler elde etmek ve onları alamamaktan ya da onlardan ayrılmaktan tiksinmek; haciz övmek, güzel, tatlı sözler duymak, cesaretlendirilmek ve suçlanmaktan, alay edilmekten ve eleştirilmekten tiksinmek; haciz herkesin bizim hakkımızda iyi düşünmesi, ünlü olmamız, tanınmamız, takdir edilmemiz için iyi bir üne sahip olmak ve birçok insanın aşağılık olduğumuzu düşündüğü yerde kötü bir üne sahip olmaktan kaçınma; ve daha sonra haciz genel olarak zevkleri hissetmek, haciz işlerin iyi gitmesine, böylece görecek, duyacak, koklayacak, tadacak ve dokunacak güzel şeylere sahip olalım.

Aslında vazgeçmek haciz ister inanın ister inanmayın, yiyecek ve giyecek almak kolay kabul edilir. Vazgeçmek haciz itibar kazanmak en zorudur. Neden? Niye? Çünkü “Tamam, hayatımın geri kalanında her sabah mısır gevreği yiyeceğim” ile yetinebiliriz. “Tamam, hayatımın geri kalanında sadece mavi kot giyeceğim. Ama gerçekten, insanlar benim hakkımda iyi düşünmek zorunda çünkü bunu yapıyorum. Biraz ego tatmini yaşamalıyım. Ne kadar fedakarlık yaptığımdan dolayı kayda değer olduğum için biraz övgü almalıyım. ” Bu haciz itibarımız için ayıklanması en zor olanıdır.

Bu yüzden, biz bunu yaşarken, hayatınızda pek çok şey fark etmeye başladığınızda telaşa kapılmayın. haciz itibara. Paniğe kapılmayın, ancak bunun zor bir şey olduğunu kabul edin, üzerinde çalışmak çok zaman alır çünkü zihnimiz her şeye ve her şeye bağlanabilir. En iyi görünmeye bağlanabiliriz. En kötüsüne bakmak için kayda değer olmaya bağlanabiliriz! Zengin ve yüksek konumlu olduğumuzu fark eden herkese bağlanabiliriz. Toplumun değerlerini onlara geri atmayı seçtiğimiz için bizi fark eden herkese bağlanabiliriz. Bu türden herhangi haciz “Ben”i bir tür göze çarpan, görkemli bir şey olarak inşa etmek, haciz itibara. Bu konuda dikkatli olmalıyız.

Çinliler -yiyecek, giysi ve itibara ek olarak- seks, uyku ve parayı da ekliyorlar. Ve bakarsak, bunlar da bizim başlıca takıntılarımızdan bazıları, değil mi? Cinsel doyuma çok bağlı. Uykunun tadını çıkaracak kadar uzun süre uyanık olmasak da uykunun zevkine çok bağlıyız. Uyumamamız gerektiğini söylemiyor. Tabii ki uyumalıyız. Vücudumuzu yenilemek için uykuya ihtiyacımız var vücut. Ama bu haciz ve yapışan İhtiyacımızdan fazla uyumak zararlı olur. Ve tabi ki haciz para, onu elde etmek için her türlü çılgınlığı yapmamıza neden olur.

Bunlar sadece kendimize bakmamız için bazı ana hatlar haciz bu hayatın mutluluğuna, benim olanı kontrol etmek için haciz yiyecek, giyecek, itibar, cinsel zevk, para ve uyku açısından. bende bu tarz çok var mı haciz? Bana bir fayda sağlar mı? Dezavantajları var mı? Dezavantajları varsa, bu konuda ne yapabilirim?

Yargılamak anlamsız

Şimdi, söylemeliyim ki, biz Batılılar, bu öğretiyi alıp tüm takıntılarımızı fark etmeye başladığımızda, kendimizi çok eleştirme eğilimindeyiz: “Çok kötüyüm çünkü çok bağlıyım!” Kendimizi hırpalıyoruz ve kendimizi eleştiriyoruz çünkü pek çok şeye çok bağlıyız. Budizm, duygusal olarak kendimizi dövmemiz gerektiğini söylemiyor. Bu tamamen bizim hastalarımızın bir oyunu.¹ zihin. bu Buda mutlu, huzurlu ve sakin olmamızı istiyor. Bu yüzden, hatalarımızı tanımak açısından, onları tanımamız ve hatalarımız olduğu için kötü olmadığımızın farkına varmamız gerekiyor. Mesele iyi ya da kötü olmak değil. Bu şeylere bağlıysak, hayatımızı perişan ediyor. Yani bunun iyi bir insan veya kötü bir insan olmakla ilgisi yoktur; kendimizi eleştirmemize gerek yok. Ama sadece şunu kabul edin, "Bu beni gerçekten mutlu ediyor mu, etmiyor mu?"

Kendimiz hakkında çok yargılayıcı olma eğilimindeyiz. Bu öğretiyi işitiriz ve sonra kendimizi yargılamaya başlarız ve diğer herkesi yargılamaya başlarız. "O kişi çok kötü. Çöp kutularına çok bağlılar.” "O kişi çok kötü. Dah, dah, dah'a çok bağlılar.” "Çok kötüyüm çünkü dah, dah, dah'a çok bağlıyım." Mesele iyi ya da kötü olmak değil. Bu bizim Yahudi-Hıristiyan yetiştirilme tarzımızdır ve o noktada Dharma'yı yansıtıyoruz ve bunu yapmamıza gerek yok. Bu çok ince bir şey. Gerçekten zihninize bakın çünkü kendimize tamamen gereksiz her türlü olumsuz hikayeyi anlatmaya başlama eğilimindeyiz.

Kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan kurtarmanın anlamı

Ölümü hatırlamamanın altı dezavantajından üçüncüsü şudur: pratik yapsak bile, bunu tamamen yapmayacağız. Bu, sekiz dünyevi kaygımızın farkına varmayı ve kendimizi onlardan kurtarmayı içerir. Bu arada, “kendimizi onlardan kurtarmak” dediğimde, kendimizi bunlardan soyutlamak anlamına geliyor. Budist müfreze kavramını anlamak çok önemlidir çünkü İngilizce "detachment" kelimesi Budizm'de kastedilenin iyi bir çevirisi değildir. Bu yüzden Budizm hakkında birçok yanlış anlama geliyor. “Ah, ben yemeğe, paraya, itibara ve bu şeylere çok bağlıyım. Ayrılmak zorundayım." Bu yüzden yanlışlıkla bunun tüm paramızdan vazgeçmemiz, bir daha asla yemek yemememiz ve tüm kıyafetlerimizi vermemiz gerektiği anlamına geldiğini düşünüyoruz. Ya da şöyle düşünüyoruz: “Vazgeçmek haciz itibara, arkadaşlara ve akrabalara, bir daha asla arkadaşım olmayacağı anlamına gelir. Tamamen uzak ve ilgisiz olacağım. Başkası kimin umurunda!"

Bunların ikisi de yanlış fikirler. Kendimizi sekiz dünyevi kaygıdan kurtarmanın ne anlama geldiğine dair yaygın yanılgılardır. Bu, tüm dünyevi varlıklarımızdan ve bunun gibi şeylerden vazgeçmemiz gerektiği anlamına gelmez, çünkü sorun itibar değildir. Sorun para değil. Sorun uyumak değil. sorun bizim haciz bu şeylere. Bu toplumda yaşamak için kesinlikle paraya ihtiyacımız var. Kesinlikle uyumamız gerekiyor. Yemeğe ihtiyacımız var. Giysilere ihtiyacımız var. Arkadaşlara ihtiyacımız var. Bunda yanlış bir şey yok. Ve geçen sefer bahsettiğim gibi, eğer başkalarına fayda sağlayacaksak, başkalarının bize güvenmesi için bir çeşit saygın itibara ihtiyacımız var. Ama onları kullanmadan kullanmak istiyoruz. haciz, başkalarına fayda sağlama motivasyonu ile. yani yerine haciz'Hayatta kalabilmek için bunlara ihtiyacım var' duygusuyla daha dengeli bir zihne sahibiz. Ayrılık bu demektir. Denge demektir. Bu, onlara sahipsek, iyi demektir. Yapmazsak, hayatta kalacağız, sorun değil. Gerçekten sevdiğim türden bir yemeğim varsa, tamam. Eğer bende yoksa, bu da sorun değil. Sıkışmak yerine sahip olduklarımın tadını çıkarabilirim: “Aman Tanrım! Çin yemeği istediğimde pizza yemek zorundayım!”

Ayrık olmak, aslında sahip olmadığımız bir şeyin özlemini çekmek ve sıkışıp kalmaktansa sahip olduklarımızın tadını çıkarabildiğimiz anlamına gelir. Bunu anlamak önemlidir. Yani bu fiziksel olarak her şeyden vazgeçmemiz gerektiği anlamına gelmiyor. Bunun yerine, şeylerle nasıl ilişki kurduğumuz konusunda tutumlarımızı değiştirmeliyiz. O zaman bu zihnimizi çok huzurlu yapar.

Özellikle insan ilişkileri açısından. Sık sık mağaralara giden bu büyük meditasyoncuların hikayelerini duyarız. Toplumu bırakıp mağarada kaldılar. Ve biz, "Pekala, tüm bu insanlardan bağımsız olmalıyım ve insan ilişkilerine hiç dahil olmamalıyım, aksi takdirde bağlanacağım." Bu mümkün değil. Neden? Niye? Çünkü biz her zaman insan ilişkileriyle iç içeyiz. İnsan ilişkileri olmadan hayatta kalamayız. Toplumda yaşıyoruz, bu insanlarla ilgili, değil mi? Yani mesele kendimizi toplumdan kurtarmak değil çünkü dağda olsanız bile toplumla ilişki kuruyorsunuz, hala toplumun bir üyesisiniz. Sadece uzak bir yerde yaşıyorsun. Ama hala tüm hissedebilir varlıkların toplumunun bir parçasısın. Sadece hayatımızın gerekliliklerini almak için kesinlikle başkalarıyla ilişki kurarız. Bu yüzden kendimizi arkadaşlarımızdan ve akrabalarımızdan koparmak, uzaklaşmak ve bir daha asla insanlarla konuşmamak ve uzak, soğuk ve mesafeli kalmak meselesi değildir, çünkü bu bir ızdıraptan kaynaklanıyor olabilir.² Ama yine de, dengeli bir zihne sahip olmak demektir. İnsanlarla ilişkilerimizde dengeye sahip olmak.

Yani iyi anlaştığımız insanlarla birlikteysek, tamam. Onlarla birlikte değilsek, hayat da güzel. ile zorluk haciz sevdiğimiz insanlarla birlikteyken kendimizi çok iyi hissederiz (ta ki onlarla kavga edene kadar, ama bu olmamış gibi davranırız). Ve sonra onlardan ayrıldığımızda, birlikte olduğumuz diğer insanlardan zevk alabilmek yerine, aklımız başka bir yere takılır ve şu anda şu anki gerçekliğimizde olmayan başka birini hayal eder. Yani birlikte olduğumuz insanların güzelliğini tamamen kaçırıyoruz çünkü başka şeyler hayal etmekle çok meşgulüz.

Yani yine, kendimizi arkadaşlardan ve akrabalardan ayırma olayı, dahil olmama anlamında ayrılma değil, sadece onlarla ilişki kurma şeklimizde dengede olmaktır. Onları takdir etmek, ancak her zaman en çok sevdiğimiz insanlarla birlikte olamayacağımızın farkında olmak. Ve en çok sevdiğimiz insanlar her zaman en çok sevdiğimiz insanlar da olmadılar! Bu yüzden onlara her zaman bu kadar bağlı olmanın anlamı yok. Ve bu, birlikte olduğumuz insanlardan zevk almak için zihnimizi çok daha özgür kılar.

Kadampa geleneğinin en içteki 10 mücevheri

Bunun ikinci kısmına Kadampa geleneğinin en içteki on mücevheri denir. Bu on mücevher, sekiz dünyevi kaygıyla ilgili olarak bir tür dinginlik kazanmamıza yardımcı olan şeylerdir. Bu on tanesi anahatta listelenmemiştir, aksi takdirde anahat çok uzar. Temelde üç genel kategori vardır. Dört güvenilir kabul, üç vajra mahkumiyeti ve kovulmaya, bulmaya ve elde etmeye yönelik üç olgun tutum vardır. Bunların hiçbiri mantıklı değilse endişelenmeyin. Umarım açıklandıktan sonra olur.

Bunu uygulayan Kadampa geleneğini açıklamalıyım. Bu, Budizm'in ikinci dalgasını Hindistan'dan Tibet'e getiren büyük Hintli bilge Atisha'dan gelen bir gelenekti. Bu gelenek benim favorilerimden biri çünkü bu insanlar gerçek, samimi uygulayıcılardı. Bütün bu dünyevi saçmalıkları ve yapışkan zihinleri terk ettiler ve çok fazla gösteri, şatafat ve gösteriş olmadan çok saf bir şekilde çalıştılar. Dikkat çekmeden sadece uygulamalarını yaptılar. Bunun benim için kişisel olarak çok, çok iyi bir örnek olduğunu hissediyorum. İnsanların bizim ne kadar kutsal olduğumuzu fark etmelerini istemek için dünyevi bağlılıklarımızdan vazgeçmeye başladığımızda veya dini hiyerarşide biraz ilerleme kaydetmek istediğimizde zihnimizde büyük bir eğilim var. Ailemin bana "Budizm hiyerarşisinde neredesin?" diye sorması hoşuma gidiyor. Buna nasıl cevap vereceğimi hiç bilmiyorum. Ama bir başlığa sahip olmayı seven bir zihin var, “Ünlü olmak istiyorum. İnsanların ne kadar vazgeçtiğimi fark etmelerini istiyorum.”

Bana bir noktada Tayvan'da olduğum zamanları hatırlatıyor. Çinliler “Lama” ve “Geshe” ve “Rinpoche” ve Tibetlilerin yaptığı gibi tüm unvanlar. Sadece "Shi-fu" ve "Fa-shi" var - belki Çince başkaları da var, ama bunlar her zaman duyduğum ve herkese uygulanan bu ikisi. Yani Tibet geleneğinden bazı insanlar bir konferans için oradaydı. Çünkü diğer kültürlerden hiç kimse Tibetlilerin kullandığı terimleri nasıl kullanacağını bilmiyor. Lama Lhundrup birdenbire Rinpoche oldu. Bir Avustralyalı keşiş oldu Lama. Böylece herkes oluyordu Lamas ve Rinpoches. [Gülüşmeler] Bu konuda birbirimizle dalga geçerdik. Bir sürü ünvanı, farklı büyüklükte tahtları, farklı şapkaları, farklı brokar çeşitleri, farklı saç modelleri, farklı cübbeleri olan bir gelenekte çok kolay, tüm bunlara aklımızın takılması çok kolay.

Kadampa halkı yukarıdakilerin hiçbirine karışmadı. Çok fazla statü ve prestij elde etmeden çok saf bir şekilde pratik yapmak için gerçekten dışarıdaydılar. En içteki on mücevherin ilk dördüne dört güvenilir kabul denir.

Dört güvenilir kabul

1. Dharma'yı tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak

   Birincisi: Hayata dair en derin bakış açımız olarak, Dharma'yı tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak.

   Dharma'yı çok basit ve etkili bir düşünme, konuşma ve hareket etme yolu olarak kabul etmek. Bu, değerli bir insan yaşamına sahip olduğumuzun farkına varmak, hayatımızın geçiciliğini düşünmek, neyin önemli olduğunu düşünmek, önceliklerimizi belirlemek ve Dharma'yı uygulamanın, yani zihnimizi dönüştürmenin bize emanet edilecek en önemli şey olduğu sonucuna varmakla gerçekleşir. için hayat.

   Bu bizim düşünmemiz gereken bir şey. Şu anda böyle hissetmiyor olabiliriz. Hayatımızı emanet edeceğimiz en önemli şeyin banka hesabımız olduğunu düşünebiliriz. Ama bu, zihni gerçekten bakmak için eğitmeye başlamanın bir yoludur. Hayatımızın kıymetini düşünün. Ölümü düşün. Bizim hakkında düşün Buda doğa ve yapabileceklerimiz Önceliklerimizi belirleyin. Ve umarım, potansiyelimizi gerçekleştirmenin, bir BudaDharma'yı uygulamak, hayatımızda yapılacak en önemli şeydir. Bu yüzden canımızı buna emanet ediyoruz.

2. Bir dilenci olmayı bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak

   Şimdi ikincisi şudur: Dharma'yı takip etme konusundaki en derin tavrımız olarak, tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak, hatta bir dilenci olmak. Şimdi ego biraz sallanmaya başlayacak. "Tamam iyi. Hayatımı Dharma'yı uygulamaya emanet edeceğim. Bu harika!" Ama sonra aklımızın bir kısmı gerçekten korktuğumuzda: “Dharma'yı uygularsam, belki fakir olacağım. Oturursam ve her zaman öğretilere gidersem ve meditasyon pratik yapıyorum ve artık haftada 50, 60, 85 saat çalışmıyorum, belki fakir olacağım. Bir sonraki terfiyi alamayacağım.” Bazı düğmelerimiz basılmaya başladı. Bu bizim haciz sekiz dünyevi kaygıya. Öyleyse, hayatımızda neyin önemli olduğunu anlamalı ve ondan ödün vermemeliyiz. Dharma'yı kabul ettiğimize ilk güvenen kabulde karar verdiysek, o zaman bu değerden ödün vermeyin. haciz dünyevi şeylere.

   Başka bir deyişle, eğer bir şey bizim için önemliyse -egomuzun istediğini elde etmeye çalıştığımız için önemli açısından değil, etik açısından, hayatımızın anlamı açısından önemliyse- o zaman buna göre yaşamak zorundayız. para ve bunun gibi şeylerle ilgili tüm endişelerimizin onu etkilemesine izin vermeden. Çünkü parayla ilgili endişelerin sonu gelmeyecek. Dharma uygulamanızı para için endişelendiğiniz için bıraksanız ve daha fazla para kazanmak için işe gitseniz bile, asla yeterli paranız olmayacak. Paraya bağlı olan zihin asla yeterli değildir. Yani burada söylediğimiz şey, eğer Dharma hayatımızın merkezindeki şeyse, hayatımızın başlıca desteğiyse, o zaman ona göre yaşa ve bize maddi olarak ne olacağından bu kadar korkma.

   The Buda asırları onun erdemine adadı ve öğretilerini tamamen takip eden tüm insanların kıtlık ve büyük enflasyon zamanlarında bile asla açlıktan ölmemeleri için dua etti. Bu benim deneyimimdi, pek bir şey ifade etmese de. 1975'ten beri çalışmıyorum ve henüz açlıktan ölmedim. Çok parasız olduğum zamanlar oldu, ama açlıktan ölmedim. Ve bence bunda bir şey var. Dharma'yı uyguladıkları için açlıktan ölen insanları hiç duymazsınız. Ama aklımız yine de bundan korkuyor. Bu nedenle, dilenci olmak pahasına da olsa kendimizi uygulamaya emanet etmeliyiz. Ve bu bizim kırılıyor haciz güvenliğe, finansal güvenliğe. Aynı zamanda, gelecekteki yaşamlara hazırlanmanın, ruhsal yolumuzu uygulamanın günün sonunda kendimizi asla kalıcı mutluluk getirmeyen bir sürü para ve mülkle kuşatmaktan daha önemli olduğu gerçeğiyle temasa geçmemize yardımcı oluyor. Bunu zihne işlememiz gerekiyor. Bunu burada söylüyoruz ama bunu kalbimizde hissetmek zorundayız.

3. Ölmeyi bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak

   Bir sonraki güvenilir kabul: Dilenci olmaya karşı en içteki tavrımız olarak, ölmek zorunda kalsa bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak. O halde olan şu ki, "Tamam, Dharma'yı uygulayacağım. Tamam, bir dilenci olacağım." Ama sonra korku ortaya çıkar: “Açlıktan ölebilirim! Açlıktan ölmek istemiyorum!” Ve çıldırma yine gelir. Bu güzel bir film başlığı olur, değil mi – “Freak-out tekrar geliyor.” [Gülüşmeler]

   Dolayısıyla burada, önceliğimizin ne olduğuna odaklanmak yine önemlidir. Bu, Dharma'yı uygulamak için açlıktan öleceğimiz anlamına gelse bile, buna değecek. Neden? Niye? Çünkü sonsuz sayıda önceki yaşamlarımız oldu ve önceki yaşamlarımızda her türden zenginliğe sahip olduk. Bizi nereye getirdi? Önceki yaşamlarımızın hepsinde Dharma için açlıktan öldük mü? Genellikle bir sürü ile ölürüz hacizve etrafımıza mümkün olduğunca çok şey getirmeye çalışıyoruz. Açlıktan ölsem bile, Dharma'yı uygulamak için buna değecek gibi bir tutumu denemeli ve geliştirmeliyiz. Neden? Niye? Çünkü Dharma pratiği, pratik yapmadığım, tüm zamanımı mal ve yiyecek almak için harcadığım bir hayat yaşamaktan daha önemli. Bu, tüm bunlara bağlı olan kavrayıcı zihnimizle karşı karşıyadır. Bizden çok fazla derin ruh araştırması yapmamızı, uygulamanın etkinliğine yeterince inanarak açlıktan ölme korkusunu yenmemizi, açlıktan ölsek bile buna değeceğini bilmemizi istiyor. Ama o zamandan beri Buda tüm bu değerleri adadık, muhtemelen yapmayacağız. Ama böyle bir inanca sahip olmak zor. Çok derinden kontrol etmemizi istiyor.

4. Boş bir mağarada arkadaşsız ve yalnız ölmeyi bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak

   Dördüncü en içteki tutum ya da güvene dayalı kabul şudur: Ölüme karşı en içteki tavrımız olarak, boş bir mağarada arkadaşsız ve tek başına ölmeyi bile tam bir güvenle kabul etmeye istekli olmak. Bunun Tibet'te olduğunu söyleyebilirsin. Burada “büyük bir şehrin ortasında veya sokakta yalnız ve arkadaşsız ölmek” olabilir. Burada, "Tamam, Dharma'yı uygulayacağım çünkü buna değer. Kendi pratiğime inandığım için dilenci olma riskini göze alıyorum. Pratik yapmak için zamana ve alana sahip olmak için ölmeyi bile göze alıyorum. Ama yalnız ölmek istemiyorum. ve benimki ne olacak vücut ben öldükten sonra mı?"

   Yani yine, daha fazla korku geliyor. Daha haciz ve yapışan bu noktada karşımıza çıkıyor. Burada, iyi çalışırsak yalnız ölmeyi umursamayacağımızı hatırlamak önemlidir. İyi çalışmazsak, etrafımızda bir sürü insan isteyeceğiz çünkü çok korkacağız. Ama mesele şu ki, insanların hiçbiri bize uzun süreli bir rahatlık sağlamayacak çünkü kendi negatifimizin olgunlaşmasını deneyimleyeceğiz. karma o zaman, ki diğer insanlar durduramaz. Ölümümüzü durduramazlar. Bizim olgunlaşmamızı durduramazlar. karma. Oysa zihnimizi çok saf bir şekilde uygulamaya adarsak, o zaman sokakta ölsek bile çok mutlu bir şekilde ölebiliriz. Öldüğümüzde etrafta bir sürü arkadaş ve akraba sahibi olmaya çok bağlanan zihin. Bu çok fazla korku ve çok fazla haciz zihnimizde olup bitiyor, bu da öldüğümüzde muhtemelen çok huzursuz olacağımız anlamına geliyor.

   Tabii ki, öldüğünüzde yanınızda Dharma arkadaşlarınız varsa, bu harika, çünkü Dharma dostları bizi Dharma'da teşvik edecek. Aklımızı iyi bir tutuma sokmamıza yardım edecekler. Dolayısıyla, biz ölürken Dharma arkadaşlarımızın etrafımızda olmasını istemekte bir sorun yok. Sorunlu olan şey yapışan Düşünen zihin: “Bütün ailemi etrafımda, elimi tutarak istiyorum. sevildiğimi bilmek istiyorum. Öldüğüm için herkesin ağlamasını ve devam etmesini istiyorum.” Bu bizi mutlu ediyor gibi görünebilir ama aslında ölüm anında çok rahatsız edici bir zihne neden olur. Çünkü ölümü durduramazlar. Negatifi durduramazlar karma. Ve eğer uygun bir ortamda öleceğimizden emin olmak için tüm pratiğimizden vazgeçersek, hiçbir şeyimiz olmayacak. karma öldüğümüzde yanımıza almak için.

   Bu da bizden kendimize bakmamızı istiyor. haciz başımıza ne gelecek vücut biz öldükten sonra. Çünkü bazı insanlar “Büyük bir cenaze alayı istiyorum. Büyük bir mezar istiyorum. Mezarıma güzel bir anıt istiyorum. Resmimin gösterilmesini istiyorum. Hatırlanmak istiyorum. Gazetelerde ölüm ilanı sütununa yazılmak istiyorum ki herkes yasımı tutabilsin.” Bazı insanlar bu konuda çok endişeleniyor. "İyi mumyalamacılardan hizmet almak istiyorum ki iyi görüneyim." "Güzel, pahalı bir tabut istiyorum." "Güzel, hoş bir yere, güzel, kaliteli bir mezarlığa gömülmek istiyorum."

   Yani bu noktanın bize bakmamızı sağladığı şey, öldüğümüzde, nereye gömüldüğümüzün gerçekten önemli olmadığı. Ve büyük bir cenaze alayımızın olup olmaması önemli değil. Ve birçok insanın bizim için yas tutması önemli değil. Çünkü öldüğümüzde, ölüyüz. Artık ne olup bittiğine bakarak bu dünyanın etrafında dolanmayacağız. Öyleyse hayattayken neden bunun için endişelenelim? Bu, kendimizi tüm bunlardan kurtarmamıza tekrar yardımcı oluyor. yapışan ek büyük cenazelere, yas tutmaya, güzel bir mezara sahip olmaya ve bunun gibi şeylere. Çünkü gerçekten önemli değil. Bizim vücut biz değil miyiz

Üç vajra benzeri mahkumiyet

1. Başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğünü düşünmeden pratik yapmak
   

   Şimdi bir sonraki bölüm, üç vajra benzeri mahkumiyet. Vajra benzeri veya elmas kalpli inançlar. Bunlara bazen üç terk de denir. Bu yüzden buradaki ilki, başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğünü düşünmeden uygulamamıza devam etmektir, çünkü biz pratik yapıyoruz. Yani bu, zihnimizin "Pekala, bilirsin, Dharma'yı uygularsam, diğer insanlar benim tuhaf olduğumu düşünecek. İnsanlara Budist olduğumu söylersem, benim yeni yaşta olduğumu düşünebilirler.” Bu tür şeyler. Uygulamamızdan biraz utanıyoruz. Bu konuda gerçekten emin hissetmiyoruz. Bir şekilde bundan utanıyoruz çünkü pratik yaptığımızda diğer insanların bizim hakkımızda ne düşüneceğinden korkuyoruz.

   Bunu insanlarda fark ettim. Pek çok insan işteyken, sıradan bir sohbette konu açıldığında Budist olduklarını söylemek istemezler. Başka dinlerden Budizm'e geçen insanlardan bahsediyorum. Yaygın bir neden, "Eh, diğer insanlar bunun garip olduğunu düşünecek." Bence diğer insanlar bizi tuhaf düşünecek kadar değil. Daha çok utanıyoruz. Onunla rahat hissetmiyoruz. Çünkü birçok kez insanların pratik yaparken diğer insanların onlar hakkında ne düşüneceğinden nasıl bu kadar korktuklarına dair hikayeler anlattığını duydum. Ama genellikle hepsi kendi akıllarındaydı. Kendi korkuları. Diğer insanlar onlar hakkında o kadar da kötü düşünmediler.

   Bu tür bir korku - eğer pratik yaparsak diğer insanların bizim hakkımızda ne düşüneceği - pratik yapmak için büyük bir caydırıcı olur. Mahalle baskısının anlamı bu, değil mi? Amerikan rüyasına uymanın anlamı budur. Ya da uymamız gerektiğini düşündüğümüz her neyse ona uymak. İtibarımıza çok bağlıyız ve bu yüzden diğer insanlar onu cesaretlendirdiği için uygulamamızdan vazgeçiyoruz veya pratik yaptığımız için bizim hakkımızda ne düşüneceklerinden korkuyoruz. Bu büyük bir engel.

   Bu, eylemlerimizin diğer insanlar üzerindeki etkilerini hiç umursamadığımız anlamına gelmez. Başka bir deyişle, “başkalarının ne düşündüğünü düşünmeden ilerlemek” demek, Dharma açısından, başkalarının ne düşündüğünü umursamadan ilerlemek ve pratik yapmak demektir. Başkaları üzerindeki etkisi hakkında endişe duymadan hayatımızda istediğimiz her şeyi yapmak anlamına gelmez. Çünkü eğer devam edersek ve takıntılarımızın peşinden gidersek, insanları aldatıp aldatırsak ve ailelerimize gidersek, “Bunu yapmak istiyorum ve ihtiyaçlarımın karşılanmasını istiyorum. Ve bunu istiyorum. Ve bunu istiyorum." Ya da evde ya da iş yerimizde şöyle deriz: “Sana ne yaptığı umurumda değil. Ne düşündüğün umurumda değil. Yolumu istiyorum!” Bu sadece daha fazla çöp. Bu noktanın söylediği bu değil. Eylemlerimizin başkaları üzerindeki etkilerine karşı çok hassas olmalıyız. Ama diğer insanların ne düşüneceğinden, vazgeçmemiz gerektiğinden korktuğumuz için Dharma'dan vazgeçme anlamında. Neden? Niye? Çünkü zihnimizde büyük bir engel oluyor ve itibara bağlı kalmamızı sağlıyor.

   Bu çok ilginç çünkü hayatımızı kendi inançlarımıza göre değil de diğer insanların olmamızı istediklerine göre yaşarsak, genellikle çok mutsuz oluruz. Psikologlar genellikle bunu yapan birinin çok güçlü bir benlik duygusuna sahip olmadığını söyler. Bu tür insanlar genellikle kendi etik ve ilkelerine göre yaşamak yerine, herkesin olmasını istediği gibi davranır.

   Bir Budist bakış açısına göre, her şeyi diğer insanların istediği gibi yapan türden bir insan ve ben burada bundan olumsuz bir şekilde bahsediyorum – dünyevi şeyleri yapmak için önemli olan şeylerden vazgeçerek – o kişinin aslında çok şeyi var. Kendinin-haciz. Psikolojik olarak güçlü bir benlik duygusuna sahip olmayabilirler - burada "benlik duygusu", "ben etkili bir insanım" duygusu anlamına gelir - buna sahip olmayabilirler çünkü akran baskısının ve toplumun onları bunaltmasına izin veriyorlar. Ancak Budistlerin "benlik" kelimesini kullanma biçiminden, çok güçlü bir benlik duygusuna sahiptirler. Ve aslında çok haciz itibara, “İnsanların benim hakkımda iyi düşünmelerini istiyorum. Bu yüzden onların istediklerini yapacağım. Onları önemsediğim için onların istediklerini yapmıyorum. Bunu iyi olduğunu düşündüğüm için yapmak istemiyorum. Çünkü iyi bir itibar istiyorum.” Yani aslında buna dahil olan güçlü bir benlik duygusu var.

   Bunu düşünmek çok ilginç. Çok sık, psikolojide, "Sınırları olmayan bu kişi ve başkalarının istediklerini kabul eden bu kişi, benlik duygusuna sahip değildir" derler. Psikolojik olarak, yapmazlar. Ama Budist tarzında yapıyorlar. “Benlik duygusu” kelimesini kullanmanın farklı yolları vardır. Görebilirsin.

2. Koşullar ne olursa olsun taahhütlerimizin derinden farkında olun
   

   Elmas kalp inançlarından ikincisi, taahhütlerimizin farkındalığının sürekli arkadaşlığını sürdürmek, Dharma taahhütlerimizi yerine getirmemize engel olan şeyleri terk etmektir. Bu, pratik yaptığımız için başkalarının bizim hakkımızda düşündüklerinden vazgeçmek anlamına gelebilir. Başkalarının olumsuz etkilerinden vazgeçmemiz anlamına gelebilir, bu da bizi hayatımızı bozar. yeminler ve taahhütler. Tembellikten vazgeçmek anlamına gelebilir. Ve görebilirsiniz, taahhütlerimiz ve sorumluluklarımız konusunda elmas gibi güçlü bir farkındalığa sahip olmalıyız. yeminler her zaman ve her durumda devam etmelerini sağlamak için. Eğer buna sahip değilsek, o zaman bir gün kendimizi içki içen insanların arasında bulursak, bizde olsa bile. talimat Bizden beklenen bu olduğu için veya insanların ne düşüneceğinden korktuğumuz için içmeye başlayacağız. Ya da bir tane almış olsak bile yemin yalan söylememek, patronumuz iş için yalan söylememizi isterse yaparız. Veya belirli mantraları yapmak için taahhütler almış olsak veya meditasyon Her gün pratik yapıyoruz, bunu çok yorgun olduğumuz için yapmayacağız. Ya da taahhütlerimizi unuttuk. Onlara değer vermiyoruz.

   Yani bu elmas kalp inancı, ne olursa olsun tutmak için çok güçlü bir çözünürlüğe sahip olmaktır. yeminler ve uygulamamızda aldığımız taahhütler. Ve onları süs, mücevher, çok değerli şeyler olarak görmek. Araya giren şeyler olarak değil. Bizim yeminler bizi bir şeyler yapmaktan alıkoyan ve kendimizi hapse atan şeyler değil. Bizim yeminler bizi olumsuz alışkanlıklarımızdan özgürleştiren şeylerdir.

3. Gereksiz endişelere kapılmadan uygulamamıza devam edin
   

   Bir sonraki vajra ya da elmas kalp inancı, bu hayatın zevklerinin peşinden koşmak veya sahip olmamız gerektiğini düşündüğümüz şeye sahip olmadığımız için cesaretimizin kırılması gibi yararsız kaygılara kapılmadan sürekli olarak devam etme inancıdır. Cesaret kırıklığı ve depresyon büyük, işe yaramaz endişelerdir. Bazen Dharma'yı uygulamaya başlıyoruz ve sonra “Vay canına, hayatımı bu Dharma pratiğine adadım. Şimdi Seattle'daki en popüler kişi değilim." Veya “Artık bütün erkek ve kız kardeşlerim benden daha fazla para kazanıyor.” Veya “Elli yaşındayım. Bir emeklilik fonum olmalı ve bende yok. Diğer insanlar ne düşünecek? Ve ben ne düşüneceğim ve bana ne olacak?”

   Dolayısıyla tüm bu tür cesaret kırıcı davranışlar, bu tür korkular veya kendimize karşı yargılayıcı bir tutum. “Bütün bu dünyevi şeylere sahip değilim. Bu yüzden başarısızım. Bir sürü başlığı olan büyük bir kartvizitim yok. Bende bu yok, liseden mezun olduğum herkeste var bu ve buna benzer şeyler. Bu yüzden başarısızım.” Bu tür cesareti kırılmış, depresif zihin, haciz Bu hayatın mutluluğu için vazgeçilmesi gereken bir şeydir. Bunun yerine, gereksiz şeylere kapılmamak için çok güçlü bir inancımız olmalı.

   Şimdi burada, arkadaş edinmenin veya servet sahibi olmanın yanlış bir şey olmadığını vurgulamak önemlidir. Dharma bizden arkadaşlardan ve servetten vazgeçmemizi istemiyor. Ama mesele şu ki, eğer bizim haciz bu şeyler pratiğimizin önüne geçer ya da bu şeylerin etkisi pratiğimizin önüne geçerse, o zaman onlardan vazgeçmeye istekli olmalıyız.

   Arkadaş edinmenin yanlış bir tarafı yok ama arkadaşlarımız, “Neden haftada iki kez derse gidiyorsun? Ne aptalca şey! Evde kalıp televizyon izlesen iyi olur, iyi bir film var.” Veya “Bunu, şunu ve diğer şeyi yapsan iyi olur.” Veya “Neden Nyung Ne yapıyorsun? Bütün gün yemek yemeyecek misin? Bu sağlıklı değil! Yemek yemeli ve kan şekerinizi yüksek tutmalısınız.”

   İnsanların söyleyebileceği tüm bu şeyler, iyi niyetlidir. Ancak bu, uygulamamız için büyük bir engel haline gelirse, o zaman belki de o arkadaşlardan vazgeçmeli ve hayatımızın anlamı olduğuna kesin olarak inandığımız şeyle aynı doğrultuda düşünen başka arkadaşlar aramalıyız. Bu diğer insanlardan nefret ettiğimiz anlamına gelmez. Bu sadece yapışkanlığımıza takılıp kalmamamız anlamına geliyor haciz onlara karşı.

   Aynı şekilde zenginlikte. Diğer insanlara yardım etmek için kullanırsak, paraya sahip olmak faydalı olabilir. Paranın olması sorun değil. Ama zenginliğe sahip olmak bizi Dharma'dan uzaklaştırıyorsa, belki ondan kurtulmayı düşünün. Tüm zamanınızı hisse senetleriniz, tahvilleriniz ve yatırımınız ve şu ve bu hakkında endişelenerek harcamak zorundaysanız ve pratik yapmak için zamanınız yoksa, o zaman ne işe yarar?

   Arkadaşlarımıza gelince, arkadaşlarımızla çok anlamlı ilişkiler kurabiliriz. Ve aslında Dharma arkadaşları bizim için son derece önemlidir ve kesinlikle onları geliştirmeye çalışmalı ve pratikte birbirimize yardım ettiğimiz ortak Dharma pratiğimizi arkadaşlığımızın temel bir parçası haline getirmeliyiz. O zaman arkadaşlığımız çok ama çok faydalı oluyor.

Üç olgun tutum

1. Normal insanların saflarından atılmaya istekli olmak
   

   Üç olgun tutum vardır. Birincisi, sınırlı değerlerini paylaşmadığımız için sözde normal insanların saflarından atılmaya istekli olgun bir tutumdur. Şimdi, burada vurgulamak zorundayım, bu bir Dharma uygulayıcısı olmak için normal insanların saflarından atılmanız ve bir tuhaf olarak görülmeniz gerektiği anlamına gelmez. bundan vazgeçmemiz gerektiğini söylüyor haciz ait olmak, takdir edilmek ve kalabalığın içinde kabul edilmek isteyen. Çünkü bu tür şeylere bağlıysak, bu bizim pratiğimize bir müdahale olur.

   Bu aynı zamanda, pratik yaptığımız için eleştiriyi kabul etme cesaretini geliştirmekle ilgili bir şeydir. Bazı insanlar pratik yaptığımız için bizi eleştirebilir. İnsanlar Dharma'yı uyguladığımız için bizi eleştirirse cesaretimizin kırılmasına ve bunalmamıza gerek yok. Sadece bu insanların sınırlı bir dünya görüşüne sahip olduklarını kabul edin. Bu insanlar yeniden doğuştan anlamıyorlar. hakkında anlamıyorlar Buda doğa. Bir zamanlar muhtemelen biz de onlar gibi düşündük. Kötü insanlar olduklarından değil, ama bundan etkilenmek istemiyoruz. Bu şekilde, sözde normal insanların saflarından atılmaya hazırız. Bu, vazgeçmek anlamına gelir haciz diğer insanların bizim hakkımızda ne düşündüğüne ve diğerleriyle aynı değerleri paylaşmadığımız için eleştirilmekten kaçınmamıza. Bazen eleştiririz. Belki Körfez savaşı zamanında olduğu gibi, ofise girip “Öldürmeye inanmıyorum” deseniz, meslektaşlarınız sizi eleştirebilir. Diğer insanlarla aynı değerleri paylaşmadığımız için eleştirilmeye tahammül etme cesaretine sahip olmak.

2. Köpekler rütbesine düşmeye istekli olmak

3. Bir Aydınlanmış Kişi'nin ilahi derecesini elde etmeye tamamen dahil olmak.

[Not: Son iki olgun tutum için öğretiler kaydedilmedi.]

---

1. “Etkilenmiş”, Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi “aldanmış” yerine kullandığı çeviridir. ↩

2. "Acı", Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi "sanrı" yerine kullandığı çeviridir. ↩