Ölümü düşünmemenin dezavantajları

Ölümü hatırlamamanın dezavantajları

• Önceki oturumun özeti
• Uygulamamızı motive etmek için ölümü hatırlamak
• Ölümü hatırlamamanın altı dezavantajı

LR 016: Ölümü düşünmemenin dezavantajları (indir)

Genel Bakış: Dünyevi sekiz endişe

• Dünyevi faaliyetlerle karıştırılmış pratik
• Sekiz dünyevi endişe

LR 016: Sekiz dünyevi kaygı, bölüm 1 (indir)

Sekiz dünyevi kaygının ilk iki çifti

• Maddi mal varlığı
• Övgü ve suçlama

LR 016: Sekiz dünyevi kaygı, bölüm 2 (indir)

Sekiz dünyevi kaygının son iki çifti

• itibar
• duyu zevki
• Değerlendirme

LR 016: Sekiz dünyevi kaygı, bölüm 3 (indir)

Sorular ve cevaplar

• Başkalarına hizmet etmek için iyi bir itibar kazanmak
• kullanma meditasyon Motivasyonumuzu kontrol etmek için
• Eleştiriyle başa çıkmak
• Olmayan-haciz paraya

LR 016: Soru-Cevap (indir)

Önceki oturumun özeti

Bir önceki oturumda insan hayatımızın kıymetinden bahsetmiştik. Huzur içinde ölmek ve iyi bir yeniden doğuşa sahip olmak gibi dünyevi hedefler ve kurtuluş ve aydınlanma gibi nihai hedefler açısından hayatımıza nasıl anlam katacağımızı konuştuk. Ayrıca, sevgi ve şefkat üretmemize yardımcı olmak için yaptığımız tüm eylemleri dönüştürerek hayatımızı anbean nasıl anlamlı kılacağımız hakkında konuştuk. Ve bu hayatın ne kadar nadir olduğundan bahsettik. Kıymetli bir insan hayatı elde etmek zordur çünkü bunun nedenlerini yaratmak zordur. Nadirdir çünkü diğer varlık biçimlerine kıyasla çok az insan vardır. Kaplumbağa benzetmesi aracılığıyla değerli bir insanın yeniden doğuşunu elde etmenin ne kadar zor olduğunu da görebiliriz.

Kıymetli bir insan hayatının nadirliğini ve onunla yapabileceğimiz inanılmaz şeyleri görmek bizi hayatımızın özünü almaya ikna ediyor. Ve hayatımızın özünü almanın yolu üç ana seviyeye ayrılır.

Birinci seviye, motivasyonu en düşük olan veya başlangıç ​​motivasyonu olan bir kişiyle ortak olan yoldur. O kişi, mutlu bir ölüm ve iyi bir yeniden doğuş arayan biridir. Ölüm anında kafa karışıklığından kurtulmak istiyorlar. Acılı bir yeniden doğuştan kurtulmak istiyorlar. İyi bir yeniden doğuş istiyorlar. Bunları başarmak için etik uygularlar.

İkinci seviye, herhangi bir yeniden doğuşun tüm kafa karışıklıklarından kurtulmaya çalıştığımız orta motivasyon seviyesindeki bir kişiyle ortak noktamızdır. Dönme dolaptan inmek istiyoruz. Kurtuluşa ulaşmak istiyoruz, bu yüzden özgür olma kararlılığı tüm kafa karışıklığımızdan. Bunları başarmak için aşağıdakileri uyguluyoruz: üç yüksek eğitim—etik, konsantrasyon ve bilgelik.

En yüksek motivasyon seviyesi, önceki iki seviye aracılığıyla kademeli olarak geliştirilir, ancak motivasyonun ilk iki seviyesindeyken bile nihai hedef olarak bunu aklımızda tutmalıyız. Biz her zaman aspirasyon diğerlerini tüm kafa karışıklıklarından kurtarma arzusu olan sonuncuya ulaşmak. Tüm duyarlı varlıklar, varoluşun bu yo-yo'sunda kapana kısılmıştır. Bu motivasyon düzeyine sahip bir kişi, başkalarının bu tuzaktan en etkili şekilde kurtulmasına yardımcı olmak için gerekli tüm yeteneklere ve yeteneklere sahip olmak için tam aydınlanmaya ulaşmak ister. Bunu yapmanın yöntemi, altının pratiğidir. geniş kapsamlı tutumlar ve sonra tantrik yol. Son oturumda yaptığımız buydu. Umarım insanlar o zamandan beri bunu düşünüyorlardır… lütfen….

Uygulamamızı motive etmek için ölümü hatırlamak

İlk uygulama düzeyine, o ilk motivasyona geri döneceğiz ve bunu daha derinlemesine inceleyeceğiz. İlk konu ölümü hatırlamaktır. Ve sonra başka bir favori konumuz hakkında konuşacağız - alt alemler. Bunları düşünmek bizi ölmek ve yeniden doğmak konusunda daha çok endişelendiriyor. Bu, bazı rehberler almakla ilgilenmemizi sağlayacaktır. biz o zaman sığınmak içinde Üçlü Mücevher tüm bu karmaşada bize yardımcı olacak bir rehber olarak. Genel rehberlik Üçlü Mücevher hemen yarasa hakkında karma. Bunlar, motivasyonun bu başlangıç ​​seviyesindeki dört ana başlıktır - ölüm ve bir şeyler yapmaya olan ilgimizi harekete geçirmek için alt alemler ve sığınmak ve gözlemlemek karma sorunu çözmemize yardımcı olmak için. Size genel kapsamı vermeye çalışıyorum ve sonra nerede olduğumuzu ve konuların birbirine nasıl uyduğunu anlamanız için kapsamı yavaşça daraltıyorum. Bu, olayları daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır.

Ölüm hakkında konuşmaya başladığımızda ilk bahsettiğimiz şey ölümü düşünmemenin dezavantajları ve düşünmenin avantajlarıdır. Şimdi neden ölümü düşünmemenin dezavantajları ve onu düşünmenin avantajlarıyla başladığımızı tahmin edebilirsiniz. Bunun nedeni, olağan tepkimizin “Ölüm mü? Bunu düşünmek istemiyorum!" değil mi Hayatımızda en az konuşmak ya da düşünmek istediğimiz şey bu ama yine de kesinlikle yapacağımız tek şey bu. Geçmek zorunda olduğumuz kesin olan tek şey, yüzleşmek en az istediğimiz şeydir.

Zihnimizin nasıl çalıştığı çok ilginç değil mi? Gerçeği görmezden gelmek istiyoruz. Ancak ölümle ve kendi ölümlülüğümüzle yüzleşmeyerek, kendi zihnimizde korku yaratıyoruz. Bu korkuyu besliyoruz. Odada bir fil olduğundan korkan küçük bir çocuk gibi. Bir fil olup olmadığını kontrol etmek ve görmek için ışığı açmak yerine, sadece kapıda oturup sızlanıp ağlarlar. Toplumumuzun genellikle ölümü ele alma şekli budur. Onu çıkarıp incelemek yerine - "Hadi üzerine biraz ışık tutalım, ona bakalım, burada neler olup bittiğine bakalım" - her şeyi karanlıkta tutuyoruz ve sonra ondan korkmaya devam ediyoruz.

Ölümü düşünmeyi reddederek çok korkunç bir şey haline getiriyoruz. Ancak ölümün korkunç bir şey olması gerekmez. Bu nedenle, bu konu hakkında düşünmemenin dezavantajları ve bunun hakkında düşünmenin avantajları üzerine düşünmek çok önemlidir. Her zaman ölümü düşünürsek, bunun olabileceğini düşünürüz. Pekala, biz bunu düşünmesek bile, yine de olacak.

Hatırlıyorum - ve sanırım hepiniz benzer deneyimler yaşadınız - ben çocukken bir mezarlığın yanından geçerken "Anne, baba bu ne?" Ve "Ne nedir?" dediler. [kahkahalar] Ve sonunda onları orada olağandışı bir şey olduğuna ikna ettiğinizde, "İnsanlar öldüklerinde buradalar" derler. "Peki, ölmek nedir?" "Oh, buradan sağa dönmeliyiz..." [kahkahalar] Onlardan çıkarabileceğimiz en fazla şey, insanların uzun süre uyumaya gitmesidir.

Çocukluğumuzdan beri, ölümün sormadığınız veya düşünmediğiniz bir şey olduğu fikrine kesinlikle kapılırız. Sadece orada oturur ve çok fazla endişe ve gerilim yaratır. Bizim toplumumuzda, baktığımız zaman bile, örtbas etmeye çalışırız. İnsanları öldüklerinde güzelleştirmek için mumyalıyoruz ki öldüklerini düşünmemize bile gerek kalmasın. Aslında çok güzel göründükleri için uzun süre uyuduklarını düşünebiliriz.

Arkadaşlarımdan birinin annesinin öldüğü zamanı hatırlıyorum. Hodgkin'i vardı ve bu yüzden nihayet öldüğünde gerçekten tükenmişti. Onu ve her şeyi mumyaladılar. Sonra insanlar onu görmek için yukarı çıktıklarında vücut "Uzun zamandır onu bu kadar güzel görmemiştim" dediler. İnanamadım! Ölümü böyle karşılıyoruz. İnsanlar bu konuda çok endişeli. Öldüklerinde makyaj sanatçılarının kim olacağı gibi iyi planlar yaparlar. Tabutlarının içinde güzel görünmek istiyorlar. Bu, ölüm konusuna karşı tüm kapalı fikirliliğimizin bir göstergesidir. Aynı zamanda, bununla ilgili devam eden tüm endişelerin de göstergesidir.

Mezarlıklara bakıyorsun. Seattle'da bir mezarlığın yanından geçtiğimi bile hatırlamıyorum - onları burada çok iyi saklamışsınız. Los Angeles'ta yaptıkları şey, onlardan anıt parklar yapmak. Forest Lawn'ın artık mezarlıkta Pieta'nın ve tüm bu çok ünlü sanat eserlerinin kopyalarının bulunduğu bir sanat müzesi var, bu nedenle Pazar öğleden sonraları Anne, Baba ve çocuklar mezarlığa gidip sanat eserlerine bakabilirler. Sadece yeniden ölümü tamamen engellemek. Müzedeki eserleri görmeye gidiyorsunuz.

Birkaç yıl önce bir gazete makalesi okuduğumu hatırlıyorum. Annesi ölmek üzere olan bir adam vardı. Hepsini dondurmak için yeterli parası yoktu, bu yüzden daha sonra kafasının buzunu çözüp bir başkasına takabileceğiniz fikriyle sadece kafasını dondurdular. vücut ve hayata geri dönebilecek. Zorluk şuydu, yaptılar ama sonra kafasını kaybettiler. Bu çok inanılmaz! Bu, ölümü ne ölçüde inkar ettiğimizin bir göstergesidir. Oysa ölüm herkesin başına gelen doğal bir süreçtir.

Ölüm hakkında düşünmenin Dharma yolu, onunla dürüstçe yüzleşmektir. Dolapta ölüm korkusunun büyümesine izin vermek yerine onu çıkarıp ona bakacağız. Bir kez çıkarıp baktığınızda muhtemelen sandığınız kadar kötü olmayacaktır. Bunu yapmanın amacı bizi gerçekle temasa geçirmektir. Bunu yaparak, Dharma uygulamamızı yapmak için bize daha fazla enerji verir. Ölümü anlamak, bize hayatımıza bakmamız ve onu takdir etmemiz ve bu hayatta sahip olduğumuz fırsatlardan tam olarak yararlanmamız için bir çerçeve sunar.

Size kendi deneyimimden basit bir örnek vereceğim. Bir zamanlar Hindistan'da bir metin üzerinde çalışıyordum. İçinde, çoğu süreksizlikle ilgili olan sekiz bölüm vardı. Geshe-la her öğleden sonra bize ölüm ve geçiciliği öğretti ve bu metin üzerinde uzun zaman harcadık. Geshe-la iki saat boyunca ölümden bahsederdi. İki saat ölümü dinler, odama döner ve düşünmek üstünde. Size söylüyorum, bunu yaptığımız aylar, zihnim çok huzurlu ve sakindi. Sadece harikaydı. Neden? Niye? Çünkü kendi faniliğimizi hatırladığımızda, hayatımızda neyin önemli neyin önemsiz olduğunu anlamamıza yardımcı olur.

Kafamız karıştığında çıkarabileceğimiz çok iyi bir ölçüttür. Bazen kafamızın nasıl karıştığını ve endişelendiğimizi bilirsiniz ve ne yapacağımızı bilemeyiz. "Öldüğüm ve bu hayatı terk ettiğim ve bir sonraki yeniden doğuşuma gittiğim sırada, geriye dönüp buna baktığımda, yapılacak en iyi şey ne olurdu?"

Bu, özellikle birisi sizi rahatsız ettiğinde ve siz onlara kızgın olduğunuzda iyidir. “Pekala, öldüğümde ve buna dönüp baktığımda, bu kişinin yaptığı bu şeye nasıl bu kadar kızdığımı ve sinirlendiğimi düşünmek istiyor muyum? Öldüğümde bu benim için gerçekten önemli olacak mı? Yoksa bu küçük hakaret (veya her neyse) gerçekten önemsiz bir şey mi? Ölüm anında benimle hiçbir ilgisi olmayacaksa, neden bu kadar çok zihinsel enerji harcadım?

Aynı şekilde, bu kadar çok endişelendiğimiz şeylerle birlikte, “Peki, ölüm anında, tüm bu endişelerin bana bir faydası olacak mı?” diye düşünürsek. Ve sonra gerçekten görüyoruz, “Hayır! Bu endişeye kimin ihtiyacı var? Tüm bu şeylerle kimin bu kadar ilgilenmesi gerekiyor?

Gördüğünüz gibi, yaşamımızı ölüm perspektifinden düşündüğümüzde, genellikle bizi bu kadar endişelendiren her şey önemini yitiriyor. O zaman otomatik olarak zihnimiz daha huzurlu hale gelir. Bu, yaşam kalitemizi zenginleştirmek için ölümü kullanmanın yollarından biridir. Bütün amaç bu yüzden Buda ölümden, fanilikten ve süreksizlikten bahsetti.

Ölümü hatırlamamanın altı dezavantajı

Ölümü hatırlamamanın altı dezavantajına değineceğiz. Bu çok ilginç bir bölüm.

1. Ölüm hakkında düşünmezsek, Dharma'yı hatırlamıyoruz.

   İlk dezavantaj, Dharma'yı hatırlamamamızdır. Başka bir deyişle, ölümü düşünmezsek Dharma'yı da düşünmeyiz. Bunu kendimiz görebiliriz. Kendi ölümümüzü hatırlamadığımızda, Dharma'ya kimin ihtiyacı var? Hadi dışarı çıkıp iyi vakit geçirelim! Doğru?

   Toplumumuzun çoğunun nasıl yaşadığına bir bakın. Kimse ölümü düşünmüyor. İnsanlar yokmuş gibi davranıyor. Hayatın tüm amacı, mümkün olduğu kadar çok zevk almaktır. İnsanlar mutlu olma çabalarında bir zevkten diğerine koşarlar.

   Şimdi kişisel olarak bizim açımızdan, ölümü düşünmediğimizde, Dharma'yı hiç düşünmüyoruz. Şu anda mutluluğumuz için dünyevi zevklerimizi aramakla meşgulüz. Bazen insanlar bana gelip, "Biliyor musun, kendimi koltuğa oturtamıyorum" diyorlar. meditasyon minder” veya “Dharma pratiğim iyi gitmiyor.” Sebeplerden biri, bu hayattan ayrılacağımız gerçeğini düşünmememiz. Bu gerçeği düşünmeden, Dharma'nın gerekliliğini düşünmeyiz, dolayısıyla tabii ki oturup pratik yapmayız.

2. Dharma'nın farkında olsak bile, onu uygulamayacağız.

   İkinci dezavantaj, Dharma'yı hatırlasak bile ölümü düşünmezsek onu uygulamamış olmamızdır. erteliyoruz. Biz bu zihni çok iyi biliriz: "Ah, sonra Dharma yapacağım. Düşünmem gereken bir kariyerim var. Düşünmem gereken çocuklarım var. Belli bir miktar para kazanmam ve yaşlılığım için bankada biraz para çekmem gerekiyor. Yapmam gereken başka şeyler var, bu yüzden Dharma daha sonra gelecek." “Öncelikle kariyerimi, ailemi ve diğer her şeyi yoluna koymak istiyorum. Sonra yaşlandığımda ve yapacak hiçbir şeyim kalmadığında, Dharma çalışacağım." Veya “Vay canına, bilmiyorum. İçimden bir şey yapmak gelmiyor. Bir dahaki sefere yapacağım. Derslere gitmek içimden gelmiyor. Bir dahaki sefere derse gideceğim. Bu inzivaya gitmek istemiyorum. Bir sonraki inzivaya gideceğim.”

   Bu mañana zihnidir. Manana, mañana…. Sonra yapacağım. Dharma uygulamamızla ilgili olarak çoğu zaman bu şekilde davranırız. Burada oturup seni dırdır ettikten ve antrenmanını yapman için seni o kadar rahatsız ettikten sonra, sonunda "Pekala, tamam, yarın sabah kalkmaya çalışacağım." Ve sonra sabah çalar saat çalar ve siz şöyle düşünürsünüz: "Oh, ben sadece uyuyacağım, akşam pratiğimi yapacağım."

   Yani sadece erteliyoruz. Uygulamamızla ilgili herhangi bir aciliyet hissetmiyoruz. Bunun nedeni, kendi faniliğimizi hatırlamamamızdır. Ömrümüzün sona erdiğini ve bu kez köprünün altından geçen su gibi, artık olmadığını hatırlamıyoruz. Dolayısıyla, bu tür bir erteleyen zihne sahip olanlarınız ve bunu rahatsız edici bulanlar için panzehirlerden biri faniliği düşünerek daha fazla zaman geçirmektir. Sizi pratik yapmaya teşvik eder.

3. Pratik yapsak bile, bunu tamamen yapmıyoruz

   Bir sonraki dezavantaj, pratik yapsak bile, bunu sadece zihnimiz dünyevi şeylerle meşgul olduğu için yapmıyoruz. Şu anda sadece bundan bahsediyorum. Altı dezavantajın hepsini gözden geçireceğim ve sonra geri dönüp bunu derinlemesine açıklayacağım.

4. Dharma'yı hatırlasak bile, onu tutarlı bir şekilde uygulamıyoruz.

   Dördüncü dezavantaj, Dharma'yı hatırlasak bile, onu her zaman ciddiyetle uygulama kararlılığımızı kaybedeceğimizdir. Uygulamamız yoğunluk, güç ve tutarlılıktan yoksundur.

   Bu, neden bu kadar mantıklı davrandığımızı açıklıyor: "Dün meditasyon yaptım ve gerçekten kendimi çok fazla zorlamak istemiyorum. Sanırım bu sabah rahatlayacağım.” Bu, Dharma hakkında neden bu kadar açık-kapalı bir zihne sahip olduğumuzu açıklıyor. Bir süre yaparız ve sonra kendimizi kaptırırız ve başka şeyler yapmaya başlarız ve ilgimizi kaybederiz. Sonra ona geri dönüyoruz ve sonra tekrar ilgimizi kaybediyoruz.

   Bazen pratiğinizde bir yere vardığınız hissine kapılabilirsiniz ama asla bunun ötesine geçemezsiniz. Bunun nedeni genellikle tutarlı bir şekilde pratik yapmamamızdır. Tekrar açtık, tekrar kapattık. Ölümü düşünmediğimiz için, her gün bir şeyler yapmıyoruz.

   Pratik yapmak için otursak bile, pratiğimizde fazla bir “çekiş” yok. Daha çok, "Pekala, bu duaları söyleyeceğim çünkü onları söylemem ve bitirmem gerekiyor." Ancak duaları böyle kılmak, hiç kılmamaktan daha iyidir. Mükemmel yapmıyorsan söyleme demiyorum. Bunları söyleyin, ancak bazen tüm duaları yaparken tamamen dürüst olmadığımızı hissediyorsak, bunun nedeni genellikle kendi ölümlülüğümüz hakkında yeterince düşünmemiş olmamızdır, bu yüzden buna sahip değiliz. oomph” ve ölüm hakkında düşünmenin uygulamamıza verdiği ilgi.

   Başka bir yaygın senaryo, kendimizi gerçekten oturmaya ikna etmemizdir, düşünmek, namazı kılıyoruz ama “Aman dizlerim ağrıyor; Sırtım ağrıyor; peki, onun yerine kalkıp televizyon izleyeceğim.” Kendimizi yastığa alıyoruz ama orada kalamayız. Yine, ölümü düşünmediğimiz için oluyor. Ölümü düşünürsek bu tür düşünceler bize pek eziyet etmez.

5. Ölümü hatırlamayarak birçok olumsuz eyleme dahil oluyoruz.

   Ölümü hatırlamamanın bir başka dezavantajı da, kendimizi gerçekten olumsuz davranışlara kaptırmamızdır. Bunun nedeni, ölümü ve gelecek yaşamları düşünmezsek, şu anda yaptığımız eylemlerle yarattığımız nedenleri de düşünmemiş olmamızdır. Uzun vadeli sonuçları düşünmeden, kısa vadede en iyi görünen şekilde hareket etme eğilimindeyiz. Yani yalan söylemek uygunsa yalan söylüyoruz çünkü ölümü düşünmüyoruz, ölümü düşünmüyoruz. karma, şimdi yalan söylemenin gelecekte bize getireceği sorunları düşünmüyoruz. Ve sonra tabii ki olumsuz davranışlara daha çok daldığımızda zihnimiz daha çok bulanıklaşıyor, pratik yapmak zorlaşıyor ve kafamız daha çok karışıyor. Bu bir kısır döngü haline gelir.

6. Ölüm anında çok pişmanlık duyarak ölürüz.

   Diğer bir dezavantajı ise ölüm saatine geldiğimizde büyük pişmanlık duyarak ölmemizdir. Mutluluk elde etmek için ne yapıyorsan onu yaparak tüm hayatını geçiriyorsun. Ölürken, hayatınıza dönüp şöyle sorarsınız: “Ben ne yaptım? Hayatım nasıl anlamlı oldu?” Diyelim ki kanserden ya da kalp hastalığından ölüyorsunuz. Hayatına dönüp bak, onu nasıl geçirdiğine bak. "Eh, insanların benim önemli olduğumu düşünmelerini sağlamak için büyük süslü havalar yaratarak harcadım. Kıymetli olduğuma inanabilmek için daha fazla ödül almak için ortalıkta koşuşturarak, spor yaparak geçirdim. Daha fazla para kazanmak ve yaptığım tüm sinsi şeyleri örtbas etmek için yalan söyleyerek harcadım.” "Bütün hayatımı insanlara kızarak geçirdim, kin besledim ve yıllardır insanlarla konuşmadım."

   Bence o noktaya gelmek inanılmaz derecede acı verici olmalı. Akıl çok sıkışıyor. Ölmeden önce onu rahatlatmak ve huzura kavuşturmak için çok az zaman vardır. Bence o noktaya gelmek korkutucu olmalı. Bence ölümü hatırlamak ve onu her zaman aklımızda tutmak, önümüzü çok açık tutmamızı sağlıyor. Ölümü hatırlarsak, her an gelebileceğini hatırlarız. O zaman duygusal hayatımızı düzene sokmak isteyeceğiz. Sert duygular, kavgacılık ve kin içeren tüm bu “berbat” ilişkilere sahip olmak istemiyoruz. Pişmanlık, pişmanlık ve suçluluk duygusuna sahip olmak istemiyoruz. Ölüm farkındalığını sürdürürsek, o zaman hayatımızda onlarca yıldır oturduğumuz ve ölümde çok fazla kafa karışıklığına yol açan bu duygusal yükün çoğunu temizleyebiliriz. Bu aslında artık hayatımızı daha huzurlu kılıyor.

Üçüncü sakıncanın tefsiri: Alışkanlıklarımız dünyevî işlere karışıyor.

Şimdi ölümü hatırlamamanın dezavantajına geri dönelim: pratik yapsak bile, bunu tamamen yapmayacağız. Bu, ölümü düşünmezsek, Dharma'yı uygulasak bile, uygulamamızın dünyevi şeylerle çok karıştığı anlamına gelir.

Örneğin, ünlü olmak istediğimiz için Dharma'yı uyguluyoruz. Belki adının yazılmasını istemiyorsundur. Seattle Times ama herkesin bakıp “Vay canına! O kişi çok iyi bir meditasyoncu. O kadar çok geri çekildiler ve mükemmel bir pozisyonda, kıpırdamadan oturdular.” Bundan büyük bir ego heyecanı alıyoruz.

Ya da istediğimiz için Dharma uyguluyoruz. teklifleri, iyi bir üne sahip olmak istiyoruz, insanların bize hayran kalmasını ve özel olduğumuzu düşünmelerini istiyoruz. Zihnimiz, hepsi Dharma uygulaması adına her türlü çok müstehcen motivasyonla karışıyor.

Bunu çok sık görebiliriz. Dharma'ya girdikten sonra, her zamanki gezilerimizi yaparız ve onları sadece ofisimizde yapmak yerine Dharma çevrelerinde uygularız. Bu nedenle, terfi için meslektaşlarımızla rekabet etmek yerine, en uzun süre oturabilen, Hazretleri ile önce konuşabilen, Dharma grubunda "içeride" olabilen ve en çok şeye sahip olan diğer Dharma öğrencileriyle rekabet ederiz. güç. Birbirimizi kıskanıyoruz. çok üretiyoruz haciz: “Büyük, gösterişli bir sunak istiyorum! İşte benim Dharma kitaplarım. İşte aldığım tüm inisiyasyonların ve harikaların bir listesi Lamas Biliyorum." Bizim hacizözel olma, ünlü olma arzumuz Dharma sahnesinin her yerinde ortaya çıkar.

nen öfke da gelir Dharma kardeşlerimize kızıyoruz: “Ah, bu adam güç için çıldırmış! Bu adam gerçekten bir kontrol gezisinde! [homurdanma, homurdanma] Oturur, tartışır ve kavga ederiz. Bir Dharma merkezinin herhangi bir toplantısına gidersiniz ve görürsünüz. Şaka yapıyorum - yarısı. [kahkahalar]

Bunlar, Dharma'yı uygulamaya çalıştığımız için oluyor ama bunu tamamen yapmıyoruz. Kendi faniliğimizi düşünmediğimiz için dünyevi motivasyonlarımız birbirine karışıyor. Uygulamamızın saflığını kaybederiz.

Spesifik olarak, bizi uygulamamızdan gerçekten uzaklaştıran sekiz dünyevi endişe var. Bu sekiz dünyevi ilgi, dünyevi eylem ile Dharma eylemi arasındaki sınır çizgisidir. Bu inanılmaz derecede önemli bir nokta. Dharma eylemi, dua etmek ve kutsal görünmek ve bu tür şeyler değildir. Dharma eylemi, zihnimiz bu sekiz dünyevi kaygıdan bağımsız olsun ya da olmasın, zihnimizin yaptığı şeydir. Tibetlilerin bu konuda anlattıkları sevdiğim bir hikaye var.

Tibetlilerin birçok stupaları ve kutsal emanet anıtları var ve herkes bu kutsal anıtların etrafında dolaşıyor. Büyükbaba ve büyükanne kutsal emanet anıtların etrafında günlük yürüyüşlerine çıkarlar ve şarkı söylerler: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Sonra kendi aralarında konuşurlar ve komşular hakkında dedikodu yaparlar. Sonra giderler: “Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum….” Sonra biraz daha dedikodu yaparlar ve birkaç şarkı daha söylerler”Om Mani Padme Hum's."

Dharma'yı uygulamaya karar veren bir adam var. Böylece tavaf yapmaya başladı. Hocası geldi ve dedi ki: “Oh, ne güzel tavaf ediyorsun. stupa ama Dharma'yı uygulaman daha iyi olur."

O da şöyle düşündü: “Ben secde edeceğim. stupa” Ertesi gün orada secde ediyordu. Aşağı yukarı secde ediyor, ter içindeydi. Sonra öğretmeni geldi ve "Ah, secde etmen çok iyi ama Dharma'yı uygularsan daha iyi olacak" dedi.

Hmmm? Bu yüzden, "Peki, tamam, başka bir şey deneyeceğim" diye düşündü. Ertesi gün dışarıda Dharma metnini okuyordu. Tibetliler, Dharma metinlerini okuduklarında bunu yüksek sesle yapıyorlar, bu yüzden o, onu yüksek sesle okuyor ve kutsal bir şey yaptığını sanıyordu. Öğretmeni tekrar geldi ve "Ah, Sutraları okuman çok güzel ama Dharma'yı uygularsan daha iyi olur" dedi.

Bu zamana kadar, adam aklının ucundaydı. "Dharma'yı uygulamıyor muyum? tavaf ediyordum. secde ediyordum. okuyorum Buda'Kılıçlar. 'Dharma'yı uygula' ile ne demek istiyorsun?” Ve öğretmeni, "Fikrini değiştir" dedi.

Başka bir deyişle, dışsal şeyler değildir. Kişinin Dharma'yı uygulayıp uygulamadığını belirleyen, dışsal şeyleri yapan zihin, zihinsel durumdur. Bir eylemin Dharma olup olmadığına asla eylemin kendisinden karar veremeyiz. Bunu yapan zihne bakmalıyız.

Bu nedenle Budizm motivasyonu defalarca vurgular. Bu şekilde tüm ikiyüzlülüğü kestik. Motivasyonumuza dikkat etmezsek ve dindar olmanın tüm bu dışsal şeyleri yapmak anlamına geldiğini düşünürsek, o zaman gerçekten kayboluruz. Dışarıdan başka bir şey yapıyor olabiliriz ama aynı eski zihne sahipsek, hâlâ dönüşmüyoruz.

Bu bakılması gereken çok önemli bir noktadır. Her zaman çok farkında olmak ve kendimizi sorgulamak için: “Neden pratik yapıyorum? Bunu neden yapıyorum?" Söylediğim gibi, eski davranış kalıplarımızın çoğunu Dharma'ya getiriyoruz. Motivasyonumuzun farkında değilsek, her şey ortaya çıkar: “Bütün bu harika çalışmaları yapıyorum çünkü çok ünlü bir akademisyen olmak istiyorum. tüm bunları yapıyorum meditasyon çünkü odanın ön tarafında oturabilmek ve herkesin bana bakıp beni övmesini ve kutsal olduğumu düşünmesini istiyorum. Tüm bu hizmeti Dharma topluluğunda, bakımevlerinde ve gıda bankalarında yapıyorum çünkü onay istiyorum. İnsanların iyi olduğumu düşünmelerini istiyorum. Biraz övgü istiyorum.” Bu yüzden yaptığımız şeye dışarıdan bakamayız. Bunu yapan içsel zihne bakmalıyız.

Bir keresinde Nyung Ne yaptığımı ve sadece Nyung Ne pratiği yapmanın mutlaka bir Dharma faaliyeti olmadığını düşündüğümü hatırlıyorum, çünkü birisi manastırdaki tüm işlerden kurtulmak için Nyung Ne yapabilirdi. O zamanlar Nepal'de bir manastırda yaşıyordum. Yiyecek almak için, market alışverişine gitmek bütün gün süren bir meseleydi. Aşağıya inmeniz, bir minibüse binmeniz, Katmandu'daki ineklerin ve çöplerin arasından savaşarak geçmeniz, yiyeceklerinizi almanız, sardalyalar gibi tıkıştırdığınız minibüse geri getirmeniz ve 45 dakika boyunca tepeye çıkmanız gerekiyordu. Manastır için bu tür işlerden kurtulmak istiyorsanız, Nyung Ne yapın. Bu yüzden, bazı insanlar için Nyung Ne yapmanın, iş yapmaktan inanılmaz bir kaçış olabileceğini düşünüyordum.

Diğer insanlar için, Nyung Ne yapmamak, Dharma'yı uygulamaktan inanılmaz bir kaçış olabilir: "Ne?! Bütün bir günü yemek yemeden geçirmek mi? Hiçbir şekilde bunu yapmayacağım! Bütün bu secdeleri yapın. Çok yorgun ol. Yorulabilirim. Tüm işlerimi ve ev işlerimi manastırda yapsam iyi olur. Tüm bu insanların Nyung Ne yapmasına izin vereceğim.”

Bu yüzden mesele Nyung Ne yapmak ya da yapmamak değil. Bu nedenle birisi bir şeyi yapar ya da yapmaz, çünkü bu yapmak için bir bahane olabileceği gibi, yapmamak için de bir bahane olabilir. Başkasının ne düşündüğünü bilemeyiz ama kendi aklımıza bakabiliriz. Ve bu gerçekten en önemli olan şey. Her zaman kendimize şunu soruyoruz: “Yaptığım şeyi neden yapıyorum? Yaptığım şeyden gerçekten elde etmeye çalıştığım şey nedir?” Bir Dharma eylemini dünyevi bir eylemden ayıran şey budur.

Dünyevi bir amel, bu hayatın saadeti kaygısıyla motive edilen bir ameldir: “Şimdiki saadetim. Şimdi benim için zevk.” Bu hayatın mutluluğu. Bu dünyevi bir motivasyon.

Şimdi “Dünyevi bir motivasyonun nesi var?” Pekala, bunda özellikle yanlış olan bir şey yok ama dünyevi bir motivasyona sahip olmak özellikle insani bir özellik değil. Hayvanlar da “Şu anki mutluluğum”u önemsiyor. Hayvanlar da yiyeceklerini, barınaklarını ve mutluluklarını arıyorlar. Tüm hayatımızı insan olarak, sadece bu hayatın mutluluğunu düşünerek, kendi refahımızın ötesini düşünmeden geçirirsek, aslında hayvanlara çok benzer düşünüyoruz. Tabii ki, biz arabaları, sığır filetosunu ve VCR'leri düşünebiliriz, hayvanlar ise sadece iyi bir köpek kemiği ve üzerinde uyumak için bir karton parçası düşünür. Nesne farklı ama bu önemli değil; tutum çok benzer. Çoğu insan ve çoğu hayvan "Şimdi mutluluğum, şimdi keyfim" ister. Ve bu nedenle, kendi dünyevi kazancımız ve rahatımızla ilgilenme tavrına sahip olmak, belirgin bir şekilde insani bir tavır değildir.

Sekiz dünyevi endişe

Sekiz dünyevi kaygı, bu hayatın mutluluğuna bağlı olma tutumumuzu ifade eder. Daha spesifik olarak, sekiz yol vardır. haciz bu hayatın mutluluğu tezahür eder. Bu, kendi yaşamımıza ve motivasyonlarımıza bakmak, bir şeyleri neden yaptığımızı ve bu sekiz dünyevi kaygıdan herhangi birinin dahil olup olmadığını sürekli kontrol etmek için çok iyi bir çerçevedir.

Ne zaman Lama Öğretmenlerimden biri olan Zopa Rinpoche sekiz dünyevi kaygıdan bahsediyor, her gün devam edecek. Çünkü onlar gerçekten önemli. Dört çift vardır ve her çift bir haciz ve belirli bir şeye karşı isteksizlik. Bunlar:

1. Ek dosya maddi şeyleri almaya ve maddi şeyleri alamamaya veya sahip olduklarımızı kaybetmeye karşı isteksizlik.

2. Ek dosya övmek ve suçlamaktan kaçınmak.

3. Ek dosya iyi bir üne sahip olmaya ve kötü bir üne sahip olmaktan kaçınmaya.

4. Ek dosya beş duyumuzla aldığımız zevklere ve beş duyumuzla tattığımız tatsız şeylerden hoşlanmamaya.

Geri dönelim ve bunlara daha derinlemesine bakalım. Bunları yaparken şu sorular çerçevesinde düşünün: Hangilerine sahibiz? avantajları var mı? Dezavantajları var mı? Dezavantajları nelerdir ve bunlar hakkında ne yapabiliriz?

Maddi şeyler almaya bağlılık; maddi şeyleri alamamaktan veya sahip olduklarımızı kaybetmekten kaçınma

Birinci dünyevi kaygı, haciz maddi şeylere. Bir şeylere sahip olmayı severiz. Maddi şeyler istiyoruz. Daha fazla şey istiyoruz. Ne kadar çok kıyafetimiz olursa olsun, her zaman dışarı çıkıp daha fazla kıyafet alırdık. Ne kadar ayakkabımız olursa olsun, dışarı çıkıp daha fazlasını alırdık. Bir evimiz var ama başka bir ev almak istiyoruz. Ya da tatile gitmek istiyoruz. Yani, para kazanmaya ve maddi şeyler almaya çok bağlıyız.

Maddi şeyler kendi içlerinde sorun değildir. Maddi şeylere sahip olmanın yanlış bir tarafı yok. bu onun zihni haciz onlara göre akıl yapışan bu istenmeyen bir durumdur. "Mutlu olmak için bunlara sahip olmalıyım." "Kendimi değerli veya başarılı sayabilmem için bunlara sahip olmam gerekiyor." Veya "Dünyayla yüzleşebilmek ve kendimi dünyaya sunabilmek için bunlara sahip olmalıyım." Veya "Mutlu hissetmek için bunlara sahip olmalıyım."

Her zaman daha fazlasını istiyoruz ve ne kadar sahip olursak olalım her zaman daha iyisini istiyoruz. Ekonomimiz bu ilk dünyevi Dharma etrafında inşa edilmiştir. Reklamla buna sahip olmamız için teşvik ediliyoruz. İstememiz, arzulamamız ve bir şeylere bağlanmamız için teşvik ediliyoruz. Hepimizin bağlı olduğu farklı şeyler var. Zihnimiz her şeye ve her şeye bağlanabilir. Ona fırsat verirsen, bir şeye yapışacaktır.

Birinci çiftteki diğer dünyevî kaygı, maddi şeylerden ayrılmaktan veya elde edememekten hoşlanmamaktır. Çok cimri olmaya teşvik ediliyoruz. Eşyalarımıza çok sıkı bağlı olduğumuz için eşyalarımızı vermek veya başkalarıyla paylaşmak istemiyoruz.

Bazen bir şeylerden kurtulmaya çalışırken nasıl olduğunu bilirsin. Kendimizi sahip olduklarımızdan ayırmak çok acı verici. Diş çekmek gibi. Bir şeyleri vermenin, bir şeyleri atmanın bizim için ne kadar zor olduğuna bir bakın. Bir şeyleri kaybediyormuşuz gibi hissediyoruz. Bir hayır kurumuna bir dolar vermek bile, "Verirsem elimde olmaz" gibidir. Çok gergin oluyoruz ve bu bizde çok fazla endişe yaratıyor.

Bir şeyleri alamamaktan da nefret ederiz. Size Noel hediyesi vermezlerse kaç kişiye kızacağınızı bir düşünün. Bazı insanlar çok üzülüyor: "Falanca bana bir Noel kartı göndermedi!" "Falanca bana bir Noel hediyesi vermedi!" “Kocam/karım yıldönümünü unuttu! Bana hediye vermedi! Bu korkunç!" Bu yüzden bir şeyler alamadığımızda çok üzülürüz - zam alamadığımızda, fazladan para alamadığımızda, ekonomi kötüye gittiğinde ve paramız eskisi kadar değerli olmadığında. Hatta bazı insanlar borsa düştüğünde kendilerini öldürürler. hepsi bu yüzden yapışan maddi şeylere ve onlara sahip olmamaktan kaçınma.

[İzleyiciye yanıt olarak] Şunu soruyorsunuz: haciz ve isteksizlik kültürden mi kaynaklanıyor? Peki, Buda bu öğretileri yirmi beş yüz yıl önce eski Hindistan'da verdi, yani bu sadece toplum değil. Toplumu suçlayarak bu işin içinden kolay kolay çıkamayız. Bizim toplumumuz bu eğilimi mutlaka geliştiriyor ve ağırlaştırıyor ama bu temel şey bütün toplumlarda var. Bu zihin.

Toplum, farklı zihinlerimizin bir yansımasıdır ama temel sorun zihinlerdedir çünkü eğer sadece toplumsa, o zaman diyebilirsiniz ki, “Şu üçüncü dünya ülkeleri, onlarda haciz maddi şeylere ve onu alamamaya karşı isteksizlik. Sana söylüyorum, onlarda o kadar var haciz. Ama farklı şeylere bağlılar. Sığır filetosu bifteklerine bağlı değiller; bir kase pirince bağlılar. Yeni bir Mercedes'e bağlı değiller; bir arazi parçasına veya bir öküz arabasına bağlılar. O kadar da nesne değil; nesneye takılıp kalan zihindir. Dediğim gibi, her şeye bağlanabiliriz.

Kültürümüz bunu kesinlikle teşvik etse de, bunun için kültürü suçlayamayız. “Eh, ben sadece toplum öyle söylediği için bağlanıyorum” dersek, bu sorumluluğumuzu başkasına veriyor. Bağlı olmak zorunda değiliz. Toplum size belirli bir çamaşır sabunu almanızı söyleyebilir ama bu, başarılı bir insan olmanız için almanız gerektiği anlamına gelmez. Hala bir seçeneğin var. Mesele şu ki, hayatımızda neye değer verdiğimiz konusunda bir seçim hakkımız var.

Seçimimizi yapmazsak ve akran baskısı, reklamlar ve toplumsal baskıdan bu kadar bunalırsak, o zaman aslında başka bir dünyevi Dharma ile çok ilgiliyizdir, ki bu Dharma'dır. haciz iyi bir üne sahip olmak için. “İnsanların benim hakkımda iyi düşünmesi için tüm bu maddi şeylere ihtiyacım var.” "Uyum sağlamak için bunlara ihtiyacım var. Aksi takdirde dışlanacağım, yoksa insanlar benim bir sürüngen olduğumu düşünebilir." Yine bu kadar karışık olan sadece zihnimizdir. özlem maddi şeyler için, övgü için, itibar için ve bazen içinden çıkamadığımız duyusal zevkler için. Ama bu toplumun suçu değil. Toplum böyle düşünüyor diye biz de böyle düşünmek zorunda değiliz.

nen haciz maddi şeylere karşı duyulan isteksizlik ve maddi şeylere sahip olamamaktan duyulan nefret hayatımızda muazzam bir kafa karışıklığı yaratır. Şimdi beni yanlış anlamayın, bu artık tüm maddi varlığımızı vermemiz gerektiği anlamına gelmiyor. Sorun maddi şeylerde değil. Noel ağacı burada duruyor; problem değil. Eğer ona bağlıysam, benim haciz sorun bu Yüz dolarlık banknot sorun değil. Benim haciz sorun bu. Yani, tamamen meteliksiz olabilirsiniz, hiçbir maddi varlığınız olmayabilir ama çok şeye sahip olabilirsiniz. haciz onlar için. Çok zengin olabilirsin, çok şeye sahip olabilirsin ama hiçbir şeye sahip olamazsın. haciz onlar için. Her şey zihninize bağlı.

Zihnimizin nasıl olduğu, maddi şeylerle nasıl ilişki kurduğumuza yansır. Çok şeyimiz varsa ve onlara tutunursak, çok şey var demektir. haciz. Çok şeyimiz varsa ve onları dağıtıyorsak, o zaman çok şeye sahip olmamızda yanlış bir şey yok çünkü hiçbir şey yok. haciz akılda. Hepimizin münzevi olmamız gerektiğini söylemiyor. Bu oldukça aşırı.

Nepal'de yaşadığım bir zamanı hatırlıyorum. Kurslardan birinin ardındanydı. Lama Zopa Rinpoche dünyevi sekiz dharma hakkında durmadan devam etti. Sonra keşişlerden biri şöyle düşündü: "Yatağıma çok bağlıyım", bu yüzden yatağı odasından çıkardı ve taş zemindeki bir hasırın üzerinde uyudu. Lama Evetiçeri girdi ve "Yatağın nerede?" diye sordu. bu keşiş "Verdim" dedi. Lama Evet dedi ki: “Sen nesin? Bir çeşit Milarepa gezisinde falan mısın? Git kendine bir yatak bul! Aşırı olma.”

Yani fikir, her şeyi bırakıp Milarepa'ymış gibi davranmak değil. Yatak sorun değil. Ev sorun değil. Milarepa ısırgan yedi. Isırgan otu da yiyebiliriz ama onlara çok bağlı olabiliriz. Yani ısırgan otu ya da pizza yemeniz fark etmez. sorun şu ki haciz. Bakmamız gereken şey bu.

Öte yandan, onlara çok bağlı olduğumuz için bize çok fazla sorun çıkaran şeyler var. Bunun ve bunun küçük hatıralarını saklamayı ne kadar sevdiğimizi biliyorsun. Çocukken hatırlıyorum, diş fırçamı 4 yaşımdayken saklamıştım. Tüm duygusal şeyler. Tüm biblolar ve aile yadigârları. İstediğimiz her tür hurdaya bağlanabiliriz. Bu zihin yapışan ve haciz- zorluk bu.

Çoğu zaman diğer insanlara çok saf olmayan bir motivasyonla hediyeler veririz, örneğin benden hoşlanman için sana bir hediye vermek gibi. Her kullandığında beni düşün diye sana bir hediye veriyorum. Bunu sana ne kadar cömert olduğumu düşünesin diye veriyorum. Ne zaman hediye versen ruhsal öğretmen, neden verdiğiniz konusunda gerçekten dikkatli olmalısınız. Onlara saf bir motivasyonla vermek bir meydan okumadır. Lama Zopa Rinpoche gerçekten harika. Rinpoche ile neredeyse aldığı her şeyi geri çevirir ve dağıtır. Rinpoche ile randevunuza gidiyorsunuz ve ona bir şeyler veriyorsunuz. Bir sonraki kişi içeri girer ve onu alır çünkü Rinpoche onu başkasına vermiştir.

Bir keresinde ona Tibetçe metinleri için kitap kapakları hazırlamak için haftalar harcadığımı hatırlıyorum. Biraz brokar aldım. Dikiş makinesi yok, bu yüzden bu güzel kitap kapaklarını elde dikip diktim. Kendimle gurur duydum. Rinpoche ile randevumda içeri girdim ve ona kitap kapaklarını verdim. Bundan sonra bir Geshe ziyarete geldi. Rinpoche, kitap kapaklarını onlarla birlikte dışarı çıkan Geshe'ye verdi. Gerçekten kontrol etmem gerekiyordu: "Peki, bunu neden verdim?" Çoğu zaman insanlara hediye verdiğimizde bile tamamen saf bir motivasyonla değil. Sonuç olarak, birisine bir şey verdiğimizde ve o da bunu verdiğinde çok kırılırız. İnanılmaz değil mi? Sanki o şeyi başkasına verdikleri için bize değer vermiyorlarmış gibi. Eğer gerçekten verdiysek, artık bize ait değil. Diğer kişiye aittir. Onlar istediklerini yapabilirler. Bu yüzden verme motivasyonumuzu gerçekten kontrol etmeliyiz.

Övgü eki; suçlamaktan kaçınma

Bir sonraki dünyevi kaygı, haciz övmek. Kendimize iltifat edildiğini duymayı seven zihin budur. "Çok iyi görünüyorsun. Çok güzel görünüyorsun. Çok iyi bir figürün var. Çok yakışıklısın. Çok yeteneklisin. Çok hassassın. Çok naziksin. Çok zekisin. Gerçekten yaratıcısın.” Özdeşleşmek istediğimiz şey ne olursa olsun, diğer insanların bunu kabul etmesinden hoşlanırız. Kendimizle ilgili güzel sözlerden besleniyoruz. Yeterince övgü almazsak, duymak istediğimiz övgüyü aldığımızdan emin olmak için bazı şeyleri manipüle ederiz. Söyleyeceğimiz gibi: "Tanrım, o işi gerçekten batırdım." İpucu, ipucu: Bana bunun gerçekten iyi olduğunu söylemen gerekiyor. Veya "Bugün gerçekten berbat göründüğümü hissediyorum." İpucu: Bana iltifat etmen gerekiyor. Bu tür şeyler yapacağız, bir nevi kendimizi eleştireceğiz ve bir başkasının "Hayır, hayır, hayır, sen öyle değilsin..." demesini sağlayacağız.

Ya da bazen, özellikle çok yakın olduğumuz insanlar bizi yeterince övmezlerse, yeterince güzel tatlı sözler söylemezlerse onlara kızarız. Ve onlardan talepte bulunuyoruz: “Bana bu hafta beni sevdiğini söylemedin! Bana biraz 'Seni seviyorum' borçlusun.” Bu tür övgülere çok bağlanırız. Ve sonra arzuladığımız güzel tatlı sözleri elde etmek için işleri manipüle ederiz.

Tersine, her türlü eleştiriye karşı çok güçlü bir fobimiz var. “Eleştiri mi? Ben? Dalga mı geçiyorsun? Kusurlu. Eleştiri diğer arkadaşa aittir!” İnsanlar bize hatalarımızı anlattıklarında, aslında yaptığımız bir hata olsa bile onlara kızarız. Hatayı biz yapsak bile karşımızdaki kişi kötü ve yanlış çünkü bunu gördü. Onlara kızıyoruz. Ya da yanlışlıkla hata yaptığımızı düşündükleri için insanlara kızarız. Biz çok hassasız. Tanrı'nın dünyaya bir armağanı olmadığımızı gösterecek en ufak bir kelime bile duymak istemiyoruz.

Kişilerarası ilişkilerimizde, ilişkilerimiz nedeniyle ilişkilerin ne kadar karmaşık hale geldiğini görebilirsiniz. özlem tatlı sözler, övgüler, iltifatlar ve teşvikler ve her türlü hoş olmayan sözleri duymaktan hoşlanmamamız, duymak istemediğimiz geri bildirimler, suçlamalar ve eleştiriler için. Hayatımızda pek çok örnek yapabilir ve onlar yüzünden ne kadar sorun yaşadığımızı görebiliriz. Birileri bizi eleştiriyor, sonra kızıyoruz ve onlara sert sözler söylüyoruz. Ya da gidip başkasıyla ilişkilerini böleriz. Onları ayırmak için başka birine kötü sözler söylüyoruz. Ya da sırf bize zarar veren bu kişiden intikam almak için bazı yalanlar uydururuz. Ne kadar harika olduğumuzu görmeyen tüm bu korkunç insanlar hakkında saatlerce oturup dedikodu yapıyoruz. Kafamız çok karışıyor ve çok fazla olumsuzluk yaratıyoruz karma bu yüzden çok güçlü haciz övmek ve suçlamaktan kaçınmak.

Kendimizi değerlendirmeyi öğrenmek

Bence bunun temelinde yatan gerçek, kendimizi değerlendirme yeteneğimizin olmaması. Kendi davranışlarımıza bakıp kendimizi temiz bir zihinle değerlendirmiyoruz. Sonuç olarak, kendimiz hakkında güzel sözler duymaya kendimizi çok kaptırıyoruz. Kendimizi net bir zihinle değerlendirmez, iyi yönlerimizin neler olduğunu ve neleri geliştirmemiz gerektiğini görmezsek, o zaman genellikle hayatı “Pek değerli değilim” duygusuyla geçiririz. Düşük özgüvenimiz var. Kendimize inanmadığımız için, kendi davranışlarımıza ve kendi zihnimize bakamadığımız ve kendi yeteneklerimizin ne olduğunu göremediğimiz için, kendi güvenimizi oluşturmak için başkalarının övgülerine ve nazik sözlerine ihtiyacımız var. Bize o şeylerin ne olduğunu söyleyecek başka insanlara ihtiyacımız var. Başkaları bize bu niteliklere sahip olduğumuzu söylerse, o zaman onlara sahip olmamız ve iyi insanlar olmamız gerektiğini düşünürüz.

Tersine, bize bir şeyi mahvettiğimizi, berbat olduğumuzu söylerlerse, o zaman gerçekten berbat olmalıyız. Başkalarının bizim hakkımızda söylediklerine tamamen inanırız. Bu yüzden bize hoş olmayan şeyler söylediklerinde çok kızıyoruz. Bizim hakkımızda söylediklerine gerçekten inanmadıysak, neden onlara kızalım? Kendimizi doğru değerlendirebilseydik, bizde olduğunu bildiğimiz bir kusuru başkası görse neden kızalım? Bizde olduğunu biliyoruz, bizde olduğunu kabul etmenin nesi yanlış? Diğer herkes onu görüyor. Sanki birisi sana yüzünde bir burnun olduğunu söylüyor. Orada. Herkes görüyor. “Evet, o hatayı yaptım.” Başkaları söylediğinde neden bu kadar kızıyorsun? Çok kızıyoruz çünkü kendi zayıflıklarımıza bakmak için bu tür bir iç değerlendirme yapmıyoruz.

Aynı şekilde biri bizi yapmadığımız bir şey için suçlarsa ya da yaptığımızı abartırsa, üzülür ve kavgacı oluruz. Biz yapmadıysak neden üzülelim? Yine kendimize bakabilseydik ve kendi gerçeğimizi bilseydik, birileri bizi bizim sorunumuz olmayan bir şeyle suçluyorsa, o zaman neden üzülelim? Sadece diğer insanların söylediklerine, düşündüklerine bağlı olduğumuz için üzülürüz. Sadece kendimizden kopuk olduğumuz için tüm bu gücü tamamen diğer insanların sözlerine veriyoruz.

Peki gerçek panzehir nedir? haciz övmek ve suçlamaktan kaçınmak? Benim tavsiyem, akşamları meditasyon, güne bakın ve nelerin iyi gittiğini ve nelerin iyileştirilmesi gerektiğini görün. Aşırı eleştirel olmadan, "Ben bir çöp parçasıyım" yargılayıcı zihnimiz olmadan ve gururlu, kibirli zihnimiz olmadan kendi hayatlarımıza çok dürüst bir şekilde bakın. Ama sadece bakın: “Bugün ne iyi gitti? Neyi iyi yaptım?” Ve bundan mutlu ol. Gurur duymak değil, sevinmek ve kalitenin orada olduğunu kabul etmek.

Tersine, batırdığımızda, kabul edelim. O kadar da kötü değil. Öyle bir felaket değil. Arındırılabilir. Bir şekilde değiştirilebilir. Bunu yaparsak kendimize duyduğumuz saygının ve özgüvenimizin gücünü başkalarına vermemiş oluruz. Bunu kendimize saklayacağız çünkü kendimize doğru bir şekilde bakabileceğiz. Bu pek çok sorunu çözecektir. Sürekli olarak başkalarının bizim hakkımızda söylediklerine güvenir ve bunun doğru olduğunu düşünürsek, kafamız çok karışır.

Sizi bilmem ama hayatımda çok net birkaç olay yaşadım ve çok kısa bir süre içinde farklı insanlardan tamamen zıt geri bildirimler aldım. Ve iki kişinin de bana söylediği her şeye inansaydım, artık kim olduğumu bilemezdim. Bir keresinde bir kişinin yanıma gelip şöyle dediğini hatırlıyorum: “Sen çok berbat bir rahibesin. sende kalsın yeminler gerçekten gevşek ve gevşek ve her şeyi olduğu gibi bırakıyorsun. Sen çok kötü bir örneksin.” Ve sadece on beş dakika sonra başka biri geldi ve şöyle dedi: "Çok katısın. Neden rahatlamıyorsun? Hayatındaki her küçük ayrıntı hakkında çok gerginsin yeminler, beni deli ediyor.

Başka birinin söylediğine tamamen inanacak olsaydım, tamamen kafam karışırdı. Ama bu olayın gerçekleşmesine çok sevindim, çünkü bana diğer insanların benim hakkımdaki görüşlerinin sadece bu - görüşler olduğunu gösterdi. Çok katı mıyım, çok gevşek miyim, bunu ancak ben belirleyebilirim. Kendimize bakıp kendimizi değerlendirmezsek iletişimde olmamızın bir yolu yok. Ve sonra tüm bunlara sahip olacağız haciz ve diğer insanların ne söylediğine bağlı olarak tiksinme.

Ama kendimize bakabilirsek, o zaman biri gelip bize bu hatayı yaptığımızı söylerse, kontrol edip şöyle diyebiliriz: “Haklısın, ben yaptım. Bunu belirttiğin için teşekkür ederim.” Ve hatalarımızı kabul ettiğimiz için ego alanımızın hiçbirini kaybediyormuş gibi hissetmiyoruz. Peki ya bir hata yaparsak? sahip olduğumuz sürece Buda Doğanın altında, güven için bu çok sağlam temele sahibiz. Öyleyse hatalarımızı kabul etmenin nesi yanlış?

Bu derinlemesine yapmamız gereken bir şey meditasyon açık millet. Ve bunu tekrar tekrar yapmamız gerekiyor, çünkü bu övgü ve suçlama çok köklü bir şey.

İyi bir itibara sahip olma bağlılığı; kötü birine sahip olmaktan kaçınma

Bir sonraki çift haciz itibara ve kötü olana karşı nefrete. Bu çift, övgü ve suçlamadan biraz farklıdır. Övgü ve yerme, doğrudan bize söylenen hoş, ego tatmin edici, hoş sözleri ifade eder. İtibar, geniş bir insan grubunun bizim hakkımızda sahip olduğu görüşü ifade eder. Örneğin, hangi alanda olursak olalım, alanımızdaki herkesin iyi olduğumuzu düşünmesini isteriz. Yetkin, güvenilir, yetenekli ve harika biri olarak tanınmak istiyoruz. Her ne olursa olsun - kariyerimiz, hobilerimiz - hepimiz bu alanda iyi bir itibara sahip olmaya bağlıyız. Bir kişi iyi bir gitarist olarak ün sahibi olmak ister. İyi bir kayakçı olarak başka bir kişi. İyi bir çit oluşturucu olarak başka bir kişi.

Yine sorun itibarda değil, ama bizim haciz itibar için. O büyük gruptaki herkesin ne kadar iyi olduğumuzu bilmesini istiyoruz. Ailemizde iyi bir itibara sahip olmak istiyoruz. Ailenin başarılı olduğumuzu bilmesini istiyoruz. Aileye kendimizi kanıtlamak istiyoruz. bizde de olabilir böyle bir haciz Dharma grubunda—gruptaki herkesin harika olduğumuzu düşünmesini isteriz. "En iyi Dharma öğretmeni olarak tanınmak istiyorum, bu yüzden emin olun ve herkese söyleyin!"

Tersine, bir grup insanın arkamızdan konuştuğunu ve hakkımızda kötü söylentiler yaydığını duyduğumuzda tamamen çılgına dönüyoruz: “İtibarım! Hepsi beni eleştiriyor! Kimse bana saygı duymayacak. Kimse beni dinlemeyecek. Kimse bana iş için gelmeyecek. Bana ne olacak?” Nasıl bir kargaşa olduğunu görebilirsin haciz itibar hayatımızda yaratır. Ayrıca bir odaya girdiğimizde diğer insanları dinlemekte neden çok zorlandığımızı da açıklıyor; onlara bizim hakkımızda sahip olmalarını istediğimiz imajı sunmakla meşgulüz.

Halkın gözünde yaratmak istediğimiz bu imaja sahibiz. Yabancılarla buluşmaya gittiğimizde kartvizitimizi çıkarıyoruz, “Ben bunun Direktörüyüm, bunun Başkanıyım, Şunun başına geç, dah, dah, dah. Ve bu hobileri yapıyorum. Özellikle yeni insanlarla tanıştığımızda - neredeyse kendimizi paketlemeye ve satmaya çalışıyoruz. İşte benim kişiliğim. İşte beni böyle düşünmen gerekiyor. benden hoşlanmıyor musun Bu tür bir itibara çok bağlıyız. Kişi, tüm harika niteliklerimiz hakkında tamamen bıkkınsa, kendimizi çok kırılmış hissederiz. Bizi keserlerse veya ifşamızdan sıkılırlarsa çok kırılırız. Ve söyleyecekleri şeyle tamamen ilgilenmiyoruz. Onları dinleyemiyoruz; kendi itibarımızı yaratmakla meşgulüz.

Şehvetli zevklere bağlılık; hoş olmayan şeylere karşı isteksizlik

son set haciz duyularımızın zevklerine ve hoş olmayan şeylerden tiksinmeye. Bu haciz duyularımıza gelen her türlü zevke.

Örneğin görmekle birlikte hep güzel şeyler görmek isteriz. Evimizde güzel tablolar olsun istiyoruz. Güzel bir evimiz olsun istiyoruz. Tatile gittiğimizde güzel bir yerde kalmak isteriz. Güzel renklere sahip kıyafetlerimiz olsun istiyoruz. Güzel bir renge sahip bir arabamız olsun istiyoruz. Çirkin şeyler görmek istemiyoruz. Çirkin şeyler gördüğümüzde çok üzülürüz. Bu yüzden tüm zamanımızı güzel şeyleri görmeye ve görmek istemediğimiz tüm çirkin şeylerden kaçınmaya çalışarak harcıyoruz.

Sonra seslere bağlanırız. Güzel müzikler duymak istiyoruz. Bir sürü güzel müzik dinlemek istiyoruz. Güzel sesler. Kulağa güzel gelen her şey. Frenlerin gıcırtıları, karatahtaya çakılan çiviler veya saat 6'daki haberler gibi kulağa kötü gelen hiçbir şey duymak istemiyoruz. Yine zamanımızı koşuşturarak, güzel sesler elde etmeye çalışarak ve çirkin olanlardan uzaklaşmaya çalışarak geçiriyoruz.

kokuyor. Güzel şeyleri koklamak istiyoruz - parfüm, iyi yemek ya da koklamak istediğiniz her neyse. Kötü şeylerin kokusunu almak istemiyoruz. Spreylerimiz var.

Güzel şeyler yemek istiyoruz. Yemeğe çok bağlıyız. Bu bizim büyüklerimizden biri. Lawudo'da Himalayalar'da 14,000 fit yükseklikte olduğumu hatırlıyorum ve bu İtalyan adam pizzadan bahsediyordu. Orada sadece patates ve tsampas vardı ve pizza hakkında hayaller kuruyordu!

Yemek hakkında konuşmak için ne kadar zaman harcadığımızı hiç düşündünüz mü? Bu gerçekten miktarın göstergesidir. haciz onun için bizde var Yemek yenebilecek tüm güzel yerlerden bahsediyoruz. Güzel yemek tarifleri ve belli yerlerde yediklerimizden bahsediyoruz. Ne yemek istediğimizi konuşuyoruz. Bir restorana gidiyoruz ve tüm menüden en iyi yemeği seçtiğimizden emin olmak için menüdeki her şeyi tartışarak yarım saat harcıyoruz. Sonra da tabii istediğimiz gibi olmayınca çok üzülüyoruz. "Garson, garson, buraya gel, buraya gel!" Yüksek sesle konuşuyoruz ve restorandaki herkes dönüp bakıyor. “Bu fazla pişmiş! Olması gereken bu değil!” Ve çok saldırgan oluyoruz. "Geri al! Bana başka bir şey yap!”

Ya da birlikte yaşadığımız biri ya da her kimse bize yemek pişirdi. "Ne? Yine bu şeyler! Neden başka bir şey pişirmiyorsun, Mabel?” [kahkahalar] Yemeğe çok bağlıyız. Her zaman. Yemek yiyoruz ve sonra dondurma ve çikolata ya da bağlı olduğumuz her neyse onu yemek istiyoruz. Yiyecek güzel şeylere o kadar bağlıyız ki. Ve kötü şeyler yemekten o kadar çok tiksiniyoruz ki.

Hindistan'a gittiğinizde, bu takıntılar çok ama çok netleşir. Güzel, temiz sokaklar yerine kirli sokaklar ve dilenciler var. Havada kirlilik var ve sokaklarda çiş ve dışkı kokusu var. Otel odanız bu donuk, yeşil, çatlak boya renginde. Her şey eski, çürümüş ve parçalanıyor. İstediğin iyi yemeği alamazsın. İnsanlar Hindistan'a gittiklerinde gerçekten çıldırıyorlar ve koşarak Amerika'ya dönüp doğruca McDonald's'a gidiyorlar! Bizim haciz gerçekten belirgin hale gelir. Sevdiğimiz duyusal zevklere, bağlı olduğumuz ve tutunduğumuz şeylere sahip olmadığımızda inanılmaz derecede düşmanca ve endişeli oluyoruz.

Güzel yumuşak dokunuşlar istiyoruz. Dokunacak güzel şeylere sahip olmak istiyoruz. Yeterince ısınmak istiyoruz. Üşümek istemiyoruz ama yeterince serin olmak istiyoruz; sıcak olmak istemiyoruz. Emin olmak için çok fazla zaman harcanıyor vücut en harika olan her şeyi deneyimler. Bu jakuzide, saunada ya da bir yüzme havuzunda eğleniyorsunuz. Özgürleşmeye ve aydınlanmaya ulaşmak için kullanabileceğimiz değerli insan ömrümüzü duyusal zevklerin peşinde koşarak geçiriyoruz.

Sekiz dünyevi kaygının dezavantajları

Bu sekiz dünyevi kaygının başlıca dezavantajlarından biri, zamanımızı tamamen boşa harcamamızdır. Bu hayatı kendimizle temasa geçmek için kullanıyor olabiliriz. Buda potansiyel ve onu büyütmek. İç huzurumuzu, sevgi dolu şefkatimizi, açıklığımızı, anlayışlılığımızı ve şefkatimizi geliştirmek için kullanabiliriz. Zamanımızı bu nitelikleri geliştirmek için kullanmak yerine, maddi şeyler elde etmek için kullanırız. Yeterince övgü aldığımızdan emin olmak, itibarımızı korumak, yemek, görmek veya duymak için güzel şeyler aramak için kullanırız. Zamanımızı tamamen boşa harcıyoruz.

Ayrıca tüm bu hoşumuza giden şeyleri arayarak veya sevmediğimiz şeylerden kaçarak birçok olumsuzluk yaratırız. karma. On helak edici eylemi yapmanın sebeplerine bakarsanız, bunların hepsi bu sekiz dünyevî kaygıyla ilgilidir. Neden bir şeyler çalarız? yüzünden haciz maddi şeylere veya haciz itibar için. Neden hikmetsiz cinsel davranışlar var? Ek dosya dokunma duyusuna. Veya haciz itibara, haciz övmek. Neden sert sözler söylüyoruz? Çünkü biri itibarımızı rencide etti ya da biri bize ihtiyacımız olan materyali vermedi ya da biri bizden çaldı ya da biri bizi takdir etmedi. Ya da biri yemeği yaktı.

Dharma bakış açısından sekiz dünyevi ilgiyle meşgul olmanın dezavantajları çok açık hale geliyor. Sadece bu yaşamda kafamızı çok karıştırıp mutsuz etmekle kalmıyorlar, aynı zamanda olumsuz olanı yaratmamıza da neden oluyorlar. karma Gelecekteki yaşamlarımızda daha fazla sorunla karşılaşmak için. Ayrıca, güzel, içsel insan potansiyelimizi ve güzelliğimizi kullanmamızı tamamen engelliyorlar. Bu nedenle, dünyevi bir eylem ile bir Dharma eylemi arasındaki sınır çizgisi, bir eylemin bu sekiz dünyevi dharmadan biri veya sekiz dünyevi kaygı tarafından motive edilip edilmediğidir.

Konuşmanın gözden geçirilmesi

Tüm bu tartışmaları ölümü düşünmek başlığı altında yaptık çünkü ölümü düşünmek bize kendi hayatımıza bir bakış açısı kazandıracak ki şimdi daha huzurlu yaşayabilelim, gelecek hayatlarımıza hazırlanabilelim ve kendi potansiyelimizi gerçekleştirebilelim. Ölüm hakkında düşünmezsek, Dharma hakkında düşünmeyeceğiz, dolayısıyla potansiyelimizi kullanmayı veya gelecek yaşamlar için plan yapmayı veya manevi herhangi bir şey yapmayı düşünmeyeceğiz. Ölüm hakkında düşünmezsek, o zaman Dharma hakkında düşünsek bile, mañana zihniyetine sahibiz: erteleriz, Dharma uygulamamızı erteleriz. Ya da Dharma'yı hatırlasak bile, bunu sırf zihnimiz dünyevi sekiz kaygıyla karıştığı için yapmıyoruz. Örneğin, iyi bir itibar elde etmek için cömert olmaya başlarız.

Ölüm hakkında düşünmezsek, Dharma'yı uygulasak bile uygulamamız tutarlı olmaz; yoğun değil; enerjik değil. Tekrar açtık, tekrar kapattık. Tüm mazeretlerimiz ve rasyonalizasyonlarımız bizi aşar ve birçok olumsuzluk yaratırız. karma yıkıcı davranarak. Ve sonra ölüm anında, geriye dönüp tüm yaşamımıza dönüp kendimize şunu sorduğumuzda çok fazla pişmanlık duyacağız: “Hayatımın anlamı neydi? Amaç neydi? Yanımda götürebileceğim neyim var?”

Ölüm anında çok pişmanlık duyup duymayacağımız, hayatımız boyunca nasıl davrandığımıza bağlıdır: haciz maddiyat, övgü, itibar, duyusal zevkler peşinde koşan bu hayatın mutluluğuna; tüm zamanımızı maddi varlığımızı kaybetmekten, eleştirilmekten, kötü bir üne sahip olmaktan veya duygusal olarak tatsız bir şey yaşamaktan uzaklaşmak için harcıyorsak. Zamanımızı böyle geçirdiğimiz sürece, öldüğümüzde çok pişmanlık duyacağız, çünkü insan potansiyelimizi ne yaptık? Hiç bir şey. İstediğimiz tüm zevkleri almış olabiliriz ya da alamamış olabiliriz ama nasılsa hepsi bitti. Öldüğümüzde, sekiz dünyevî kaygının bütün lezzetleri, bu hayatta aldığımız saadetlerin bütün lezzetleri, hepsi dün geceki rüya gibidir.

Bu sabah uyandığınızda, dün gece ne hayal ettiğinizin pek bir önemi kalmıyor çünkü artık bitmiştir. Benzer şekilde, dün birisinin beni eleştirmesine tamamen takıntılı olabilirdik: "Bunu bana nasıl yaparlar?" Bu eleştiri yüzünden çok üzüldük. Ya da birisi "Seni seviyorum" ve "Çok güzelsin" ve "Çok yetenekli ve yaratıcısın" dediğinde büyülenmiş olabilirsin. Ama bugün, dün olanların hepsi gitti. Artık yoklar. Zevk, acı ve tiksinti parmaklarınızın arasından düşen kum gibidir. Günün sonunda gösterecek bir şey yok. Tüm bu bağlılıklar ve isteksizlikler karşısında neden bu kadar üzülüyor, kaygılanıyor ve nevrotik oluyorsunuz? Zihnimizi dönüştürmek için, yani Dharma'yı uygulamak için enerjimizi kullanmak daha iyidir.

Sorular ve cevaplar

Başkalarına hizmet etmek için iyi bir itibar kazanmak

[İzleyiciye yanıt olarak] Bunu bir bodhisattva, iyi pratik yapmak ve başkalarına hizmet etmek için, başkalarının sizin hakkınızda iyi bir fikre sahip olması ve güvenilir ve güvenilir olduğunuzu düşünmesi faydalıdır. Sana güvenmezlerse başkalarına gerçekten yardım edemezsin. Yoksa daha zor olur.

Bu çok doğru. Ancak iyi bir itibara sahip olmak ile bir itibara sahip olmaya bağlı olmak arasında bir fark vardır. Kötü bir itibara sahip olmak ile bir itibara sahip olmayı çok nahoş bulmak arasında bir fark vardır. Mesele şu ki, iyi davranmak istiyoruz. Her şeyden önce kendimiz için iyi hareket etmek istiyoruz karma. İkincisi, eğer pratik yapıyorsanız bodhisattva Yol, eğer başkalarını içtenlikle önemsiyorsan, senin hakkında iyi bir fikir sahibi olmalarını kesinlikle istediğin için, senin hakkında iyi bir fikir sahibi olmalarına bağlı olduğun için değil, eğer yaparlarsa bu onlara yardımcı olacağı için. Yani her şey tamamen sizin motivasyonunuza bağlı. İyi bir itibara sahip olabilir ve diğer insanların sizin hakkınızda iyi düşüneceği şekilde davranmaya çalışabilirsiniz, ama buna bağlı olduğunuz için değil.

Motivasyonumuzu kontrol etmek için meditasyonu kullanmak

[İzleyicilere yanıt olarak] Bizim meditasyon aynayı parlatabileceğimiz ve yaptığımız şeyi neden yaptığımızı kendimize sorabileceğimiz zamandır. Bazen net olmayabilir. Bazen motivasyonumuzun karışık olduğunu görürüz. Aynı anda hem iyi hem de berbat bir motivasyonumuz olacak. Ya da iyi ile kötü arasında gidip geleceğiz. Bunu fark etmek ve sonra kendimizi kötü motivasyondan kurtarmak ve faydalı olanı geliştirmek için teknikleri denemek ve uygulamak faydalıdır. Ve bazen yıllar sonra kendi davranışlarımıza bile bakamayacağız ve motivasyonumuzu bilemeyeceğiz. Bazen belli bir nedenden dolayı yaptığımızı düşünerek bir şeyler yaparız ama ertesi yıl geriye dönüp baktığımızda “Gerçekten de kendi gözlerime yün çekiyordum” deriz. Ama sorun değil. Böyle bir durumda kendimizi üzmemize gerek yok. Ama o aynayı parlatmaya devam etmek güzel.

Ölüm üzerine sürekli düşünmenin önemi

[İzleyicilere yanıt olarak] Söylediğiniz şey, sevgili bir aile üyesinin neredeyse ölmek üzere olduğu bu zamanda ölümün çok farkındasınız. O kişiye, tüm ailenize, hayatınıza çok daha fazla uyum sağlamanıza gerçekten yardımcı oldu. Ancak kriz yatıştığında, farkındalığınız da azalır ve bir bakıma eski alışkanlıklarınıza geri dönersiniz.

Bunun panzehiri, sürekli fanilik ve ölüm üzerine düşünmektir. 9 puanlık ölüme gireceğiz meditasyonBu, hayatımızın değerli olduğuna dair o canlı duyguyu sürdürmenin çok iyi bir yolu.

Eleştiriyle başa çıkmak

[İzleyiciye yanıt olarak] Ben de böyle düşünüyorum. Çocuklara, çok küçük oldukları andan itibaren yetişkinlere de, ne zaman eleştirilsek, durup kendi davranışlarımız üzerinde düşünmemizi öğretmek yararlı olacaktır - bunu ben mi yaptım? Yaptıysam, belki "Evet, yaptım" demek zorundayım - ama benim yaptığım o kadar da korkunç bir şey mi?

Örneğin, noktalama işaretlerim berbat ama bu benim berbat bir insan olduğum anlamına mı geliyor? Noktalama işaretlerimin berbat olması umutsuz bir yazar olduğum anlamına mı geliyor? Hayır, bu sadece noktalama işaretlerim üzerinde daha fazla çalışmam gerektiği anlamına geliyor. Görüyorsunuz, yapma eğiliminde olduğumuz şey, bu kadar çok eleştiri aldığımızda, bunu genelleştirir ve kendimize tamamen başka bir hikaye anlatmaya başlarız ve bu kadar eleştiri temelinde bütün bir öz kimlik yaratırız.

Bence olayları gerçekçi bir şekilde değerlendirme yeteneği tam olarak burada devreye giriyor. Yani noktalama işaretlerimiz berbat, bu yüzden cümle yapımız berbat, bu yüzden yazılarımızın tamamı kırmızı kalemle işaretleniyor - Steve'in ona ne yaptığını görmeliydiniz. Açık kalp, açık zihin: bittiğinde kağıtta siyah mürekkepten çok kırmızı mürekkep vardı - ama bu benim berbat bir yazar olduğum anlamına mı geliyor? Bu bizim korkunç insanlar olduğumuz anlamına mı geliyor? Bu, umudun ötesinde olduğumuz anlamına mı geliyor? Bu, başarısız olduğumuz ve ailemizin bizden asla memnun olmayacağı ve hiçbir şeyi doğru yapamayacağımız ve tam bir felaket olduğumuz ve herhangi bir özsaygı temeli olmadığı anlamına mı geliyor? sadece noktalama işaretlerimiz yanlış olduğu için mi?

Bazen insanlar eleştiri yaptıklarında, bunu tüm bu ekstra şeyle yaparlar, ama buna inanmak zorunda mıyız?

1. Eleştirileri dahili olarak ele almanın önemi: dinleyin, geçerli eleştiriden öğrenin ve yararsız eleştiriyi reddedin

   Devam eden iki şey var: her şeyden önce, eleştiriyi içsel olarak ne yapacağımızı bilmeliyiz; o zaman dışarıdan eleştiren kişiyle nasıl başa çıkacağımızı bilmeliyiz. Bu iki faktöre de ihtiyacınız var, çünkü eleştirinin etkisiyle içsel olarak ilgilenmez ve sizi eleştiren kişiyi durdurmaya çalışırsanız, onun söylediklerine hâlâ inanırsınız. Hala içselleştiriyorsun, sadece tüm öfke onlara veya başka bir yere: "Tüm dünyanın suçu, tüm bu insanların suçu, çünkü beni eleştiriyorlar!" Asıl mesele şu ki, söylediklerine inanıyorum. Yani en önemli şey ilk önce, kendimizden nefret eden yanımızla çalışmak zorundayız. Ve sonra, her ne yapıyorsa onu yapan diğer kişiyle nasıl başa çıkacağımızı düşünmeliyiz. Ama kendimizi döven yanımıza bakmazsak, o zaman diğer kişi bizi eleştirmekten vazgeçse bile kontrolü biz devralırız.

   “Eleştiriyi içselleştiriyor muyum yoksa çöpe mi atıyorum” meselesi değil. “Kişinin paylaştığı bilgilere bakalım. Bakalım ondan öğrenebileceğim bir şey var mı?” Farz edin ki biri bana tamamen korkunç bir rahibe olduğumu söylüyor. yeminler kötü ve ben çok kötü bir örnek olduğumu. Kendi davranışıma bakacağım. listemi gözden geçireceğim yeminler ve bence, "Onları orta derecede iyi tutuyorum. Mükemmel değil. Ama sınırlar içinde iyi iş çıkarıyorum. İyileştirme için yer var ama ben tam bir felaket değilim. Önemli olan bu, bu kişinin benim hakkımda ne söylediği değil.

   Kendimizi değerlendirmemiz gerekiyor. Bu eleştiri bizim için yararlı olabilirse, yaptığımız bir şeyi anlatıyorsa, kendimizi geliştirmek için kullanın. Bize hiç yardımcı olmazsa, o zaman ciddiye almamıza gerek yok. Bu arada onu bırakabiliriz. Ama önce bakıp söylediklerinin herhangi bir ilgisi olup olmadığını görmeden bunu yapamazsınız. Herhangi bir eleştiriyi basitçe reddedersek, o zaman bu suçlamadan kaçınma, eleştiriden kaçınma durumuna düştük ve tamamen dar görüşlü hale geldik. O zaman kimse bize olumsuz bir geri bildirimde bulunamaz çünkü biz çok hassasız ve kolayca güceniyoruz. Ve kimseyi dinlemiyoruz.

   Bu çok ilginç. İnsanlar beni eleştirmeye başladığında anında tepkimin "Öf!" olduğunu fark ettim. Sonra bir şekilde, “Tamam, burada oturup onları dinleyeceğim. Kapıyı açıp eleştirmelerine izin vereceğim. Bana biraz bilgi versinler. Bana ilginç ve benim için yararlı bir şey söyleyebilirler. Ayrıca bana kendileri ve olayları nasıl gördükleri hakkında çok şey anlatıyorlar. Bu, onlarla nasıl daha iyi ilişki kuracağımı bilmeme yardımcı olacak.” Ben de öyle yapmaya çalışıyorum.

   Eleştiri duyduğumuzda olağan tepkimiz, geri çevirmek veya diğer kişiye geri atmak, bağırmak, susturmaktır. Duymak dışında her şeyi yapacağız. "Pekala, sadece dinlemeye çalışacağım ve buradan öğrenebileceğim bir şey var mı diye bakacağım" dersem daha kolay olduğunu düşünüyorum. Buradan öğrenebileceğim bir şey olmasa bile, bu kişi başka bir canlı ve söyledikleri bana şu anda yaşadıkları sorun hakkında bilgi veriyor ki bu da dikkate almam gereken bir şey."

   Birisi bir şeyi beceriksizce yaptığım için beni suçluyor olabilir. Ya da kibirli ve gururlu olduğumu düşündükleri için beni suçluyor olabilirler. Bakıp şöyle diyebilirim, "Bunu beceremedim ve gerçekten kibirli ve gururlu olduğumu hissetmiyorum, ama yine de kibirli ve gururlu olduğumu hisseden bu kişiye dikkat etmem gerekiyor. . Aslında ben başka bir şeyi kastederken, belki de bu duruma bakıp bu şekilde yorumladıklarını anlamalarına yardımcı olmak için bu kişiyle nasıl konuşabilirim? Bu yüzden yine de dinlemeye değer çünkü o kişiyle olan ilişkimiz önemliyse, onların söyledikleri bizim dinlediğimiz şeylerdir. Bu, hepsine inanmamız gerektiği anlamına gelmez.

2. Eleştiriye karşı isteksizlik ve övgüye bağlılık: bir madalyonun iki yüzü

   Başkasının eleştirisi seni incitemez. Onların eleştirisi sadece kelimelerdir. Bize zarar veren eleştiriyi içselleştirmemiz, ona inanmamızdır. Eleştiriye karşı ne kadar hassassak, övgüye de o kadar bağlı olduğumuzun göstergesidir. Yani, [birinin söylediği olumsuz bir şeye kolayca inanan ve bunu incelemek için saatler harcayan izleyici örneğine atıfta bulunarak] başlarına gelen tüm bu kötü şeyleri içselleştiren bu insanlar, daha önce onları eleştiren kişi gelip şöyle diyor: , "Aman Tanrım, bu gece çok büyüleyicisin!" o zaman Cloud Nine'dalar! Bu iki karşıt-haciz ve tiksinti - çok fazla birlikte gidin. “Eleştiri nefretinden kurtulalım da işin özüne sarılalım” diyemezsiniz. haciz övmek.” Birine sahip olduğun sürece diğerine de sahip olacaksın.

3. İnsanlık onurumuzla temasa geçmek

   [Hırpalanmış kadınlar ve özgüvenlerini artırma çabaları hakkındaki soruya cevaben, haciz “Seni önemli görüyoruz ve dayak yemekten daha iyisini hak ediyorsun” gibi sözler dinlediğinde ve “Evet, ben iyi bir insanım ve daha iyisini hakediyorum…” dediğinde övmek.]

   bence bu değil haciz övmek. “Ben iyi bir insanım. Daha iyisini hakediyorum. Bu insanlar kim olduklarını sanıyorlar!?” o zaman başka bir uç noktaya gidiyor. Ama bakarsa ve temel insanlık onuru ile temasa geçerse ve “Evet, ben de her insan gibi bir insanım. Kendimi hırpalamama gerek yok ve ben kendimi hırpaladığım için başkalarının da beni hırpalamasına izin vermeme gerek yok,” bu olumlu.

   Yani mesele sadece kadını döven her kimse onu durdurmak değil, aynı zamanda kadının kendinden nefret etmesini de durdurmak. Dengeli bir özgüven duygusu geliştirmek - tüm mesele bu. Bu dengeli özgüven duygusuna sahip olmak için, haciz övülmeye ve kınanmaktan tiksinmeye, “Ben değerli bir insanım. Hayattayım. Sahibim Buda doğa. İçsel niteliklerim var. Değerli bir insan hayatım var. Mutlu bir hayat sürmek ve toplum için faydalı bir şeyler yapmak için temelim var.” Bu tamamen gerçekle uyum içinde. “Ben harikayım. ben harikayım Her şeyin en iyisine sahip olmalıyım. Kraliyet ailesi gibi muamele görmeliyim. Herkes beni takdir etmeli ve ne kadar harika olduğumu söylemeli.” Bu tür bir tutum zehirdir.

   İnsan onuruna sahip olmak çok önemlidir. Kim olduğumuza dair abartılı bir duyguya bağlanmak zehirdir. Ama görüyorsunuz, biz toplumdan onur alamayacağız. Onu buradan almalıyız. Çünkü onurumuz için başkalarına bakmaya devam edersek, gücümüzü ele vermiş oluruz. Ve onu alamayacağız. Çünkü kabul edin, eğer kendimize inanmazsak, tüm dünya bizi övebilir ve ne kadar harika olduğumuzu söyleyebilir ve biz yine de kendimizi hırpalarız. Yani toplum değil.. Elbette toplumdan etkileniyoruz. Ama demek istediğim, eğer hayatımızda bir şeyler yapmak istiyorsak, sorumluluğu üstlenmeliyiz.

   Bu kolay bir şey değil. Bu, yıllarca devam etmeyi ve eski alışılmış düşünce kalıplarını kırmayı gerektirir, çünkü hepimiz kendimizi yenmek için çok iyi eğitildik. Ancak bu alışkanlığı değiştirmenin yolu, dışarıdan övgü almak ve ona bağlanmaktan geçmiyor. Bu alışkanlığı değiştirmenin yolu, içinize bakmak ve o çok geçerli insanlık onuru duygusuyla temasa geçmektir. Yaşayan bir varlık olduğumuz için orada olan o sarsılmaz insan onuru duygusu.

4. Kendimizi değerlendirmek; dengeli, güvenilir bir özgüven duygusuna sahip olmak

   Bu, kendi zihnimize bakma ve duyarlı olma meselesidir: Kendimizle ilgili tavrımız nedir? Başkalarının eleştirilerinden rahatsız olmayacak, dengeli, güvenilir bir özgüven duygumuz var mı? Yoksa insanların bize söylediği güzel sözlere takılıp, bir şeyle suçlanınca bunaldığımıza dayanan, güvenilmez bir özgüvenimiz mi var? Bu nedenle, kendimize bakabilmemiz, kendimizi tanıyabilmemiz ve kendimizi değerlendirebilmemiz gerektiği konusuna sürekli geri dönüyorum. Bunu yaparsak, başkalarından aldığımız tüm geri bildirimleri dinleyebilir, övgüleri dinleyebilir ve şunları kontrol edebiliriz: "Bu övgü benim için geçerli mi? Bu niteliklere sahip miyim?” Ve "Ah evet, bu niteliklere sahibim, sevineceğim." Çok iyi. Bu, övgüye bağlanıp bu niteliklere sahip olduğum için harika hissetmekten çok farklı.

5. Doğuştan gelen insanlık onuru duygumuzu geliştirmenin yolları.

   [İzleyiciye yanıt olarak] Bunu yapmanın birkaç farklı yolu var. Bunun bir yolu, başlangıçta biz sığınmak ve özgecil niyeti oluşturur, görselleştiririz Buda, kimin yansıması Buda olacağız, başımıza geleceğiz ve ışıkta çözüleceğiz. O ışık içimize akar ve zihnimizin evrenle birleştiğini hissederiz. Budazihni. Orada kalbimizde o ışıkla oturabilir ve şunu hissetmeye çalışabiliriz: "Gelecek Buda Ben olacağım, bunu şimdi şimdiki zamana getireceğim ve o olacağım. Başkaları için bu sevgi dolu şefkati hissetmeme izin ver.” Kalbinizdeki o ışığa konsantre olun. Kim olduğunuza dair tüm fikirlerinizi bırakın - ben buyum, ben şuyum, bunu yapamam, bunu yapamam, çok korkunçum, çok harikayım. O zaman bilge zihniniz, varlığın fiziksel formunda belirir. Buda ile vücut ve şefkatinizin tam olgunlaşmış haliyle bu ışığı tüm canlı varlıklara yaydığınızı düşünerek. Bence bu tür görselleştirme ve meditasyon ile temasa geçmenin inanılmaz bir yoludur: “Hey! Aslında böyle hissedebiliyorum. Ve benim hakkımda iyi bir şey var.

   Bence başka bir yol da oturup ne olduğunu düşünmek. Buda doğa demektir. içinde bir bölüm var Açık kalp, açık zihin bunun hakkında. olma potansiyeline sahip olmanın ne anlama geldiğini düşünün. Buda. Bu ne anlama geliyor? Zihnimin bu açık ve bilgili doğası nedir? Sahip olduğum bu iyi nitelikler nelerdir? Tamamen korkunç değiliz. İçimizde birçok iyi nitelik var. İçine bakabilir, bunları fark edebilir ve onları seçebiliriz. Şu anda sadece bu kadar büyük olabilirler, ama mesele şu ki, ne zaman bir filiziniz olsa, filiz bir ağaç olma potansiyeline sahiptir. Filiz olduğu için filizi indirmemize gerek yok. Filizlere bakıp “Vay canına! Bir ağaç olabilirsin.” Böylece şimdi kendi iyi niteliklerimize bakıp şöyle diyebiliriz: “Vay canına! Bak! Elbette kızabilir ve diğer insanların ağzını bozabilirim, ama aynı zamanda insanlarla kibarca konuşabilirim ve bir tür iyi kalpli biriyimdir ve eğer dikkatimi buna verirsem ve kendimi dövmeyi bırakırsam bu yüzden çok, bu aslında büyüyebilir.

6. Kendimizle ilgili olumsuz imajımızın tuzağına düşmemeyi öğrenmek

   Bilgelik tarafımız, kendimizle ilgili sahip olduğumuz korkunç görüntünün bir halüsinasyon olduğunu kabul eder. Tüm kavramsallaştırma sürecimiz boyunca, kendimizi bu küçücük odaya koyduk ve kendimizi dünya tarafından kapana kısılmış hissediyoruz. Ama aslında bizi tuzağa düşüren kendimize dair imajımızdır, bu yüzden şöyle demeliyiz: “Bu sadece bir imaj. Buna tutunmam gerekmiyor. Tamam, çocukken bir şeyi mahvettim ve azarlandım. Ama artık kırk yaşındayım ve üç yaşında gibi davranmama gerek yok. Ben üç yaşında değilim. Her ne olduysa onu tutmama gerek yok.” İster üç, ister yirmi üç, ister kırk üç, ister seksen üç yaşında olsun, buna tutunmanıza gerek yok, çünkü bu, tüm hayatınızdaki bir olaydı ve hayatınızın tanımlayıcı karakteri değil. sen kimsin. Ama belirli şeyleri bir şekilde vurgularız ve sonra onları zihinsel betona dökeriz ve sonra etrafımıza ördüğümüz duvarlara karşı savaşırız. Bunu yapmamıza gerek olmadığını kabul edin. Bu yargılayıcı zihnin geldiğini görmeye başladığınızda: “Bunu neden doğru yapamıyorsunuz? Neden bunu doğru yapamıyorsun? Neden bunu yapmıyorsun? Bunu yapmalısın. Bunu yapmalısın. Bunu başka biri yapıyor. Neden onlar gibi olamıyorsun?” Veya nefes alırken meditasyon ve zihin şöyle der: “Neden daha iyi konsantre olamıyorsun? Neden sen…” Sadece ona bak ve “Sessiz ol” de. Ya da sadece ona bakın ve “Gevezelik ediyor ama buna inanmama gerek yok. Böyle düşünmeme gerek yok. Bu düşünce ben değilim. Bu sadece aklımdan geçen bir düşünce. O ben değilim. Gerçekçi bile değil.” Hangi düşünce ve duygularımızın gerçeğe, hangilerinin halüsinasyona dayandığını belirlemeyi öğrenin.

   Düşünce var olan bir şeydir, ancak düşüncenin nesnesi, düşüncenin düşündüğü şey mutlaka gerçekçi değildir. Mor filleri düşünebilirim. Mor filler hakkındaki düşüncem var; mor filler yapmaz.

Paraya bağlanmama

[İzleyiciye yanıt olarak] Pekala, diyelim ki, bir olmak için pratik yapan birini örnek alırsanız bodhisattva. Beş milyon doları miras almış olabilirler ama bu, önümüzdeki hafta beş milyon doların hepsini dağıtacakları anlamına gelmez. Biraz zaman geçirmek ve diğer insanlara faydalı olması için onu en iyi nasıl vereceklerini kontrol etmek isteyebilirler. O paranın bir kısmını alıp yatırım yapmak ve faizi bir Dharma merkezini desteklemek için kullanmak isteyebilirler. Başka bir miktar parayı alıp evsizler için barınak yapmak için verebilirler ya da bir Çocuk Yuvasına ya da onun gibi bir şeye verebilirler. Ona bağlı olmaman, ondan birdenbire kurtulacağın anlamına gelmez. Ya da pervasızca çöpe attığını.

Sorunlar üzerinde meditasyon yapın

Düşünecek çok şey var. Birkaç dakika sessizce oturalım. İnsanları sabahları veya akşamları bunları düşünmeye gerçekten teşvik ediyorum. meditasyon. Çalar saatinize şu notu koyun: "Düşünmek".