Ölümünü hayal etmek

• iki seviye vazgeçme
• için panzehir yapışan bu hayatın
• ölüm üzerine meditasyon

Ayet 4: Ölümünüzü hayal etmek (indir)

hakkında konuşuyorduk yolun üç ana yönü. Onlar neler? Birincisi?

Hedef Kitle: vazgeçme.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): İkinci?

Hedef Kitle: Bodhicitta.

GD: Üçüncü?

Hedef Kitle: Doğru Görünüm.

GD: İyi.

İlkini araştırıyorduk vazgeçme, Ayrıca, adı özgür olma kararlılığı döngüsel varoluştan. İlk üç ayet hakkında konuştuk ve dördüncü ayette bulunuyoruz—bir süredir buradayız çünkü dördüncü ayetteki ilk cümle çok zengin:

Bulunması çok zor olan boş zamanları ve bağışları düşünerek ve hayatınızın kısacık doğasını tersine çevirerek. yapışan bu hayata. yanılmaz etkilerini tekrar tekrar düşünerek karma ve döngüsel varoluşun sefaletleri, tersine yapışan gelecek hayatlara.

Bu ayet iki seviyeden bahsediyor. vazgeçme iki seviyeye karşı koyan yapışan. Bir yapışan bu hayata. İkincisi ise yapışan gelecek yaşamların yapışan döngüsel varoluşta her türlü mutluluğa. Bir süredir ilkinden bahsediyoruz; o haciz Bu hayatın mutluluğuna sekiz dünyevi kaygı etrafında döner.

Bunları hatırla sevgili sekiz dünyevi kaygı her gün yaşadığımızı? Sahibiz haciz para ve maddi şeyler almak, onları alamamaktan ya da yok edildiklerinde isteksizlik. Övüldüğümüzde ve onaylandığımızda ve tatlı egoyu memnun eden sözlere sahip olduğumuzda seviniriz ve sonra suçlama, eleştiri veya onaylanmama ile karşılaştığımızda üzgün ve depresif hissederiz. Sonra iyi bir üne ve iyi bir imaja sahip olduğumuzda mutlu, kötü olanlarımız olduğunda ise çok mutsuz hissediyoruz. Ve sonra tüm güzel duyu zevklerimizden memnun hissetmek; Az önce güzel bir öğle yemeği yedik, çikolatalı dondurma (Yummm!) ve hoş sesler ve kokular, uzanmak için rahat bir yatak - tüm bunlar; ve sonra bunları almadığımızda mutsuzluk.

Sadece açıklığa kavuşturmak için, mutlulukta yanlış bir şey yok. Zevk konusunda yanlış bir şey yok. Bizim için zorluk yaratan şey, bu şeylere bağlanmamızdır. Sıradan varlıklar olarak, genellikle haz duygusu ile sonraki yapışan buna, zar zor bir boşluk var. Mutlu duygu gelir ve “Boing!” yapışırız. Yani yapmaya çalıştığımız şey, bunlar arasında biraz boşluk bırakmak. Güzel duyguyu hissediyoruz, o orada - ama ona tutunup onu aramak ve onu hayatımızın amacı haline getirmek zorunda değiliz. Dört farkındalığı yapıyorsanız, duyguların farkındalığını yaparken duygularınızın farkında olmaya çalışıyorsunuzdur. Ve sonrakileri oluşturmalarına izin vermeden farkında yapışan ya da genellikle olumsuz duygulara karşı duyduğumuz tiksinti.

Bu meditasyonu kalbe almak

Bu ilk cümlede "boş zaman ve bulması çok zor olan bağışlardan" bahsediyordu. Bunları düşünmek, yaşamımıza değer vermemize ve sekiz dünyevi kaygının yanı sıra daha yüksek amaç ve anlam aramamıza yardımcı olan bir yoldur. Ardından ikinci panzehir yapışan Bu yaşamın amacı, yaşamınızın geçici doğasını, başka bir deyişle süreksizliği ve ölümü düşünmekti. En son karşılaştığımızda süreksizlik ve ölüm hakkında konuşmuştuk. Dokuz noktalı ölümden geçtik meditasyon. O zamandan beri bunu yapan var mı? Ne tür bir deneyim yaşadınız?

Hedef Kitle: Rüyamda bir yılan tarafından ısırıldığımı ve ölüyordum. Ama bununla bağlantılı olup olmadığını bilmiyorum. meditasyon. Üzerinden geçmeye ve bunun önemini kendi üzerime etkilemeye çalışırken, onun üzerinde derin bir etkisi olmadım.

GD: bu çok değerli meditasyon. Bazen ilk yapmaya başladığımızda, çok entelektüel görünüyor. Dokuz noktadan geçiyoruz, “Evet, ölüm kesin, başka ne yeni?” Ve ölüm zamanı belirsizdir, "Evet, bunu zaten biliyorum." Ve ölüm anında Dharma'dan başka hiçbir şeyin önemi kalmaz, "Evet, evet, evet. Çikolatalı dondurmam nerede?” İlk başta oldukça entelektüel görünüyor. Ancak bu noktalar üzerinde düşünmek ve özellikle de önemsediklerimize ve kendimize uygulamak için gerçekten biraz zaman harcadığımızda: gerçekten kendi ölümümüzü ve ölmenin nasıl bir şey olacağını düşündüğümüzde; ve önemsediğimiz kişilerin ölümünü hayal etmek; ve kesinlikle yüz yıldan fazla olmayan bir süre içinde bu odadaki hiçbirimizin hayatta olmayacağını düşünerek. Biliyorsun? Bunları tekrar tekrar düşündüğümüzde, hayatımız üzerinde gerçekten güçlü bir etkisi olur.

Hastanede kadavra, ceset görmekle ilgilendiğinizi belirtmişsiniz. Bunu neden yapıyoruz? Eh, çünkü bazen ölüm bize çok entelektüel bir şey gibi gelir: başkalarının başına gelir, şu anda olmaz. Ama bir ceset gördüğümüzde, bu gerçekten de "Pekala, bir dakika bekle. Orada şimdi olmayan bir şey vardı.” Ve görmek vücut çürüme ve “Bu benim başıma gelecek.” Bu bana olunca ne olacak? Gerçekten halledebilecek miyim? Huzur içinde ölebilecek miyim? Ve bundan ayrıldıktan sonra ne olur? vücut? Güvenliğimizin çoğu buna odaklanmış durumda. vücut- bir ego kimliğine sahip olmaktan tüm güvenlik duygumuz.

Bu fikir kim I am. Kim I ben ve insanlar nasıl davranmalı me. Ne I sahip olmalı. Ne my dünyadaki yeridir. Bunların çoğu bizim çevremizde vücut.

Artık buna sahip olmadığımızda vücut, kim olduğumuzu düşüneceğiz? Artık buna sahip olmadığımızda vücut, o zaman biz de artık bu ortamda olmayacağız. Çevre ayrıca bizi koşullandırmaya ve bize bir kimlik duygusu vermeye yardımcı olur. Ben bir manastırda yaşayan bir rahibeyim. İşte manastır, işte diğer manastırlar. işte benim vücut elbiseler giyiyor. Bu benim ten rengim. Bu benim etnik kökenim. Bu benim dinim. Etrafımızda çok fazla kimlik vücut ve çevresi - ve bu ortadan kalktığında dünyada kim olacağız?

Tıpkı vücut ölümden sonra sürekliliği vardır, ölümden sonra bilincin sürekliliği vardır. bu vücut öldükten sonra kaybolmaz. Sürekliliği vardır ve bozulur. Benzer şekilde, bilinç ölümden sonra sona ermez. Sürekliliği vardır. Peki bilincimize ne olacak? Eğer yeniden doğuş hissine sahipsen, ya da olmasan bile, bu yaşamdan sonra bilincime ne olacak, artık bununla bağlantılı olmadığında? vücut? Yeniden doğuş hissine sahipseniz, “Başka bir yerde yeniden doğmakla nasıl başa çıkacağım?” diye düşünün. vücut ve bu mevcut ego kimliğine geri dönülecek mi?

Süreksizlik ve ölüm üzerine düşünmek, kim olduğumuza dair katı kavramların üstesinden gelmek için çok değerlidir.

Seattle'dan buraya taşınmak benim için gerçekten ilginçti. Çevrem değiştiği için hislerimin ne kadar belirsizleştiğini izliyorum. Değişikliği seçmiştim, planlanmıştı ve her şey. Yine de bu olduğunda bile, “Dur bir dakika. Buraya nasıl uyum sağladığımı bilmiyorum. Kuralların ne olduğunu bilmiyorum.” Şimdi birdenbire kendimizi başka bir yeniden doğuşta bulduğumuzu hayal edin ve işte bu yeni vücut. Nasıl çalıştığını bilmiyorsun, hiçbir yeteneğin yok. Bebekleri düşünün. "Ah, işte annem ve babam var - ve elbette bana bakacaklar" diye düşünme yetenekleri yok. Hiçbir şey bilmiyorlar. Bebeklerin neden bu kadar çok ağladığını anlayabilirsiniz, tüm bu belirsizlik çünkü onların hayatın ne olduğunu anlamalarının hiçbir yolu yoktur.

Sonra, elbette, hayatın neyle ilgili olduğunu anlamaya başladığımızda, “ben kimim” ve “diğer insanların bana karşı nasıl olması gerektiği” gibi tüm bu katı kavramları geliştiririz. Bu çok fazla acı yaratır. Ama gelip geçicilik ve ölüm üzerine düşünmek gerçekten çok değerli.

Ölüm şoku

Biri öldüğünde hep çok şaşırırız. Her zaman bir şok olarak gelir, "Ah, o kişiyi daha yeni gördüm. Şimdi öldüler.” Seattle'daki kedilerimden biri daha hafta sonu öldü. Bu planlı değildi. Takvimimde bu yoktu. Ve bu sadece bir kediydi. Sadece bir kedi dememeliyim çünkü onun bakış açısına göre orası evrenin merkeziydi.

Şimdi ve bu gece yatacağımız saat arasında ölecek olan birçok insan var. Çoğu ölmeyeceklerini düşünüyor. Geçen sefer söylediğim gibi, hastanedeki insanlar bile bugün ölecekmiş gibi hissetmiyorlar. Şu andan bu gece saat XNUMX'a kadar kalp krizi geçirecek insanlar bunu bilmiyorlar. Beyin anevrizmasından ölecek insanların hiçbir fikirleri yok. Sonsuza dek yaşayacağımız hissine sahip olarak ve gerçekten kendimize bakmadan neşeli yolumuza devam ediyoruz. karma, aklımızla ilgilenmemek. Ve sonra aniden, bang! Ölüm orada.

Birkaç ay önce Guatemala'dayken benim için çok dokunaklıydı. Bir kadın beni görmeye geldi. Kocası ya da erkek arkadaşı, hangisi olduğunu hatırlayamıyorum, başka bir ülkede yaşıyordu. Onu görmek için Guatemala'ya geldi ve daha yeni gelmişti. Bagajı çalınmıştı - bu genellikle o ülkede olur. Sonunda onun evine vardığında, bagajının çalınması nedeniyle biraz üzüldü. Bavulunu çalan insanlar hakkında onu uyardığı için, bagajının çalınmasına üzüldüğü için ona kızdı. Ona toplu taşıma araçlarına binmemesini söylemişti ve o yine de yaptı ve bu şekilde çalındı. Bu yüzden üzgündü ve sonra ona kızdı. Onlar gençti, yaşlı olduklarından değil. Sonra beyin anevrizması geçirdi. Tartışmanın ortasında ona söylediği son şey, “Beni kendinden uzaklaştırıyormuşsun gibi hissediyorum” oldu. Sonra beyin anevrizması geçirdi. O akşam komadaydı ve birkaç gün sonra öldü.

Bana geldi çünkü çok işkence gördü çünkü ona söylediği son şey, "Beni kendinden uzaklaştırıyormuşsun gibi hissediyorum." Bu tartışmayı yeni yapmışlardı. O zihinsel durumda öldüğünü ve onun ölümüyle ve zihinsel durumuyla uğraştığını düşünüyordum. Bütün bunlar, sonsuza kadar yaşayacağımızı hissettiğimiz için oluyor. Birbirlerine kızma ve bunu çözme lüksleri olduğunu hissettiler. sabah- başka bir zaman, sonra. Ama bu olmadı. Şimdi bunun insanların hayatında kaç kez olduğunu düşününce bu sonsuza kadar süreceğimiz hissi. Yine de olmuyor.

Hayatımızın zirvesinde tutmak

Bir parmak şıklatmasıyla ölmeye hazır olmalıyız. Hazır mıyız? Hayatımızdaki şeyler gerçekten oturmuş mu? Hayatımızla ilgili bir barış duygusuna sahip miyiz, böylece çabucak ölmek zorunda kalırsak, kendimizi iyi hissedebilir miyiz?

Darülaceze hemşiresi olan bir arkadaşımla bir atölyeye gittiğimi hatırlıyorum. Bir Stephen Levine atölyesiydi; bazılarına gitmiş olabilirsiniz. Bu çok ilginç. Yaptığı işte çok iyidir. Seyirciye giden bir mikrofonu var ve insanlar hikayelerini anlatıyor. Pek çok insan sevdiklerinin ölümünü ve onları ne kadar çok sevdiklerini anlatıyordu ve sevdiklerine onları sevdiklerini söyleyemediler. Ya da yıllar önce bir akrabayla nasıl kavga ettiklerini ve asla barışmadıklarını - ve sonra o akrabanın öldüğünü. Bunun yüzünden ne kadar acı ve ıstırap çektiler.

Orada oturup hikayelerini anlatan bu insanları dinlerken, çok fazla acı vardı. Düşünüyordum, “500 kişilik bir oda dolusu söylüyorlar ama bu 500 kişi konuşmaları gereken kişiler değil. Ölen tek kişi konuşmaları gereken kişiydi.” Yine de kibir ya da nefret ya da her neyse, o kişiyle hiç konuşmadılar. Böylece kendilerini havada kalmış ve pek çok konuda çözülmemiş gibi hissediyorlar.

Bu tür şeyler olur çünkü insanlar gelip geçiciliği ve ölümü düşünmezler. Hayatımızın zirvesinde durmuyoruz. İşleri temizlemiyoruz. Mesela yere süt döktüğünüzde hemen temizliyorsunuz. Hayatımıza çeşitli şeylerle süt döktüğümüzde, bir şekilde arınmaya çalışmak ya da bir şekilde çözmek için çünkü ölüm gerçekten her an gelebilir. Çabuk ölmek zorunda kalırsak nasıl hissedeceğiz? Ya da önemsediğimiz diğer kişi, bunlar söylenmeden çabucak ölür. Yani bu, bu hayatta ölümü hatırlamamaktan kaynaklanan bir tür ıstırap.

Eğer düşünürsen karma bağlı, kızgın, kırgın ve kinci olarak yarattığımız tüm bu acıları kendimize hazırlıyoruz. Bizim tarafımızdan oluşturulan haciz ve bu olumsuz tutumlar. Bu olumsuz tutumlar, gelip geçiciliği ve ölümü hatırlamadığımız ve sonsuza kadar yaşayacağımızı düşündüğümüz için ortaya çıkar. Ölümü hatırlıyorsak, birine kızmanın ne anlamı var? Ölümü hatırlıyorsak, bir şeye bağlanmanın ne anlamı var? Ölümü hatırlamanın neden kirli ruh hallerine karşı inanılmaz bir panzehir gibi davrandığını görebilirsiniz. Bu daha sonra negatif yaratmamızı engeller. karma ve bizi iyi yaratmaya teşvik eder karma. O zaman öldüğümüzde pişmanlık duymayız. Bu geçişi barışçıl bir şekilde yapabiliriz. Yani gerçekten düşünülmesi gereken bir şey. Kimin öldüğünü bildiğimiz birçok örneği veya ölen insanlarla ilgili hikayeleri hatırlayın. Bunları düşünün, onlar hakkında düşünün, insanların neler yaşadığını düşünün. bu dokuz noktalı ölüm meditasyonu bize bu konuda yardımcı olur.

Kendi ölümümüzü hayal etmek

Başka var meditasyon bu, süreksizliği ve ölümü hatırlamamıza yardımcı olur. Bu, kendi ölümümüzü hayal etmemizden biridir. Tabii ki bu sadece bir hayal gücü ve her yaptığınızda meditasyon biraz değiştirebilirsiniz. Yaptığınız şey, her türlü durumda ölme alıştırması yapabilir ve bunun nasıl hissettirdiğini görebilirsiniz. Yapılması çok yararlı bir arabuluculuk. Başladığımızda, başlamanın çeşitli yolları vardır. Bir yol, yaşadığınız veya kendinizi iyi hissetmediğiniz bir sağlık sorununu düşünmektir. Daha sonra doktora gittiğinizi ve doktorun bazı testler yaptığını hayal edin. Sonra test sonuçlarınızı almak için içeri girdiğinizi ve doktorun yüzünde belli bir ifadenin olduğunu hayal edin - bunun iyi bir haber olmadığını biliyorsunuz. Örneğin kanseri ele alalım, kanser teşhisi konan ve kanserden ölen pek çok insan tanıyoruz. Kanser teşhisi koysak ne hissederiz?

Aklımızın entelektüel kısmı, “Oh, kendimi iyi hissediyorum. Evet, ölmeye hazırım. Sadece zarafetle öleceğim ve her şeye veda edeceğim. Sorun değil." Bunu gerçekten düşünürseniz, bilmiyorum - bugünden yarına kadar doktorun ofisine gidip kanser teşhisi koymak konusunda kendimi pek iyi hissedeceğimi sanmıyorum. Ve özellikle bana bunun çok çok öldürücü bir kanser türü olduğu ya da çok ilerlemiş bir kanser olduğu söylenseydi çok zor olurdu. saat Abhayagiri Manastır komşularına kanser teşhisi kondu ve bir ay içinde öldü. Bu daha önce sağlıklı olan biriydi. Yani bu tür şeyler oluyor. Dharma'yı ve her şeyi biliyordu, ama bilirsiniz, bir ay ve hoşçakalın.

Gerçekten düşünün, eğer kanser teşhisi alırsam hayatım nasıl değişirdi? Hayatım hakkında ne hissederdim? Gerçekten ciddi bir hastalığım olduğunu bilseydim benim için ne önemli olurdu? Bunu bir düşünün - gerçekten nasıl hissederdim? Ve kime söylemek isterdim? Bunu söylüyorum çünkü bir kez kanser teşhisi konduğunda bu benim hayatım değil. Diğer insanları bilgilendirmek zorundayım. Sonra insanlar bir kanser teşhisi duyduğunda herkes sana çaresini vermeye başlar. Herkes size ne yapacağınızı ve hayatınızı nasıl yaşayacağınızı söylemeye başlar. Bazı insanlar ağlar ve sonra onlarla ilgilenmek zorundasın. Bazı insanlar size, “Ah, endişelenme. İyileşeceksin." Ne olur, herkesinkini alırsın Namtok. Namtok önyargılar veya batıl inançlar anlamına gelir.

Burada ölümcül bir hastalığınız olduğu gerçeğini sindirmeye çalışıyorsunuz. Sonra birden annen çıldırıyor ve baban çıldırıyor. Arkadaşınız size, “Oh, iyileşeceksiniz. Sorun değil." Başka biri sana Meksika'ya gitmeni söylüyor çünkü özel bir şifacı var. Başka biri sana kemoterapi almanı söylüyor. Başka biri, “Hayır, sadece uzun bir geri çekilme yap” diyor. Başka biri sana yapmanı söylüyor puja. Bir başkası “radyoloji yapın” diyor. Bir başkası diyor ki, “Nasılsa doktoru dinlemeyin, insanlara yanlış teşhis koyuyorlar. İkinci bir görüş için gidin.”

Burada kendi duygularınızla başa çıkmaya çalışırken bunun ortasında oturuyorsunuz. Bu arada herkes tüm bunları sana yansıtıyor. Onlara söylemezsen ve öğrenirlerse, o zaman ne yapacaksın? Gerçekten zorlaşıyor - bu yüzden gerçekten bunu düşünmek.

Hedef Kitle: Ayrıca birçok insanın ortadan kaybolduğunu duydum. Kanserden korkuyorlar. Kanser olan sizinle nasıl başa çıkacaklarını bilmiyorlar, bu yüzden ortadan kayboluyorlar. İlk grup, Meksika'daki bu özel şifacı ile ortadan kalkacakmış gibi davranmaya çalışarak kanseri inkar ediyor. Ama birçok insan sadece senden kaçınarak bunu inkar ediyor. En çok incinen insanları tanıyorum. Arkadaş istiyorlardı. Kendi ölümlerini kabul ediyorlardı ve arkadaş istiyorlardı. Ve o arkadaşlar gittiler çünkü arkadaşları olan biteni kabullenemediler.

GD: Bunda çok acı var.

Hedef Kitle: Tanımladığınız gibi benzer bir zorluk yaşadım - teşhis konmuş bir akrabanızın olması gibi. Mutlaka terminal olması gerekmez; ve sunmak istediğiniz fikir ve düşünceleriniz var. Ama o zaman zaten pek hoş karşılanmayacağını tahmin ediyorsun. Sunmak zorunda kalabileceğiniz şeyler konusunda yardımcı olmak istiyorsunuz, ancak sonunda tamamen geri çekiliyorsunuz. Bunun nedeni, reddedilmek değil, yardım etmek için yapmaya çalışmak istediğiniz şeydir.

GD: O dönemde insanlar arasında çok komik şeyler olabiliyor çünkü dürüstçe konuşmaları onlar için zor. Bu çok sık olur. Bu nasıl hissettiriyor? senin içinde meditasyon bu sahneleri yap

Sık sık, "Bunu aileme nasıl söylerim?" diye düşündüm. Hatırlayabildiğimden beri annemin her zaman, “Olmayı düşünebildiğim en korkunç şey, çocuklarınızdan birinin ölmesi” dediğini hatırlıyorum. Çocukluğunuzdan beri bunu duyduysanız, annenize ölümcül bir hastalığınız olduğunu nasıl söyleyebilirsiniz? Sonra ailenle konuşmak zorunda kalırsın, “Oh, iyiyim, her şey harika!” Gerçekten hastalandığınızda ve sonra çıldırdıklarında - yani tüm bu tür şeylere sahipsiniz.

Cihazınızda meditasyon Düşünün, “Bununla başa çıkmak için donanımlı mıyım?” Kişilerarası şeyler artı ölürken kendimi nasıl hissediyorum? İşte buradayım (hangi yaşta olursanız olun) ve hayatım için bu planım var. Açıkça dile getirilmese bile, "Hala bunu yapmak istiyorum ve hala bunu yapmak istiyorum ve bunu yapmak için zaman var ve bunu yapmak için zaman var" hissine sahibim. Hayatlarımızı bir zaman ve gelecek duygusuyla ve bu geleceği nasıl geçirmek istediğimize dair fikirlerle yaşıyoruz. Sonra birdenbire orada bir gelecek olmayacak gibi görünüyor. Gelecekte ne yapmak istediğimizle ilgili tüm fikirlerimizi bırakmamız gerektiğinde, yaşamlarımız hakkında nasıl hissederiz?

Genellikle arkadaşlarımıza yazarken ne hakkında yazarız? "Bunu yapacağım, buna gideceğim." Rahibeler arasında bile ve bazen en kötüsü biz oluyoruz, “Buraya bu öğreti için gidiyorum. Oraya üç aylık bir geri çekilme için gidiyorum. Buraya öğretmenimle buluşmaya gidiyorum. Ben seyahat ediyorum." Birbirimize yazıyoruz ve yapacağımız seyahatler, gideceğimiz yerler, duyacağımız öğretiler, yapacağımız inzivalar için türlü türlü vizyonlarımız var. Birdenbire -bittiğinde- bunların hiçbiri artık olmadığında bu nasıl olacak? Tek uğraşmamız gereken şimdi - ve eğer şanslıysak belki altı ay, belki altı ay değil. Bir geleceğe sahip olma hissini kesmemiz gerektiğinde kendimizi nasıl düşünürüz?

Potansiyelimiz gerçekleşmemişken ölmek hakkında nasıl hissedeceğiz? Kendimizi ne kadar kabul ettiğimizle ilgili her türlü konuyu gündeme getiriyor - çünkü biz Dharma uygulayıcılarıyız ve buna sahibiz. aspirasyon aydınlanma için. Yine de bulunduğumuz yerdeyiz. Yolda olduğumuzdan daha ilerideymişiz gibi davranamayız. Ama nasıl hissedeceğiz? Bu gelecek duygusu olduğunda, “Pekala, bu yolda ilerleyebilirim. Hayatımın ilerleyen zamanlarında belki bazı farkındalıklar geliştirebilirim veya daha fazla konsantrasyon kazanabilirim veya daha fazlasını yapabilirim. arıtma. Bunu yapmak için önümde bu hayat var.” Ve sonra aniden ölümcül bir teşhisiniz var ve “Pekala, o kadar zamanım yok. Ne ben yapacağım? Gerçekten önemli olan nedir? Kalan zamanı nasıl yaşayacağım? Şimdiye kadar yaşadığım zamanı nasıl geçirdim? Altı ay sonra öleceğimi bildiğim için daha ileride olmayı istesem de şu anda yolda olduğum seviyeyi kabul edebiliyor muyum?”

Ne dediğimi anlıyor musun? Özellikle şu anda bulunduğumuz yeri kabul etme meselesi? Çünkü önümüzde uzun bir hayat olduğunu düşündüğümüzde, bu farkındalıkları yavaş yavaş kazanmak için çok zamanımız var. Ve şimdi anladık ki, "Hayır, çok fazla zaman yok."

Gerçekleşmeler çok hızlı gelmeyecek. Çok çalışırsam gerçekten bir yere varabilme şansım olabilir. Ama iyi bir şans var, çünkü pratiğimizi zorlayamayız, aydınlanmaları kendimize isteyemeyiz. O zaman bu farkındalıklar olmadan ölme ihtimalim yüksek. Bunun hakkında nasıl hissediyorum?

Şimdiye kadar ne yapıyordum? Ve sonra tüm yaşamımıza ve şimdiye kadar nasıl yaşadığımıza ve değerli insan yaşamımızı gerçekten nasıl kullandığımıza dair tüm meselelere baktığımızda. Bu, kendimizi suçlu hissetmeye başlamamız için mükemmel bir fırsat. Öyleyse, hayatımızı daha iyi kullanmadığımız için kendimizi nasıl suçladığımıza dair alışılmış zihinsel durumlarımıza bakmak için. Şu anda bulunduğumuz yeri gerçekten kabul edebilir miyiz, yoksa şimdi hayattayken suçluluk duygusuna kapılıp kendimizi mi döveriz? Ve eğer ölümcül bir teşhis alırsak, bunu sadece daha fazla mı yapacağız - daha fazla zaman mı harcayacağız? Yoksa şu anda bulunduğumuz yeri kabul etmenin bir yolu var mı? Umutlu ve coşkulu bir tavırla uygulamaya devam etmenin bir yolu var mı? ama aynı zamanda tam olarak neyi yapıp neyi yapamayacağımızı da kabul ediyor muyuz?

Arkadaşlarından birinin, belki Reiki'den öldüğünü hatırlıyorum. Bu hikayeyi anlatmak ister misin?

Hedef Kitle: Arkadaşım 50 yaşındaydı ve karaciğer kanseri ve pankreas kanseri geliştirdi. Seattle'a geldi ve beşimiz hayatının son haftalarında onunla ilgilendik. O kalem inceydi ama sürekli “Biliyorsun, yaşayıp ölmeyeceğimi gerçekten anlayamıyorum” deyip duruyordu. Sonuna kadar “Öleceğimi bileceğimi düşündüm ama gerçekten söyleyemem” dedi. Bu beni gerçekten etkiledi. Kalu Rinpoche ile çok çevresel bir ilişkisi vardı, bu yüzden Dharma'ya maruz kaldı. Bir gece bana söylediği ve beni gerçekten etkileyen bir şey şuydu. "Biliyorsun, son yirmi yıldır Reiki öğretiyorum ve şu anda beni rahatlatan tek şey Dharma." dedi. Bu beni gerçekten etkiledi. Bu, üç aylık bir yolculuğa çıkmadan hemen önceydi. Vajrasattva geri çekilmek. O inzivada ölüm ve gelip geçicilik hakkında düşünmek için çok zaman harcadım. Ona gerçekten teşekkür ediyorum çünkü örneği bana çok şey öğretti. Hayatı ve hayatını sonuna kadar nasıl yaşadığı ve ölümü beni gerçekten etkiledi.

GD: Özellikle de hayatlarının sonunda böyle bir pişmanlık yaşayan insanları gördüğünüzde, "Ve ben koşturup Reiki öğrettim ve Dharma'ya dikkat etmedim."

Hedef Kitle: Eminim ona yardımcı olmuştur. Bence bu onun hayatını geçirmesi için erdemli bir yoldu. Ama gerçekten teselli bulduğu şey Dharma'ydı, çünkü orada zihinle çalışmaya maruz kalmıştı.

GD: Bunu bir düşünün ve bildiğimiz, kimin öldüğünü ve öldükleri zihinsel durumları düşünün. Palden Gyatso'nun kitabını okuduğumu hatırlıyorum - uzun yıllar hapsedilen Budist rahiplerden biriydi. Birini görmenin bu hikayesini anlattı keşişçok bilgili olan, bence Dharma'yı entelektüel olarak çok iyi çalışmış ve bilen bir geshe idi. Fakat Çinli komünistler onu ölümle tehdit edince, onlara üç secde yaptı ve ağlamaya ve hayatı için yalvarmaya başladı. Palden Lhamo, "Vay canına! İşte Dharma'yı içselleştirmesi gereken biri. Kesinlikle biliyordu. Ama bunu içselleştirmemişti. Gerçekten pratik yapmamıştı - sonuç, ölüm anında böyle çıldırmaktı. Bu hikayeyi okumak benim üzerimde büyük bir etki yarattı - bu farklı durumları düşünmek güzel.

Ayrıca, inzivaya çekildiğimde yaptığım şey, sonunda bunu yapmak için zamanım olduğu için, tanıdığım tüm ölen insanların bir listesini yapmak. Bunu yapıyorum çünkü sen yaşarken ölmüş pek çok insan tanıyormuşsun gibi gelmiyor. Bir liste yapmaya başladığımda, bu inanılmaz. Dharma arkadaşlarımın çoğu öldü. Birlikte Dharma uyguladığınız ve “Dharma dostları, daha uzun yaşayacaklar” diye düşündüğünüz insanlar. Ama yapmazlar.

Gittiğim ilk Dharma kursumda Teresa adında genç bir kadının yanına oturdum. Yirmili yaşlarımızın başında ikimiz de aynı yaştaydık. Dharma kursumuz California'daydı. Daha önce Kopan Manastırı'na gitmişti ve oraya geri dönecekti. Bana, "Katmandu'ya vardığımızda, seni yemeğe ya da Katmandu'da turta yemeye götüreceğim" dedi. Pasta Katmandu'da çok değerliydi - “Öyleyse seni dışarı çıkaracağım.” Kopan'da birbirimizi görmeyi dört gözle bekliyorduk.

Kopan'a gittim ve kurs başladı. İkimiz de gidiyorduk meditasyon kurs. Teresa gelmedi - o gelmedi ve gelmedi. Ona ne olduğu konusunda endişelenmeye başladık. Birkaç hafta sonra öğrendik. Daha sonra Tayland'da bir seri katil olduğunu öğrendik - sanırım Fransa'dan birkaç kişiyi öldüren biri. Teresa kurbanlarından biriydi. Kopan'a giderken Bangkok'ta bir mola vermiş, bir partiye gitmiş ve bu adamla tanışmış. Ertesi gün ona çıkma teklif etti. Restoranda onun yemeğini zehirledi. Onu buldular vücut bir Bangkok kanalında. Bu yazılan türden bir şey Newsweek. Geçenlerde bu adamı birkaç yıl önce de hapisten çıkardılar. Bunun hakkında düşün. Bunun, yirmili yaşlarının başında, bir yolculuğa çıkan birinin başına gelmemesi gerekiyordu. meditasyon tabii ki arkadaşım kimdi, kimle buluşacaktım. Ve, vay! O gitti. Bu benim için çok büyük bir izlenim oldu.

Nepal'deki kursta İtalyan bir adam olan Stefano'nun yanına oturdum. Onunla hiç tanıştığını sanmıyorum, bir ara onun adını duyabilirsin. O sırada uyuşturucuyu yeni bırakıyordu; ve gerçekten çok sert ilaçlara düşkündü. Zar zor oturabildiğini hatırlıyorum. Ama kursu atlattı ve uyuşturucudan kurtuldu. Birkaç yıl sonra terzilik yaptı. Sonra kendini vermekten vazgeçti yeminler ve ben oradayken onu Singapur'da gördüm. Öğretmenimle öğle yemeği yedik. Sonra duyduğum şey - onu İspanya'da bulmuşlardı. Aşırı dozdan ölmüştü. Ateş ediyordu ve aşırı dozdan öldü. Size tanıştığım insanlarla ilgili daha fazla hikaye anlatabilirim - Dharma yolunda tanıştığınız ve her türlü şeyden ölen genç insanlar. Elbette bunların hiçbiri planlanmadı.

Mesele şu ki, eğer bu başıma gelirse, kendi zihnimizde “Ölmeye ve her şeyi bırakmaya hazır mıyım? Yoksa hayatımda ilgilenmem gereken birçok şey olduğunu mu hissediyorum? Değer verdiğim insanlara onları önemsediğimi söylemiş miydim? Zarar verdiğim insanlardan, onlardan özür diledim mi? Bana zarar verenleri affettim mi? Uzun zaman önce yapılan şeyler için hâlâ kin besliyor muyum?” Sadece gerçekten kendi zihnimize bakmak ve bu hayattan ayrılma konusunda huzurlu hissetmek. Yoksa bir şekilde kendimizi suçlu hissettiğimiz şeyler mi var? Suçluluk kesinlikle erdemli bir zihinsel durum değildir. Kendimizi suçlu hissettiğimiz şeyleri çözebildik ve suçluluğun kendisini bırakabildik mi? Suçluluğumuzla bir şeyler yapalım ki ölüm anında bu işe yaramaz duyguyla kendimize eziyet etmeyelim. Sadece suçlu hissetmek ve kendimizi hırpalamak erdemli bir ruh hali değildir. Ama sık sık buna avlanırız ve bu çok alışkanlıktır. Bununla bir şeyler yapabilir miyiz?

Bu meditasyon ölümümüzü hayal ederken bu şeyleri düşünüyoruz. Teşhisi aldınız ve kiminle konuşacaksınız? Kime söyleyeceksin? Olan bitenlerle nasıl başa çıkacaksın?

Bedensel gücümüzü kaybettiğimizi ve bedensel işlevimizi kaybettiğimizi nasıl hissedeceğiz? Bir kez yaptığınızda meditasyon “Kanser teşhisi kondu, bu yüzden burada ölmek için biraz zaman olacak. Ama iş yürüyemeyecek noktaya geldiğinde nasıl hissedeceğim?" Çünkü biz çok bağımsız insanlarız, değil mi? Kendi hayatımızı yönetmeyi severiz, kendimize bakmayı severiz. Şu his var, “Bizim bir vücut ve bizim kontrolümüz altında vücut ve yönetebiliriz.” Peki, bunu yapamadığımızda nasıl hissedeceğiz? Başkalarının yardımını zarafetle kabul edebilecek miyiz? Bebek bezine işeme ve kaka yapma noktasına gelirsek, arkadaşlarımızın veya akrabalarımızın bezimizi değiştirmesi konusunda iyi hissedecek miyiz? Bu insanlara karşı nazik olabilecek miyiz? Kendimizi aşağılanmış hissedecek miyiz? kızacak mıyız çünkü vücut enerji kaybediyor ve bunun haksız olduğunu mu hissediyoruz?

Bunu sık sık düşünürüm, özellikle de fiziksel güçlerine çok bağlı olan sporcular hakkında. Sonra yaşlandıklarında ve vücut çalışmıyor mu? Çok zor olmalı çünkü ego kimliğinin çoğu “Ben bağımsızım, iyi bir sporcuyum, hayatımı kontrol edebilirim”. O zaman buradasın ve yapamazsın. Ölmek üzereyken bakımına yardım ettiğim genç bir adamı hatırlıyorum. Evde ölüyordu ve tuvalete bile yürüyemiyordu, ailesi onu taşımak zorunda kaldı. O büyüktü ve kız kardeşleri onu banyoya taşımak, çişini yapmak ve kakasını yapmak için soyunmak ve sonra tekrar yatağa taşımak zorunda kaldılar. Nasıl hissediyorsun? Bu olduğunda nasıl hissedeceksin? Ya da başkaları bizi yıkamak zorunda kaldığında? Kendimiz banyo bile yapamıyoruz. Yoksa konuşamaz mıyız? Fikirlerimiz veya düşüncelerimiz var ama konuşacak enerjimiz yok ya da sesimiz çalışmıyor. Bu konuda nasıl hissedeceğiz, bizim vücut bizi terk edip güç kaybetmek mi?

Daha da korkutucu olan, aklımız karıştığında nasıl hissedeceğiz? Bu hayatta hasta olduğumuz zamanları düşünün - sadece üşüttük. Nezle olduğumuzda Dharma'yı uygulamak kolay mı? Küçük kafa soğukluğu: "Ah, Dharma'yı uygulayamıyorum çünkü doğru düşünemiyorum." Ya da grip oluruz. Grip olunca nasıl oluyor da aklın biraz tuhaflaşıyor biliyor musun? Ya da uykuya dalarken, zihnin bazen nasıl tuhaflaşıyor? Ölürken ve farklı ilaçlar alırken ne yapacağız? Ya da ilaç almasak bile, sadece sağlığımızın bozulma seyri vücut ve aklımız karışmaya başlar? Bir şeyi diğerinden ayırt edemeyiz. Kendimizi ifade edemiyoruz. Ne yapacağız o zaman? Aklımızın karıştığını bilerek iyi olacak mıyız? biz de başarabilecek miyiz sığınmak bu noktada?

Hedef Kitle: Çoğu zaman bu düşünceyle alçakgönüllü oluyoruz çünkü “Ölmeye hazır olacağım” diye düşünüyorum. Ama sonra her sabah uyanır uyanmaz, sadece zihinsel olarak sığınma duasını okumak için bir uygulama yapmaya çalışıyorum. İkinci seferden sonra bile, eğer üç defa yapıyorsam; ikinci kez birden aklım çoktan başka bir yere kaymıştı. Üç ayeti bile tamamlayamadım.

GD: Evet, bu o. Çok alçakgönüllü değil mi?


Hedef Kitle: Sadece çılgınca ölmeyi düşünüyorum - bunları daha ne kadar aklıma getirmeye çalışacağım?

GD: Aynen öyle! Öldüğümüzde aklımızı odaklayabilecek miyiz? Ve özellikle olarak vücutenerji kaybediyor ve farklı unsurları vücut emicidir ve bu zihinsel durumu etkiler. O zaman pratik yapabilecek miyiz? Seattle'dan bir kişi az önce bana yazdı, araba kazası geçirdi. O sırada okuduğu için kazanın geldiğini görmedi. İşler bozulduğunda ilk tepkisinin "Oh, bip, bip, bip, bip" olduğunu söyledi. Çok sinirlendi ve küfür etmeye başladı. Bu onu gerçekten sarstı çünkü, "Vay be, bir kaza geçirirsem ve ölürsem ne olur, hatta kaza geçirmesem bile, eğer aklım bu kadar çabuk bozulursa," dedi. Bu konuda oldukça gergindi. Bu, düşünmek ve kendimizi bu durumlarda gerçekten hayal etmek ve görmek için şeylerdir.

Bunu yapmanın birkaç püf noktası var meditasyon. Birincisi, her şeyi kontrol eden ve her şeyi halledebilen büyük bir ben duygusunun tam bir yanılsama olduğunun farkına varmamızdır. Kontrol etmeye ve bu konuda gerçekten dürüst olmaya başladığımızda, "Hayır, bununla başa çıkamayacağım" görmeye başlarız. Sonra bu alçakgönüllü deneyimi, "Ama ben bununla başa çıkabilmek istiyorum - ve bununla başa çıkmanın yolu, şu anda Dharma'yı uygulamaktır" diyerek kullanmak. Bunu bizi cesaretlendirecek bir şey olarak kullanın ve pratik yapmaya itin. Öyle ki, tembellik edip “Ahh, sonra yaparım” dediğimiz zamanlar oluyor. Bunu düşünebilmek ve “Hayır, gerçekten şimdi pratik yapmalıyım çünkü ölümün ne zaman geleceğini bilmiyorum” diyebilmek. Dolayısıyla bu alçakgönüllü deneyimi yine kendimiz hakkında kötü hissetmek için değil, kendimizi potansiyelimizi gerçekten kullanmaya teşvik etmek için kullanırız.

Bunu yaparken ikinci bir şey meditasyon öldüğümüzde tamamen birlikte olamayacağımızı anladığımızda olur. Öyleyse düşünmeye başlayın, “Peki, nasıl düşünebilirim? Ya da bu olduğunda nasıl pratik yapabilirim?” Çeşitli senaryolar hayal edin ve şimdiye kadar sahip olduğumuz Dharma öğretilerini çıkarın ve deneyin. Düşünün, “Bu durumda böyle düşünmek için fikrimi değiştirirsem ne olur?”

Örneğin, ve bu bir meditasyon, bu gerçek bir hikaye ama amaca hizmet ediyor. Bir geri çekilmeye öncülük ediyordum ve bundan bahsediyordum. meditasyon ölümümüzü hayal etmekten. Bir kadın elini kaldırdı ve şöyle dedi: “Şey, kendimi iyi hissetmediğim için başıma böyle bir şey geldi. İçeri girdim ve bazı testler yaptılar ve doktor geldi ve bana ölümcül bir şeyim olduğunu söyledi. Bu konuda gerçekten korkmaya başladım.” Gençti, yirmili yaşlarındaydı. Ve dedi ki, "Sonra düşündüm ki, 'Kutsal Hazretleri ne yapardı? Dalai Lama yapmak? Bu durumda, Kutsal Hazretleri ne yapardı?'” Ona gelen, “Sadece kibar ol” oldu. Sonra dedi ki, "Tamam, biliyorsun, eğer bu hastalığı ve bunu ve bunu yaşamam gerekiyorsa, sadece kibar olmalıyım. Aileme iyi davran, hastane personeline iyi davran, hemşirelere, teknisyenlere ve doktorlara iyi davran. Kendi ben merkezli korkuma ve kendi yolculuklarıma girmek yerine nazik ol.” “Sadece nazik ol” deyince ve dikkati başkalarına odaklandığında/geçtiğinde, zihninin huzurlu olduğunu söyledi. Bu şekilde idare etti. Yanlış bir teşhis olduğu ortaya çıktı ama bu onu kesinlikle korkuttu ve çok önemli bir şey öğrendi.

Benzer şekilde, bunu yaparken meditasyon ve ölümümüzü hayal ediyoruz - oldukça dürüstçe bakıyoruz. Ölümümüzü duyduğumuzda, teşhisimizi duyduğumuzda ya da ölüm haberimizi aldığımızda aklımızda ne tür duyguların belirdiğine bakarız. vücutgüç kaybediyor ya da gerçekten ölüme yaklaştığımızda. Ölümün eşiğinde olduğunuzu hayal edin ve hastane odasında herkesin konuştuğunu duyuyoruz, "Ah, şuna bakın, bırakmakta zorlanıyor gibi görünüyor." Ve “Hayır değilim!!” diyorsunuz. Ama onlara yanıldıklarını söyleyemezsin.

Bu tür şeyleri düşünün ve düşünün, “Nasıl pratik yapacağım? Hastane odasında insanların fısıldaştığını duyduğumda nasıl pratik yapacağım ve onlar benim hakkımda doğru olmayan bir şey söylüyorlar ama ben kendimi ifade edemiyorum.” Veya, “Nasıl çalışacağım? İşte buradayım. kendimi hissedebiliyorum vücut enerji kaybetmek. İnsanlar temel işlerle ilgilenmeme yardım etmeli vücut ve bundan gerçekten rahatsız hissediyorum.” Bunun zarif bir şekilde olmasına izin verebilmem için fikrimi değiştirmek için ne uygulamam gerekiyor? Utanç, rahatsızlık, çaresizlik ya da umutsuzluk hissetmemek için şimdi nasıl pratik yapabilirim? Başkalarının benimle zarif bir şekilde ilgilenmelerine nasıl izin verebilirim ki onlar rahat etsin, ben de rahat hissedeyim?

Ya da “Yalnızca ölmekle ilgili korkularımla değil, aynı zamanda ailemin ölümüme ilişkin korkularıyla veya arkadaşlarımın ölümüme ilişkin korkularıyla da nasıl başa çıkabilirim” diye düşünün. Veya, “Arkadaşlarım birdenbire baş edemedikleri için çekip giderlerse nasıl hissedeceğim? Çok iyi arkadaş olduğunu düşündüğüm tüm bu insanlar birden bire benden kaçıyorlar.” Veya, "Biraz yalnız kalmak istesem ve bütün bu insanlar önemsiz konuşmalarıyla beni görmeye geliyorlarsa nasıl hissedeceğim. Bununla nasıl başa çıkacağım?” Dharma ilaçlarını düşünün. Kendi zihnine dikkat et.

İnsanların etrafımızda önemsiz şeyler konuştuğu bu durumda nasıl hissedeceğiz? Öfkeli hissedebiliriz. peki ben kendimle nasıl başa çıkacağım öfke Bu ne zaman oldu? Bunu kullan meditasyon ortaya çıkabilecek olası içsel tutumlar ve duygular hakkında dürüst olmaya ve hayal etmeye çalışmanın bir yolu olarak. Sonra bunları işlemek için Dharma'yı uygulayın. Bunu yapmanın yararı, daha sonra biraz eğitim ve uygulama almamızdır. Gerçekten de ölme zamanı geldiğinde, geri çekilmek için bazı alıştırmalarımız olur.

Hedef Kitle: Ne düşünüyorsun? Zarif bir şekilde ölen büyük uygulayıcıların bu hikayelerini duyuyoruz ve düşünmek ve bunun gibi şeyler. Ölebilmeleri ve zihinsel yetilerinin bunları yapacak kadar sağlam olması gerçeği, uygulamanın bir sonucu mu? Eğer biri ölüyorsa ve zihni o kadar bulanıksa, pratik yapamıyorsa, bu sadece karma? Hastalık bir karma. Hastalığın türü bunun bir sonucudur. Diğer her şey bağlantılı… [duyulmuyor]

GD: Aklımıza gelen hastalık ve türler kesin olarak şartlandırılmıştır. fenomenler. Karma kesinlikle bunda payı vardır. Açık bir zihne sahip uygulayıcılar açısından, bunun kesinlikle iyi uygulamalarının ve bir miktar konsantrasyona sahip olmanın bir sonucu olduğunu düşünüyorum. Ayrıca muhtemelen yeterince iyi olmanın bir sonucudur. karma böylece akılları da ölürken bozulmaz. Şimdi diğer insanlar sağlıklı olduklarında çok net bir zihne sahip olabilirler, ancak sağlıklı olduklarında vücut hastalanır mı? olduğu zaman çok doğaldır. vücuthasta, zihin o kadar net düşünemiyor. Bu doğal bir fenomen. Karma muhtemelen bunda bir unsur oynar, aynı zamanda sadece arasındaki fiziksel ilişki vücut ve akıl yapar.

Hedef Kitle: Ajahn Buddhadasa'nın yaşamının son birkaç yılında birkaç felç geçirdi. Bazıları küçüktü. Ancak özellikle son altı ayda, Mayıs sonunda öldü ve Ocak veya Şubat civarında bir felç geçirdi ve bu oldukça ağırdı. Bu süre boyunca hala uyanık olmayı başardı. Konuşma yeteneği bir süreliğine bozuldu, ancak yaşına göre iyileşmesi çoğu insandan üç ila dört kat daha hızlıydı. Doktor, yaşamının sonunda neokorteksinin yaklaşık %40'ını felç nedeniyle kaybettiğini tahmin etti. yine de verebilirdi Dhamma konuşuyordu ve oldukça açıktı. Kelime dağarcığını ve hafızasının bir kısmını biraz kaybetti. Sanki yere yığılacaktı ve geri sıçrama yeteneği oldukça etkileyiciydi. Ve geçirdiği tek büyük felçten sonra yaptığı gibi şeyler yaptı. keşiş sadece tüm temel bilgileri oku Dhamma Taylandlı genç keşişlerin okuyup ezberlediği kitaplar. 83 yaşında bu şeyleri yeniden ezberledi. Bunu yaşadıktan sonra bunu yaşadı. keşiş kendi kitaplarından bazılarını ve derslerin en az 500 sayfalık transkriptlerini tekrar okuyun. Etkileyici olan etkileri ve geri dönme kapasitesini görebiliyordunuz.

GD: Kendisine olanlardan dolayı korkmadığı, üzülmediği ve sinirlenmediği bir tür kendini kabul gibi geliyor kulağa.

Hedef Kitle: Ondan önce bazı kalp krizleri geçirmişti ve sağlığı 60'lı yaşlarının ortalarından beri kötüydü. İçini görmek imkansız olsa da ölümü kabullenmiş gibiydi. Bu konuda şaka yapabilirdi ve bu sinir bozucu bir şaka değildi. Bu bir tür açık mizahtı. Sanki bir hafta şeker hastasıydı - bu ilginçti. Kan şekeri ölçeğin dışına çıktı ve bir veya iki hafta sonra önemli değildi. Biraz gülümser ve küçük yorumlar yapardı. Ama konuya geri dönecek olursak, konsantrasyon yetenekleri oldukça güçlüydü. Çok iyi bir farkındalık pratiği kurmuştu, böylece bu tür bir farkındalık ve uyanıklık momentumu ve ardından konsantre olma yeteneği devam ediyor gibiydi. Yeteneğinin en iyisine kalan kaynakları kullanabilirdi. vücut açıkça dağılmıştı.

GD: Ve fiziksel durumuyla ilgili cesaretsizliğin olmaması…

Hedef Kitle: O zamandan beri uzun zamandır hissediyordu. Buda 80 yaşında ölmüştü, 80 yaşından sonra hiçbir işi yoktu. Bazı yönlerden bir rahatlama oldu. Cidden uzun yaşamanın biraz utanç verici olduğunu düşündü. Buda.

GD: Birkaç dakikanızı biraz yapmak için harcayın meditasyon Şimdi.