Heyecan ve uygulama

Heyecan

• Tembelliğin gözden geçirilmesi ve nesnenin unutulması meditasyon
• Gevşeklik ve gevşekliğe karşı panzehirler
• Büyük heyecan ve panzehirleri
• İnce heyecan ve panzehirleri

LR 114: Meditatif stabilizasyon 01 (indir)

Uygulama

• Uygulamama ve panzehirleri
• Aşırı uygulama ve panzehirleri
• İlginç duygular ve deneyimler/vizyonlarla başa çıkmak
• Cesaretsizliğin tembelliği

LR 114: Meditatif stabilizasyon 02 (indir)

Engelleri tartıştık. Tembellik olan, kendimizi yastığın üzerine koyamamak olan sakin kalmanın önündeki ilk engeli tartıştık. Tembellikle savaşmak için ne yapıyoruz? İnanç, aspirasyon, neşeli çaba ve uysallık tembelliğin dört panzehiridir. Tembellik, başka şeylerle çok meşgul olduğumuzda veya dikkatimiz dağıldığında, etrafta dolaştığımızda veya cesaretimiz kırıldığında ortaya çıkar. Tembellikle savaşmak için sakin kalmanın avantajlarını düşünerek imanı geliştirmemiz gerekir. Sakin kalmanın tüm avantajlarını düşünerek, zihnimiz uygulama konusunda heyecanlanır. Bir kez inanç duygusuna sahip olduğumuzda, aspirasyon Pratik yapmak isteyen ve uygulama sonuçlarını almak isteyen ortaya çıkar. Bundan pratiğe dökmek için çaba harcıyoruz. Bu, sonunda esnekliğe sahip olmaya yol açar. vücut ve zihin, bu da uygulamayı çok, çok kolaylaştırıyor.

Bir önceki oturumda da tartıştığımız ikinci engel, hedefin nesnesini unutmak. meditasyon. Bunun panzehiri nedir? Farkındalık. Farkındalık, nesneyi hatırlamak anlamına gelir. meditasyon, ayrıntıların üzerinden geçmek, dikkatin dağılmaması için zihninde sabitlemek.

Üçüncü engel, gevşeklik ve heyecandır.

3a) Gevşeklik

Son görüşmemizde bunu konuşuyorduk. Gevşeklik, büyük gevşeklik ve ince gevşeklik hakkında büyük bir tartışmaya girdik; nasıl bunlara dikkat etmezsen uyuşukluk yaşarsın, yani uykuya dalarken. Uyumaya başladığımızda, kesinlikle dengeyi kaybettik. İstikrar yok. Nesneyi kaybettik. Zihnimiz aşırı heyecanlanır ve başka bir şeyin peşinden koşarsa, nesneyi de kaybetmişizdir; istikrarı da kaybettik. Uyuşukluk, uykunun eşiğinde olduğumuz zamandır. Gevşeklik, sadece boşlukta olduğumuz zamandır. Yani gevşeklik ile istikrar var. Büyük gevşeklikte çok fazla netlik yoktur, ancak ince gevşeklikte çok fazla netlik olabilir. (Unutmayın, “netlik” yalnızca nesnenin netliği değil, öznel zihnin netliği anlamına gelir.)

Bunu bazen kendi deneyiminizde görebilirsiniz. Üstesinden gelmeniz gereken ilk büyük zorluk, kendinizi oturmaya ikna etmektir. O zaman kendinizi oturmaya ikna ettiğinizde, en büyük zorluk, amacını hatırlamaktır. meditasyon ve başlamak için zihninizi buna odaklamanız. Bazen ön duaları bitirdikten sonra, zihin biz daha nesneye çarpmadan önce bile merak etmeye başlar. meditasyon. Bu yüzden, “Nefes” veya “Buda”ya da meditasyon yaptığımız her neyse. Bu farkındalığı güçlü hale getirmeliyiz, böylece en azından başlangıçta zihnimizi nesneye verebilir ve orada bir miktar istikrara sahip olabiliriz. (Başlangıçta, yalnızca zihni nesnede tutmaya odaklanmak gerçekten çok daha önemlidir. Netlik konusunda çok fazla endişelenmeyin. Zihninizi nesnede tutmak için daha fazla endişe edin. Dikkat dağıtıcı şeyler ortaya çıktığında, sadece onu getirmeye devam edin. zihni geri, geri getirmek ve geri getirmek.)

Gevşeklik için panzehir

Aklınız nesnedeyken, bazen gevşeklik veya heyecan kesintiye uğrar. Sadece oraya geliyorsun, sadece bir tür imajın var. Buda. Belki çok net değil, ama iki saniyeden daha uzun bir süredir üzerindesiniz ve sonra whammo - belki gevşeklik vurur ve zihninizin biraz boşluk almaya başladığını hissedebilirsiniz ve zihin tamamen mevcut hissetmez. Canlı hissettirmiyor. Bir şekilde sisli, örtülü hissediyor; bir şey doğru değil. Gevşeklik yaşadığımızda, daha önce bahsettiğimiz panzehiri kullanmanın zamanı geldi: zihninizi kalbinizde küçük bir bezelye olarak hayal ederek, heceyi söyleyerek.PEY” ve onu yukarı ve dışarı çekmeyi ve gökyüzüyle karışmayı hayal ediyorum. Bu ufku genişletir.

Veya zihin çok depresifse, geçici olarak nesnenizi değiştirirsiniz. meditasyon ve zihni canlandıracak bir şey düşünürsünüz. Yapabilirdiniz düşünmek değerli insan hayatı üzerine, Bodhicittaveya nitelikleri Üçlü Mücevher- daha önce üzerinde meditasyon yaptığınız, aşina olduğunuz bir şey. Bu konuları düşündüğünüzde zihin mutlu olabilir ve bu zihni uyandırır. Zihni tazeler. Bunların hiçbiri işe yaramazsa ve geri çekilme durumundaysanız, oturumunuzu geçici olarak kesebilirsiniz. Git bir ara ver, yürüyüşe çık, soğuk su çarp, uzaklara bak ve sonra geri gel ve bir seans daha yap. Günlük pratiğiniz açısından, her gevşemeye başladığınızda seansınızı durdurursanız, asla günlük bir pratiğiniz olmaz. Bu yüzden bazen her şeye rağmen günlük pratiğimizle orada kalmalı ve devam etmeliyiz.

3b) Heyecan

Bizi nesneden uzaklaştıran diğer şey meditasyon heyecandır. Heyecan temelde bir haciz zihnimiz zevkli bir şeye doğru gitmeye başladığında, bu bize mutluluk getirecek istediğimiz bir şeye doğru gitmeye başladığında: yemek, seks, para, kumsallar veya çiçekler olabilir. Zihnimiz neredeyse her şeye bağlanabilir! Yani zihnimizi nesneden uzaklaştıran baskın şey budur. meditasyon. ne zaman çok öfke, küskünlük veya kıskançlık ortaya çıkar, bu da bir oyalama şeklidir. Tüm bu dikkat dağıtıcı şeyleri düşünmek. Her türlü farklı duyguyu yaşıyoruz. Bazen erdemli bir nesne bile dikkatimizi dağıtabilir. yapmaya çalışıyor olabiliriz düşünmek figürü üzerinde Buda ve aniden düşünmek istiyoruz Bodhicitta yerine. Ya da son görüşmemizde konuştuğumuz gibi, inşa edeceğimiz tüm bu harika Dharma merkezlerini ve yapacağımız Dharma aktivitelerini planlamaya başlıyoruz.

Bu seans sırasında daha spesifik olarak heyecandan bahsetmek istiyorum, çünkü bunun muhtemelen en çok karşılaştığımız şeylerden biri olduğunu düşünüyorum. Gevşeklikte olduğu gibi (büyük gevşeklik ve ince gevşekliği tartıştığımız yerde), aynı şey heyecan için de geçerlidir. Ve aynı şekilde gevşeklikte (sadece iki tip değil, bir gölgeydi, kaba ve ince arasında bir griydi), aynı şekilde heyecanla. Büyük bir heyecan var, sonra ince heyecana dönüşüyor.

büyük heyecan

Büyük heyecan, arzu edilen bir nesnenin aklınıza gelip gitmenizdir. sen nesnenin dışındasın meditasyon ve sen hayal kuruyorsun. Herkes neden bahsettiğimi biliyor mu? Büyük heyecanı tanımak oldukça kolaydır, ancak onu tanımak için uyanıklık veya iç gözlemsel uyanıklık adı verilen başka bir zihinsel faktör kullanmamız gerekir.

İçe dönük uyanıklık, gevşekliği tanımak için kullandığımız faktörle aynıdır. Küçük bir casus gibi olan bu. Zaman zaman gelir ve konsantre olup olmadığımızı kontrol eder. Güçlü bir iç gözlem uyanıklığımız olmadığında, aklımız heyecan içinde kaybolur. Bir şey hakkında hayal kurmaya başlıyoruz ve on dakika sonra bu [zil sesini] duyuyoruz ve “Oh, vay canına” diyoruz. Çünkü dikkatimizin dağıldığının farkında bile değildik. Hayal ettiğimizin farkında değildik. Bunun nedeni, içe dönük uyanıklığın çok, çok zayıf olmasıdır. Yapmamız gereken, bu iç gözlemsel uyanıklığı güçlendirmek, böylece dolaşan zihni daha çabuk yakalayabilir. Zil çaldığında yakalamak yerine belki bir dakika sonra yakalayabiliriz ya da birkaç saniye sonra yakalayabiliriz. Bu yüzden iç gözlemsel uyanıklık çok, çok önemlidir.

İç gözlemsel uyanıklık hayatımızda çok ama çok faydalı olacak. Kendimizi tanımamıza yardımcı olur. Bazen arabaya binersiniz, evden işe arabayla gidersiniz ve biri size ne zaman işe gittiğinizi sorarsa, "Arabada ne düşündünüz?" onlara söyleyemezdin. Arabada sürekli bir şeyler düşündüğünüzü biliyorsunuz ama ne olduklarını hatırlayamıyorsunuz. Bunun nedeni, içe dönük bir uyanıklığın ortaya çıkmamasıdır. İç gözlemsel uyanıklık, zaman zaman ortaya çıkan ve durumu araştıran ve “Ne düşünüyorum? Burada neler oluyor? Aklım istediğimi mi yapıyor?” Zihnimizin çoğu zaman her yerde başıboş dolaşmasının ve içinde neler olup bittiğini bilmememizin nedeni, büyük ölçüde, bu iç gözlem eksikliğinden, küçük casusun eksikliğinden kaynaklanmaktadır. zaman zaman. Casus ortaya çıkar ve dolaştığımızı görürse, farkındalığı yenileyebiliriz.

In meditasyon zihnimizi nesneye geri döndürerek farkındalığı yenileriz. meditasyon. Günlük yaşamımızda, -diyelim ki arabayı sürüyorsunuz- şuna geri dönerek farkındalığımızı yenileriz. mantra. Ya da ne olduğunu hatırlamaya geri dönmek kaidelerinin vardır. Ya da sahip olduğumuz öğretiyi düşünmeye geri dönmek. Ya da geri dönerek, trafik sıkışıklığındayken, tüm bu canlı varlıkların mutluluk istediği ve hiçbirinin acı çekmek istemediği gerçeğini düşünmeye. Böylece, tefekkür ettiğiniz bazı erdemli nesneler hakkındaki farkındalığınızı yenilersiniz. Bu, pratik yapmak için yaşamınızda olan her şeyden yararlanabilmeniz için günlük yaşam olaylarını kullanmaktır.

Büyük heyecana karşı panzehirler

Bu yüzden heyecanı iç gözlemsel uyanıklıkla fark ederiz. Büyük bir heyecanla, çünkü zihin çok yükselmiş, çok heyecanlı, çok heyecanlı ve çok fazla enerjisi var, yapmamız gereken şey çok ama çok ayık bir şey düşünmek. Acıyı düşünebiliriz. Ölümü düşünüyoruz. İskeletleri görselleştiriyoruz.

Bu gerçekten harika. Gülümsemelerini içeri aldığında meditasyon ve duramazsınız, sadece iskeletleri gözünüzde canlandırın. Gerçekten iyi çalışıyor. Birçok kez denedim. Zihniniz tamamen muz olduğunda, oturun ve cesetleri hayal edin; sevdiklerinizin ölümünü düşünün, kendi ölümünüzü düşünün, hayatın geçici doğasını düşünün. Kendinizi yaşlı bir insan olarak ve bunun nasıl hissedeceğini hayal edin. Kendinizi hasta ve bunun nasıl hissedeceğini hayal edin. Sadece zihnini ayıltacak bir şey düşün. Yine, zihniniz zaten biraz depresifken, gevşeklik veya uyuşukluk yaşıyorken bunları düşünmeyin. Zihin depresyona girdiğinde, değerli insan yaşamı veya Budaların zihni yükseltecek nitelikleri gibi [canlandırıcı] bir şey düşünürsünüz. Aklın çok heyecanlı olduğunda haciz, sonra onu aşağı indirecek bir şey düşünürsün. Benimle misin?

ince heyecan

İnce heyecan, nesneyi tamamen kaybetmediğiniz zamandır. meditasyon; nesneye konsantre oluyorsunuz ama başka bir şey de oluyor. İnce heyecanı tanımlamak için kullanılan farklı analojiler vardır. Bir örnek, suyun altındaki bir balık gibi olmasıdır. Su pürüzsüz, ama yüzeyin altında bir şeyler oluyor. Balık suyun altında yüzer. Yani sizinkiyle aynı şekilde meditasyon, imajına dikkat ediyorsun Buda, meditasyon yaptığın şeyin farkındasın ama başka bir şeyin olduğunun farkındasın. Heyecanın enerjisini hissedebiliyorsunuz ve gerçekten iyi bir doğum yapmaya hazırsınız. haciz burada. Zihin bazı teğetlere gitmeye hazırdır. Yani ince heyecan, zihnin patlamaya hazır olduğu zamandır.

Ya da başka bir örnek, nesnenin üzerindeyken durup dururken, durup dururken. sanki sen diyorsun mantra ama aynı zamanda hayal kuruyorsun. Ya da orada bir şekilde görselleştiriyorsunuz. Buda, ama aynı zamanda ne alacağınızı ve paranızı nasıl harcayacağınızı düşünerek bir şeyler planlıyorsunuz. Fakat Buda hala biraz orada. Ya da nefes hala oradadır. Nefesle biraz ilgilisin, en azından o içeri girerken “giriyorsun” ve dışarı çıkarken “dışarı çıkıyorsun”; [Gülüşmeler] nefes verirken “yükseliyorum” demiyorsunuz. Yani bir nevi nefesle ilgilisin, ama tamamen orada değilsin çünkü zihin sadece dikkati dağılıyor ve başka bir şeye geçmek istiyor.

İnce heyecana karşı panzehirler

Bu ince heyecandır ve bunu fark etmek biraz daha zordur; ama yine, onu tanımak için iç gözlemsel uyanıklığı kullanırız. İnce heyecanla baş etmenin çeşitli yolları vardır. vipassana'da genellikle teşvik edilen bir yol meditasyon Birmanya geleneğinde öğretildiği gibi sadece not etmek, sadece gözlemlemek. Bir etiket verin. “Heyecan” olarak etiketleyin. Etiketle "haciz” “Huzursuzluk” olarak etiketleyin. “Hayal kurmak” olarak etiketleyin. Her ne ise, farkında olun ama ona enerji beslemeyin. Bunun yerine, dışarı çıkmasına izin verin ve dikkatinizi tekrar nefese çevirin. Gerçekten çok iyi çalışan bazı insanlar için.

Diğer insanlar için etiketleme tekniği pek iyi çalışmıyor. İhtiyaç duydukları şey, bunu çok daha ayık bir şekilde yapmak. meditasyon ölüm, ıstırap ve süreksizlik hakkında düşünmek; ya da dezavantajlarını düşünmek haciz; ya da kendilerine, “Bağlandığım şeye sahip olsam bile, bu beni mutlu eder mi? Başka ne gibi sorunlar getirirdi?” Bu nedenle, bazı insanlar için, ince heyecanın nasıl bir ızdırap olduğunu gerçekten görmek için çok daha fazla analitik bir yaklaşıma ihtiyaçları vardır.¹ ve bırakılmaya değer bir şey.

İnce heyecanla, orada yapmamız gereken zihni biraz gevşetmek, biraz rahatlatmak. Mutlaka ihtiyacımız yok düşünmek ölüm ya da bunun gibi bir şey çünkü sorun o kadar ciddi değil, ama ince heyecan, konsantrasyonu çok fazla sıkılaştırdığımız için geliyor. Zihnimiz biraz saldırganlaşıyor, biraz gergin. Çok fazla çabalıyoruz ve bu yüzden dünyadaki bu hassas denge meditasyon dikkatinizi çok gevşek ve çok sıkı yapmak arasında. Çok sıkı yaparsanız, zihin heyecanlanır. Eğer onu çok serbest bırakırsan, zihin gevşeyecektir.

Bu öğretimi son derece yararlı buluyorum. Daha önce ne zaman uykuya dalacağımdan bahsetmiştim. meditasyon Uykuya dalarken yapılacak en yanlış şey olan ölümü düşünürdüm. Benzer şekilde, zihnim heyecanlanınca kendime “Daha güçlü konsantre olmalıyım. Daha güçlü konsantre olmalıyım." Bu gerçekten yapmanız gerekenin tam tersi çünkü o anda kendinizi zorlamanıza gerek yok. İhtiyacınız olan şey, gerilimi artıran bir şey değil, zihinde belirli bir tür rahatlamadır. İlginç, değil mi?

Heyecanla başa çıkmanın başka bir yolu da düşünmek göbek çakranızdaki siyah bir damlada. Zihin çok heyecanlandığında, konsantrasyon seviyesini düşürürseniz vücut, enerjileri vücut daha düşük. Aynı şekilde, zihin çok gevşek olduğunda, kalpte beyaz bir şey hayal eder ve onu yukarı ve dışarı fırlatırız. Burada, zihin tamamen dışarıda, bu yüzden karanlık bir şeyi görselleştiriyoruz, daha aşağıda, vücut, ve küçük. Konsantrasyonu içe doğru getiriyoruz. Yani bu aynı zamanda heyecana karşı bir panzehir görevi görebilir.

İçe dönük uyanıklık

İçe dönük uyanıklık, hem gevşekliğe hem de heyecana karşı bir panzehir olarak tanımlanır. Bu, bilgeliğin bir yönüdür; bilgeliğin doğasıdır. Özel olarak ayrı bir zihinsel faktör olarak listelenmemiştir, ancak bazen “bilgelik” olarak tercüme edilen veya daha sık olarak “zeka” olarak tercüme edilen şeyin zihinsel faktörüne dahil edilmiştir. Neler olup bittiğini ayırt edebilen, yetenekli bir şey üzerinde olduğumuzu ve yetenekli olmayan bir şey üzerinde olduğumuzu ayırt edebilen o zihindir. Zihnimizin ne zaman doğru yöne gittiğini ve ne zaman yoldan çıktığını anlayabilen zihindir. Bu yüzden zekanın bir yönüdür, çünkü ayrımcılık yapabilir. Bu çok faydalıdır çünkü meditasyon yaparken ve zihninizde olup bitenlerin uygulamanız gereken bir şey mi yoksa terk etmeniz gereken bir şey mi olduğunu bilmiyorsanız, o zaman gerçekten kafanız karışır. İç gözlemsel uyanıklık bunu ayırt etmemize yardımcı olur, o zaman panzehiri uygulayabiliriz. İçe dönük uyanıklığın kendisi, gevşekliği veya heyecanı ortadan kaldıran şey değildir. Sadece onları fark eder, sonra zihnin diğer yönleri panzehiri uygulamak için harekete geçer - ya konsantrasyonu gevşetmek ya da konsantrasyonu sıkılaştırmak, geçici olarak başka bir nesneye geçmek ya da bunun gibi bir şey. Bunu fark eden iç gözlemsel uyanıklıktır ve sonra başka panzehirler getiririz.

Oldukça iyi bir benzetme yapılır: eliniz bardağı tutuyor ve gözleriniz ona bakıyor. Cam nesne gibidir meditasyon ve eliniz farkındalıktır. Farkındalığınız nesnede meditasyon; sonra her seferinde, dökmediğinizden emin olmak için ona bakarsınız. Yani içe dönük uyanıklıkla burada iyi bir denge var. Onu çok fazla kullanmak istemiyorsun çünkü orada oturup sürekli kendine bakarsan o kadar gergin olacaksın ki her şeyi bırakacaksın. Aynı şekilde, iç gözlemsel uyanıklık konusunda gerçekten yetenekli olmamız gerekir. Çok sık değil, zaman zaman ortaya çıkıyor; ama yeterince gelmezse, bardağı tutmak ama ne yaptığına bakmamak gibidir ve er ya da geç onu dökeceksin. Bu, farkındalık ve içe dönük uyanıklığın birlikte nasıl oynadığını anlatan bir benzetme.

Başka bir benzetme, bir fil örneğidir. (Belki bizim deneyimimiz köpeklerle daha fazladır.) Eğer sokakta bir fil yürüyorsanız, fili sokakta tutmakla ilgileneceksiniz; ama sokağa çıkmamasına da dikkat etmelisiniz. Sokak bizim nesnemiz meditasyon ve fil bizim dikkatimizdir; dikkat, filin sokakta kalmasıdır. Filin başka bir yere gitmemesi için dikkatlilik istikrarına sahip olmak için yapmamız gereken başlıca şey budur. Ana şey onu sokakta tutmak ama aynı zamanda başka bir yere gitmediğini de görmek istiyorsun. Bu, içebakışsal uyanıklık gibidir, ortaya çıkar ve "Başka bir yere mi gidiyorum? uykuya dalıyor muyum? boşlukta mıyım? hayal kuruyor muyum? Hayatımın geri kalanını planlıyor muyum?” Her ne ise.

Tüm bu farklı şeyler -dikkatlilik veya iç gözlemsel uyanıklık gibi- zihinsel faktörlerdir, bu yüzden zaten zihinde mevcutturlar. Zihinsel faktörlerin bazıları çok güçlü olmayabilir, ama oradalar. Pratik yaparsak, onları arttırırız. Onların orada olmadığını düşünmemeliyiz ve orada olmayan bir şey yaratmalıyız. Bütün fikir bu Buda potansiyel: aydınlanma için gerekli faktörler zaten içimizde mevcuttur. Yapmamız gereken onları dışarı çıkarmak ve büyütmek. Böylece farkındalığı öğreniyoruz. İçe dönük uyanıklığı öğreniriz. Öğrenilmeleri veya geliştirilmeleri sadece pratik yoluyladır. Zihnimizi alıştırıyoruz, yeni alışkanlıklar ediniyoruz.

Kutsal Hazretleri ile yaptığımız bir konferansta, biri ona Batılılarda ne gibi güçlü ve zayıf yönler gördüğünü sordu ve dedi ki, “Sen çok pratiksin. Bir şeyler yapmak istiyorsun ve sonuçlarını görmek istiyorsun. Biz Tibetliler ise, bodhisattva etaplarda Buda'ya inanıyoruz ama biraz kayıtsız kalıyoruz ve 'Evet oradalar ama sonra gelecekler' diye düşünüyoruz” diyor. “Bu yüzden Tibetliler pratik yapacak enerjiyi bulamıyorlar. İnançları var. İnançları var ama öyle bir enerji yok. Batılılarda inanç ve inanç gerçekten istikrarlı olmayabilir, ancak çok fazla enerji var.” Pratik olduğumuzu söyledi; sonuçları görmek istiyoruz. Sonuçları görmek isteyen pratik zihni ele almalı ve onu kullandığımızdan emin olmalıyız, ancak onu tutarlı bir şekilde kullanmalıyız. Tekrar tekrar pratik yapmanın bütün fikri bu.

Ayrıca Tibetlilerin, düşündükleri için uygulamadan vazgeçmelerinin çok fazla tehlikesi olmadığı yorumunu da yaptı: “Bodhisattva aşamalar, evet, gelecekte uzun bir zaman geliyor, bu yüzden onları şimdi almayı beklemiyorum. Ben sadece pratiğimi yapacağım ve hazır olduklarında gelecekler." Pratik zihnimizin sonuç isteyen aşağı tarafı ise, orada oturup filizlenip filizlenmediğini görmek için her gün çiçek tohumunu kazıyor olmamızdır. O kadar hevesliyiz ki, pratiğimizde bir yere varmak istiyoruz; o zaman bu heves bir engel olur. Sürekli uygulamaya odaklanmamız gerekiyor. Bahsettiği şey, Batılıların pratiği yapma çabasına sahip olduğunuz, ancak Doğuluların bununla kalabilmek için uzun menzilli vizyonuna sahip olduğunuz doğu ve batı arasındaki bu birleşme. Bu, her şeyin gökten bomba gibi düşmeyeceği, tekrar tekrar pratik yapabilme fikridir: “Artık mükemmel bir konsantrasyonum var. Samadhi'ye geçerim ve orada kalırım." Belki filmlerde ama…. [Gülüşmeler]

4) Uygulamama ve panzehiri

Dördüncü engel uygulamama olarak adlandırılır. Bu, iç gözlemsel uyanıklığınızla, örneğin, uykuya dalmaya başladığınızı veya gündüz rüyasında olduğunuzu fark ettiğinizi, ancak bu konuda hiçbir şey yapmadığınızı fark etmek anlamına gelir. Onu da biliyoruz değil mi? Sonunda fark ediyoruz, ama sonra “Um . . . bunu düşünmek biraz güzel. Nefese geri dönmek istemiyorum. geri dönmek istemiyorum Buda. Erkek arkadaşım çok daha iyi.” [Gülüşmeler] Yani panzehir uygulamıyoruz. Ya da kendimize kızıyoruz meditasyon. İç gözlemsel uyanıklık ortaya çıkar ve orada olduğunu fark ederiz. öfke, ama sonra bu konuda hiçbir şey yapmayız. Sadece orada oturuyoruz ve o kişinin ne söylediğini, bize nasıl baktığını ve ne kadar iğrenç olduklarını düşündükçe daha da sinirleniyoruz ve daha da sinirleniyoruz. Yani uygulamama dördüncü engeldir.

Burada nasıl bir dizi olduğunu görüyorsunuz. İlk engel tembelliktir; sonra nesneyi unutmak; sonra gevşeklik ve heyecan; sonra nihayet gevşekliği ve heyecanı fark ediyorsun ama bu konuda hiçbir şey yapmıyorsun.

Başvuru yapmamanın çaresi başvurudur. Öyleyse yap; panzehiri uygulayın. Farklı panzehirler hakkında çok konuşuyoruz, bu yüzden onları uygulayın. Bunu yapmak için çaba gösterin. Bazen aklımızı izlemek çok ilginç. İçgözlemsel uyanıklıkla, bir kirlilik fark edebiliriz, ancak o zaman bu konuda hiçbir şey yapmayız. Bazen kirliliklerimizden belirli bir miktar ego kilometresi alırız. İzlemesi biraz ilginç.

5) Aşırı uygulama ve panzehiri

Beşinci engel, aşırı uygulama olarak adlandırılır. Uygulamama ve bunun panzehirinin uygulama olduğunu tartıştık; ama sonra, ihtiyacımız olmasa bile bu panzehiri uygulamaya devam edersek, o zaman çok fazla yapıyoruz ve kendimizi delirtiyoruz. Başvuru yapmama benzetmesi, sınıftaki bir çocuk bittiğinde hiçbir şey yapmamamızdır. Yani uygulama yok. Bunun panzehiri uygulamadır: çocuğu tekrar sınıfa çağırır, oturtur ve derse geri döneriz. Ama o zaman çocuk zaten oturmuşsa ve biz hala “Şunu yap” ve “Şunu yap” ve “Bir daha sınıftan çıkmaya cüret etme” diyerek onlara takılıp kalıyorsak, biz birer öğrenci olacağız. konsantrasyonlarına müdahale. Aşırı uygulama budur. Zihniniz nesneye geri dönmüş olsa da meditasyon, panzehiri uygulamaya devam edersiniz. Örneğin, aklınız bir yere gitti ve bir şeye bağlandı. Bunu fark ettin ve ölüm ve süreksizlik hakkında düşünmeye başladın. Konsantrasyonunuzu geri kazandınız ve amacınıza geri dönebilirsiniz. meditasyon, ama yapmadın. “Ölüm ve süreksizlik” ile kafana vurmaya devam ettin. Panzehiri gereğinden fazla uyguladın. Panzehir bir tür dikkat dağıtıcı olur çünkü kendi konsantre olma yeteneğimizi engellemeye başlar.

Bu nedenle, aşırı uygulamanın uç noktasına düştüğümüzde - yani, meditasyon panzehiri ihtiyacımız olmadığında uyguluyoruz - o zaman panzehir sükunettir. İşten çıkarmak. Rahat ol. Sadece sakin ol. Aklınız olsun. Kendini deli etme.

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Panzehirleri heyecana nasıl uygulayacağınızı açıklayabilir misiniz?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bunu nasıl uygularsın? Her şeyden önce, iç gözlemsel uyanıklığı kullanın ve engelin heyecan olduğunu unutmayın. Aslında, bu hemen yapılacak iyi bir şey, çünkü uzaklardaki meditatif deneyimlerimizi kime anlatacağımızı düşünmemizin bir nedeni, bu süreci gerçekten bir dezavantaj olarak, bir dezavantaj olarak fark edememiş olmamızdır. kirletme. O kadar heyecanlıyız ve kendimizi buna kaptırdık ki, nasıl konsantre olduğumuz konusunda bu kadar heyecanlı olmanın gerçekten iyi olduğunu düşünüyoruz. Heyecanın kendisinin bir konsantrasyon eksikliği olduğunu fark edemedik, çünkü artık bir hedefin üzerinde değiliz. meditasyon, şimdi kime anlatacağımızı, bizim hakkımızda ne kadar iyi düşüneceklerini ve uzak deneyimlerimiz nedeniyle ne kadar statüye sahip olacağımızı hayal ediyoruz. Yani görüyorsunuz, artık nesnenin üzerinde değiliz. meditasyon. Bu çok yaygın. Çok yaygın. [Gülüşmeler] Bunu her zaman yaparız.

Bu durumda kullanmamız gereken panzehir, iç gözlemsel uyanıklıktır. “Ah, bana bak. hadi konuya geri dönelim Buda” Ve eğer bu zihin devam ederse -dikkatimiz dağılmaya devam ediyor ve "Ama ben gerçekten şunu şunu söylemek istiyorum" diye düşünmeye devam ediyoruz - o zaman bunu şu anlama gelmeliyiz. haciz itibar ve onay için. O zaman kendimize şu soruyu sormalıyız, “Peki ya tüm bu insanlara söylersem? Bu beni daha iyi bir insan yapacak mı?” Ya da kendimize şu soruyu sorarız: "Kendimi bu konuda şişirir ve gurur duyarsam, Budaöğretileri doğru mu?” Genellikle bu tür soruları kendimize sormak gurur balonunu patlatır.

İlginç duygular ve deneyimler/vizyonlarla başa çıkmak

[İzleyiciye yanıt olarak] Kendimize şunu hatırlatmamız gerekiyor, "Bu ilginç duygu benim amacım değil. meditasyon. Bu bir dikkat dağıtıcı.” Ve her zaman her türlü inanılmaz ilginç duyguya sahibiz. İnsanlar bana başlarına gelen birçok inanılmaz şeyi anlatıyor. meditasyon: vizyonlar ve duyumlar ve bu ve bu ve bedensel şeyler ve zihinsel şeyler ve her türlü şey. Öğretmenlerimden birine her sorduğumda (ve bunu birkaç kez sordum çünkü insanlar bana gerçekten çok uzak şeyler söylüyorlar ve bu insanlara ne tavsiye vermem gerektiğini öğretmenlerimle sık sık görüşüyorum) öğretmenim ister istemez şöyle dedi: “ Büyük bir sorun değil. nesnesine geri dön meditasyon” Bu deneyim kişiye yardımcı oluyorsa ve ona daha fazla enerji veriyorsa, meditasyon, harika, ama eğer yapmazsa ve bu onları daha gururlu ve daha heyecanlı yapıyorsa, o zaman aslında onların ruhsal yolu için bir engel haline gelir.

Zihnin kendini kaptırmasına izin vermemek için onunla biraz sakin olmalısın. Batılı bir arkadaşım bana bir Tibetli hakkında bir hikaye anlatıyordu. lama O biliyordu. Bu Tibet lama "Bir gün ben meditasyon yaparken Tara geldi ve bana bir şey söyledi ve bu çok yardımcı oldu." Ve o kadardı. Arkadaşım, bu kişinin nasıl tamamen dahil olmadığını söylüyordu, "Ah, Tara'yı gördüm ve bu harika ve şimdi kendime geliyorum. meditasyon!” Ama sadece, "Tamam, Tara oradaydı." Hatta onun gerçekten Tara olduğundan emin değildi. Bu sadece zihne görünen bir vizyon olabilirdi, çünkü çoğu zaman fiziksel unsurlardan veya karma. Tara hakkında saf bir algıya sahip olmanız şart değildir. Ama sanki bu mu yoksa bu mu diye merak bile etmiyor gibiydi. Sadece, "Şey, benim için yararlı olan bazı şeyler vardı. meditasyon, bu yüzden iyiydi. Onları uygulamaya koydum ve işime geri döndüm. meditasyon".

Bunu, insanların çok heyecanlı olduğu, duyduğum birçok hikayeyle keskin bir tezat buluyorum, "Chenrezig'i gördüm!" Singapur'da otoyolda ilerliyoruz ve biri bana Chenrezig'le ilgili vizyonlarını anlatıyor. Ve bu, bu özel yoldan çok farklı keşiş koymak oldu. Yani bu şeylerle nasıl ilişki kurduğuna bağlı. Vizyonlarla bile dikkatinizi dağıtmamaya çalışın; çünkü çoğu zaman vizyonlar geldiğinde, bu bir ruh müdahalesi olabilir, sadece karmik bir görünüm olabilir ya da hava veya rüzgardan dolayı olabilir. vücut.

Alt satırda

birine sordum lama bunun hakkında çünkü birileri bunun hakkında çok konuşuyordu. “İnsanlar bana bu hikayeleri anlattığına göre, bunun gerçek bir vizyon olup olmadığını nasıl anlarsınız?” diye sordum. Gerçek olup olmadığını belirlemelerine yardım etmeye çalışıyor muyum? "Bilmiyorum" dedi. Vardığı temel sonuç şuydu: "Pekala, eğer kişi onu pratik yapmak için daha fazla enerji verecek şekilde yorumlayabilirse, o zaman bu yararlıdır. Yapamazlarsa ve bu sadece bir kötülük nedeni veya bir gönül rahatlığı nedeni olursa, o zaman işe yaramaz. Yani onun gözünde gerçek olup olmadığını ayırt etmek bile önemli değildi. Bütün mesele şuydu: Nasıl kullanıyorsunuz? Uygulamanıza devam etmek için mi kullanıyorsunuz yoksa dikkatiniz dağılıyor mu?

[İzleyiciye yanıt olarak] Bazen onları nasıl belirleyebileceğimizi bile bilmiyorum, çünkü bazen insanların vizyon dediği şeylerin aslında düşünceler olduğunu düşünüyorum. Farkın ne olduğunu bilmiyorum. Bence belki bir kez gerçekten yüksek bir uygulayıcı olduğunuzda, örneğin yolun belirli seviyelerine ulaştığınızda, o zaman görebilirsiniz. Buda sambhogakaya formunda. Bu bir şey olacak. bu Buda senin içinde görünüyor meditasyon. Ama bence bu, net bir görselleştirmeye sahip olmamızdan, güçlü bir duyguya sahip olmamızdan veya belirli bir şey hakkında bir düşünceye sahip olmamızdan farklı. Buda. Çoğu zaman işleri gerçekten karıştırırız. Bazen birini çok fazla düşünürüz ve o kişinin gerçekten orada olduğunu düşünürüz. Çoğu zaman düşüncelerimizi gerçeklikle karıştırırız ve düşüncelerin sadece düşünce olduğunu unutmamalıyız.

[İzleyiciye yanıt olarak] Kalp ve zihin arasında bir ayrım yapmıyoruz. Aslında her ikisine de atıfta bulunan Tibetçe bir kelime var. Yani zihni dışarı atmıyoruz. Onu bu ikili kalp ve zihin şeklinde görmüyoruz. Sadece belirli bir deneyim zihnimizin Dharma yolunda gitmesine yardımcı oluyorsa, vücut, söz ve akıl (düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz) öğretilerde öğretilene daha çok karşılık gelir, o zaman doğru yolda ilerliyoruz. Düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz öğretilere aykırıysa yanlış yoldayız demektir. İşte bu yüzden aradaki farkı ayırt edebilmek için gerçekten biraz bilgeliğe ihtiyacımız var. Bu yüzden her zaman öğretileri ilk biz işitiriz derler; sonra onları düşünüyoruz; sonra biz düşünmek onlar üzerinde. Öğretileri duyarsanız, neyin yapıcı ve neyin yıkıcı olduğunu ayırt etmeye başlamak için size muazzam miktarda yetenek verir. Öğretileri duymadan önce, genellikle neyin yapıcı neyin yıkıcı olduğunu bilemeyiz. Kendimizi şişirmenin ve iyi niteliklerimizi tüm evrene yansıtmanın iyi olduğunu düşünüyoruz. Öfkelenmenin ve birilerine kanun koymanın iyi olduğunu düşünüyoruz. Bu yüzden şimdiden, öğretileri duymaya başlamak, bize ayırt etme konusunda biraz bilgelik vermeye başlıyor. Sonra duyduklarımızı düşünmeli ve anlamaya çalışmalıyız. o zaman yapmalıyız düşünmek üzerinde ve gerçekten uygulamaya koymak.

Sonuç bu. bizim meditasyon pratiğimizde ya da günlük yaşamımızda, düşüncelerimiz, sözlerimiz ve eylemlerimiz, Buda öğretildi mi, öğretilmedi mi? Ve bunu söylediğimde, bu ne gibi değil Buda öğretilen, kendimizi içine sıkıştırmamız gereken bir tür katı, sabit şeydir. Kendimizi bir dogmaya sıkıştırmaya çalışmıyoruz. Sadece kendi zekamızla neyin ne olduğunu ayırt edebilmeliyiz. Buda mantıklı olduğunu söyledi Buda ne konuştuğunu biliyor. Bu nedenle, kendi davranışlarımızı değerlendirmek için onun cetvelini kullanıyoruz, çünkü o ne hakkında konuştuğunu biliyor. Cetvelini kullandığımızdan değil çünkü Buda "doğru" ve Buda "iyi" ve kendimize ne yapmamız gerektiğini Buda istiyor, yoksa o cetvelle bize vuracak.

Cesaretsizliğin tembelliği

[İzleyiciye yanıt olarak] Hayır, sonra tekrar tembelliğe döndünüz. Çünkü tembelliğin türlerinden biri cesaret kırmak, kendimizi aşağı çekmek, yapamayacakmışız gibi hissetmektir. meditasyon.

[İzleyiciye yanıt olarak] Bu bir önyargı. Çok güçlü bir şekilde tutunup tutunduğumuza dair zararlı bir önyargıdır ve bu da bizim için başka bir büyük problemdir: bunu yapamayacağımızı düşünmek. “Buda tüm bu harika öğretileri verdi. Hepsini duydum ve hala iki nefesten fazla konsantre olamıyorum. Ben bir felaketim!” [Gülüşmeler] O zihne karşı da korunmamız gerekiyor, çünkü o zihin enerjimizi tamamen tüketiyor. Ve yine, "Artık cesaretim kırılıyor"u anlamak için iç gözlemsel uyanıklığı kullanmamız gerekiyor. Sadece cesaretin kırılması ve zihnin bunu geliştirmesine izin vermek ve kendimizi gerçekten bir kısır döngüye sokmak yerine, iç gözlemsel uyanıklık ortaya çıkar ve “Ah, cesaret kırıklığı. Tembellik altında listelenen engel budur. Bu engellerin ilkidir. Bu erdemli olmayan bir ruh halidir. Bu gerçek değil. Bu zihnin düşündüğü şey -kendimi yere sermek, kendi kendime yeteneksiz olduğumu söylemek- bu zihin yanlıştır."

Şimdi anahtar sadece bunu tanımaktır. Bu, gerçekten cesaret kırıcı zihinle mücadele etmemize yardımcı olmaya başlar, ancak yine de, diğer uca gidip “Tamam, cesaretim kırılmayacak. Şimdi harikayım. Her şey harika!" …

[Teyp değişikliği nedeniyle kaybedilen öğretiler]

…Yani, bu gerçekten pratik bir şey. Bu yüzden düzenli bir günlük ayarladığınızda meditasyon pratik yapmak, kendinizi tanımaya başlamanıza çok yardımcı olur. Çünkü orada oturup zihninizde neler olup bittiğini gözlemlemeye başlarsınız. "Bak ne düşünüyorum. Durumlara nasıl yaklaştığıma bakın.” Genellikle tam ortasında oturuyoruz, bu düşünceyi uyguluyoruz, bu düşünceyi uyguluyoruz, her şeye o kadar karışıyoruz. Kendimizi günlük olarak oturtmak yeterlidir. Kendimizi orada oturmaya ve yapıcı bir şeyler yapmaya çalışın ve yoluna çıkan şeyin ne olduğunu fark edin. Kendimizi tanımaya başlıyoruz ve zihnin nasıl çalıştığını anlamaya başlıyoruz. Kendimiz için biraz şefkat geliştirmeye başlarız, çünkü biraz samimiyetimiz ve biraz dürüstlüğümüz olduğunu görebiliriz. Bu yolda ilerlemek istiyoruz. Yolumuza çıkan bu olumsuz zihinsel durumlara sahip olmamız ne yazık ki, bu tür ıstıraplardan kurtulmayı isteyerek kendimiz için şefkat üretiyoruz. Kendimize karşı biraz sabır geliştiriyoruz ve şunu kabul ediyoruz, “Evet, bu iyi motivasyona sahibim ve yoluma çıkan bu ıvır zıvıra sahibim. Ama sabırlı olabilirim. Çöp var diye kendime kızmama gerek yok. Bu böyle."

Sonra kendimizi daha iyi tanıdığımız için kendimize karşı bu sabrı ve şefkati geliştirmeye başladığımızda, diğer insanlar için bu sabrı ve şefkati göstermek çok daha kolay hale geliyor. Neden? Niye? Çünkü diğer insanların söylediklerinin ve yaptıklarının temelde sizin söyledikleriniz ve yaptıklarınızla aynı olduğunu görürsünüz. Böylece, diğer insanlara karşı biraz şefkat ve anlayış hissetmeye başlarız; yargılayıcı, eleştirel zihin çöker. Yargılayıcı, eleştirel zihin gittiğinde, böyle bir rahatlama duygusu hissedeceğiz, yeniden nefes alabilmek için böyle bir rahatlama duygusu.

Bunların hepsi günlük olarak oturup uygulamalardan birini yapmaya çalışmak, duaları yapmak ve sadece zihnin ne yaptığını izlemeye çalışmak için zaman ayırmaktan gelir. Gerçekten faydalı. Kutsal Hazretleri her zaman şöyle der: “Kendinizi geçen hafta veya geçen ayki halinizle karşılaştırmayın. Ama bir yıl öncesine bakın, beş yıl öncesine bakın ve o zaman Dharma uygulamanızın ne gibi bir fark yarattığını görebilirsiniz." Bir yıl önceki halinizi düşünür ve kendinizi şimdiki halinizle karşılaştırırsınız; sonra değişimi görebilirsiniz. O zaman Dharma'yı dinlemenin ve düşünmenin faydasını görebilirsiniz.

1. "Acı", Saygıdeğer Thubten Chodron'un şimdi "rahatsız edici tavır" yerine kullandığı çeviridir. ↩