Siedmioczłonowa modlitwa

• Prostrowanie i robienie ofiary
• Oczyszczanie z cztery moce przeciwnika
• Radość i uznanie wartości Trzy klejnoty
• Prośba o nauki i docenianie naszego szczęścia
• Poświęcenie zasługi dla dobra wszystkich

Siedmioczęściową Modlitwę wykonuje się w dwóch celach. Jednym z nich jest oczyszczenie negatywu karmy, a drugim jest stworzenie pozytywnego potencjału. Musimy zrobić te dwie rzeczy: oczyścić i stworzyć zasługę. Mówię o pozytywnym potencjale zamiast o zasługach, bo uważam, że to lepsze tłumaczenie. Musimy to zrobić, aby przygotować na to nasze umysły medytacja i w celu osiągnięcia urzeczywistnienia ścieżki.

Często nasz umysł porównuje się do pola. Zanim będziesz mógł uprawiać rośliny na polu, musisz usunąć kamienie, potłuczone szkło i wszystkie śmieci na polu – to jest jak oczyszczanie. We własnym umyśle musimy usunąć negatywy karmy. Następnie wracając do analogii pola: znowu, zanim będziemy mogli uprawiać rośliny, musimy założyć system nawadniający, musimy go nawozić, musimy przygotować, a następnie wzbogacić ziemię.

Ta analogia odpowiada przygotowaniu i wzbogaceniu naszego umysłu poprzez tworzenie zasługi lub pozytywnego potencjału. Następnie, po przygotowaniu pola, możesz zasiać nasiona. Sadzenie nasion jest jak słuchanie nauk; gdy nasiona zostaną zasiane, zostaną odżywione i mogą rosnąć. Odżywianie nasion jest medytacja a wzrastanie jest procesem stopniowego zdobywania urzeczywistnienia ścieżki.

Pierwsza z siedmiu kończyn:

Z szacunkiem wykonuję prostatę z moim ciało, mowa i umysł

To jest człon pokłonu: oczyszcza dumę i arogancję oraz tworzy zasługi, ponieważ rozwijamy szacunek dla dobrych cech innych.

Druga kończyna:

I obecne chmury każdego rodzaju oferuje, rzeczywista i psychicznie przemieniona.

To jest kończyna oferuje. Rzeczywisty ofiary są tym, co umieszczamy na ołtarzu, więc możemy zrobić tutaj mały stolik, na którym będziemy mogli go postawić ofiary. Możesz oferować jedzenie, kwiaty i miski z wodą, cokolwiek chcesz. Mentalnie przemieniony ofiary są w naszym umyśle. Wyobrażamy sobie całe niebo pełne pięknych rzeczy i całą ziemię rozpościerającą się pięknymi rzeczami i oferujemy to wszystko w naszym umyśle. Oferując oczyszcza skąpstwo i stwarza pozytywny potencjał, ponieważ czerpiemy przyjemność z bycia hojnymi.

Trzecia kończyna:

Wyznaję wszystkie moje negatywne działania nagromadzone od nieskończonego czasu

To jest człon spowiedzi. Ta kończyna składa się z czterech części:

1. Żałujemy naszych błędów.
2. Postanowiliśmy ponownie ich unikać.
3. Przywracamy relację z kimkolwiek, wobec kogo stworzyliśmy negatywne działania.

Tak więc, jeśli stworzyliśmy negatywne działania ze świętymi istotami, przywracamy je przez przyjmując schronienie. Jeśli stworzyliśmy negatywne działania w odniesieniu do zwykłych czujących istot, przywracamy dobre samopoczucie, generując miłość, współczucie i bodhiczitta.

4. Jakieś działanie zaradcze, którym może być medytacja, drukowanie ksiąg dharmy, oferuje służbę, czytanie ksiąg dharmy lub jakiekolwiek cnotliwe działanie.

Kiedy czynimy tę trzecią część spowiedzi, oczyszczamy nasz umysł, który lubi ukrywać wszystkie nasze wady. W psychologii nazywają to zaprzeczeniem. Umysł, który lubi udawać, że nie popełniliśmy żadnych błędów i ukrywać nasze błędy: to jest umysł, który oczyszczamy, ponieważ tutaj jesteśmy otwarci, szczerzy i szczerzy i przyznajemy się do popełnionych błędów. To jest bardzo zdrowe psychicznie, jak również duchowo i tworzy dobro karmy pozbycia się całej naszej winy i obciążenia psychicznego oraz przywrócenia naszego umysłu do szczęśliwego stanu. Ponieważ kiedy popełniliśmy błędy, jeśli ich nie oczyścimy, wtedy chodzimy z tym ciężarem na sercu, a to jest dość wyczerpujące.

Następnie czwarta kończyna:

I radujcie się cnotami wszystkich świętych i zwyczajnych istot.

To jest kończyna radości. Tutaj radujemy się wszystkimi dobrymi cechami, wszystkimi pozytywnymi działaniami świętych istot, arhatów, buddów i bodhisattwów oraz zwykłych istot, wszystkich, których widzimy wokół nas. Ta radość oczyszcza zazdrość, więc zamiast być zazdrosnym o cnotę innych, doceniamy ją i tworzy to pozytywny potencjał, ponieważ czerpiemy przyjemność z cnotliwych działań innych. Robiąc to, to tak, jakbyśmy tworzyli pozytywny potencjał wykonywania tych samych czynności, mimo że ich nie wykonaliśmy.

Dlatego mówią, że radość jest sposobem leniwej osoby na stworzenie wielu dobrych rzeczy karmy! Ponieważ zamiast wykonywać wszystkie czynności samodzielnie, siedzisz i cieszysz się, ale wszyscy inni je wykonali. To nie jest wymówka, aby nie robić ich samemu, ale jest to naprawdę przyjemna praktyka, która sprawia, że ​​​​twój umysł czuje się bardzo szczęśliwy, gdy po prostu siedzisz i myślisz o wszystkich pozytywnych rzeczach, które zrobili inni ludzie. Zamiast siedzieć i myśleć o wszystkich negatywnych rzeczach w wiadomościach o szóstej, siedzisz i myślisz o wszystkich pozytywnych rzeczach, które ludzie zrobili, a wtedy twój umysł jest całkiem szczęśliwy.

Następnie piąta kończyna:

Proszę pozostać do końca cyklicznego istnienia

Jest to proszenie buddów, bodhisattwów i naszych nauczycieli, aby pozostali, a nie tylko weszli we własną nirwanę i porzucili nas. Oczyszcza umysł, który nie docenia istnienia BuddaDharma, sangha i naszych nauczycieli, i oczyszcza umysł, który ich krytykował. I tworzy zasługę, ponieważ uznajemy wartość BuddaDharma, sangha i naszych nauczycieli i prosząc ich o pozostanie, abyśmy mogli mieć z nimi kontakt. To również powstrzymuje nas przed przyjmowaniem ich za pewnik.

Następnie szósta kończyna:

I obróć kołem dharmy dla czujących istot.

To jest proszenie o nauki i oczyszcza umysł, który unikał uczęszczania na nauki Dharmy lub krytykował nauki Dharmy, albo umysł, który uważa naszych nauczycieli i ich nauki za oczywiste. I tworzy zasługę, prosząc o nauki, a to umożliwi nam faktyczne otrzymywanie nauk w przyszłości.

Te dwie części prośby świętych istot o pozostanie, a następnie proszenie ich o nauczanie są bardzo ważne, ponieważ często mamy tendencję do przyjmowania naszego szczęścia za coś oczywistego i nie doceniamy faktu, że żyjemy w miejsce, w którym mamy dostęp do Dharma Buddy i do nauczycieli. Kiedy przyjmujemy to wszystko za pewnik, wtedy nie podejmujemy wysiłku, aby chodzić na nauki i odosobnienia, ani nie podejmujemy wysiłku, aby nauczyć się Dharmy.

Nasze umysły stają się leniwe, ponieważ myślimy: „Cóż, wokół jest tak wielu nauczycieli, jest tak wiele świątyń, jest tak wiele książek, a ja jestem dziś zmęczony! Nie chcę chodzić na nauki. Zostanę w domu i pooglądam telewizję. Pójdę w przyszłym tygodniu!” A potem przychodzi następny tydzień: „Och, boli mnie mały palec u nogi! Nie mogę chodzić na lekcje. Ale jest tak wiele świątyń i nauk, więc pójdę później”.

Wkrótce mija całe nasze życie, a my nigdy nie otrzymaliśmy nauk, nigdy nie praktykowaliśmy, ponieważ uważaliśmy naszą fortunę za coś oczywistego. Niezwykle ważne jest, abyśmy docenili fortunę, którą mamy i nie brali jej za pewnik, ponieważ jeśli jej nie docenimy, stracimy ją.

Pomyśl o Chinach przed 1949 rokiem. Było wiele świątyń i nauczycieli, a potem komuniści przejęli kontrolę i świątynie zostały zniszczone, nauczycieli zmuszono do rozebrania się, tak wiele buddyjskich książek spalono. Zniszczenie Dharmy, które miało miejsce w Chinach po przejęciu władzy przez komunistów, było okropne. Co się stanie, jeśli żyjemy w takim kraju? Możesz mieć tak wiele duchowych tęsknot i naprawdę chcesz praktykować, ale nie możesz tego zrobić, ponieważ zostaniesz aresztowany i wtrącony do więzienia. Albo nie możesz tego zrobić, ponieważ wokół nie ma nauczycieli, ksiąg Dharmy ani świątyń. Nie jest to zbyt radosna sytuacja do życia, jeśli masz jakąś duchową tęsknotę. Dlatego tak ważne jest, abyśmy nie traktowali naszego szczęścia jako czegoś oczywistego i naprawdę z niego korzystali.

Naprawdę mówię to tutaj, w Singapurze, ponieważ masz wiele możliwości. Nie spędzaj czasu tylko na pracy w nadgodzinach i próbowaniu zdobycia dużej ilości pieniędzy i oglądaniu telewizji. Pod koniec dnia będziesz tego żałować, ponieważ wszystkie te rzeczy nie przyniosą ci trwałego szczęścia. Natomiast jeśli poświęcisz trochę czasu i energii na zdobywanie nauk i praktykę, to naprawdę pomoże ci to w twoim życiu i przyniesie ci szczęście. Dlatego bardzo ważne jest, aby to docenić.

Siódmy człon to dedykacja:

Wszystkie cnoty moje i innych dedykuję Wielkiemu Oświeceniu.

Tak więc, wszystkie cnoty, które stworzyliśmy wykonując poprzednie praktyki, dedykujemy, aby dojrzały do ​​oświecenia nas samych i innych.