Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Cel ofiarowania mandali

Przemówienie wygłoszone w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton, 22 czerwca 1994 r.

Mandala oferuje (pobieranie)

Uwaga: Ta nauka jest wyciągiem z dłuższego nauczania na temat tworzenia mandali ofiary który można znaleźć tutaj.

Chcę ci wyjaśnić cel wykonywania mandali ofiary. Ważne jest, aby zrozumieć, dlaczego wykonujemy oferuje, w przeciwnym razie może się wydawać, że to miły rytuał, w który wchodzimy dla samego rytuału. Albo zostajesz całkowicie wyłączony, ponieważ nie możesz utożsamiać się z rytuałem. Ważne jest, aby unikać tych dwóch skrajności.

Praktyki wstępne są skończone, zanim zrobimy medytacja, zwłaszcza medytacje wyższego poziomu, w celu oczyszczenie i gromadzenie zasług. Wiele z nich wiąże się z aktywnością fizyczną – pokłony, mandala ofiary, miska na wodę ofiary, tworząc tsa tsas (małe obrazki Budda), ogień Dordże Khadro puja gdzie jesteś oferuje twoje negatywności w postaci nasion sezamu i ich spalenia. Jest kilka powodów, dla których warto je robić.

Dlaczego wykonujemy wstępne praktyki

Zwykle myślimy: „Medytacja jest praktyką duchową. Nie wymaga żadnej aktywności fizycznej.” Mamy ideę wielkiego praktykującego Zen w górach, który się nie porusza. Ale oto my wykonujemy te praktyki tradycji tybetańskiej, które wiążą się z tak dużą aktywnością fizyczną. Myślę, że to dlatego, że jesteśmy istotami zorientowanymi fizycznie. Mamy ciało. Pracujemy z formą. Lubimy poruszać i manipulować rzeczami. Działania te pomagają nam koordynować nasze medytacja— wizualizacja, uczucie, które próbujemy wywołać podczas wykonywania praktyki — słowami, które wypowiadamy i działaniami, które wykonujemy za pomocą naszych ciało. Nasz ciało, mowa i umysł działają zsynchronizowane. Nie wykluczamy ciało.

Generalnie, kiedy zaczynamy ćwiczyć, mamy dużo niespokojnej energii. Możesz to zobaczyć, kiedy usiądziemy i medytować. Nasz ciało boli i jest niespokojny. Chcemy wstać i coś zrobić. The praktyki wstępne, z których wiele wiąże się z pracą z ciało, pomóż nam ukierunkować naszą niespokojną energię fizyczną i wykorzystać ją w konstruktywny sposób. To bardzo umiejętny sposób na wykorzystanie tej energii, zamiast czuć: „O rany, mam tę energię. Muszę siedzieć spokojnie i się nie ruszać!” Te praktyki są miłe, ponieważ niektóre robisz medytacja i robisz coś pożytecznego, ale twój ciało porusza się i jest zrelaksowany.

Celem recytacji siedmioczłonowa modlitwa przed naukami lub medytacja jest dla oczyszczenie oraz tworzenie zasług lub pozytywnego potencjału. Oczyszczenie a tworzenie pozytywnego potencjału jest niezwykle ważne w naszej praktyce. Oto miła analogia. Nasz umysł jest jak pole. Zanim posadzisz cokolwiek na polu, musisz uprzątnąć śmieci, ciernie, kamienie itp., a także dodać wodę i nawóz, aby wzbogacić glebę. A potem umieszczasz nasiona. Tylko wtedy nasiona rosną. Jeśli nie oczyścisz pola i nie zastosujesz nawozu, nic nie wyrośnie, nawet jeśli zasadzisz dużo nasion.

Pole jest jak nasza świadomość lub umysł. Słuchanie nauk jest analogiczne do sadzenia nasion. Zanim będziemy mogli słuchać nauk, nie rób medytacjai sprawić, by plon urzeczywistnienia rósł, musimy oczyścić nasz umysł i go zapłodnić. Oczyszczenie jest oczyszczeniem umysłu ze wszystkich negatywnych zaciemnień karmicznych, negatywnych działań, które zrobiliśmy w przeszłości. Nawozimy umysł wykonując pozytywne działania i czerpiąc dobrą energię z konstruktywnego działania.

Znaczenie oczyszczenie i akumulacji zasług nie można przecenić. Moi nauczyciele zawsze to mówili. Po wielu latach praktykowania widzę, że to, co powiedzieli, było słuszne. Kiedy po raz pierwszy wchodzimy w Dharmę, często jesteśmy bardzo idealistyczni. Chcemy robić wysokie praktyki. Idziemy i słuchamy nauk. Próbujemy je zrozumieć, ale tego nie robimy. Zasypiamy. Utknęliśmy w naszym medytacja. Albo nasz umysł jest bardzo rozproszony i nie możemy się skoncentrować. Albo dostajemy niesamowitą ilość śmieci w naszym medytacja. Powinieneś medytować nad błogość i pustka, ale zamiast tego przypominasz sobie, że ktoś pobił cię na placu zabaw, gdy miałeś pięć lat. [śmiech] Umysł wariuje!

Wszystkie te przeszkody powstają z powodu negatywu karmy które stworzyliśmy z uczynków dokonanych w przeszłości, albo wcześniej w tym życiu, albo w poprzednich wcieleniach, albo obu. Musimy poświęcić dużo czasu na ich usunięcie. Musimy również wzbogacić umysł dobrą energią z konstruktywnego działania. Jeśli to robisz, to nawet jeśli słyszysz trochę nauczania lub trochę robisz medytacja, pewne doświadczenie wchodzi do serca.

Ludzie często pytają: „Jak to możliwe, że spędzasz tyle czasu na modlitwie na początku [nauki i… medytacja sesje]?” Modlitwy, które odprawiamy tutaj przed naukami lub medytacja są w rzeczywistości skróconą wersją skróconej wersji wersji tybetańskiej. Ludzie zawsze pytają: „Jak to możliwe, że spędzasz tak wiele godzin? praktyki wstępne—mandale ofiary, pokłony i tak dalej?” Nauczyciele wyjaśnialiby, że to właśnie z tego powodu, o którym właśnie wspomnieliśmy. Są zrobione tak, że kiedy my medytować lub słuchać nauk, mogą przeniknąć nasz umysł jak grunt przygotowany do kultywacji.

Czasami, kiedy praktykujemy, odkrywamy, że nasz umysł nie jest płodny. Umysł czuje się ciężko. Czy kiedykolwiek miałeś takie doświadczenie? Siadasz do praktyki, ale nie ma energii na praktykę. Nie chcesz robić nic poza oglądaniem telewizji i jedzeniem lodów czekoladowych. Nie ma energii do ćwiczeń, a nawet jeśli dojdziesz do tego medytacja poduszka, czujesz się znudzony. Jesteś rozproszony. Siedzisz tam i przeglądasz zarys medytacja, ale czujesz, że czytasz tylko słowa, czyjeś słowa. "Dlaczego to robię?" Dużo wątpić przychodzi ci do głowy: „Nie powinno mnie tu być. To nie działa. Może powinienem zrobić coś innego. Umysł czuje się jak kawałek betonu, kiedy próbujesz z nim pracować. Jest jak wyschnięta ziemia cierniami i kamieniami.

Dlatego właśnie praktyki wstępne są tak ważne. Sprawiają, że umysł jest płodny. Kiedy czujesz, że utknąłeś w swojej praktyce, powinieneś położyć większy nacisk na wykonanie przygotowań. Rób dużo pokłonów. Czy dużo mandali ofiary. To naprawdę zaczyna zmieniać zdanie. Dlatego w systemie tybetańskim mają ogólną praktykę wykonywania 100,000 100,000 pokłonów, XNUMX XNUMX mandali ofiary i tak dalej. To bardzo intensywny sposób oczyszczenie i zebranie pozytywnego potencjału w czasie. Dają ci w umyśle kawałek ziemi, który jest żyzny, oczyszczony z cierni i kamieni, gotowy do posadzenia.

Nie wiem, dlaczego wybrali liczbę 100,000 XNUMX. Jeden lama powiedział, że to po to, abyś miał 100,000 XNUMX szans na zrobienie jednego ze szczerością. [śmiech] Sama liczba nie jest tak ważna w porównaniu z procesem wielokrotnego jej powtarzania. Kiedy siadasz i wykonujesz jedną z tych praktyk wielokrotnie, generuje to w tobie całkiem spore doświadczenie. Mam nadzieję, że przechodząc i pokazując, jak wykonać mandalę oferuje, niektórzy ludzie zaczną robić wiele mandali ofiary. Jeśli chcesz liczyć i dążyć do 100,000 XNUMX, to byłoby bardzo dobrze.

Nauczyłem mandali oferuje kiedy mieszkałem w Singapurze. Spędziliśmy kilka tygodni ucząc się tego. Po kursie grupa spotykała się raz w tygodniu, aby zrobić mandalę ofiary razem. Uczyli się i pomagali sobie nawzajem, a także pomagali nowoprzybyłym. To było bardzo miłe.

Mandala oferująca mudrę.

Składanie ofiary z mandali w szczególny sposób oczyszcza naszą skąpstwo, skąpstwo i przywiązanie.

Wszystkie czynności wstępne działają w obie strony – oczyszczają umysł z negatywności i wzbogacają umysł o pozytywny potencjał. Tworzenie mandali oferuje szczególnie oczyszcza naszą skąpstwo, skąpstwo, przywiązanie. Umysł, który chce zatrzymać wszystko dla siebie. Umysł, który przywiązuje się do wszystkiego. "To jest moje. Nie chcę ci oferować chusteczki, bo wtedy jej nie będę miał. To moja woda. To jest mój dom. To jest mój samochód. To jest mój partner. To jest moja myśl. To jest mój pomysł. To jest mój sposób działania. To moja osobista historia. To jest moje CV. To jest mój zawód”. Przywiązujemy się nie tylko do dóbr materialnych, ale także do idei, tożsamości, a nawet naszych zasług. Chcemy zachować wszystko dla siebie. Tak bardzo się boimy, że jeśli coś damy, to nie będziemy tego mieli. Wtedy będziemy biedni. Trzymamy się rzeczy. Nasz dom jest pełen rzeczy! Całkowicie wypełniony rzeczami, których nigdy nie używamy! Umysł po prostu chce zbierać rzeczy. W środku czujemy pustkę. W środku jest duchowa dziura, którą staramy się wypełnić, zbierając rzeczy materialne, tytuły, wyobrażenia i idee. Ale żadna z tych rzeczy nie działa.

Robienie mandali oferuje jest sposobem na oczyszczenie wszystkich tych negatywnych stanów umysłu. Tutaj „mandala” oznacza wszechświat i wszystko w nim. Zamiast patrzeć na rzeczy i mówić: „Och, to dobrze. Chcę to!" ćwiczymy się w myśleniu: „Och, to dobrze wygląda. Jestem oferuje to do Potrójny klejnot”. To całkowite odwrócenie. Odwracamy umysł, który chce zbierać rzeczy dla siebie. Rozwijamy umysł, który czerpie radość z dawania. Kiedy wykonasz tę praktykę, przyniesie ona wszystkie rzeczy, do których jesteś przywiązany, wszystkie rzeczy, z którymi jesteś skąpy lub skąpy. Siadasz, aby zrobić sesję, a kiedy wielokrotnie oferujesz mandalę lub wszechświat, twój umysł myśli: „Och, nie chcę ofiarowywać mojego pluszowego misia. Mam go od piątego roku życia. Nie mogę umieścić tego w mandali. Zaoferuję wszystko inne, ale nie to. I tak nigdy nie myślisz o swoim pluszowym misiu, ale kiedy przychodzi czas, aby go dać, nie chcesz dawać. Lub „Oferuję wszystko, co mam, z wyjątkiem pieniędzy na moim koncie bankowym”. [śmiech] Albo mamy starą kurtkę w piwnicy. Nigdy go nie założymy, ale nadal nie możemy go oddać, ponieważ czujemy, że może nam się kiedyś przydać.

Pojawiają się wszystkie te przywiązania i rozproszenia. Załącznik do dóbr materialnych pojawi się jako pierwsze, ponieważ normalnie na początkowym poziomie oferuje chodzi o mandalę oferuje rzeczy materialne. Byli oferuje wszechświat i wszystkie piękne przedmioty w nim. W miarę jak coraz bardziej angażujesz się w praktykę, oferujemy tak zwaną wewnętrzną mandalę. Tutaj wyobrażamy sobie nasze ciało przekształcanie się w przedmioty materialne i wszechświat zewnętrzny. Kiedy dochodzisz do tego poziomu praktyki, zaczynasz pracować ze swoim przywiązanie dla Twojej ciało. "To jest mój ciało. Nie zrezygnuję! Moje paznokcie u nóg – nie mogę z nich zrezygnować!” [śmiech]

Gdy siedzisz tam w medytacja robienie sesji ofiary wielokrotnie, przywiązanie do naszych pomysłów również się pojawia. Dawanie z czystym sercem to proces odpuszczania, czyż nie? Kiedy dajemy komuś przedmiot, całkowicie odpuszczamy wszelkiego rodzaju utożsamianie się z tym przedmiotem, ale umysł lgnie do wszystkiego. "To jest moje. To jest moje. Nie mogę z tego zrezygnować”. Nasz przywiązanie pojawia się, w tym przywiązanie do naszych pomysłów i przywiązanie do naszego wizerunku. Zaczynasz widzieć różne rzeczy, których trzymałeś się z przeszłości: „Nie chcę puścić tych rzeczy. Nie chcę ich rezygnować”. A jednak wykonujesz tę praktykę, w której budujesz coś fizycznie, a potem oferuje to. Fizycznie, powtarzasz ten ruch wielokrotnie.

Stopniowo coś zaczyna wstrząsać betonem w umyśle, mówiąc: „Poczekaj chwilę. Gdzie jest umysł, który daje? Jak to możliwe, że mój umysł nie chce dać? Spójrz na wszystkie moje pomysły, których nie chcę porzucić. Spójrz na wszystkie moje tożsamości, których nie chcę puścić. Spójrz na wszystkie moje opinie, których nie chcę odrzucić. Spójrz na mój dobytek, mój ciałoi wszystkie inne rzeczy, których nie chcę puścić”. Jeśli wykonasz tę praktykę w sposób skoncentrowany, dotknie ona w nas tych obszarów psychologicznie. Pomaga nam przyjrzeć się tym problemom i je rozwiązać. Zamiast trzymać je zamiatane pod dywan i pozwalać im śmierdzieć i powodować potykanie się o wystający dywan przez cały czas, pomaga nam to pozbyć się tych śmierdzących rzeczy, dzięki czemu dywan jest płaski, a pokój piękny. W ten sposób jest niezwykle cenny.

Robienie mandali oferuje oczyszcza przywiązanie, skąpstwo, skąpstwo, przywiązanie umysł. Wzbogaca umysł o pozytywny potencjał dawania. Poprzez samo dawanie tworzymy wiele pozytywnego potencjału lub zasług. Za każdym razem, gdy dajemy ludziom coś, pozostawia to dobry ślad w naszym umyśle. Widać to w codziennym życiu. Kiedy masz coś i dajesz to z serca komuś innemu, czujesz się bardzo dobrze. Kiedy dajesz bez przywiązanie a ty po prostu chcesz, aby druga osoba była szczęśliwa, twój umysł czuje się całkowicie błogo! Mandala oferuje uczy nas rozwijania umysłu, który czerpie radość i radość z uszczęśliwiania innych ludzi. W ten sposób tworzymy zasługi lub pozytywny potencjał, który jest jak nawóz w naszym umyśle.

Przygotowując się do tej sesji myślałem: „Jak mam ci opisać, czym jest zasługa? Zasługa jest dobra karmy, ale jak mam to wytłumaczyć dobrze karmy? Zasługa nie jest fizyczna. To nie punkty są Ci przyznawane. Kiedy praktykujesz, oczyszczasz, budujesz pozytywny potencjał, możesz zobaczyć w sobie zmianę. Kiedy dopiero zaczynałeś ćwiczyć, czułeś się chwiejny, niepewny i chwiejny. Ale kiedy praktykujesz, dochodzisz do punktu, w którym czujesz, że w twoim umyśle jest jakaś podstawa, jakieś bogactwo, nawet jeśli nie wszystko jest w porządku i bezpieczne. Masz się na czym oprzeć. Duchowo nie jesteś całkowicie zagubiony, jak byłeś wcześniej. Kiedy praktykujesz, zaczynasz mieć w swoim umyśle poczucie bogactwa. Praktyka oferuje mandala szczególnie to kultywuje – wielokrotnie dając i budując to bogactwo. Tworzy pozytywny potencjał. Buduje w umyśle cechy czerpania radości z bycia hojnym i zdolność dawania z czystym umysłem bez przechodzenia przez wszystkie podróże.

Czasami zanim dajemy, nasz umysł przechodzi przez niesamowite podróże! Uważaj na swój umysł. Powinienem uczyć tego tuż przed Bożym Narodzeniem. – Och, dostanę to. Czy im się to spodoba? Jeśli im się to nie podoba, to może mnie nie polubią. Jeśli dam coś zbyt drogiego, pomyślą, że jestem bogaty i zaczną oczekiwać ode mnie rzeczy. Ale jeśli nie dam czegoś wystarczająco miłego, pomyślą, że jestem tani. Jaką kwotę należy przeznaczyć na prezent, aby nie oczekiwali ode mnie niczego więcej lub nie myśleli, że jestem tani? Muszę dać im coś, co im się podoba, ale nie chcę, żeby to za bardzo im się podobało, bo wtedy mogą się do mnie przywiązać. Chcę, żeby mnie bardzo lubili. Chcę, żeby były do ​​mnie przywiązane. A jeśli ma niewłaściwy rozmiar? Co się stanie, jeśli czegoś mi nie dostaną i poczują się zawstydzeni? Ile wydali w zeszłym roku, kiedy kupili mi prezent? Czy zgadzam się z tym? Nasz umysł po prostu idzie jak banany! Po prostu obejrzyj, kiedy próbujemy wybrać prezent dla kogoś. Nie ma przyjemności w dawaniu z takim umysłem. Umysł jest całkowicie wykrzywiony! Tak bardzo martwimy się obiektem i sytuacją, że nie ma zachwytu. Nie ma w tym miłości.

Robienie mandali oferuje pomaga nam oczyścić wszystkie negatywności, które powstrzymują nas od dawania. Wierzę, że masz doświadczenie, w którym byłeś z kimś i po prostu dałeś tej osobie coś, co miałeś. Nie wiedziałeś, dlaczego to zrobiłeś. Nie myślałeś o tym wcześniej. Prezent może być nawet czymś, co naprawdę lubisz, ale po prostu poczułeś: „Cóż, po prostu chcę, aby ta osoba go miała” i dałeś go w ten sposób. A potem czułeś się tak dobrze. Gdybyśmy tylko mogli zrobić każdy przypadek dawania takiego doświadczenia, w którym po prostu czujemy: „Wow, fajnie to zrobić”.

Robienie mandali oferuje pomaga nam gromadzić zasługi, które są niczym nawóz dla pola naszej świadomości. To wzbogaca umysł. Umożliwia umysłowi wchłanianie znaczenia nauk, kiedy je słyszymy, tak że nie słyszymy tylko słów i pojęć. Rozumiemy znaczenie. Ponownie, możesz to zobaczyć podczas praktyki. Kiedy zaczynasz ćwiczyć, zmagasz się ze słowami. Wtedy w pewnym sensie dostajesz koncepcje. Czasami myślisz, że coś zrozumiałeś, ale kilka lat później zdajesz sobie sprawę, że nigdy tego nie zrozumiałeś. Dlaczego tak było? To dlatego, że na początku umysł był wciąż twardy. Nie miał wystarczającej zasługi ani pozytywnego potencjału. Z biegiem czasu i zgromadziłeś zasługi,1 znaczenie nauk zostało zintegrowane w twoim umyśle i byłeś w stanie je zrozumieć na głębszym poziomie. W miarę jak rozwijasz się w swojej praktyce z czasem, zobaczysz, jak to się dzieje. Możesz zacząć rozumieć z własnego doświadczenia, jak działa zbieranie zasług i dlaczego jest to tak ważne.

Robienie mandali ofiary jest szczególnie pomocny, gdy twój umysł utknął i czuje się jak beton. Kiedy wykonujesz praktykę, będą chwile, kiedy twój umysł będzie bardzo szczęśliwy, że to robisz, wizualizując wszystkie piękne rzeczy i oferuje je do Budda. Innym razem pojawią się wszystkie twoje negatywne nastawienie do dawania. Taki jest cel praktyki. Kiedykolwiek wykonujesz praktykę i pojawiają się negatywne nastawienia, nie myśl, że robisz to źle. Kiedy praktykujemy i pojawiają się wszystkie nasze mentalne śmieci, mamy tendencję do myślenia: „Och, och, robię to źle. Jestem porażką. Moja praktyka to bałagan!” Właściwie, kiedy oczyszczasz lub zbierasz pozytywny potencjał w ten sposób, pojawią się wszystkie twoje osobiste problemy. Jeśli nie, to nie robisz tego dobrze. [śmiech] Dlaczego? Ponieważ nie można poznać czegoś pięknego, chyba że najpierw wyczyścisz śmieci. Kiedy twoje śmieci pojawią się w praktyce, miej to uczucie: „Naprawdę cieszę się, że to się zbliża, ponieważ teraz mogę na to patrzeć. Teraz mogę z tym pracować. Teraz mogę to posprzątać.

Co oznacza mandala

Jak powiedziałem, jesteśmy oferuje cały wszechświat, kiedy ofiarujemy mandalę. Tybetańskie słowo oznaczające „mandalę” to Kyil Kor. Jego dosłowne znaczenie to „wzięcie esencji”. Byli oferuje wszechświat do pola pozytywnego potencjału: to Lama Congkhapa, to Budda, rodowód lamowie, bóstwa, bodhisattwowie, arhatowie, dakowie i dakinie, obrońcy. Byli oferuje wszystkim świętym istotom. Robiąc to, jesteśmy jak czerpanie esencji z naszej relacji z nimi i tworzenie wielu zasług, naprawdę korzystając z naszej relacji z nimi. Oferujemy im, ponieważ są uważane za najwyższe obiekty oferuje. Możesz zapytać: „Jak to jest? Budda jest najwyższym obiektem oferuje? Przede wszystkim Budda jest mnich. Podobno wyrzekł się wszystkiego. Jak to możliwe, że mam mu ofiarować wszechświat? Dlaczego jestem? oferuje mu złoto, srebro i inne piękne rzeczy? On jest mnich! To nie jest właściwe!” [śmiech]

To nie jest sposób myślenia. Pomysł jest taki, kiedy jesteśmy oferuje do Buddamyślimy o wszystkich cechach oświeconej istoty. Pod tematem „schronienie” w lamrim, rozmawialiśmy o cechach Budda, Dharma i sangha. Myślisz o ich współczuciu, mądrości i umiejętnościach. Kiedy myślisz o wszystkich tematach dla medytacja lamrim i rozpoznać Budda, Dharma i sangha jako mając te urzeczywistnienia, istnieje dla nich prawdziwe poczucie uznania, miłości i szacunku. To ze względu na swoje cechy stają się najwyższymi obiektami oferuje. Szanujemy te cechy. Chcemy ich naśladować. Budda, Dharma i sangha stać się naszym wzorem do naśladowania. W ten sposób nazywane są polem pozytywnego potencjału. To najwyższe przedmioty, którym możemy zaoferować ze względu na ich walory. Ponadto, kiedy szanujemy ich cechy, otwieramy nasz umysł, aby rozwinąć te same cechy w sobie. Dlatego rozpoznawanie cech innych ludzi, robienie ofiary, a pokłony są tak ważne.

Składanie ofiar z mandali

Możesz sobie wyobrazić tylko jeden obraz Budda reprezentować pole zasługi, którym jesteśmy oferuje mandali do. Zobacz Budda jako esencja wszystkich świętych istot: waszych nauczycieli, rodowód lamowie, bóstwa, Buddowie, bodhisattwowie, arhatowie, dakowie i dakinie, obrońcy. Zobacz Budda jako ucieleśnienie ich wszystkich. Alternatywnie możesz wizualizować całe pole zasługi za pomocą Lama Congkhapa w centrum. W jego sercu jest Budda. W Buddasercem jest Wadżradhara, czyli aspekt, który Budda pojawił się, gdy udzielał nauk tantrycznych. Powyżej znajduje się cały rodowód lamowie, a w rzędach poniżej masz cztery rzędy bóstw tantrycznych, następnie rząd Buddów, bodhisattwów, arhatów, daków i dakini oraz obrońców. To rozszerzona wizualizacja.

Cały pomysł polega na tym, aby pamiętać, że wszystkie święte istoty mają tę samą esencję. Mają różne formy fizyczne, ale mają tę samą esencję. Co to za esencja? To umysł współczucia i umysł tego, co nazywamy mądrością błogość i pustka. Wszystkie mają tę samą esencję, ale pojawiają się w różnych fizycznych formach, aby się z nami komunikować, ponieważ odnosimy się do fizycznej formy. Dlatego możesz albo wizualizować Budda jako ucieleśnienie wszystkich świętych istot lub możesz wykonać rozszerzoną wizualizację i zobaczyć je wszystkie osobno. Pamiętaj jednak, że wszystkie mają tę samą naturę. Jeśli wykonujesz praktykę tantryczną, pomyśl o tym, że mają taką samą naturę umysłu jak twój nauczyciel.

Kiedy robimy mandalę oferuje, jesteśmy oferuje coś fizycznego z naszą mandalą i podstawą. Intonujemy modlitwę, która jest jak werbalna oferuje. W naszym umyśle wizualizujemy wszystkie różne rzeczy, które mówimy na głos i wyobrażamy sobie każdą rzecz w bardzo piękny sposób i oferuje ich. Podkreślono, że powinniśmy starać się mieć jasną wizualizację, gdy robimy oferuje. Powodem, dla którego to podkreślają, jest to, że jeśli twoja wizualizacja jest jasna, masz tendencję do głębszego uczucia. Ale osobiście odkryłem, że czasami możemy utknąć w wizualizacji i zacząć postrzegać wizualizację jako umiejętność techniczną: „Ok, oto złoty grunt. Oto góra Meru. Oto klejnoty. Oto to. Oto to. To tak, jakbyśmy malowali obraz, ale nie ma w tym żadnego uczucia. Traktujemy wizualizację jako umiejętność techniczną, którą należy rozwijać. Myślę, że ważniejsze jest odczucie, że są piękne, wartościowe rzeczy, które naprawdę dajesz. I wciąż na nowo generować uczucie dawania i jak miło jest dawać. Skoncentruj się na tym. Użyj wizualizacji w sposób, który pomoże ci wygenerować poczucie zdrowej intencji.


  1. „Zasługa” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „potencjału pozytywnego” 

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.