Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

आळसाचे तीन प्रकार

दूरगामी आनंदी प्रयत्न: 2 पैकी 5 भाग

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

आळशीपणाचे प्रकार

  • तीन प्रकारच्या आनंददायी प्रयत्नांचा आढावा
  • आळसाचे तीन प्रकार

LR 101: आनंददायी प्रयत्न 01 (डाउनलोड)

निरुत्साह

  • स्पर्धात्मक समाज आणि कमी आत्मसन्मानाचा प्रसार
  • कमी स्वाभिमान आणि अभिमानाच्या दोन टोकांचा
  • आत्मविश्वासाचा वैध आधार: आमचे बुद्ध निसर्ग

LR 101: आनंददायी प्रयत्न 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • दोन प्रकारचे बुद्ध निसर्ग
  • स्वतःच्या दोन भिन्न संवेदना: सकारात्मक आणि नकारात्मक
  • योग्य समज विकसित करणे
  • संघर्ष सोडवण्यासाठी समता हवी
  • आपल्या धर्माचरणाच्या सध्याच्या पातळीचा स्व-स्वीकृती
  • मोठी आणि लहान ध्येये

LR 101: आनंददायी प्रयत्न 03 (डाउनलोड)

आम्ही चौथ्याबद्दल बोलत आहोत दूरगामी दृष्टीकोन: उत्साही चिकाटी, किंवा आनंदी प्रयत्न. ही वृत्ती आहे जी विधायक किंवा हितकारक किंवा सकारात्मक आहे त्यात आनंद घेते किंवा आनंद घेते.

तीन प्रकारचे आनंदी प्रयत्न

तीन प्रकारचे आनंदी प्रयत्न आहेत:

  1. पहिला प्रकार चिलखतासारखा आहे, आणि जेव्हा आपण संवेदनाशील प्राण्यांसाठी कार्य करण्याचे आव्हान, मार्गाचा सराव करण्याचे आव्हान, संवेदनाशील प्राण्यांशी संपर्क साधण्यासाठी आणि लाभ घेण्यासाठी संसारात राहण्याचे आव्हान यात आनंद घेतो. जेव्हा आपण ते सर्व आनंद आणि आनंदाच्या भावनेने घेतो, तेव्हा तो चिलखतासारखा आनंदी प्रयत्न असतो.
  2. दुसरा प्रकार म्हणजे रचनात्मक कृती करण्याचा आनंदी प्रयत्न, त्यामुळे पुन्हा प्रयत्न करण्यात आनंद घेणे आणि काय सराव करायचा, काय सोडायचे आणि नंतर सक्रियपणे सराव करणे.
  3. तिसरा प्रकारचा आनंददायी प्रयत्न म्हणजे संवेदनाशील प्राण्यांना मदत करण्याचा आनंदी प्रयत्न. आणि म्हणून इथे पुन्हा, आमच्याकडे संवेदनशील प्राण्यांची संपूर्ण यादी आहे, जेव्हा आम्ही नीतिशास्त्राबद्दल बोललो, ते लक्षात ठेवा? नाही? [हशा] मदत करण्यासाठी संवेदनाक्षम प्राण्यांची ती संपूर्ण यादी—गरीब, आजारी आणि गरजू, शोकग्रस्त, दुःखी असलेले, जे आचरणात आणायचे आणि काय सोडायचे यात भेदभाव करू शकत नाहीत, ज्यांच्याकडे आहे. आमच्यावर दयाळूपणे वागला, ती यादी आठवते का? तिसरा प्रकारचा आनंददायी प्रयत्न म्हणजे ते करण्यात आनंदी प्रयत्न. "हे देवा, तुला म्हणायचे आहे की मला काहीतरी करावे लागेल?" म्हणून त्या वृत्तीऐवजी, जेव्हा ऐकले की कोणालातरी मदतीची आवश्यकता आहे किंवा कोणाला काहीतरी हवे आहे, तेव्हा आपल्याला आनंदाची आणि उत्साहाची भावना येते आणि बाहेर जाऊन ते करावेसे वाटते. त्यामुळे तुम्ही येथे खरोखरच फरक पाहू शकता.

आळसाचे तीन प्रकार

आनंदी प्रयत्न हा आळशीपणाचा उतारा आहे आणि आळस हा आनंदाच्या प्रयत्नात अडथळा आहे. म्हणून आम्ही तीन प्रकारच्या आळशीपणाबद्दल बोललो.

१) विलंबाचा आळस

एक म्हणजे आळशीपणा, हँग आउट, झोपणे, वामकुक्षी, बाकावर पडून राहणे ही आमची सामान्य पाश्चात्य संकल्पना होती, त्या प्रकारचा आळस ज्याला मी म्हणतो, ती मानाची मानसिकता. धर्म आचरण म्हणजे मन: “दैनंदिन आचरण? मी ते उद्या करेन.” असे आपण रोज म्हणतो. धर्म ग्रंथ वाचा? "मी उद्या करेन!" असे आपण रोज म्हणतो. माघार घ्यायची? "मी ते पुढच्या वर्षी करेन!" आम्ही दरवर्षी म्हणतो. तर अशा प्रकारचा आळशीपणा, जिथे आपण झोपणे आणि स्वप्न पाहणे आणि खूप शांत राहणे याच्याशी खूप संलग्न आहोत.

२) अति-व्यस्त असण्याचा आळस

आळशीपणाचा दुसरा प्रकार म्हणजे अति-व्यस्त असण्याचा आळस. विलंबाच्या आळशीपणावर उतारा म्हणून आपण सहसा अति-व्यस्त असा विचार करतो. परंतु येथे, सांसारिक मार्गाने अति-व्यस्त असणे हा आणखी एक प्रकारचा आळशीपणा आहे कारण आपण अजूनही धर्माचे पालन करण्यात आळशी आहोत. आम्ही खूप व्यस्त आहोत आणि आमची दिनदर्शिका करण्यासारख्या गोष्टींनी भरलेली आहे. आपण इकडे जातो, तिकडे जातो, आपण या वर्गात असतो आणि आपण त्या क्लबमध्ये असतो आणि आपण यात असतो, दह दह दह … आणि आपण या सर्व ठिकाणी फिरतो आणि या सर्व गोष्टी करतो, परंतु आपण सराव करत नाही धर्म! कारण आपण खूप व्यस्त आहोत.

आणि मग अर्थातच, ज्या क्षणी संध्याकाळ मोकळी होते, त्या क्षणी आपण पूर्णपणे घाबरून जाऊ शकतो कारण आपल्याला मोकळ्या वेळेचे काय करावे हे माहित नसते. म्हणून आपण लगेच कुणाला तरी फोन करून भरतो. आणि मग आमच्याकडे अजून वेळ कसा नाही अशी तक्रार करत रहा!

तर हा आळसाचा दुसरा प्रकार आहे. ही आधुनिक अमेरिकेची कहाणी आहे. [हशा] मी म्हटल्याप्रमाणे, याला आळशीपणा म्हणतात कारण आपण सराव करत नाही. आम्ही स्वतःला धर्माशिवाय इतर सर्व गोष्टींमध्ये अत्यंत व्यस्त ठेवतो.

पहिल्या आणि दुस-या प्रकारच्या आळशीपणावर उतारा

पहिल्यासाठी, विलंबाचा आळशीपणा, आपल्याला मृत्यू आणि अनिश्चिततेबद्दल विचार करायचा आहे आणि हे ओळखायचे आहे की मृत्यू निश्चित आहे, मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे. आणि त्यामुळे विलंब न करणे चांगले कारण आपण धर्माचरण करण्यापूर्वीच मृत्यू येऊ शकतो.

दुस-यासाठी, अति-व्यस्त असण्याचा आळस—खरेतर हे दोन्ही अँटिडोट्स या दोन्ही प्रकारच्या आळशीपणासाठी काम करतात, परंतु विशेषत: दुसर्‍यासाठी—येथे आपण चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांचा विचार करू. सांसारिक मार्गाने खूप व्यस्त राहण्याचा हा दुसरा आळशीपणा चक्रीय अस्तित्वाचे सर्व फायदे पाहत आहे: “मला नवीन घर मिळू शकते, मला आणखी काही कपडे मिळू शकतात, मला काही नवीन क्रीडा उपकरणे मिळू शकतात, मी येथे जाऊ शकतो, मी करू शकतो. या विलक्षण व्यक्तीला भेटा, मला ही जाहिरात मिळू शकते, मी येथे प्रसिद्ध होऊ शकतो आणि हे आणि ते करू शकतो….”—अशा प्रकारची वृत्ती चक्रीय अस्तित्वाला एखाद्या आनंदाच्या मैदानाप्रमाणे पाहते, हे खरोखर मजेदार आहे, ते एक खेळाचे मैदान आहे, आम्ही खेळू शकतो आणि या सर्व गोष्टी त्यात करा.

आणि म्हणून त्यावर उतारा म्हणजे चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे पाहणे: आपल्याला काहीही मिळाले तरी आपण समाधानी नाही. की आपण सामान मिळवण्यासाठी खूप मेहनत करतो आणि अर्धा वेळ आपल्याला मिळत नाही. आणि जर तुम्ही बघितले तर अनेकदा ते खरे आहे. कधीकधी ते आपल्याला मिळतात, परंतु नंतर ते आपल्या अपेक्षा पूर्ण करत नाहीत आणि कधीकधी ते अधिक डोकेदुखी देखील आणतात. त्यामुळे खरोखर पाहणे, तो मध्ये म्हटल्याप्रमाणे सर्व चांगल्या गुणांचा पाया, त्या सांसारिक परिपूर्णतेवर विश्वास ठेवला जाऊ शकत नाही: कारण ते आपल्याला चिरस्थायी आनंद देत नाहीत, ते स्थिर नाहीत. जेव्हा आम्हाला त्यांची गरज असते तेव्हा ते नेहमीच आमच्यासाठी नसतात. हे ओळखणे, आणि नंतर हे पाहणे की एकमात्र वास्तविक स्थिरता तिसऱ्या उदात्त सत्याद्वारे येते: समाप्तीचे सत्य, अज्ञान दूर करणे, राग आणि जोड आमच्या मनातून. कारण आपल्याला आनंद हवा आहे, मग आपण त्या मार्गाने मुक्तीसाठी कार्य करतो, कारण तो एक स्थिर प्रकारचा आनंद आहे.

म्हणून आपण चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांचा विचार करतो. ते अत्यंत महत्त्वाचे आहे, कारण चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे पाहिल्याशिवाय, धर्माचे पालन करणे अत्यंत कठीण होते, खरे तर ते अशक्य आहे. कारण जर आपण चक्रीय अस्तित्वावर असमाधानी नसलो तर त्यातून बाहेर पडण्याचा प्रयत्न का करायचा? आपण ज्या प्रकारे आपले जीवन जगत आहोत, व्यस्त आहोत आणि या सर्व गोष्टी करत आहोत, ते महान आहे, तर धर्माचरण का करावे? त्यात काही अर्थ नाही, हेतू नाही.

धर्म म्हणजे छंदापेक्षा जास्त. जरी कधीकधी अमेरिकेत, धर्म हा खूप छंद आहे: तुम्ही सोमवारी रात्री मातीची भांडी करता, मंगळवारी रात्री सर्जनशील लेखन करता आणि बुधवारी रात्री, गुरुवारी रात्री पोहण्याचे धडे, तुम्ही धर्म करता आणि शुक्रवारी रात्री, तुम्ही काहीतरी वेगळे करता. त्यामुळे तो एक छंद बनतो. कॉकटेल पार्ट्यांमध्ये बोलण्यासारखे आणखी काही. तुम्हाला माहिती आहे, अमेरिकेत तिबेटी लोकांना ओळखणे, तुमच्या घरी तिबेटी राहणे खूप फॅशनेबल आहे. [हशा] फिफ्थ अव्हेन्यू कॉकटेल पार्ट्या, तुम्ही त्याबद्दल फुशारकी मारू शकता. त्यामुळे धर्म हा केवळ छंदासारखा बनतो, प्रत्यक्ष व्यवहार नाही, हे फक्त 'इन' लोकांसाठी ट्रेंडी आहे: “मी एका धर्म पार्टीत रिचर्ड गेरेला भेटलो!” [हशा]

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] माइंडफुलनेस ही अशी गोष्ट आहे जी आपल्याकडे नेहमीच असली पाहिजे आणि सराव करणे ही काही बौद्धिक जिम्नॅस्टिक्स नाही जी आपण आपल्या जीवनाकडे दुर्लक्ष करत असताना येथे करतो. जर आपले मन असेल तर म्हणूया की सुपर, सुपर बिझी आणि आपण ध्यान करा चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांबद्दल, मग आपण सध्या ज्या परिस्थितीत जगत आहोत त्यामध्ये चक्रीय अस्तित्वाच्या तोट्यांबद्दलची समजूत ही मानसिकता आहे. जेणेकरून जेव्हा चॉकलेट केक तुमचे लक्ष विचलित करत असल्याचे दिसते, तेव्हा ते तुम्हाला आनंद देणार नाही हे ओळखण्यासाठी तुम्ही पुरेसे जागरूक आहात.

आपण ते आपल्या मनाच्या प्रवाहात स्थिरावले पाहिजे, मग आपण त्या गोष्टीकडे कसे पाहतो ते खरोखर बदलते. कारण तुम्ही अजूनही जिम्नॅस्टिक करत असताना, ते असे आहे: “चॉकलेट केक खरोखर चांगला आहे, नाही तो मला कायमचा आनंद देत नाही, पण तो खरोखर चांगला आहे, नाही तो मला कायमचा आनंद देत नाही, मी आहे एक दिवस मरणार आहे, मृत्यू निश्चित आहे, मृत्यूची वेळ अनिश्चित आहे, पण मला खरोखर चॉकलेट केक हवा आहे, नाही तो तुम्हाला आनंद देणार नाही, आणि तुम्ही मरणार आहात, अरे पण मला ते हवे आहे!!” [हशा] आणि तुम्ही ते संपवून टाकता! पण जेव्हा तुम्ही खरोखरच त्याच्यासोबत बसता आणि तुम्ही खरोखरच मृत्यूबद्दल विचार करता आणि ते तुमच्या मनात जाते, तेव्हा तुम्हाला चॉकलेट केकमध्ये रस कमी होतो. मग तुम्हाला स्वतःला कशाची तरी आठवण करून देण्याची गरज नाही, आणि हे पुश आणि खेचणे नाही, परंतु तुम्ही केवळ नश्वरतेच्या आकलनासह तेथे आहात आणि स्वतःच चॉकलेट केक इतके मनोरंजक नाही.

३) निरुत्साहाचा आळस (कमी आत्मसन्मान)

आणि मग आळशीपणाचा तिसरा प्रकार म्हणजे निरुत्साहाचा आळस किंवा स्वतःला खाली पाडणे. किंवा आधुनिक भाषेत, कमी आत्मसन्मान. गेल्या वेळी आम्ही इथेच थांबलो होतो, म्हणून मला वाटले की मी या विषयात आणखी सखोल जाईन कारण आपल्या संस्कृतीत आपल्याला याचा त्रास होत असतो, [हशा]. हे किती प्रचलित आहे हे जाणून घेण्यासाठी परमपूज्यांना किती धक्का बसला याची कथा तुम्ही मला सांगताना ऐकले आहे. ते खरोखर खरे आहे.

हा कमी स्वाभिमान, हा निरुत्साह, हे स्वतःला खाली पाडणे, या मार्गातील एक मोठा अडथळा आहे कारण जेव्हा आपण स्वतःला खाली ठेवतो आणि जेव्हा आपण उदास असतो, तेव्हा नक्कीच आपण काहीही करण्याचा प्रयत्न करत नाही आणि जर आपण करू शकत नाही. काहीही करू नका, आम्हाला कोणतेही परिणाम मिळत नाहीत. एका माघारीच्या वेळी मी याबद्दल चर्चा केली होती, आणि तेथे मार्था नावाची एक स्त्री होती आणि तिने सांगितले की एके दिवशी दुपारी ती बसली होती आणि मंजुश्री म्हणत होती. मंत्र, आणि मंजुश्री म्हणत मध्येच ती झोपी गेली मंत्र. जेव्हा तिला जाग आली तेव्हा तिला असे करण्याबद्दल स्वतःवर इतका वेडा झाला की ती मार्था म्हणू लागली मंत्र: "मी खूप भयंकर आहे, मी खूप वाईट आहे, मी काहीही करू शकत नाही ...." [हशा] आणि ते मंत्र, आम्ही ते मोजण्याची तसदी घेत नाही कारण आम्ही त्यांना सतत म्हणतो!

स्पर्धात्मक समाज आणि कमी आत्मसन्मानाचा प्रसार

ही आंतरिक चर्चा जी आपण स्वत:शी करतो—सतत स्वत:ची टीका, सतत स्वत:ला कमी लेखणे—मला वाटते की हे आपल्या स्पर्धात्मक समाजातून बरेच काही येते.

गेल्या आठवड्यात, मी क्लाउड माउंटन येथे फक्त खाली होतो. आम्ही चॅपमन विद्यार्थ्यांसोबत ही माघार घेतली. मी इंग बेल यांच्या सह-नेतृत्व केले, जे एक समाजशास्त्रज्ञ आहेत. आम्ही स्पर्धेबद्दल खूप बोललो. स्पर्धेचा आपल्यावर काय परिणाम होतो आणि त्यामुळे आपल्याला स्वतःबद्दल खूप वाईट वाटते हे तिने समाजशास्त्रज्ञ म्हणून तिच्या चर्चा गटांमध्ये खरोखरच समोर आणले. कारण, त्या केल्याच्या आनंदासाठी गोष्टी करण्याऐवजी, आपण नेहमीच सर्वोत्कृष्ट होण्याच्या, सर्वोत्तम म्हणून ओळखल्या जाण्याच्या प्रेरणेने करत असतो. आणि अर्थातच, एखाद्या व्यक्तीला सर्वोत्कृष्ट म्हणून ओळखल्याबरोबर, इतर प्रत्येकाला वाईट वाटते.

पण तिने चर्चेत खरोखरच एक मनोरंजक गोष्ट समोर आणली: ती म्हणजे स्पर्धात्मक व्यवस्थेमुळे, केवळ खालच्या बाजूचे लोकच हार मानतात असे नाही, जे वाईट वाटतात; ज्या लोकांना गौरव प्राप्त होतो, त्यांना प्रत्यक्षात काही मार्गांनी जास्त तणाव आणि जास्त ताण असतो कारण त्यांना ते जपावे लागते. म्हणून आम्ही ग्रेडबद्दल ही संपूर्ण चर्चा केली - कारण त्या गटात महाविद्यालयीन विद्यार्थ्यांचा समावेश आहे; तुमच्या लोकांसाठी हे कामाचे मूल्यमापन असेल. आणि 4.0 मिळालेल्या विद्यार्थ्यांना ते टिकवून ठेवण्याबद्दल अविश्वसनीय चिंता होती. हे आश्चर्यकारक आहे.

या समाजात, आपण मोठे असल्यापासून इतर लोकांशी स्पर्धा करायला शिकवले जाते. आपण प्रमाणानुसार उच्च असू किंवा कमी प्रमाणात आहोत, ही खूप चिंता निर्माण करणारी आहे, आणि खूप कमी आत्मसन्मानाला कारणीभूत आहे, कारण आपल्याला कधीच वाटत नाही की आपण पुरेसे चांगले आहोत, किंवा आपल्याला असे वाटत नाही की आपण ते टिकवून ठेवू शकू. स्थिती.

पण मला वाटते की समाजाला दोष देणे खूप सोपे आहे. आम्ही हे नेहमीच करतो, ती जुनी टोपी आहे: "चला समाजाला दोष देऊया." आपण समाजाच्या मूल्यांमध्ये किती खरेदी करतो आणि आपण किती कंडिशन केलेले आहोत हे देखील ओळखले पाहिजे आणि समाजाने स्वतःला कंडिशन केले पाहिजे. आणि समाजशास्त्रज्ञांसोबत सह-शिकवणे हे इतके उल्लेखनीय होते कारण दोन्ही विषय कंडिशनिंग आणि सामाजिक प्रभावाबद्दल बोलतात. म्हणजे, धर्म कंडिशनिंग अवलंबित आहे, नाही का? आणि मला असे वाटते की धर्माकडे खरोखरच अंतर्दृष्टी आहे, असे म्हणणे आहे की आपल्याला एक पर्याय आहे, कारण आपल्याकडे गोष्टींचा सखोल विचार करण्याची बुद्धी आहे. आमच्याकडे एक पर्याय आहे: आम्ही स्वतःला असेच कंडिशनिंग चालू ठेवणार आहोत की नाही, किंवा आम्ही स्वतःला शहाणपणाने पुन्हा कंडिशन करणार आहोत, गोष्टी वेगळ्या प्रकारे पाहण्यासाठी.

मला वाटते की हे खरोखर विचार करण्यासारखे काहीतरी आहे: स्पर्धेशी आमचा संपूर्ण संबंध. खरोखर आपल्या अंतःकरणात पहा: आपण त्यात खरोखर किती खरेदी करतो, आपण किती स्पर्धा करतो? आपण हरल्यावर आपली भावना काय असते, जिंकल्यावर आपली भावना काय असते? आपण दोन्ही प्रकारे आनंदी आहोत का? आणि इंगेने विद्यार्थ्यांना विचारले: "तुमची तुलना इतर लोकांशी केली जात आहे हे लक्षात आल्यावर तुमची पहिली आठवण काय होती?" ही एक अविश्वसनीय चर्चा आहे. जेव्हा आपण स्वतःला हा प्रश्न विचारतो तेव्हा आपल्याला दिसू लागते, ते अगदी तरुणपणे सुरू होते, नाही का? अगदी तरुण. आणि या चर्चेत जे बरेच काही समोर आले, ते म्हणजे भावंडांच्या किंवा वर्गमित्रांच्या तुलनेत आम्हाला कसे वाटते. माझी नेहमी रस्त्यावर जीनी गॉर्डनशी तुलना केली जात होती: “तू जीनी गॉर्डनसारखे कपडे का साफ करत नाहीस? तू जीनी गॉर्डनसारखे केस का कंघी करत नाहीस?” [हशा] मला या दिवसांपैकी एक दिवस तिला पुन्हा भेटायला आवडेल. [हशा]

इतरांशी स्पर्धा करण्याची ही संपूर्ण मानसिकता- यामुळे आनंद मिळत नाही, मग तुम्ही कोणत्याही स्तरावर असलात तरीही. कारण तुम्ही जिंकून आलात किंवा हरलात, तरीही तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही पुरेसे चांगले नाही. आणि जेव्हा परमपूज्य पीएचडीने भरलेल्या या संपूर्ण खोलीला विचारत होते तेव्हा खरोखरच हेच समोर आले: “कोणाचा आत्मसन्मान कमी आहे?” आणि ते सर्व म्हणाले: "मी करतो." [हशा] हे पाहणे पूर्णपणे उल्लेखनीय आहे. हे सर्व शास्त्रज्ञ जे परमपूज्य द दलाई लामा, म्हणजे, हे लोक खास आहेत, आणि त्यांचा आत्मसन्मान कमी आहे!

कमी स्वाभिमान आणि अभिमानाच्या दोन टोकांचा

आपण हे पाहू शकतो की जेव्हा आपला आत्मविश्वास नसतो, जेव्हा आपला आत्मसन्मान कमी असतो, तेव्हा आपण स्वतःला जास्त फुगवून प्रतिक्रिया देतो, स्वतःला चांगले वाटण्याचा प्रयत्न करतो. मला असे वाटते की त्यामुळेच आपल्याला आपल्या संस्कृतीचा अभिमान असण्याची खूप समस्या आहे. आत्म-सन्मानाचा वैध आधार काय आहे हे माहित नसल्यामुळे, आपण स्वतःला निरर्थक गुणांवर आधारित बळकट करतो आणि खूप गर्विष्ठ आणि गर्विष्ठ बनतो. पण मग दुसरीकडे, आणि हे खूप गोंधळात टाकणारे आहे: कधीकधी, आपल्याला असे वाटते की जर आपण खरोखर आपल्या चांगल्या गुणांची कबुली दिली तर ते गर्व आणि गर्विष्ठ आहे. आणि मला आश्चर्य वाटते, मला माहित नाही की यात लिंग फरक आहे की नाही: तुम्हाला माहिती आहे, पुरुष आणि स्त्रिया कशा प्रकारे समाजीकरण करतात? पण मला आश्चर्य वाटते की, काहीवेळा, विशेषत: स्त्रियांना असे वाटते की जर तुम्ही तुमचे गुण ओळखले किंवा तुमचे गुण दाखवू दिले तर ते तुम्हाला अभिमानास्पद वाटेल. आणि म्हणून आपण काय करतो, गर्व न करण्याच्या प्रयत्नात आपण स्वतःला खाली ठेवतो. आणि म्हणून आपण या दोन परस्पर अनुत्पादक टोकाच्या दरम्यान विचलित होतो, आत्मविश्वासाचा वैध आधार काय आहे हे कधीही शोधत नाही.

आत्मविश्वासाचा वैध आधार: आपला बुद्ध स्वभाव

बौद्ध दृष्टीकोनातून, वैध आधार म्हणजे आपली ओळख बुद्ध निसर्ग, कारण बुद्ध निसर्ग, आपल्या मनप्रवाहाच्या जन्मजात अस्तित्वाचा अभाव हा मनप्रवाह अस्तित्वात असल्यापासून आपल्यासोबत आहे. ही आपल्या मनाच्या प्रवाहापासून वेगळी नसलेली गोष्ट नाही, ती अशी गोष्ट नाही जी मनाच्या प्रवाहापासून वेगळी केली जाऊ शकते. आणि म्हणून आपले मन हे जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे याचा अर्थ असा होतो की त्याचे अ मध्ये रूपांतर होऊ शकते बुद्धचे मन. आणि ती शून्यता कधीही हिरावून घेतली जाऊ शकत नाही, ती बुद्ध निसर्ग कधीही हिरावून घेऊ शकत नाही. आणि त्या आधारावर, आपल्याकडे स्वाभिमान असण्याचे काही वैध कारण आहे, कारण आपल्याकडे बुद्ध बनण्याची क्षमता आहे.

त्यामुळे माझ्यात ए बनण्याची क्षमता नाही बुद्ध कारण "मला गणितात 'A' मिळाला आहे", किंवा "मी सुंदर आहे" किंवा "मी एक चांगला ऍथलीट आहे" म्हणून किंवा "मी श्रीमंत आहे" किंवा "मी उच्च सामाजिक वर्गात आहे," किंवा यापैकी कोणतीही गोष्ट. तो आहे “मी सार्थक आहे कारण माझ्याकडे मनाचा प्रवाह आहे बुद्ध संभाव्य.” आणि हे ओळखण्यासाठी आपल्या मनाचा प्रवाह कितीही ढगाळ असला तरी, द बुद्ध क्षमता अजूनही आहे.

एका मजकुरात, त्यांच्या बद्दल साधर्म्य आहे बुद्ध संभाव्य, आणि कसे बुद्ध क्षमता लपलेली आहे. ते म्हणतात की असे आहे बुद्ध चिंध्याच्या गुच्छाखाली पुतळा, किंवा तो मधमाशांनी वेढलेल्या मधासारखा आहे किंवा तो जमिनीत खोल गाडलेल्या सोन्यासारखा आहे. त्यामुळे तेथे काहीतरी आहे, ते खूपच छान आहे, परंतु बाहेरील आवरणामुळे ते पाहण्यात काही अस्पष्टता आहे. आणि म्हणून, आमच्याकडे हे आहे बुद्ध संभाव्य, परंतु आपण ते पाहण्यापासून अस्पष्ट आहोत, आणि अस्पष्टता म्हणजे अज्ञान, राग आणि जोड. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध संभाव्यता म्हणजे त्या गोष्टींचा अभाव हा आपल्या मनाचा अंगभूत भाग आहे. याचा खरोखर विचार करायला थोडा वेळ लागतो, पण जर आपण त्यात ट्यून करू शकलो, तर आपल्या जीवनात काय चालले आहे हे महत्त्वाचे नाही, आपल्याला माहित आहे की आपल्यासाठी काही आशा आहे, कारण माशा किंवा मांजरींनाही बुद्ध संभाव्यता, मग एकीकडे जन्मजात अस्तित्त्व रिकामे आहे, आणि दुसरीकडे स्पष्ट आणि जाणकार आहे आणि या चांगल्या गुणांची बीजे असीम विकसित होऊ शकतात, असा एक मानसिक प्रवाह आपण देखील करतो.

त्याबद्दल बोलतोय असे मी म्हणणार नाही बुद्ध सर्व लोकांसाठी आत्मविश्वास विकसित करण्याचा निसर्ग हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. कारण अशी कल्पना येण्यासाठी तुम्हाला बौद्ध धर्मावर निश्चितपणे विश्वास असणे आवश्यक आहे किंवा काही प्रकारचे सखोल ज्ञान असणे आवश्यक आहे. तसेच, आत्मविश्वासाची कमतरता वेगवेगळ्या प्रकारची आहे. परंतु जर तुम्हाला असे वाटत असेल की तुम्ही फक्त मुळापासूनच कुजलेले आहात, तुमच्यामध्ये काहीही चांगले नाही, तर त्याबद्दल जाणून घ्या बुद्ध निसर्ग ते दूर करण्यात मदत करू शकतो. पण जर तुम्हाला सायकल चालवता येत नसल्यामुळे तुमच्यात आत्मविश्वास कमी असेल, तर गेशे नगावांग धार्ग्ये आम्हाला सांगायचे की, जर तुम्ही बनू शकता. बुद्ध, तुम्ही काहीही शिकू शकता. तर एक प्रकारे बद्दल माहिती असताना बुद्ध तुम्ही सायकल चालवायला शिकू शकता असा आत्मविश्वास वाढवण्यास निसर्ग तुम्हाला मदत करेल, दुसऱ्या मार्गाने, कदाचित सायकल चालवण्याचे धडे घेतल्याने तुम्हाला अधिक मदत होऊ शकते, कारण ते एखाद्या विशिष्ट कौशल्यात प्रभावी होण्यावर काम करत आहे. म्हणून, मी म्हणेन की, तुमचा आत्मविश्वास नसणे हे तुमच्याकडे विशिष्ट कौशल्य नसल्यामुळे किंवा तुम्ही एक कुजलेला माणूस आहात असे तुम्हाला वाटते यावर अवलंबून आहे.

तुमचा अंतिम आत्मविश्वास असतो जेव्हा तुम्हाला शून्यतेची जाणीव होते, परंतु तुम्ही शून्यतेबद्दल काहीतरी समजू शकता आणि तुम्हाला त्याबद्दल काहीतरी समजू शकते. बुद्ध निसर्गाची प्रत्यक्ष जाणीव न होता. जर तुमचा काही प्रकारचा विश्वास असेल, किंवा अस्तित्वाबद्दल काही प्रकारची योग्य धारणा असेल बुद्ध निसर्ग, जो तुम्हाला आत्मविश्वास देतो जेणेकरून तुम्ही बाहेर जाऊन ते अधिक खोलवर समजून घेऊ शकता.

मला वाटते की अगदी काही प्रकारचे अस्पष्ट समज आहे राग माझ्या मनाचा अंगभूत भाग नाही, मत्सर हा माझ्या मनाचा अंगभूत भाग नाही, फक्त ती समज तुम्हाला पूर्ण आत्मविश्वास देऊ शकते. तुम्हाला शून्यतेची जाणीव झाली नाही, परंतु तुम्ही हे ओळखू लागले आहात की या गोष्टींना माझ्या अस्तित्वाचे सार असल्यासारखे चिकटून राहण्याची गरज नाही. हे मिळविण्यासाठी तुम्हाला शून्यतेची परिपूर्ण समज असणे आवश्यक नाही. पण जितकं समजेल तितकं बुद्ध निसर्ग, तुमचा आत्मविश्वास जितका जास्त असेल. जितका तुमचा आत्मविश्वास असेल, तुम्ही जितका सराव कराल तितके तुम्हाला समजेल बुद्ध निसर्ग जितके जास्त तुम्हाला समजेल बुद्ध निसर्ग, अधिक ... तुम्हाला माहिती आहे? दोन गोष्टी एकत्र जातात आणि तुम्ही मागे पुढे जात राहता.

प्रश्न आणि उत्तरे

बुद्ध स्वभावाचे दोन प्रकार

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बुद्ध निसर्ग आणि बुद्ध क्षमता समानार्थी आहेत, कारण मी ते येथे वापरत आहे. आणि दोन प्रकार आहेत:

  1. लोक ज्या मुख्य प्रकाराचा संदर्भ घेतात ते म्हणजे मनाच्या जन्मजात अस्तित्वाची अनुपस्थिती. त्याला नैसर्गिक म्हणतात बुद्ध संभाव्य, किंवा बुद्ध निसर्ग.
  2. दुसरा प्रकार विकसित होत आहे बुद्ध संभाव्य किंवा बुद्ध स्वभाव, जो मनाचा स्पष्ट आणि जाणणारा स्वभाव आहे आणि दया, प्रेम, शहाणपण यासारखे चांगले गुण आता आपल्याकडे खूप अविकसित असूनही आहेत. त्यामुळे आपल्या मनाच्या प्रवाहातील कोणतीही गोष्ट ज्यामध्ये रूपांतरित होण्याची क्षमता आहे बुद्धच्या धर्मकाय, यालाच उत्क्रांत म्हणतात बुद्ध निसर्ग.

स्वतःच्या दोन भिन्न संवेदना: सकारात्मक आणि नकारात्मक

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] परम पावन स्वतःच्या दोन भिन्न इंद्रियांवर भर देतात. तो म्हणतो की स्वत: ची एक भावना आहे जिथे आपण स्वत: ला उत्कृष्ट बनवतो. हे खरे घन माझे येथे मूळतः अस्तित्त्वात आहे—त्यातूनच आपल्याला स्वतःला मुक्त करायचे आहे. पण स्वतःची एक वास्तववादी जाणीव आहे, जिथे तो म्हणतो की आपण मार्गाचा सराव करू शकतो आणि बुद्ध बनू शकतो या वस्तुस्थितीवर आत्मविश्वासाची भावना असणे आवश्यक आहे. आणि स्वत:ची भावना, किंवा आत्मविश्वास, काहींना वाटते की तुम्ही प्रभावी आहात, तुम्ही ते करू शकता: ही स्वत:ची सकारात्मक भावना आहे. म्हणून आपण स्वत: ची चुकीची भावना दूर करणे आवश्यक आहे, आणि आपल्याला सकारात्मक भावना विकसित करणे आवश्यक आहे.

योग्य समज विकसित करणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] वारंवार शिकवणे आणि आपल्या समजुतींवर चर्चा करणे खरोखर महत्वाचे आहे, जेणेकरून आम्हाला खात्री होईल की आम्हाला योग्य समज आहे. कारण एखादी गोष्ट ऐकणे सोपे असते, वाटते की आपण समजतो आणि प्रत्यक्षात आपला गैरसमज होतो. असे अनेकांच्या बाबतीत घडते. मी त्या गोष्टींकडे मागे वळून पाहू शकतो ज्या मला पाच वर्षांपूर्वी समजल्या होत्या की मला आता समजले आहे की मला समजले नाही आणि मी योग्यरित्या सराव करत नाही. पण मला वाटते की हा मार्गाचा एक भाग आहे. सराव करण्याचा योग्य मार्ग समजून घेणे ही एक संपूर्ण दुसरी पायरी आहे कारण असे नाही की आपण केवळ शिकवणी ऐकतो आणि लगेचच आपण त्या बौद्धिकरित्या समजून घेतो आणि ते कसे प्रत्यक्षात आणायचे. हे खूप चाचणी आणि त्रुटी आहे आणि खरोखर गोष्टींवर पुन्हा पुन्हा जात आहे.

संघर्ष सोडवण्यासाठी समता हवी

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] समता विकसित करणे महत्वाचे आहे कारण जेव्हा आपले मन अतिसंवेदनशील असते तेव्हा संघर्ष सोडवणे खूप कठीण असते. खरं तर, हे अक्षरशः अशक्य आहे कारण जेव्हा आपलं मन अतिसंवेदनशील असतं, तेव्हा समोरची व्यक्ती काहीही बोलते किंवा करते तेव्हा आपण खोलवर जातो. आणि म्हणूनच आपण समभाव जोपासण्याबद्दल बोलतो म्हणजे आठ सांसारिक धर्मांपासून स्वतःला अलिप्त करणे. कारण असे काय आहे जे आपल्याला इतके अतिसंवेदनशील बनवते? संलग्नक प्रशंसा आणि प्रतिष्ठा - प्रतिमा आणि मान्यता. आवडण्याची इच्छा आहे, मंजूर होण्याची इच्छा आहे. यामुळे मृत्यू झाला चिंतन खूप उपयुक्त आहे, कारण जेव्हा आपण मृत्यू करतो चिंतन मग आपल्याकडे या प्रकारची कमी आहे जोड, तर मग आपण तिथे इतके काटेरी बनून बसलेले नाही, प्रत्येकजण आपल्याला नाराज करण्याची वाट पाहत आहे.

आपल्या धर्माचरणाच्या सध्याच्या पातळीचा स्व-स्वीकृती

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही म्हणत आहात की जर आम्हांला धर्म खरोखर खोलवर समजला असेल तर कदाचित आम्ही आताच्यापेक्षा खूप वेगळ्या पद्धतीने जगत असू? मग आपण कसे नाही?

मला असे वाटते की येथे, स्वत: ची स्वीकृती महत्त्वाची आहे - आपण सध्या कुठे आहोत हे पाहण्यात सक्षम असणे आणि आपण कुठे आहोत हे स्वीकारणे. या आदर्श प्रतिमेशी स्पर्धा करण्याऐवजी आपण बनू इच्छितो आणि आपण व्हायला हवे अशा महान धर्माभ्यासाची आपल्याकडे आहे-आणि आपण असलो तर नक्कीच आपल्यावर छाप पडू! [हशा]—त्या प्रतिमेशी स्पर्धा करण्याऐवजी, मी कोण आहे हे ओळखण्यास सक्षम होण्यासाठी, मी सध्या येथे आहे. उदाहरणार्थ, मी पाहतो की जनरल लॅम्रीम्पा जे करत आहेत ते अद्भुत आहे, मी एक दिवस ते करू इच्छितो. पण मला माहित आहे की माझ्याकडे सध्या ते करण्यासाठी पुरेशा पूर्व-आवश्यकता नाहीत. म्हणून मी आत्ता कुठे आहे आणि मला आत्ता काय विकसित करायचे आहे त्यानुसार मला सराव करावा लागेल, स्वत:चा तिरस्कार न करता, मी एक नसल्याबद्दल बोधिसत्व! स्वत:चा स्वीकार म्हणजे आत्मसंतुष्टता नव्हे. हे जे आहे, आहे ते स्वीकारत आहे, परंतु ते जाणून घेणे कुशल साधन आपण परिस्थिती बदलू शकता.

तुम्ही एक गोष्ट समोर आणली ती खूपच मनोरंजक आहे, हे परिपूर्णतावादी मन जे स्वतःला खूप व्यस्त ठेवते, वेगवेगळ्या धर्माच्या गोष्टींकडे धावत असते का? इकडे धावणे, तिकडे धावणे, हे शिक्षक, ते शिक्षक, ही माघार, ती माघार, हा सराव, तो सराव, या प्रकल्पात सामील होणे, आणि तो प्रकल्प आणि हे आणि ते असणे, आणि हे आणि ते नियोजन…. मुळात, हे इतर सर्व गोष्टींसारखे आहे, तुम्हाला माहिती आहे, काही लोक धर्माचरणात व्यस्त मन आयात करतात, काही लोक ईर्ष्यायुक्त मन आयात करतात, काही लोक संलग्न मन आयात करतात, काही लोक आयात करतात. राग मन आपली जी काही गोष्ट नेहमीच्या जुन्या जीवनात असते, ती आपण आपल्या व्यवहारात आयात करतो. आणि म्हणूनच आम्ही त्याच जुन्या गोष्टींवर काम करण्यासाठी अडकलो आहोत. कारण या नमुन्याच्या वर्तनात आपण स्वतःला अडकतो.

मोठी आणि लहान ध्येये

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तर तुम्ही म्हणत आहात की ए बुद्ध खूप प्रगत आहे परंतु जर तुम्हाला सरावातून काही तात्काळ फायदा होत असल्याचे दिसले तर ते तुम्हाला सराव करत राहण्यास प्रोत्साहित करते? मला वाटते की आपण दोन्ही गोष्टी एकाच वेळी करतो. मला वाटत नाही की ते एकतर किंवा असावे. मला वाटते एकीकडे आमचे दीर्घकालीन उद्दिष्ट आहे, तर दुसरीकडे आमची छोटी उद्दिष्टे आहेत. हे असे आहे की जेव्हा तुम्ही बालवाडीत असता, तुमचे दीर्घकालीन उद्दिष्ट हे आहे की तुम्ही कॉलेजमधून पदवीधर होणार आहात, परंतु तरीही तुम्हाला तुमच्या कागदावरील तारे आवडतात आणि तुमची इच्छा आहे की शिक्षकांनी शुक्रवारी तुम्हाला एक कँडी द्यावी कारण तुम्ही चांगले आहात. त्यामुळे तुम्ही दोन्ही गोष्टींवर काम करत आहात.

तुम्ही कधी कधी ऐकाल, जसे कधी लमा झोपा ही प्रेरणा जोपासते, तो तुम्हाला ही गोष्ट विकसित करण्यास सांगेल “सर्व मातृसंवेदनशील प्राणी अस्तित्वाच्या अविश्वसनीय सहा क्षेत्रांमध्ये जे अनंत काळापासून दुःख सहन करत आहेत, म्हणून मी एक बनले पाहिजे. बुद्ध त्या सर्वांना संसारातून मुक्त करण्यासाठी. पण बनण्यासाठी ए बुद्ध, मला काय करावे लागेल? मला ही शिकवण सध्या चालू आहे ती ऐकावी लागेल आणि लक्ष द्या!

तर हे असे आहे की, तुमच्याकडे खूप मोठी प्रेरणा आहे, त्याच वेळी हे ओळखून की तुम्हाला कोणतीही संधी असल्यास, तुम्ही आत्ता जे करत आहात ते फायदेशीर बनवण्यासाठी तुम्ही येथे असणे आवश्यक आहे. त्यामुळे तुमच्याकडे ते दोन्ही एकाच वेळी आहेत. कारण गोष्ट अशी आहे की, जर तुमच्याकडे फक्त "मी आत्ता लक्ष देणार आहे," तर ते असे आहे की मी त्याच्याबरोबर कुठे जात आहे? मग मी प्रत्येक गोष्टीकडे लक्ष दिले तर काय? परंतु जर तुम्हाला या मार्गाची कल्पना असेल आणि ती संपूर्ण गोष्ट तुम्हाला कोठे घेऊन जात आहे, जरी ती तुम्हाला कोठे घेऊन जात आहे हे तुमच्या संकल्पनेच्या पलीकडे असले तरी, हे थेंब बादलीत पडत आहेत असे तुम्हाला वाटते.

ठीक आहे, अर्पण करूया.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.