श्लोक 73: बुद्ध होणे

• आपल्या सध्याच्या मनाच्या रिकाम्या स्वभावाबद्दल बोलण्याचे दोन मार्ग
• काढण्यासारखे काहीही नाही, जोडण्यासारखे काहीही नाही
• कारणास परिणामाचे नाव देणे
• स्वतःला आणि इतरांना संभाव्य बुद्ध म्हणून पाहणे

बुद्धीची रत्ने: श्लोक १ (डाउनलोड)

पूर्णपणे स्वच्छ आणि सर्व कलंक मुक्त काय आहे?
जे मन शुद्ध झाले आहे आणि ते दु:खांपासून अखंड आहे.

वास्तविक, बहुधा ते "दुःख आणि सर्व अंधुक" असावे. किंवा सर्व विटाळ. कारण ते आहे बुद्धचे मन. पण ते आमच्याकडे असण्यावरही आधारित आहे बुद्ध निसर्ग आता.

आमच्या बुद्ध निसर्गाला आता दोन पैलू आहेत. एक म्हणजे नैसर्गिक बुद्ध निसर्ग, जो आपल्या मनाची शून्यता आहे. आणि मग विकसित होत आहे (किंवा परिवर्तन) बुद्ध निसर्ग, जे सर्व शाश्वत घटक आहेत जे ज्ञानप्राप्ती होईपर्यंत चालू राहतात जे वर्धित केले जाऊ शकतात.

जेव्हा आपण रिकाम्या स्वभावाबद्दल किंवा आपल्या सध्याच्या मनाबद्दल बोलतो, तेव्हा आपण एक प्रकारे ते शुद्ध म्हणू शकता, कारण ते मूळ अस्तित्वापासून रिकामे आहे. दुसर्‍या प्रकारे, कारण ही मनाची शून्यता आहे जी अद्याप शुद्ध झालेली नाही, तर ती शून्यता अद्याप पूर्णपणे शुद्ध नाही.

परंतु "काहीही काढायचे नाही आणि काहीही जोडायचे नाही" बद्दल हे एक कोट आहे. आणि बाकीच्या दोन ओळी आठवत नाहीत, पण त्याबद्दल बोलतोय…. जेव्हा तुम्ही मनाच्या रिकाम्या स्वभावाविषयी बोलता, फक्त शून्यतेच्या संदर्भात, शून्यता काढून टाकण्यासारखे काहीही नाही कारण शून्यता स्वतःच डागलेली किंवा प्रदूषित नसते. रिक्तपणा जोडण्यासाठी काहीही नाही. आपल्याला काय करायचे आहे ते म्हणजे मनातील शून्यता लक्षात येते आणि त्यातूनच मन शुद्ध होते. आणि मग आपण म्हणतो त्या चित्त शुद्ध झाल्यामुळे त्यातील शून्यताही शुद्ध होते. जरी शून्यता खरोखरच सुरुवातीस कधीच डागलेली नव्हती, कारण शून्यता हे जन्मजात अस्तित्वापासून मुक्त आहे. अशा प्रकारे सुरुवात करणे डागलेले नाही.

आणखी एक साधर्म्य ते देतात. मला वाटते की हे सर्व मैत्रेय मधून आले आहे, एका अभ्रक कापडाबद्दल. (मला माहित आहे की लोक जेव्हा एस्बेस्टॉस ऐकतात तेव्हा ते रडतात, म्हणून घाबरू नका.) परंतु एस्बेस्टॉसचे कापड जे खरोखर गलिच्छ आणि घाणेरडे आणि अशुद्धतेने भरलेले असू शकते. जेव्हा ते खूप गरम आगीत ठेवले जाते तेव्हा सर्व विटाळ जळतात, परंतु एस्बेस्टोस कापड जळत नाही. प्राचीन काळी ते त्याला दगडी लोकर म्हणत. त्यामुळे ते परत तेव्हा होते. त्यामुळे विटाळ शुद्ध होतील, दगडाची लोकर अजिबात बदलणार नाही. तर त्याच प्रकारे, जेव्हा आपण ध्यान करा बुद्धीने, बुद्धीचा अग्नी मनातील कलंक शुद्ध करतो, पण मनाचा स्वभाव तिथेच सोडतो. त्यामुळे ते दोन्ही सोडते अंतिम निसर्ग—मनाची शून्यता—आणि मनाचा पारंपारिक स्वभाव, तिची तेज (किंवा तेजस्वीता) आणि जागरुकतेची गुणवत्ता. सर्व विटाळ जळून गेले तरी ते त्या गोष्टी सोडते.

त्या कारणास्तव “संपूर्णपणे स्वच्छ आणि सर्व कलंकांपासून मुक्त काय आहे? जे मन शुद्ध झाले आहे आणि दु:खांपासून अखंड आहे," आणि इतर अस्पष्टता.

आत्ता आपल्यामध्ये त्याची क्षमता आहे, त्याला म्हणतात बुद्ध निसर्ग आणि मग मार्गाचा सराव करून, की बुद्ध निसर्ग अ च्या चार काये बनतो बुद्ध (ए.चे चार शरीर बुद्ध).

तर, ते करूया.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] म्हणून जेव्हा तुम्हाला ते समजते बुद्ध निसर्ग, मग जेव्हा जेव्हा तुम्ही एखाद्या संवेदनशील व्यक्तीकडे पाहता तेव्हा तुम्ही विचार करू शकता, "अरे, तो ट्रान्समिग्रेटर एक संभाव्य आहे बुद्ध.” मला वाटते याचा संबंध आहे तंत्र, सुद्धा, जिथे तुम्ही पर्यावरणाला मंडल आणि संवेदनशील प्राणी देवता म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करत आहात. त्या प्रकरणात तुम्ही काय पहात आहात ते तुम्ही त्यांच्याकडे पहात आहात बुद्ध निसर्ग आणि कारणाला परिणामाचे नाव देणे. ज्याबद्दल आम्ही परवा बोललो. जेव्हा तुम्ही बी लावता तेव्हा तुम्ही म्हणता, "मी एक झाड लावत आहे." म्हणून ते कारणाला परिणामाचे नाव देत आहे. तर या मार्गाने सुद्धा. संवेदनशील प्राणी हे संभाव्य बुद्ध आहेत, म्हणून तुम्ही त्यांना ते बुद्ध म्हणून पाहू शकता. याचा अर्थ असा नाही की त्यांना आता त्रास होत नाही आणि तुमच्याकडे प्रेम आणि करुणेसाठी कोणतीही वस्तू नाही. ते अजूनही आहेत. ते प्रेम आणि करुणेसाठी वस्तू आहेत. परंतु तुम्ही त्यांच्याशी संभाव्य बुद्ध, किंवा शुद्ध मनाचा तेजस्वी स्वभाव आणि शुद्ध मनाची शून्यता असणारे प्राणी म्हणून देखील त्यांच्याशी संबंध जोडू शकता.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] होय. तर थिच नट हानमध्ये ते म्हणतात, “तुमच्यासाठी कमळ, ए बुद्ध होण्यासाठी,” तुम्ही त्या व्यक्तीला त्या प्रकाशात पाहण्याचा सराव करत आहात.

आता, तुम्ही म्हणाल, “बरं, हे फक्त त्यांच्या सर्व दोषांना पांढरे करणे नाही का? त्यांच्या चुका आमच्याही लक्षात येऊ नयेत का? बरं, आम्ही त्यांचे दोष लक्षात घेण्यात चांगले आहोत. आणि त्यांचे बरेच दोष जे आपल्या लक्षात येतात, त्यांच्याकडे नसतात. आम्ही ते दोष त्यांच्यावर प्रक्षेपित करत आहोत. म्हणून, आपण असे म्हणू शकता की हे आपल्या नेहमीच्या निर्णयक्षम मनापेक्षा अधिक वास्तववादी आहे ज्याद्वारे आपण इतर संवेदनशील प्राण्यांचे निरीक्षण करतो. परंतु तरीही तुम्ही हे लक्षात घ्या की ते संवेदनाशील प्राणी आहेत जे दुःखाने भारावून गेले आहेत, आणि म्हणून त्यांना मार्ग शिकण्याची आवश्यकता आहे, त्यांना सराव करणे आवश्यक आहे, म्हणून आपल्याला अद्याप उत्पन्न करावे लागेल. बोधचित्ता आणि मार्ग पूर्ण करा. म्हणून संवेदनाशील प्राण्यांकडे बुद्ध किंवा देवता म्हणून पाहण्याचा अर्थ असा नाही की आपण म्हणतो, “ठीक आहे, त्यांची सर्व काळजी घेतली आहे, आता मला त्यांच्यासाठी काहीही करण्याची गरज नाही. मी फक्त झोपू शकतो आणि चहा पिऊ शकतो.” नाही.

तुम्हाला हे सर्व वेगळे धरावे लागेल दृश्ये एकेकाळी तुमच्या मनातील संवेदनाशील प्राणी, आणि त्यांना संवेदनाशील प्राणी, मंडलातील देवतांच्या रूपात, करुणेला पात्र आणि दुःखाने भारावून गेलेले लोक म्हणून पाहण्यास सक्षम व्हा. बुद्ध निसर्ग आणि शुद्धतेचे हे अविश्वसनीय बीज आणि आश्चर्यकारक गुणांची क्षमता. त्यामुळे तुम्हाला त्या सर्व भिन्न धारण करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे दृश्ये तुमच्या मनात, तुम्हाला माहीत आहे का? तुम्ही म्हणता तसे नाही, "अरे, ते स्वाभाविकच आहेत." किंवा तुम्ही इतर कोणत्याही दृष्टीकोनातून बाहेर फेकता. त्या सर्व दृष्टीकोनांना आपण त्याच प्रकारे धरून ठेवायला हवे जसे आपण आपल्याकडे पाहतो शरीर आपल्याला अनेक दृष्टीकोन ठेवावे लागतील. एक प्रकारे तो आपल्या मौल्यवान मानवी जीवनाचा आधार आहे आणि आपल्याला मार्गाचा सराव करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. म्हणून आपण हा मनुष्य पाहतो शरीर आश्चर्यकारकपणे भाग्यवान काहीतरी म्हणून, तुम्हाला माहिती आहे? खरोखर संरक्षण आणि मार्गावर वापरण्यासाठी. याकडे पाहण्याचा दुसरा मार्ग, हा शरीर हा फक्त कचऱ्याचा खड्डा आहे आणि त्यात जोडण्यासारखे काहीही नाही. त्यामुळे दोन्ही गोष्टी खऱ्या आहेत. तुम्हाला माहीत आहे का? आणि आपण हे दोन्ही दृष्टीकोन धरून ठेवले पाहिजेत, आणि फक्त असे म्हणू नये की, “अरे, द शरीरच्या एक किंवा द शरीरदुसरा आहे.

अनेक दृष्टीकोन ठेवण्याची ही क्षमता खूप महत्त्वाची आहे, मला वाटते, मार्गावर आपल्यासाठी. सर्व प्रथम, कारण ते आपल्या संकुचित मनाचा प्रतिकार करते जे आपल्याला फक्त एखाद्याला किंवा काहीतरी लेबल करायचे आहे, त्याला एका श्रेणीमध्ये ठेवायचे आहे आणि नंतर आपल्याला त्याबद्दल सर्वकाही माहित आहे असे वाटते. जे आपण अनेकदा करतो. (तुम्हाला माहिती आहे की, आम्ही अनेकदा लोक आणि गोष्टींना अशा प्रकारच्या श्रेणींमध्ये ठेवतो.) खरं तर, आपण हे भिन्न दृष्टीकोन ठेवू शकतो हे वस्तुस्थिती रिक्त असल्याचे सूचित करते. तुम्हाला माहीत आहे का? जर गोष्टी रिकाम्या नसतील तर आपण त्यांच्याकडे फक्त एका बाजूने पाहू शकतो, ते मूळतः असे असतील की इतर कोणत्याही प्रकारे काहीही पाहण्याचा कोणताही मार्ग नाही आणि आपण अडकून राहू. तर हे सर्व दृष्टीकोन ग्राह्य आहेत ही वस्तुस्थिती, माझ्या मते, अंतर्निहित अस्तित्वाच्या अभावाचे स्वरूप सूचित करते. आणि त्यामुळे या सर्व वेगवेगळ्या मार्गांनी गोष्टींकडे पाहण्यास सक्षम होण्यासाठी आपले मन लवचिक बनते. म्हणूनच हे करणे कधीकधी कठीण असते, कारण आपले मन कधी कधी इतके लवचिक नसते. त्यामुळे आपल्याला अनेकदा काम करावे लागते ते आपले मन व्यापक बनवते जेणेकरून आपण अनेक दृष्टीकोनांचा समावेश करू शकतो, अनेक दृश्ये, बर्‍याच वेगवेगळ्या गोष्टी, तुम्हाला माहीत आहे का? आणि कोणत्याही गोष्टीबद्दल स्वतःला खड्डा बुजवू नका आणि म्हणू नका, "अरे, मी असा आहे, ते असे आहेत, इतकेच आहे आणि ते विसरा." कारण अशा प्रकारे लोक उदासीनतेने वारे जातात. आहे ना? तुम्हाला माहिती आहे, जेव्हा तुम्ही उदासीन विचारसरणीकडे पाहता, तेव्हा तिथे खऱ्या अस्तित्वाची बरीचशी समज होते. आणि बरेच सामान्य दृश्य. वास्तविक, सामान्य दृश्यापेक्षा वाईट. हे “सगळं कुजल्यासारखं आहे. आणि ते खरोखरच सडलेले आहे. आणि मी ज्या परिस्थितीत आहे ती कधीही बदलू शकत नाही.” आणि हे सर्व चुकीचे विचार करण्याचे मार्ग आहेत.