उपजत अस्तित्वाचे आकलन

• अनमोल मानवी जीवन
• अंगभूत अस्तित्व आणि अंतर्भूत अस्तित्वाचे स्वरूप समजून घेणे
• परावलंबी उद्भवणारे
• जिवंत प्राणी पाहणे बुद्ध संभाव्य
• पर्यावरणाला निर्मळ जमीन म्हणून पाहणे, श्रवण म्हणून आवाज मंत्र, आणि मंजुश्रीचे सर्वज्ञ मन म्हणून मन
• मंजुश्रीच्या नावाचा अर्थ
• दोन प्रकारचे बुद्धचे शहाणपण
• समाधीचे पाच अडथळे आणि आठ मारक
• दोन प्रकारचे सामान्य दिसणे आणि त्यांचे प्रतिकारक - स्पष्ट स्वरूप आणि दैवी प्रतिष्ठा

मंजुश्री साधना आणि भाष्य 06 (डाउनलोड)

धर्माचे पालन करणे म्हणजे काय हे विसरणे सोपे आहे. आपल्या सध्याचे वास्तव काय आहे यावर परत येणे, आपण काय करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत याचे पुनरावलोकन करणे आणि बौद्ध धर्माला ताजेतवाने करणे आपल्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. दृश्ये. आपण चार उदात्त सत्ये लक्षात ठेवली पाहिजेत आणि विशेषत: आपल्या मनात कथा कशा तयार होत आहेत हे आठवावे लागेल. आम्ही धर्माचा अभ्यास फक्त शिकण्यासाठी करत नाही, "हे इथे पसरते आणि ते तिथे शोषून घेते," आणि, "येथे 16 प्रकारचे रिकामटेपण आहेत - जोपर्यंत तुम्हाला त्यांना 18 मध्ये विभाजित करायचे नाही, परंतु नंतर 20 मध्ये उपविभाग आहे!"

अशा प्रकारचे ज्ञान खूप छान आहे, परंतु जर, दररोज, आपले मन प्रत्येकाच्या वर कचऱ्याचे डोंगर प्रक्षेपित करत असेल आणि आपण त्याबद्दल पूर्णपणे गाफील आहोत, आणि त्याऐवजी, आपल्याला असे वाटते की आमचे सर्व अंदाज खरे आहेत, मग आम्ही धर्माचरण म्हणजे काय याचा पृष्ठभाग देखील स्क्रॅच केलेला नाही. नेहमी आपल्या स्वतःच्या मनाकडे पाहणे आणि त्यात काय चालले आहे ते पाहणे खरोखर महत्वाचे आहे. आपल्याला अतिशय व्यावहारिक मार्गाने, अगदी दैनंदिन मार्गाने सराव करणे आवश्यक आहे.

आम्हा महायान अभ्यासकांनी विशेषत: या मनावर लक्ष ठेवले पाहिजे जे म्हणते, “मी सर्व संवेदनाशील प्राण्यांसाठी काम करत आहे. मी घेणे आणि देणे हे करत आहे चिंतन. मी प्रकाश किरणांवर माझ्या मालकीचे सर्व काही सर्व संवेदनशील प्राण्यांना पाठवत आहे आणि आता ते सर्व ज्ञानी झाले आहेत. अरे, ते खूप छान आहे. मी मंजुश्री प्रकाश पसरवत आहे आणि आता सर्वजण वाचले आहेत.”

पण मग आम्ही आमच्या कुशीतून उठतो आणि मेल ऑर्डर कॅटलॉगमध्ये फिरू लागतो, आमच्या स्वतःच्या लोभाची जाणीव न करता हे आणि ते खरेदी करतो आणि जोड. किंवा आपण या व्यक्तीवर आणि त्या व्यक्तीवर नाराज होऊ लागतो कारण ते हे आणि ते करत नाहीत, आणि आपल्याकडे पुरेसे लक्ष देत नाहीत आणि आपले कौतुक करत नाहीत. आमचा पूर्ण विश्वास आहे की भ्रम 100 टक्के.

आम्हाला खात्री आहे की इतर व्यक्ती चुकीचे आहे! म्हणून आम्ही विचार करतो, “मी त्यांच्यासाठी प्रकाश पसरवत आहे कारण ते खूप गोंधळलेले आहेत. आमचे हे भांडण होत आहे; मी बरोबर आहे आणि ते चुकीचे आहेत. पण मी खूप उदार आहे. मी चेनरेझिग करतो चिंतन आणि त्यांना प्रकाशाने भरा म्हणजे ते मार्ग पाहू शकतील—(जो, योगायोगाने, माझा मार्ग आहे!) पहा मी किती दयाळू आहे? मी त्यांच्यावर टीका करत नाही. मी त्यांना प्रकाशकिरण पाठवतो आणि मग ते धर्मांतर करतात आणि मला जे करायचे आहे ते करतात.”

आपण धर्माचरण करत असताना आपल्याला मूर्ख बनवण्याचे बरेच छोटे मार्ग आहेत. म्हणूनच आपल्या मनात काय चालले आहे हे खरोखर तपासणे महत्वाचे आहे, विशेषत: जेव्हा मन फिरू लागते - जे ते नियमितपणे करते - एक किंवा दुसर्या भ्रमात. एक आठवडा तो मत्सर भ्रम आहे; पुढील आठवड्यात तो अहंकार आहे; मग ते आहे जोड एक मग तो गरीब मी आहे. तेव्हा हे सर्व आपल्या मनातून येत आहे हे ओळखायला शिका. अज्ञान म्हणजे काय!

अज्ञान हे मन आहे जे त्या सर्व गोष्टींना प्रोजेक्ट करते. हे या घन "मी" च्या संकल्पनेवर आधारित आहे आणि आत्मकेंद्रितता. आत्मकेंद्रीपणा हे मन आहे जे विश्वास ठेवते की मला आनंदाची गरज आहे आणि जगातील इतर कोणाहीपेक्षा आनंदाला पात्र आहे. ते विचार करते, "माझ्या जीवनाचा उद्देश माझ्या शत्रूंना पाडणे आणि माझ्या मित्रांचे संरक्षण करणे आहे." हेच उदाहरण आपल्या आजूबाजूला जगात दिसत नाही का? आम्ही पण तेच करतो.

या सगळ्याचाच प्रश्न आपल्याला पडायला लागतो. जेव्हा आपण धर्माचे पालन करत असतो, तेव्हा आपण खरोखरच काही मूलभूत मूलभूत गृहितकांवर प्रश्नचिन्ह लावत असतो ज्यावर आपण आपले जीवन जगतो. या गोष्टींवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करणे फार महत्वाचे आहे. जर आपण तसे केले नाही, तर धर्म ही काही छान सजावट आणि सुंदर रेखाचित्रे बनते, परंतु ते खरोखर आपल्या हृदयाला स्पर्श करत नाही. त्याचा खरोखर फारसा परिणाम होत नाही.

त्यामुळे सध्या, हे मौल्यवान मानवी जीवन आपल्याकडे असताना आणि सराव करण्याची संधी असताना, मंजुश्री करणे खूप चांगले आहे. चिंतन. मंजुश्री आहेत बुद्ध शहाणपणाचे; आणि हा सराव केल्याने आपली बुद्धी वाढेल. या सर्व काल्पनिक गोष्टी निर्माण करणाऱ्या अज्ञानाशी आपण मुकाबला करू शकतो - आणि आपण ते करण्यासाठी काही प्रयत्न केले पाहिजेत.

शून्यता आणि अवलंबित्व उद्भवते

साधना करताना, आम्ही आश्रय घेऊन सुरुवात केली बोधचित्ता- जे आम्हाला सांगते की आम्ही कोणता सराव करत आहोत आणि आम्ही ते का करत आहोत. मग आम्ही शून्यतेचे ध्यान केले. आम्ही म्हटल्याप्रमाणे, ही संपूर्ण सरावाची गुरुकिल्ली आहे, जरी मजकुरात हा छोटासा वाक्यांश आहे, ओम शोभावा शुद्धोह सर्व धर्मः शोभाव शुद्धो हम। हे लांब दिसत नाही, परंतु तिथेच आपण थांबतो आणि ध्यान करा.

फक्त भरपूर शब्द असलेली ठिकाणे आहेत याचा अर्थ असा नाही की आपण तिथे जास्त वेळ घालवतो किंवा कमी शब्द असलेल्या ठिकाणी आपण कमी वेळ घालवतो. म्हणून आम्ही इथे थांबतो आणि काही करतो चिंतन रिक्तपणा वर. जर आम्ही तसे केले नाही, तर आमचे व्हिज्युअलायझेशन अगदी लहान मुलासारखे बनते की ती मिकी माऊस असल्याचे भासवत आहे, कारण आम्ही "मी" च्या मूलभूत आकलनाला स्पर्श केला नाही. याशिवाय चिंतनमग आपल्या सध्याच्या ओळखीने “मी” होण्याऐवजी “मी मंजुश्री आहे म्हणून माझा आदर करा” या वृत्तीने आपण मंजुश्री म्हणून “मी” बनतो.

त्यामुळे ते खूप महत्वाचे आहे ध्यान करा इथल्या रिकामपणावर, आणि त्या जुन्या मूलभूत दृष्टिकोनाला खरोखरच आव्हान देण्यासाठी जे आपल्या स्वतःच्या कल्पनांना पकडते. आपण हे देखील ओळखतो की यानंतर साधनेमध्ये दिसणारी प्रत्येक गोष्ट - संपूर्ण आत्म-पिढी¹ प्रक्रिया - आहे चिंतन आश्रित उद्भवलेल्या आणि रिक्तपणाच्या एकतेवर.

मी असे म्हणत राहतो: संपूर्ण सराव ए चिंतन शून्यता आणि परावलंबी यांच्या मिलनावर, जन्मजात काहीही अस्तित्त्वात नाही हे लक्षात आल्यावर - परंतु अंतर्निहित अस्तित्वाच्या अभावामध्ये सर्वकाही दिसून येते. अशाप्रकारे सराव केल्याने, काहीही अस्तित्वात नाही असा विचार करून आपण अस्तित्वाच्या टोकाला जात नाही; त्याऐवजी, आपण लक्षात ठेवतो की हे जन्मजात अस्तित्व आहे जे अस्तित्वात नाही. गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात आहेत असा विचार करून आपण स्थायित्व किंवा शाश्वततेच्या दुसर्‍या टोकालाही पडत नाही; त्याऐवजी, आम्ही पाहतो की ते अवलंबून आहेत.

जेव्हा आपण हे शब्द म्हणतो तेव्हा आपल्याला अंतर्निहित अस्तित्व म्हणजे काय याची काही कल्पना असते हे महत्त्वाचे आहे. फक्त शब्दशैलीत पडणे सोपे आहे: "अरे हो, सर्व काही अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामे आहे." पण जर कोणी तुम्हाला विचारले की, "अंतिम अस्तित्व काय आहे?" जर आपण असे काहीतरी उत्तर दिले की, "याचा अर्थ असा आहे की काहीतरी खरोखर ठोस आहे, इतकेच," तर आपण त्याबद्दल पुरेसा विचार केला नाही. त्यापेक्षा थोडं जास्त खोलात जावं लागेल.

आपण काय नाकारत आहोत? आपल्याला उपजत अस्तित्वाचे स्वरूप आहे, आणि आपल्या अंगभूत अस्तित्वाचे आकलन करणारी वृत्ती आहे. उपजत अस्तित्वाचे ते स्वरूप आपल्या इंद्रियांना दिसते. ते स्वरूप हे सर्वज्ञानासाठी एक अस्पष्टता आहे; त्याला संज्ञानात्मक अस्पष्टता म्हणतात.

त्यामुळे आपल्या इंद्रियांद्वारे आपल्याकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन आहे-परंतु आपल्या इंद्रियांना जसे दिसते तसे गोष्टी अस्तित्वात नाहीत, याचा अर्थ आपण ड्रग्स न घेता 100 टक्के भ्रमात जगत आहोत. आपल्या इंद्रियांद्वारे आपण जे काही अनुभवतो ते सर्व खोटे आहे. आम्हाला असे वाटते की सर्व काही तेथे आहे: काही प्रकारचे ठोस अस्तित्व त्याच्या स्वतःच्या सारासह, स्वतःची "वस्तू" जी त्याला "ते" बनवते. आम्हाला वाटते की सर्वकाही वास्तविक, वस्तुनिष्ठ, मनाशी पूर्णपणे असंबंधित, कारणांशी पूर्णपणे असंबंधित आहे आणि परिस्थिती, फक्त त्याच्या स्वतःच्या सारासह. अशाच गोष्टी आपल्याला दिसतात-आपल्या इंद्रिय जाणीवेला आणि आपल्या मानसिक जाणीवेला-आणि आपण त्यावर विश्वास ठेवतो. ते चुकेचा आहे.

आपण कोण आहोत याविषयी आपली संपूर्ण कल्पना चुकीची आहे. त्यासोबत थोडा वेळ बसा. आपण नेहमी म्हणत असतो, “मी” हे, आणि “मी” ते, तरीही “मी” कोण आहे याविषयीची आपली संपूर्ण कल्पना—पूर्णपणे चुकीची आहे.

गोष्टी आपल्याला खोट्या दिसतात आणि मग आपले मन या खोट्या गोष्टींना सत्य समजते. तेच आत्म-ग्रहण अज्ञान आहे. ती एक चेतना आहे, आणि ती मुक्तीसाठी एक अस्पष्टता आहे. ही एक त्रासलेली अस्पष्टता आहे, म्हणून जेव्हा आपण मन शुद्ध करू लागतो, तेव्हा पीडित अस्पष्टता प्रथम दूर केली जाते.

आत्म-ग्राह्य अज्ञान दूर करण्यासाठी, आपल्याला हे अज्ञान ज्या वस्तूकडे ग्रहण करीत आहे त्या वस्तूचा शोध घ्यावा लागेल आणि असे कोणतेही अस्तित्व असू शकत नाही हे स्वतःला सिद्ध करावे लागेल. हे करण्यासाठी, आम्ही फक्त रिक्त मनाने गुंतत नाही चिंतन, कशाचाही विचार न करण्याचा प्रयत्न करत आहे. तुम्ही कशाचाही विचार करत नसाल तर खूप छान वाटेल, पण असे केल्याने हे सिद्ध होत नाही की स्वतःला पकडणारे अज्ञान ज्या वस्तूला धरून आहे ती खोटी किंवा चुकीची आहे. रिकाम्या मनाचा चिंतन फक्त संपूर्ण परिस्थितीकडे दुर्लक्ष करतो-आपण आपल्या थोडे ध्यानात राहतो आनंद, जे खूप छान आहे, परंतु आपण कोण आहोत आणि सर्व काही काय आहे याच्या दृष्टिकोनाला आम्ही आव्हान देत नाही.

त्याऐवजी, हे दृश्य ज्या वस्तूंना पकडत आहे त्या-त्या सर्व अंतर्भूतपणे अस्तित्त्वात असलेल्या वस्तू--आम्ही स्वतःला सिद्ध केले पाहिजे की त्या गोष्टी आपल्याला दिसतात त्याप्रमाणे अस्तित्वात असणे शक्य नाही. या प्रकारच्या विश्लेषणामुळे जन्मजात अस्तित्वाच्या अभावाची भावना निर्माण होते. उपजत अस्तित्वाचा अभाव आपल्याला जाणवतो. तो एक नॉन-पुष्टी नकारात्मक आहे. ज्या वेळी आपण शून्यतेवर प्रत्यक्ष बोध घेऊन ध्यान करत असतो, त्या वेळी पारंपारिकतेचे स्वरूप दिसत नाही. घटना मनाला

रिक्ततेच्या त्या जागेत, मग गोष्टी उद्भवू शकतात. गोष्टी मूळतः अस्तित्वात नसल्यामुळे त्या अस्तित्वात असू शकतात. त्यासोबत बसा: कारण ते मुळातच अस्तित्वात नाहीत, ते अस्तित्वात असू शकतात.

जर गोष्टी मूळतः अस्तित्त्वात असतील - जर त्यांचे स्वतःचे सार आणि स्वतंत्र घटक असतील तर - त्यांचे अस्तित्व अशक्य आहे. का? कारण नंतर ते कारणांवर अवलंबून न राहता अस्तित्वात असतील आणि परिस्थिती, आणि आम्हाला विचारावे लागेल, “ते कसे तयार झाले? आणि, कारणांपासून स्वतंत्र असल्यास ते कसे बदलतात आणि परिस्थिती?" त्यामुळे जर गोष्टी जन्मजात अस्तित्त्वात असतील तर त्या मुळीच अस्तित्वात नसतील. ते रिकामे असल्यामुळे ते अस्तित्वात असू शकतात. म्हणून “अस्तित्वात” म्हणजे “अवलंबून अस्तित्व”.

मंजुश्री म्हणून आपल्या स्वतःचे हे संपूर्ण दृश्य ए चिंतन अवलंबून अस्तित्वावर. मंजुश्री बनणारी कोणतीही ठोस “मी” नाही. फक्त एक देखावा आहे. आम्ही बीज अक्षराने सुरुवात करतो. आणि मग बीज अक्षरातून संपूर्ण देवता येते. देवता फक्त एक देखावा आहे; मंजुश्री म्हणून “मी” फक्त दिसण्याच्या पातळीवर अस्तित्वात आहे. तिथे खरी [स्वयंप्रस्थापित, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली] मंजुश्री नाही. मंजुश्री कारणांवर अवलंबून असते आणि परिस्थिती, भागांवर अवलंबून आणि मनावर अवलंबून.

हे असे आहे की जेव्हा आपण ती रेखाचित्रे करता जी संख्या एकत्र जोडतात. लक्षात ठेवा, तुम्ही लहान असताना ही रेखाचित्रे करत होता? तुम्ही संख्या एकत्र जोडता आणि तुम्हाला बाह्यरेखा किंवा प्रतिमा मिळेल. आपले मन असे आहे. हे सर्व भाग आहेत आणि आपले मन ठिपके जोडते आणि मग आपण म्हणतो, “अरे मंजुश्री!” त्यामुळे लहानपणी ती रेखाचित्रे करण्यासारखे आहे. आधी तुम्ही या सगळ्या वेगवेगळ्या गोष्टी बघता आणि मग अचानक तुम्हाला मंजुश्री तिथे दिसली. तुम्ही आधी जे पाहत होता तेच बघत आहात, पण अचानक मंजुश्री आली.

आपण ते आधी पाहिले नाही. का नाही? कारण आता तुमच्या मनाला मंजुश्रीची कल्पना आली आहे, आणि ते लेबल आहे, आणि ते रेषा रेखाटण्यावर ठसा उमटवते - शिवाय ते रेखाचित्र नाही. तुम्ही मंजुश्रीला समुच्चय संकलनावर दोष देत आहात. तर ज्ञानी असण्यावर आधारित शरीर आणि मन, आम्ही मंजुश्रीला दोष देतो. आम्ही "मी" असा आरोप करतो. पण मंजुश्री म्हणजे “मी” नाही. तो फक्त देखावा आहे. मंजुश्री एक रूप आहे. मंजुश्रीचे शरीर फक्त एक देखावा आहे. कारण तुम्ही सर्व ओळी जोडल्या आहेत - हात पाय आणि या सर्व गोष्टी एकत्र ठेवा - आणि त्याला मंजुश्री म्हणतात शरीर, ते तुमच्या मनात दिसते आणि आम्ही म्हणतो ते अस्तित्वात आहे. जर ते समजणे आणि ठिपके जोडणे, तसे बोलणे आणि लेबल देणे, किंवा तेथे कोणतेही भाग नसतील तर ती संपूर्ण गोष्ट अस्तित्वातच नसती.

त्यामुळे मनावर, संकल्पनेवर आणि त्याला दिलेल्या लेबलवर अवलंबून गोष्टी अस्तित्वात असतात. आपण या स्वयं-पिढीच्या प्रक्रियेतून जात असताना, आम्‍ही आश्रित उत्‍पन्‍न होण्‍यावर आणि त्‍या तीन प्रकारे गोष्‍टी कशा उत्पन्‍न होतात यावर चिंतन करत आहोत: कारणांवर अवलंबून आणि परिस्थिती, भागांवर अवलंबून, आणि संकल्पना आणि लेबलवर अवलंबून.

मंजुश्री तू तिथे आहेस, तुझी तलवार आणि कमळ आणि प्रज्ञापारमिता ग्रंथासह, शरीर प्रकाशाचा हे मांस आणि हाडे नाही शरीर, कारण आम्हाला हे कळले आहे की हे मांस आणि हाडे शरीर खोटे स्वरूप आहे, आणि ते शून्यतेत विरघळले आहे. आणि त्यानंतर जे दिसते ते इंद्रधनुष्य आहे शरीर. आपण त्याला स्पर्श करू शकत नाही. आपले शरीर कारण मंजुश्री पूर्णपणे अमूर्त आहे. हे डिस्नेलँड सारखेच आहे, जेव्हा तुम्ही झपाटलेल्या घरातून बाहेर पडता आणि तुमच्या शेजारी भूत बसलेले पाहता - तुम्ही भूतावर हात ठेवू शकता. ते तिथे आहे आणि तुम्ही ते पाहता, पण तुमचा हात त्यातून जातो. बरं, आता स्वतःचंही तसंच आहे. असाच प्रकार आहे शरीर तुझ्याकडे आहे; फक्त ए शरीर प्रकाशाचा बनलेला.

जेव्हा तुम्ही तिथे बसून मंजुश्रीचे ध्यान करता, तेव्हा तुम्ही जाऊ शकत नाही, “अरे, मला पोटदुखी आहे,” कारण तिथे फक्त प्रकाश असतो. भक्कम पोट नाही. “माझे गुडघे दुखतात, माझी पाठ दुखते. मला आंघोळ करायची आहे. मला झोपायचं आहे.” तुमची ओळख आता मंजुश्रीशी होत आहे शरीर प्रकाशाचा, यासह नाही शरीर. तुम्हाला ती अनुभूती मिळते का हे पाहणे खूप मनोरंजक आहे. ही संकल्पना सैल करा शरीर आणि आपल्या जोड याच्या संवेदनांना शरीर आणि एक असल्याची भावना मिळविण्याचा प्रयत्न करा शरीर प्रकाशाचा बनलेला. प्रबुद्ध मन असल्याची भावना मिळविण्याचा प्रयत्न करा.

जर तुम्ही हे केले असेल चिंतन बरं, मग जेव्हा तुम्ही मंजुश्रीवर ध्यान करता तेव्हा तुम्ही तिथे बसून विचार करू शकत नाही, “अरे, माझे कुटुंब माझ्यावर प्रेम करत नाही. अरे, माझा प्रियकर…, अरे, माझी मैत्रीण, अरे….”

म्हणजे, जेव्हा तुम्ही जमलेल्या मेरिट फील्डच्या झाडाची कल्पना करता तेव्हा तुम्हाला असे वाटते का की ते सर्व पवित्र प्राणी याबद्दल चर्चा करत आहेत जेव्हा तुम्ही आश्रय घेणे? "अरे, माझ्याकडे हे शिष्य आहेत आणि ते खूप आहेत!" ग्यालतसाब जे खेडरूप जे यांना म्हणत आहेत, “अरे, माझ्या शिष्य…. तुमचा विश्वास बसणार नाही.” आणि खेडूप जे म्हणत आहेत, “ठीक आहे, माझ्या वर्गात येणारे हे लोक तुम्ही बघायला हवेत. अरेरे! आणि मग संपूर्ण समाजाकडे पहा. सगळा समाज पूर्णपणे विस्कळीत झाला आहे. त्यांच्यापैकी कोणीही आपले कौतुक करत नाही. आम्ही येथे गुणवत्तेच्या क्षेत्रात बसलो आहोत, आणि ते फक्त चालत आहेत, आणि नमस्कार देखील करत नाहीत. ते कोण आहेत असे त्यांना वाटते? आम्ही त्यांच्या फायद्यासाठी खूप मेहनत घेतो आणि ज्ञान प्राप्त करतो आणि ते आमच्याबद्दल किती कृतज्ञता दाखवत आहेत ते पहा."

हा एक प्रकारचा मूर्खपणा आहे, नाही का? म्हणून जर आपण प्रबुद्ध मनाने ओळखले तर आपण आपल्या नेहमीच्या आत्म-दया सहलींमध्ये जाऊ शकत नाही. हे फक्त एकत्र लटकत नाही.

आपण करत असताना चिंतन मंजुश्रीवर आणि स्वत:ला मंजुश्री म्हणून पाहा, ब्रेकच्या वेळेत ते रूप आणि दैवी प्रतिष्ठा तुमच्यासोबत ठेवा. मग तुमचे सर्व सवयीचे मानसिक नमुने आणि तुमचे मन काय विचार करते आणि तुमचे मन जगावर काय प्रोजेक्ट करते ते पहा. स्वतःला विचारा, "मी एक प्रबुद्ध प्राणी आहे हे दिलेले हे एक अचूक मत आहे का?"

त्या सवयीचे मन पहा, ते वेगवेगळ्या गोष्टींबद्दल कसे वेड लावते. आपल्या सर्वांच्या स्वतःच्या छोट्या छोट्या गोष्टी आहेत ज्यांचे आपल्याला वेड आहे. आपल्यापैकी काहींना आमच्याबद्दल वेड आहे शरीर, आपल्यापैकी काहींना आपल्या सामाजिक परिस्थितीबद्दल वेड आहे, आपल्यापैकी काहींना आपल्या परस्पर संबंधांबद्दल वेड आहे, आपल्यापैकी काहींना आपल्या प्रसिद्धी आणि लाभाबद्दल वेड आहे. आम्ही तिथे बसतो आणि ध्यास घेतो. तर आता, तुमच्या ध्यासाच्या मध्यभागी, प्रयत्न करा आणि त्यापासून विचलित व्हा. स्वतःला सांगा, "मंजुश्री हाच विचार करत असेल का?" मग तुम्हाला विनोदाची थोडीशी जाणीव होईल, कारण स्पष्टपणे मंजुश्रीच्या मनात हा सर्व कचरा जाणार नाही. इथे आपण स्वतःवर हसायला शिकतो आणि या कचऱ्याला तितकेसे गांभीर्याने न घेता सोडायला शिकतो.

शुद्ध दृश्य

तांत्रिक अभ्यासात ते तुम्हाला पवित्र भूमीत मंजुश्रीच्या रूपात तुमच्या सभोवतालची सर्व रूपे पाहण्यास शिकवतात, सर्व ध्वनींचा विचार करा. मंत्र, आणि तुमचे सर्व विचार मंजुश्रीचे सर्वज्ञ मन म्हणून विचार करा. ही सूचना ब्रेकच्या वेळेत तसेच तुमच्यामध्ये लागू होते चिंतन सत्र, परंतु विशेषतः ब्रेक वेळेत. याचा अर्थ असा आहे की आपण आपल्याबद्दल विचार करता शरीर जस कि शरीर या गरीब संकल्पनेऐवजी प्रकाशाचा शरीर, हे मन जे विचार करते, “मी करू शकत नाही ध्यान करा कारण माझ्या पोटात दुखत आहे.... आई कुठे आहे?" नाही. तुम्ही ते दृश्य बदला आणि a सह ओळखा शरीर प्रकाशाचा.

जेव्हा तुम्ही इतर संवेदनाशील प्राण्यांकडे पाहता तेव्हा त्यांना सामान्य म्हणून पाहू नका, असा विचार करू नका, “अरे, तो खरोखर चांगला दिसत आहे, मला त्याच्याशी बोलायचे आहे. पण ते एक! येक!” आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येकाकडे निर्णयक्षम मन धावू देण्याऐवजी प्रत्येकाला मंजुश्री समजा. जर तुम्हाला हवे असेल तर, तुम्ही या सर्वांचा प्रकाशाने बनवलेल्या सोनेरी देहांसह फिरण्याचा विचार करू शकता.

किंवा—त्याहूनही चांगले—तुम्ही ते त्यांच्या आधारावर ओळखू शकता बुद्ध संभाव्य, तुम्ही त्यांना मंजुश्री असे लेबल लावत आहात. तुम्ही त्यांना सापेक्ष कर्मिक बबल म्हणून पाहत नाही जे फक्त तात्पुरते आणि अतिशय वरवरचे आणि भ्रामक आहे. त्याऐवजी, तुम्ही सखोल पाहत आहात आणि पाहत आहात की त्यांच्यात सापेक्ष आणि अंतिम अर्थाने हे स्पष्ट हलके मन आहे. तुम्ही त्यांच्याशी संबंध ठेवता आणि त्यासाठी त्यांचा आदर करता. जर तुम्ही ते करू शकत असाल तर तुमच्या आजूबाजूच्या लोकांबद्दल तुम्हाला खूप आदर वाटेल.

विशेषतः जर तुम्ही रिट्रीट करत असाल तर अशा प्रकारे तुमच्या रिट्रीटची सेवा करणाऱ्या लोकांकडे पहा. “हे लोक जे माझ्यासाठी जेवण बनवतात, आणि माझ्यानंतर साफसफाई करणारे हे लोक माझ्यासाठी काम करण्यासाठी आले आहेत,” असा विचार करण्याऐवजी थांबा आणि खरोखर पहा, “नाही, तिथे आहे बुद्ध येथे संभाव्य. हे सोबत जिवंत प्राणी आहेत बुद्ध कर्मिक बुडबुडे म्हणून दिसणारी क्षमता." किंवा आपण त्यांना संवेदनशील प्राणी म्हणून पाहू शकता, परंतु आपण त्यांच्याकडे पहात आहात बुद्ध संभाव्य, आणि त्या आधारावर मंजुश्री लेबलिंग आणि त्यांना मंजुश्री म्हणून पाहणे.

जर तुम्ही लोकांना असे पाहिले तर नक्कीच तुम्हाला त्यांच्याबद्दल खूप आदर आणि आदर आणि आपुलकी असेल. ते आपोआप आपल्या परस्पर संबंधांना मदत करते. जर, लोकांवर कचरा प्रक्षेपित करण्याऐवजी, आम्ही त्यांच्याकडे असल्याचे पाहतो बुद्ध प्रकृती, मंजुश्री म्हणून मग त्यांच्याकडे पाहण्याचा आपला संपूर्ण दृष्टिकोन बदलतो. या दृष्टिकोनातून आम्ही त्यांच्याशी अधिक चांगले वागू कारण आम्ही त्यांच्याशी चांगले वागतो. जेव्हा तुम्ही इतर लोकांशी मूर्ख संवेदनशील प्राण्यांसारखे वागता तेव्हा ते तसे वागतात. जेव्हा तुम्ही त्यांच्याशी बुद्धांसारखे वागता तेव्हा ते अधिक चांगले वागतील.

मी सिंगापूरमधील एका फोरममध्ये भाग घेत असताना एक छान कथा ऐकली. या जोडप्याचे लग्न झाले होते आणि नंतर त्यांचे लग्न खरोखरच खराब झाले. पत्नी समुपदेशकाकडे आली आणि म्हणाली, “मी आता माझ्या पतीसोबत राहू शकत नाही. मी फक्त त्याला सहन करू शकत नाही. मला घटस्फोट हवा आहे.” समुपदेशकाने उत्तर दिले, “ठीक आहे, जर तुम्ही त्याला घटस्फोट दिला तर त्याला तेच हवे आहे. तू त्याला आनंदी करशील.” बायको म्हणाली, “नाही! तेव्हा मी त्याच्याशी लग्न करून राहणार आहे. मी त्याला आनंदी ठेवणार नाही, म्हणून मी लग्न करत आहे.” मग सल्लागार म्हणाले, “ठीक आहे. जर तुम्हाला खरोखरच त्याच्यावर उग्र बनवायचे असेल, जर तुम्हाला खरोखरच त्याला दुखवायचे असेल, तर त्याच्याशी खरोखर चांगले वागा. खूप गोड व्हा, खूप विचारशील व्हा, छान बोला, त्याच्याशी चांगले संभाषण करा, कारण तो पुन्हा तुमच्या प्रेमात पडेल. त्यामुळे महिलेने घरी जाऊन हे कृत्य केले. त्याबद्दल ती खूप उत्सुक होती. तिने विचार केला, "तो पुन्हा माझ्या प्रेमात पडेल, आणि मग मी त्याला घटस्फोट देईन, आणि तो माझ्याशी किती वाईट वागला म्हणून त्याच्याकडे खरोखरच परत येईल." ती घरी गेली आणि तिच्या पतीशी खूप छान आणि विचारपूर्वक वागू लागली. नक्कीच, तो पुन्हा तिच्या प्रेमात पडला. मग ती पुन्हा समुपदेशकाला भेटायला गेली, त्यांनी सांगितले, “घटस्फोटाचे कागदपत्र कसे भरायचे?” पण बायकोने उत्तर दिलं, “अरे, आमचं खूप छान जमतंय. मला घटस्फोट घ्यायचा नाहीये!”

तुम्हाला कथेची प्रक्रिया दिसते का? मी येथे जे स्पष्टीकरण देत आहे तोच प्रकार आहे. जर तुम्ही इतर लोकांना मूर्ख म्हणून पाहिले आणि त्यांच्याशी असे वागले तर ते तसे बनतात. जर तुम्ही त्यांना छान प्रकाशात पाहिले आणि त्यांच्याशी आदराने वागलात तर संपूर्ण नातेच बदलून जाईल.

प्रश्न: जेव्हा मंजुश्री रिकामी आणि रिकामी दिसते आणि मग मंजुश्री नाहीशी होते आणि मग ती इंद्रधनुष्याच्या प्रकाशाच्या रूपात पुन्हा प्रकट होते, तेव्हा ती रिक्ततेची पुष्टी होते का?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): शेवटी, नंतर मंत्र पठण, तुम्ही संपूर्ण ब्रह्मांड आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांमध्ये प्रकाश पसरवता. ते म्हणजे ते सर्व मंजुश्री आहेत आणि सर्व वातावरण आहेत याची पुष्टी करणे शुद्ध जमीन. मग ते सर्व तुमच्यामध्ये विरघळते - तुमच्या हृदयातील धीमध्ये. हे सर्व शून्यतेत विरघळते. मग तुम्ही पुन्हा मंजुश्रीच्या रूपात दिसलात, आणि ते पुन्हा शून्यतेला दुजोरा देत आहे, आणि ब्रेकच्या वेळेत तुम्ही मंजुश्रीच्या रूपात दिसल्याची पुष्टी करत आहात.

प्रश्न: मंजुश्री काय विचार करत आहे?

VTC: मंजुश्री काय विचार करत आहे? मी फक्त याबद्दल बोलत होतो: तुम्हाला मंजुश्रीच्या रूपात संवेदनाशील प्राणी दिसतात आणि तुम्हाला पर्यावरण एक शुद्ध भूमी म्हणून दिसते. मग तुम्ही तुमच्या मनाला प्रशिक्षित करा की तुम्ही तुमच्या आजूबाजूला जे पाहता ते सुंदर आहे. घाणीच्या एका जागेकडे बघून त्याबद्दल तक्रार करण्याऐवजी, तुमच्या आजूबाजूला खूप छान असलेल्या प्रत्येक गोष्टीकडे पहा. त्यामुळे सिएटल हवामान छान आहे! आहे ना? आपण पर्यावरणाला एक शुद्ध भूमी म्हणून पाहतो आणि तक्रार करणारी, टीकात्मक मन विकसित करण्याऐवजी आपल्या सभोवतालच्या गोष्टींमध्ये काही सौंदर्य पाहतो.

नंतर दुसरा भाग, जिथे साधना म्हणते सर्व ध्वनी म्हणून पहा मंत्र, याचा अर्थ असा नाही की जेव्हा तुम्ही इतर लोकांशी बोलत असाल किंवा ऐकू येत असाल की फक्त संभाषण आहे, "ओम आह रा प त्सा ना दिह." कोणीतरी तुमच्याकडे पाहतो आणि म्हणतो, "ओम आह रा प त्सा ना दिह" आणि मग तुम्ही उत्तर द्या, "ओम आह रा प त्सा ना दिह." (वास्तविक, असे करणे मनोरंजक असू शकते. जेव्हा तुम्हाला तुमच्या माघार घेताना बोलावेसे वाटते आणि तुमचा रूममेट अजूनही झोपलेला असतो, तेव्हा तुम्ही जा, "ओम आह रा प त्सा ना दिह.") असो, त्याचा अर्थ असा नाही. याचा अर्थ असा की तुम्ही आवाजांना काहीतरी सुंदर म्हणून पाहता कारण मंत्र काहीतरी सुंदर आहे. चा आवाज ऐकू येतो मंत्र आणि ते तुम्हाला उर्जा देते. मंजुश्रीच्या गुणांची आठवण करून देते.

माझ्याकडे चे भाषांतर नाही मंत्र. (कोणी एखादी गोष्ट घेऊन येत असेल तर मला कळवा.) पण तुम्ही तुमच्या आजूबाजूच्या गोष्टी ऐकता तेव्हा तुम्ही त्या गोष्टींचा सुंदर आवाज म्हणून विचार करण्याचा सराव करता. पुन्हा, "मला हा आवाज आवडत नाही," आणि, "मला तो आवाज आवडतो," आणि, "ही व्यक्ती अशा प्रकारे कशी बोलते, आणि ही व्यक्ती हे बोलत नाही" असे म्हणणारे निर्णयात्मक टीकात्मक मन हे थांबवते. मार्ग?" आणि, "हे कसे?" आणि, "ते कसे?"

मंजुश्रीच्या रूपात सर्व संवेदनाशील माणसांकडे पाहण्याबद्दल आणखी एक गोष्ट: जेव्हा कोणी तुमच्यासमोर जेवणाच्या ओळीत कट करते, तेव्हा त्यांनी समोर कट केल्यामुळे राग येण्याऐवजी तुम्ही म्हणता, "मी माझी जागा मंजुश्रीला देऊ करतो." जेव्हा तुमचा रूममेट बाथरूम साफ करत नाही तेव्हा रागावण्याऐवजी तुम्ही म्हणाल, “मंजुश्रीने बाथरूम वापरले. मंजुश्री असेल असे मला वाटले होते त्यापेक्षा ते थोडेसे घाण आहे. त्याचे केस सर्व बांधलेले असावेत, आणि आता ते शॉवरमध्ये पडले आहे.” पण तुम्हाला वाटते, “ठीक आहे. मी काहीतरी छान ऑफर करणार आहे आणि मंजुश्री नंतर साफसफाई करणार आहे.” म्हणून तुम्हाला वाटते की तुम्ही आहात अर्पण मंजुश्रीची सेवा करा आणि मग तुम्ही तुमच्या रूममेटशी भांडण करू नका. (तुम्ही लक्षात घ्या की केस निळे आहेत, तसे.) तुम्ही फक्त तुमच्या आजूबाजूच्या लोकांकडे बघण्याचा तुमचा दृष्टिकोन बदलता.

मग, जेव्हा साधना म्हणते की सर्व विचार मंजुश्रीचे सर्वज्ञ मन म्हणून पहा, तेव्हा याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तिथे बसून सुरुवात कराल. लालसा चॉकलेट जे तुम्ही म्हणता, “अरे, हे सर्वज्ञ मन आहे. कृपया उत्तम बुद्धमन लावून घ्या आणि लवकरात लवकर चॉकलेट मिळवा. जेव्हा तुम्ही तुमचे मन सहलीवर जाताना आणि गोष्टींबद्दल वेड लावलेले पाहता, तेव्हा तुम्ही म्हणता तसे नाही, हेच शहाणपण आहे. बुद्धचे मन. त्याऐवजी तुम्ही तुमचे विचार पहा. मग मंजुश्रीच्या सर्वज्ञ मनाचा विचार करायला लागलो तर एक दोन गोष्टी समोर येतात. एक म्हणजे, "मी माझे मन मंजुश्रीच्या सर्वज्ञ मनासारखे बनवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि या सर्व बडबड आणि त्यामध्ये असलेल्या कचर्‍याकडे लक्ष देणे थांबवले पाहिजे."

विचार करण्याचा दुसरा मार्ग म्हणजे मंजुश्रीच्या मनाला त्या सर्व विचारांची पोकळी दिसायची. मंजुश्रीच्या मनातील विचार हे फक्त पूर्ण अवलंबित, रिकामे असेच बघायचे आणि मग ते इतके गांभीर्याने घेणार नाही. म्हणून जेव्हा तुमच्या मनात हे सर्व विचित्र विचार येत असतात - कारण प्रत्येकजण असे करतो, जरी प्रत्येकाला असे वाटते की ते फक्त एकच आहे ज्याच्याकडे ते आहेत - जेव्हा हे सर्व जात असेल, तेव्हा लक्षात घ्या की हे कारणांमुळे निर्माण झालेले छोटे कर्मिक बुडबुडे आहेत. परिस्थिती आणि त्यांना पकडू नका. फक्त त्यांना जाऊ द्या.

स्वतःला, संवेदनाशील प्राणी आणि पर्यावरणाला मंजुश्री आणि शुद्ध भूमी म्हणून पाहण्याची ही प्रथा - सर्व आवाजांचा विचार करणे मंत्र, तुम्ही ऐकता त्या प्रत्येक गोष्टीशी सकारात्मक रीतीने आणि सर्व विचारांना मंजुश्रीच्या शुद्ध मनाच्या रूपात पाहणे - हे आपल्या स्वतःच्या मनासाठी प्रतिबंधात्मक उपाय म्हणून कार्य करते. नकारात्मकता प्रक्षेपित करण्याऐवजी किंवा जन्मजात अस्तित्व प्रक्षेपित करण्याऐवजी, आपण सतत शून्यतेची आठवण करून देत असतो. मग जर कोणी तुमच्यावर टीका करत असेल तर त्यांच्यावर रागावण्याऐवजी, "मंजुश्री माझ्या चुका माझ्याकडे दाखवत आहे" असा विचार करा. ते खूप फायदेशीर ठरू शकते. तुमचा लहान भाऊ तुमच्या चुका दाखवत आहे असे तुम्हाला वाटत असेल तर तुम्हाला राग येईल. “तो माझा लहान भाऊ आहे. त्याने गप्प बसावे!” पण जर तुम्हाला वाटत असेल की ही मंजुश्रीच बोलतेय, तर तुम्ही कदाचित थांबाल, ऐकाल आणि मंजुश्री काय बोलत आहे याकडे थोडे लक्ष द्या. हे आपल्याला राग येण्यापासून प्रतिबंधित करते.

या सर्व पद्धती आपल्याला आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवण्यास आणि आपले मन परिवर्तन करण्यात मदत करतात.

पुन्हा, या पद्धती मूळतः अस्तित्वात आणू नका. मी काही लोकांना रिट्रीटच्या अगदी सुरुवातीला विचार करताना पाहू शकतो, “ठीक आहे, मी रिट्रीट करत आहे. सगळ्यांची मंजुश्री. ते सर्व सोनेरी शरीरे घेऊन फिरत आहेत. ते सर्व म्हणत आहेत "ओम आह रा प त्सा न दिह."आणि, संपूर्ण वातावरण गोष्टींनी चमकत आहे." ते प्रत्येक गोष्टीवर मूळतः अस्तित्त्वात असलेले डिस्नेलँड प्रक्षेपित करत आहेत आणि आम्ही ते करण्याचा प्रयत्न करत नाही - जसे की, "अरे, सर्वकाही परिपूर्ण आहे." आम्ही तसे करण्याचा प्रयत्न करत नाही. आम्ही फक्त आमच्या मनाला नकारात्मकतेपासून वाचवण्याचा प्रयत्न करत आहोत, काही मूळतः अस्तित्त्वात असलेली शुद्ध जमीन प्रक्षेपित करण्याचा नाही.

ज्ञानी प्राणी, अर्पण आणि स्तुती

आम्ही मंजुश्री. आम्ही ज्ञानी प्राण्यांना आवाहन करतो. आम्ही आमच्या हृदयातील HUM मधून एकतर सोनेरी प्रकाश किंवा निळा प्रकाश पाठवतो आणि ते सर्व ज्ञानी प्राण्यांना आमंत्रित करते. शुद्ध जमीन आणि शून्यतेच्या जागेतून. ते सर्व मंजुश्रीच्या रूपाने परत येतात. तीच आपल्या समोर मंजुश्री बनते, जी आपल्या मस्तकावर येते, मग आपल्यात लीन होते. ते आपल्यात विलीन होते आणि अभेद्य बनते. तेव्हा आपण म्हणतो, “डझा हम बाम हो. "

आपल्यातील बुद्धीप्राण्यांचे आत्मसात करणे हा खरोखरच स्वतःला पटवून देण्याचा एक मार्ग आहे की आपले दृश्य वास्तविक ज्ञानी प्राणी, वास्तविक मंजुश्री यांनी वसलेले आहे; ती फक्त आमची कल्पना नाही.

मग आम्ही करू अर्पण आणि प्रशंसा. प्रथम द अर्पण: "ओम आर्य वागीह शारा सपरिवरा... " आर्य म्हणजे “उत्तम, सर्वोच्च”, दुसऱ्या शब्दांत, पाहण्याचा मार्ग आणि उच्च. वागीह शारा मंजुश्रीचे नाव आहे. सपरिवार याचा अर्थ "आणि इतर सर्व" असा आहे, म्हणून ते इतर सर्व बुद्धांना सूचित करते. मग तुम्ही ऑफर करा अर्घम- पिण्याचे पाणी, पद्यम-पाय धुण्यासाठी पाणी (कारण प्राचीन भारतात तुम्ही पाहुण्यांना हे पाणी दिले होते), पुष्पे- फुले, धुपे- धूप, aloke- प्रकाश, गंधे- परफ्यूम, नैवेद्य- अन्न, आणि शब्दे—संगीत—आणि त्या वेळी तुम्ही तुमची बेल वाजवता. तुम्ही या सरावात ड्रम वापरत नाही कारण ती क्रिया आहे तंत्र. "प्रतिच्छा आम्ही स्वाहा" म्हणजे, "कृपया स्वीकारा आणि आनंद घ्या."

जेव्हा आम्ही बनवतो अर्पण आम्ही कल्पना करतो अर्पण या सर्व सुंदरांसह आपल्या हृदयातून देवी निघतात अर्पण. येथे अर्पण स्वतःला मंजुश्री बनवले जात आहे, म्हणून द अर्पण देवी या सुंदर धारण करतात अर्पण आणि आपल्या हृदयातून बाहेर पडा. मग ते मागे फिरतात आणि ते आम्हाला ऑफर करतात. आम्ही त्यांना स्वीकारतो आणि अनुभवतो आनंद. मग देवी पुन्हा आपल्यात विलीन होतात.

रिक्तपणा लक्षात ठेवण्याचा हा आणखी एक मार्ग आहे. या सर्व देवी आपल्याच मनातून येतात. ते आपल्या हृदयातील बीजाक्षरातून बाहेर पडतात, कार्ये करतात आणि नंतर आपल्या हृदयातील बीज अक्षरात पुन्हा विरघळतात. अशा प्रकारे, आपण पाहतो की अवलंबून असलेल्या गोष्टी येतात आणि जातात. ते ठोस आणि खरोखर अस्तित्वात नाहीत - आणि हे सर्व देखील नाहीत अर्पण.

जेव्हा आम्ही विचार करतो अर्पण, त्यांच्यामध्ये तीन गुण आहेत: त्यांचा स्वभाव शून्यता आहे, त्यांचे पैलू वैयक्तिक आहे अर्पण (पाणी किंवा फळ किंवा प्रकाश, किंवा या सर्व सुंदर गोष्टी), आणि त्यांचे कार्य सर्वोच्च देणे आहे आनंद. जेव्हा देवी प्रदक्षिणा घालून तुम्हाला या वस्तू अर्पण करतात तेव्हा मंजुश्री म्हणून तुम्ही त्यांचा आनंद घेतात.

त्याचप्रमाणे, ब्रेकच्या वेळेत, आपण विचार करता की आपण जे काही वापरता ते देवी आपल्याला अर्पण करत आहे. जेव्हा तुम्ही नाश्ता, दुपारचे जेवण आणि रात्रीचे जेवण खाता तेव्हा तुम्ही आनंदी शहाणपण अमृत खात असता. जसे तुम्ही अन्न खाता तेव्हा त्यातून वास्तविकतेची भावना निर्माण होते आनंद आणि समाधान.

भावनांचा सराव करणे खूप मनोरंजक असू शकते आनंद आणि समाधान. हे छान वाटतं, पण जेव्हा तुम्ही ते करण्याचा प्रयत्न करता तेव्हा तुम्हाला कधी कधी जाणवतं की तुम्हाला काय माहीत नाही आनंद असे वाटते. आम्ही बोलतो आनंद पण जगात काय करते आनंद सारखे वाटत? मग पुन्हा, समाधानाने—आधी कोणाला समाधान वाटले असेल? हे ए सारखे आहे कोआन- आमचा तांत्रिक कोआन. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही सकाळी कपडे घालता, जसे तुम्ही कपडे घालता, तेव्हा तुम्ही कल्पना कराल की मंजुश्री आकाशीय रेशीम घालत आहे आणि रेशमाचा संपर्क तुमच्या इंद्रधनुष्याशी आहे. शरीर निर्मिती आनंद. जेव्हा तुम्ही आंघोळ करता तेव्हा तुमच्या इंद्रधनुष्यावर पडणारे पाणी शरीर अमृत-उत्पादक आहे आनंद. त्यामुळे तुमच्याकडे असलेल्या प्रत्येक इंद्रिय संपर्कासाठी, उत्पादन करण्याऐवजी जोड- आणि द्वैत, लालसा, समजून घेणे आणि असंतोष कारण आपल्याला अधिक आणि चांगले हवे आहे - आपण भावनांचा सराव करतो आनंद आणि प्रत्येक इंद्रिय आकलनावर समाधानी असणे.

ही स्वतःच एक संपूर्ण प्रथा आहे, नाही का? फक्त पुरेशी जागरुकता असणे जेणेकरुन जेव्हा तुम्ही एखाद्या गोष्टीला स्पर्श करता किंवा जेव्हा तुम्ही काहीतरी खाता तेव्हा तुम्ही स्वतःला समाधानी वाटण्याचा सराव करता. तुमच्या आजूबाजूला जे काही आहे, त्यात समाधान मानण्याचा सराव करा. तुम्ही ते पाहता आणि ते सुंदर आहे आणि तुम्हाला पूर्ण आनंद आणि समाधान वाटते. तुम्ही तुमच्या मनाला प्रशिक्षित करा. तुम्ही सराव करा.

विश्रांतीच्या वेळेची ही मुख्य सराव आहे: स्वतःला आनंदी राहू द्या. आपले द्वैतवादी मन नेहमी म्हणत असते, “मला आनंदी व्हायचे आहे. मला आनंदी व्हायचय." पण त्याचे संपूर्ण कार्यप्रणाली दुःख आणि दुःख निर्माण करते, नाही का? द्वैतवादी मन नेहमी म्हणत असते, “अरे, मी हे खाल्ले पण ते पुरेसे चांगले नाही. मला अजून काही हवे आहे. ते कसे चांगले बनवत नाहीत? त्यांनी हे अधिक चांगले केले पाहिजे. अरे, मला ही नवीन गोष्ट मिळाली, पण बघा - ती फाटली आहे. आणि ती गोष्ट गलिच्छ आहे आणि ती पुरेशी स्वच्छ नाही.” आणि, “अरे शॉवर छान वाटत आहे, पण पाणी खूप गरम आहे. मला खरोखर नवीन शॉवरहेडची आवश्यकता आहे. मला त्या धडधडणाऱ्यांपैकी एक हवा आहे.”

सर्व काही आहे त्यापेक्षा चांगले कसे असू शकते यावर मनाचे काही प्रकारचे भाष्य असते. माघार घेताना—तसेच तुमच्या मूलभूत धर्म जीवनात—तुम्ही जे करण्याचा प्रयत्न करत आहात ते म्हणजे ते असंतुष्ट मन काढून टाका आणि या क्षणी तुम्ही जे काही अनुभवत आहात त्यावर प्रेम करा—फक्त समाधानी आणि आनंदी राहण्याचा सराव करा.

ही एक अतिशय नवीन, अपारंपरिक, सर्वोच्च, सर्वोत्तम, विदेशी सराव आहे जी तुम्ही सर्वांनी शक्य तितकी केली पाहिजे, विशेषतः स्वतःसह. स्वतःवर समाधानी राहण्याचा सराव करा. आमच्याकडे सहसा टीकात्मक निर्णयक्षम मन असते, “मी जे केले ते पुरेसे चांगले नाही. माझ्यापेक्षा दुसरा कोणीतरी चांगला आहे. मी हे केले, परंतु ते परिपूर्ण नव्हते आणि मी ते पुन्हा केले पाहिजे”—नेहमी स्वतःवर टीका करणे. त्याऐवजी, "मी जे केले ते पुरेसे चांगले आहे" असा सराव करा. फक्त स्वतःशी थोडेसे सहानुभूती दाखवण्याचा सराव करा. याचा अर्थ आळशी आणि स्वार्थी असणे असा नाही. याचा अर्थ फक्त हे हास्यास्पद, टीकात्मक मन थांबवणे.

असा सराव करावा. स्वतःवर समाधानी असण्याचा सराव करण्याची कल्पना करा. या आठवड्यात तुमच्या गृहपाठासाठी ते वापरून पहा.

आम्ही बनविल्यानंतर अर्पण आम्ही स्तुती पाठ करतो. पुन्हा आपल्या अंतःकरणातून देवी निघतात आणि त्या सर्व प्रदक्षिणा घालतात आणि हे तीन श्लोक आपल्याला सांगतात. तिथे तू आहेस, मंजुश्री, आणि या सर्व देवी तुला म्हणत आहेत, “अरे, मंजुश्री, तुझ्या तरुण रूपाला मी नमस्कार करतो, सोळा वर्षांच्या तेजस्वी आणि कृपाळू मुलीप्रमाणे. तुम्ही पौर्णिमेला तुमची उशी म्हणून विसावा घेत आहात, एका विस्तृत, दुधाच्या पांढऱ्या कमळाच्या मध्यभागी. हीच मंजुश्रींची स्तुती शरीर. या सर्व देवी तुम्हाला तुम्ही कोण आहात, तुमची नवीन ओळख करून देत आहेत.

तुम्ही सोळा वर्षांचे, गतिमान आणि सुंदर आहात. पौर्णिमा ही तुमची उशी आहे आणि ती मार्गाची पद्धत किंवा करुणा बाजू दर्शवते. कमळ मार्गाच्या शहाणपणाच्या बाजूचे प्रतिनिधित्व करते - ते पद्धत आणि शहाणपण एकत्रित आहेत. या सुंदर सोनेरी रंगात तू त्या वर बसला आहेस शरीर जे प्रकाश पसरवते. तुमच्या चेहऱ्यावर अप्रतिम आनंदाचे भाव आहेत. करण्याबद्दलची ही एक सुंदर गोष्ट आहे चिंतन मंजुश्रीच्या रूपात स्वत:च्या स्पष्ट दिसण्यावर. तुझ्यासारखे ध्यान करा, तुमची कल्पना आहे की मंजुश्रीचा चेहरा आहे - आणि तो खूप सुंदर आहे आणि ती आनंदी दिसते. जेव्हा आपण स्वतःचा विचार करतो तेव्हा किती वेळा आनंदी चेहऱ्याने स्वतःचा विचार करतो? झिंग्या प्रकारचा आनंद नाही, तर आपल्या चेहऱ्यावर फक्त एक आनंददायी देखावा, एक सुंदर चेहरा. ती स्व-प्रतिमा आम्ही येथे जोपासण्याचा प्रयत्न करत आहोत. तुम्ही ते जितके जास्त कराल तितकी तुमची स्व-प्रतिमा बदलेल. तुमच्या चेहऱ्यावर खरोखरच सुंदर भाव येऊ लागतात.

त्यानंतर दुसरा श्लोक येतो: “हे पराक्रमी, इच्छा पूर्ण करणाऱ्या, असंख्य संवेदनशील प्राण्यांच्या मनाला प्रसन्नता देणारे, प्रत्येक श्रोत्याच्या क्षमतेनुसार आनंद देणारे, सर्व भाग्यवानांच्या श्रवणशक्तीला शोभेल अशी त्याची बहुविधता, मी तुझ्या वाणीला नमस्कार करतो. " सुंदर श्लोक आहे ना? मंजुश्रीच्या भाषणाचा संदर्भ आहे. ते म्हणतात "इच्छा पूर्ण करणारा," कारण बुद्धचे भाषण चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त कसे व्हावे हे शिकवून संवेदनशील प्राण्यांच्या इच्छा पूर्ण करते.

तिबेटीमध्ये मंजुश्रीचे नाव आहे जाम-पेल-यांग. जॅम म्हणजे 'गुळगुळीत.' आपली त्रासदायक वृत्ती काट्यांसारखी आहे, पण मंजुश्रीचे मन या सर्व काटेरी पूर्वकल्पनांच्या पलीकडे आहे. यांग म्हणजे 'स्वर', कारण सर्व ध्वनी स्वरांवर अवलंबून असतात. हे नाव ठळकपणे सांगते की प्रत्यक्षात मंजुश्री हेच सार आहे बुद्धचे भाषण; तो प्रतिनिधित्व करतो बुद्धचे भाषण. कदाचित तो शहाणपणाचा पैलू आहे म्हणून. त्याचे नाव शिकवण्यावर भर देते - कारण शिकवणी ऐकणे हा साक्षात्कार मिळविण्याचा आधार आहे.

ते होते जॅम आणि ते जे. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना गोळी मधल्या अक्षरात (जाम-पेल-यांग) म्हणजे 'भव्य' - भव्य शरीर, भाषण आणि मन. हे मंजुश्रीचे भाषण विशेषत: सर्व इच्छा पूर्ण करणारे आहे, कारण ते तुमची स्तुती करते आणि म्हणते, “अरे, तुम्ही खूप चांगले ध्यानकर्ते आहात” म्हणून नाही तर मंजुश्री तुम्हाला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त कसे व्हायचे हे शिकवते.

"असंख्य संवेदनशील प्राण्यांच्या मनाला खूप मधुर." 'Mellifluent' म्हणजे 'अतिशय गुळगुळीत आणि गोड.' मंजुश्री जेंव्हा बोलते तेंव्हा ती अशाच सकारात्मक प्रेरणेतून येते कुशल साधन की ते फक्त चांगुलपणा व्यक्त करते. जो कोणी ऐकतो तो आनंदाने ऐकतो. छान होईल ना? असा विचार करा की जेव्हा कोणी तुमचा आवाज ऐकला तेव्हा त्यांना आनंद झाला. टेलिफोनच्या पलीकडे कोणीही तुझा आवाज ऐकला की, “हे देवा. हे पुन्हा!” ते खरंच म्हणाले, "अरे, व्वा, तुझ्याशी बोलून खूप आनंद झाला." त्यामुळे आमचे भाषण असे बनवण्याचा विचार करा.

"प्रत्येक श्रोत्याच्या क्षमतेनुसार एक चमकदार आनंद." जेव्हाही द बुद्ध प्रत्येक शिष्याच्या प्रवृत्ती आणि स्वभावानुसार ते बोलतात. त्या विशिष्ट व्यक्तीला जे योग्य आहे ते तो म्हणतो. तो खूप सोप्या किंवा खूप क्लिष्ट किंवा योग्य नसलेल्या शिकवणी देत ​​नाही, परंतु तो लोकांना समजून घेण्यास आणि त्यांच्या स्वभावानुसार शिकवण्यास पूर्णपणे सक्षम आहे.

"त्याची बहुविधता सर्व भाग्यवानांच्या श्रवणशक्तीला शोभते." 'मल्टीप्लिसिटी' या वस्तुस्थितीचा संदर्भ देते की जेव्हा तुम्ही ए बुद्ध तुम्ही खूप वेगवेगळे मार्ग शिकवू शकता. तुम्ही खूप वेगवेगळ्या शिकवणी देऊ शकता कारण तुम्ही लोकांच्या वेगवेगळ्या प्रवृत्ती आणि स्वभाव पाहता. तुमचे मन खूप मोठे आहे. मला वाटते की हे समजून घेणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. कधी कधी आपण धर्माचे पालन करतो तेव्हा आपल्या स्वतःच्या विशिष्ट परंपरेबद्दल थोडीशी देशभक्ती होते. प्रथम तो 'राह, राह' बौद्ध धर्म आहे. मग ते 'राह, राह' तिबेटी बौद्ध धर्म, आणि नंतर 'राह, राह' गेलुग्पा आणि नंतर, 'राह, राह' माझे धर्म केंद्र. हे सर्व 'राह, राह' मी वर येते - हेच आपण नेहमी खाली येतो.

हे लक्षात घेणे चांगले आहे, “हेच माझ्यासाठी कार्य करते. हेच माझ्या हृदयाशी बोलते आणि मला स्फूर्ती देते.” परंतु संवेदनाशील प्राण्यांचे अनेक भिन्न स्वभाव आणि भिन्न प्रवृत्ती आहेत, आणि म्हणून अनेक भिन्न आध्यात्मिक परंपरा आहेत. बौद्ध धर्मात देखील अनेक भिन्न बौद्ध मार्ग आहेत आणि कोणत्याही विशिष्ट मार्गामध्ये अनेक भिन्न शिक्षक आहेत. एका शिक्षकाच्या शिष्यांमध्ये, काय चालले आहे ते ऐकण्याच्या आणि त्याचा अर्थ लावण्याच्या अनेक पद्धती आहेत. मोठे मन असणे चांगले आहे.

आपल्या हृदयाशी काय बोलते आणि आपल्यासाठी काय योग्य आहे हे आपण ओळखू शकतो. आम्हाला खूप पातळ पसरवायचे नाही कारण आम्ही वेगवेगळ्या मार्गांचा शोध घेण्यासाठी सर्वत्र धावत आहोत. आपल्याला ट्रॅकवर राहण्याची गरज आहे. परंतु आपण इतर लोकांच्या मार्गांचा आणि शिक्षकांचा आदर करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे - जरी ते आपल्या हृदयाशी बोलणारे नसले तरीही. आपण पाहू शकतो की त्याचा त्या विशिष्ट संवेदनशील प्राण्यांना फायदा होतो, म्हणून आपल्याला आनंद होतो.

आम्हाला इतर लोकांशी स्पर्धा करायची नाही - इतर धर्माच्या लोकांशी किंवा वेगवेगळ्या बौद्ध परंपरेच्या लोकांशी किंवा अगदी इतर शिष्यांशी स्पर्धा करण्याची किंवा 'तुमच्या गुरूपेक्षा माझे शिक्षक चांगले' अशा प्रकारच्या सामग्रीशी स्पर्धा करण्याची गरज नाही. आम्ही त्या वेळेचा अपव्यय यात गुंतत नाही. त्याऐवजी, आपल्याकडे मोठे मन आहे आणि आपण ते पाहतो बुद्ध वेगवेगळ्या लोकांना वेगवेगळ्या प्रकारे शिकवते. आम्‍ही नशीबवान आहोत की आम्‍हाला आम्‍हाला शोभेल असे काहीतरी सापडले आहे आणि आम्‍हाला आशा आहे की इतरांनाही त्‍यांच्‍यासाठी सुयोग्य असे काहीतरी सापडेल. परंतु आपल्याला इतर सर्वांशी स्पर्धा करण्याची गरज नाही. आमचा ब्रँड हाच खरा आहे, आणि आमचे शिक्षक सर्वोत्कृष्ट आहेत आणि आमचा सराव सर्वोत्तम आहे हे आम्हाला त्यांना सिद्ध करण्याची गरज नाही. आपण प्रत्येकासाठी आपल्या मनात जागा बनवतो. ते खूप महत्वाचे आहे.

त्यानंतर तिसरा श्लोक आहे: “हे मंजुश्री, मी तुझ्या मनाला नमस्कार करतो ज्यामध्ये ज्ञानाच्या असंख्य वस्तूंचा संपूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित आहे. हा निश्चल अथांग प्रगल्भतेचा, अथांग रुंदीचा, अवकाशासारखा अमर्याद महासागर." हा श्लोक म्हणजे मंजुश्रीच्या मनाला साष्टांग नमस्कार आहे.

"मी तुझ्या मनाला नमस्कार करतो ज्यामध्ये ज्ञानाच्या असंख्य वस्तूंचा संपूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित आहे." द बुद्धत्याच्या मनाला दोन प्रकारचे शहाणपण असते. त्यात 'विविधतांचं शहाणपण' आणि 'पद्धतीचं शहाणपण' आहे. 'विविधतांचे शहाणपण' हे सर्व परंपरागत सत्यांच्या विविधतेचे आकलन करणारे ज्ञान आहे. 'पद्धतीला जाणणारे शहाणपण' या सर्व पारंपरिक सत्यांच्या अस्तित्वाची पद्धत जाणते. त्यांच्या अस्तित्वाची पद्धत अशी आहे की ते रिक्त आहेत.

या दोन शहाणपणाने द बुद्धमनाला सर्व अस्तित्व जाणवते घटना- परंपरागत घटना आणि त्यांची रिक्तता - एकाच वेळी. ते फक्त ए बुद्ध करू शकतो. तुम्ही आठव्या, नवव्या किंवा दहाव्या भूमीत असतानाही बोधिसत्व, तुम्हाला कदाचित बर्‍याच पारंपारिकता जाणवू शकतील, परंतु सर्वच नाही. तसेच, जेव्हा आपण पारंपारिक समजत आहात घटना थेट, तुम्हाला त्याच वेळी शून्यतेची थेट जाणीव होत नाही. जेव्हा तुम्ही या आर्य बोधिसत्वांपैकी एक म्हणून ध्यानाच्या साधनेत प्रवेश करता तेव्हा तुम्हाला सर्वांची शून्यता जाणवते. घटना. परंतु त्या वेळी आपण त्यांचे आधार, परंपरागत सत्ये किंवा परंपरागत गोष्टी एकाच वेळी जाणू शकत नाही. घटना. तर उच्चस्तरीय बोधिसत्व दरम्यान नेहमी पुढे आणि मागे जात आहे रिक्ततेवर ध्यानधारणा आणि त्यानंतरची अनुभूती ज्याद्वारे त्यांना जाणवते घटना भ्रम सारखे. द घटना तरीही त्यांना खरोखर अस्तित्त्वात असल्यासारखे दिसते, परंतु त्यांना हे समजते की गोष्टी जसे दिसतात तसे अस्तित्त्वात नाहीत आणि ते स्वरूप भ्रामक आहेत.

नंतर-चिंतन सराव करा, तुम्ही भ्रमांसारख्या गोष्टी पाहण्याचा सराव करता आणि नंतर, ध्यानधारणेमध्ये, तुम्ही त्यांची शून्यता थेट पाहण्याचा सराव करता. केवळ उच्च-स्तरीय बोधिसत्व हे प्रत्यक्षात करतात. आपल्यापैकी बाकीचे लोक याचे एक समानतेचा सराव करतात. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही ढोंग करतो - कारण आम्ही ते प्रत्यक्षात कुठे करू शकतो हे पाहण्याच्या मार्गावर जाण्यासाठी आम्ही कारणे तयार करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. जर आम्ही कारणे तयार केली नाहीत आणि ढोंग केले नाही तर आम्ही कधीही तेथे पोहोचू शकणार नाही.

पुढे पाहण्याच्या मार्गावरून, तरीही तुमच्या मनात दोन सत्ये एकाच वेळी असू शकत नाहीत. वास्तविक, सर्वोच्च योगामध्ये तंत्र, तुम्ही हे करू शकता, परंतु तुम्ही ते फार काळ टिकवू शकत नाही. पण मुद्दा असा आहे की फक्त द बुद्ध अस्तित्वाची पद्धत (रिक्तता) आणि परंपरागत प्रकार दोन्ही जाणू शकतात घटना एकाच वेळी, आणि त्यांना विरोधाभासी नसलेल्या मार्गाने पहा. पासून बुद्धच्या स्वतःच्या बाजूला जन्मजात अस्तित्व नाही. त्यामुळे ए बुद्ध दोन सत्ये - पारंपारिक सत्ये आणि अंतिम सत्य - एकाच वेळी पाहण्यास सक्षम आहे, त्यांना एकमेकांच्या विरुद्ध असलेल्या मार्गांनी न पाहता.

जेव्हा साधना म्हणते "ज्यामध्ये ज्ञानाच्या असंख्य वस्तूंचा संपूर्ण टेपेस्ट्री प्रकाशित केला जातो," तेव्हा ते विविध प्रकारच्या ज्ञानाचा संदर्भ देते. बुद्ध पारंपारिक सत्यांची विविधता पाहतो. "हा निश्चल अथांग प्रगल्भतेचा महासागर” या सर्वांच्या शून्यतेची जाणीव करून देणारे मोडचे शहाणपण दाखवते घटना थेट.

"अफाट रुंदीचे, जागेसारखे अमर्याद." हे आम्हाला सांगते बुद्धचे शहाणपण हे अमाप, अमर्याद, अकल्पनीय आहे. वास्तविक, जेव्हा ते 'अकल्पनीय' म्हणतात, तेव्हा त्याचा अर्थ असा होतो की दोन सत्ये एकाच वेळी, थेट जाणण्याची क्षमता. हे आपल्यासारख्या मर्यादित लोकांसाठी अकल्पनीय आहे, कारण आपल्याला परंपरागत सत्ये खरोखरच आहेत किंवा अंतिम सत्य ते खरोखर आहेत तसे समजत नाही. आम्ही कसे विचित्र आहोत.

जेव्हा तुम्ही या श्लोकांचे पठण करता तेव्हा तुम्ही मंजुश्रीच्या गुणांचा विचार करत असता आणि तुम्ही विचार करता की तुमच्यात आता ते गुण आहेत. असा विचार केल्याने तुम्ही कोणत्या प्रकारचे गुण विकसित करण्याचा प्रयत्न करत आहात याची काही दिशा मिळते. मग तुम्ही विचार करू लागाल, “बरं, मंजुश्रीला सगळ्यांचा रिकामापणा दिसतोय घटना. सर्वांची शून्यता पाहून काय करतो घटना थेट म्हणजे?" ते तुम्हाला अ मध्ये सेट करते चिंतन रिक्तपणा वर. मग तुम्ही विचार करता, “ठीक आहे, मंजुश्री सर्व पारंपरिक सत्य पाहते; पारंपारिक सत्यांची ही संपूर्ण टेपेस्ट्री. कसे अ बुद्ध पारंपारिक सत्ये पहा? ते कसे दिसतात?" आभास सारखे. “याचा अर्थ काय आहे, गोष्टींना भ्रम म्हणून पाहणे? आणि जर ते असत्य असेल तर ते त्याला परंपरागत सत्य का म्हणतात? पारंपारिक सत्ये जसे दिसतात तसे अस्तित्वात नसतील तर त्यांना सत्य कसे म्हणायचे?” हे तुम्हाला विचार करण्याच्या आणि परीक्षणाच्या संपूर्ण पद्धतीमध्ये सेट करते.

स्तुतीचे हे श्लोक तुमचे कुतूहल वाढवतात आणि तुमची स्व-प्रतिमा बदलण्यास मदत करतात. जसे तुम्ही या गोष्टींचा अर्थ विचार करता, तुम्हाला त्या जितक्या जास्त समजतील, तितक्याच तुमच्याकडे त्या प्रत्यक्षात आहेत, म्हणून बोलायचे आहे.

स्पष्ट स्वरूप, दैवी ओळख आणि पाच अडथळे

आपण स्तुती केल्यानंतर आणि अर्पणसाधनेमध्ये हे सांगणारे शब्द नसले तरी तुम्ही थांबा आणि एक मोठे, लांबलचक काम करा. चिंतन. आपण वर झिप करू नका मंत्र लगेच पठण. तुम्ही थांबा आणि ध्यान करा. हे चेनरेझिग स्वयं-पिढीच्या साधनेचे सराव करण्यासारखेच आहे जिथे आपण देवता म्हणून स्पष्ट स्वरूप आणि दैवी ओळख विकसित करतो.

We ध्यान करा येथे दोन गोष्टी विकसित कराव्यात: स्पष्ट स्वरूप आणि दैवी ओळख. हा खरं तर मुख्य भाग आहे चिंतन- यासह मंत्र पठण आपण पाठ करण्यात बराच वेळ घालवतो मंत्र, पण ते मुळात आहे कारण आम्ही बाळ नवशिक्या आहोत.

जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा माघार घेता तेव्हा तुम्ही मुख्यतः यावर जोर देता मंत्र कारण आम्ही करू शकत नाही ध्यान करा खूप चांगले. परंतु प्रत्यक्षात, जसे आपण अधिकाधिक माघार घेत आहात आणि अधिकाधिक चांगले आणि चांगले व्हाल चिंतन, नंतर मंत्र तुमचे मन शांत करण्यासाठी तुम्ही जे बोलता तेच बनते. तो तुमच्या माघारीचा गाभा नाही. मूलभूत चिंतन साधनेच्या या टप्प्यावर तुम्ही जे करता तेच आहे जिथे तुम्हाला ते करायला सांगणारे शब्द नाहीत.

तुम्ही काय करता ते येथे आहे: तुम्ही मंजुश्री आणि तुम्ही स्वतःचे स्पष्ट स्वरूप विकसित करता ध्यान करा त्यावर. त्यामुळे शांत राहणे किंवा एकाग्रता विकसित होण्यास मदत होते.

सुरुवात करण्यासाठी, तुम्ही मंजुश्रीच्या तपशीलातून जाऊ शकता शरीर- खूप तपशीलवार नाही; आपण त्यावर हँग अप करू इच्छित नाही. तुम्हाला तुमची मंजुश्री म्हणून एक सामान्य प्रतिमा मिळवायची आहे आणि मग तुम्ही त्या सामान्य प्रतिमेवर तुमचे मन धारण करता. काही दिवस तुम्हाला सोनेरी किंवा नारिंगी रंगाचे ब्लॉब मिळू शकतात. हे पुरेसे चांगले आहे, परंतु जसजसा तुम्ही सराव करता, यावर अधिकाधिक एकाग्रता विकसित कराल, तेव्हा प्रतिमा अधिक स्पष्ट होते.
मधील विशेष तंत्रांपैकी हे एक आहे तंत्र- देवता म्हणून स्वतःच्या प्रतिमेवर शांतता आणि समाधी विकसित करणे. हे खूप खास आहे चिंतन वस्तू तुम्ही एकाग्रता विकसित करणार आहात, परंतु ते देवता म्हणून स्वतःच्या प्रतिमेवर विकसित करून, तुम्ही प्रक्रियेत तुमच्या स्वतःच्या प्रतिमेची काही कठोर पुनर्रचना देखील करणार आहात. हे खूप सखोल आहे, आणि तुमच्या सरावात त्याचे खूप तरंग परिणाम आहेत.

तर मग जा आणि मंजुश्रीच्या विविध वैशिष्ट्यांचे सामान्य विश्लेषण करा, मग स्वतःची ती मंजुश्री अशी प्रतिमा तुमच्या मनात धरा. जर ते कोमेजणे सुरू झाले, तर पुढे जा आणि लक्षात ठेवा: डोळे असे दिसतात आणि तोंड असे दिसते. लक्षात ठेवा की आपण आपल्या तोंडावर या सुंदर अभिव्यक्तीसह स्वतःची कल्पना करत आहात. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तिथेच चेहऱ्यावर हास्य घेऊन बसावे चिंतन. पण तुम्ही कल्पना करता की तुमच्या चेहऱ्यावर एक आनंददायी भाव आहे - आणि त्यामुळे तुमचा मूड बदलेल. हमी!

तेथे तुम्ही हे भव्य रेशीम परिधान केले आहे (आणि ते मिळविण्यासाठी तुम्हाला कोणतेही रेशीम किडे मारावे लागले नाहीत, त्यामुळे ते पर्यावरणास अनुकूल आहेत) तुमच्या दुधारी तलवारीने, दुःख आणि चुकीच्या संकल्पना आणि आजारपणाला खोडून काढले आहेत, आणि तुमचा हात धरला आहे. प्रज्ञापारमिता मजकूर असलेले कमळ, सर्व संवेदनशील प्राण्यांना शिकवण्यास सक्षम आहे. तुम्ही ती प्रतिमा म्हणून विकसित करा.

तुम्ही शांत राहण्याचा विकास करण्यासाठी ध्यान करत असता, तरीही तुम्ही ध्यान करा जसे ते सूत्रात शिकवते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, तुमच्याकडे अजूनही तेच पाच अडथळे आहेत आणि तुम्ही अजूनही त्याच आठ अँटीडोट्सचा सराव करता. हे मध्ये स्पष्ट केले आहे लमरीम चेन्मो शांत राहण्याच्या अध्यायात. पाच अडथळ्यांचे पुनरावलोकन करण्यासाठी: पहिला आळस आहे; दुसरी वस्तू विसरत आहे; तिसरा म्हणजे शिथिलता आणि उत्साह; चौथा उतारा लागू करत नाही; आणि पाचवा म्हणजे उतारा जास्त वापरणे. आपण ध्यान करत असताना हे क्रमाने उद्भवतात आणि आपल्याला त्यांच्यासाठी प्रतिकार शक्ती लागू करावी लागतात.

आळस म्हणजे एकाग्रता विकसित करण्यात आपल्याला रस नाही. म्हणून आपण सरावाच्या या भागातून धाव घेतो, आणि साधनेमध्ये कोणतेही शब्द नसल्यामुळे, आपण असे भासवतो की ते अस्तित्वात नाही आणि आपण करत नाही. चिंतन. आम्ही आळशी आहोत. यावर उपाय करण्यासाठी आपल्याला शांततेच्या चांगल्या परिणामांवर विश्वास किंवा आत्मविश्वास वाढवावा लागेल. इच्छेनुसार एखाद्या वस्तूवर लक्ष केंद्रित करू शकणारे मन असण्याच्या फायद्यांवर आपला विश्वास असणे आवश्यक आहे - म्हणजे, आपण आपले मन एखाद्या वस्तूवर ठेवू शकतो आणि ते विचलित होऊ नये. हा पहिला उतारा आहे - शांत राहण्याच्या फायद्यावर विश्वास किंवा आत्मविश्वास.

दुसरा उतारा, आळशीपणासाठी, तो म्हणजे मग तुम्ही विकसित करा महत्वाकांक्षा शांत राहणे विकसित करणे. तिसरा उतारा म्हणजे प्रयत्न, म्हणजे तुमच्याकडे शांत राहण्याचा प्रयत्न आहे. चौथ्याला लवचिकता किंवा लवचिकता म्हणतात. हे एक मानसिक घटक आहे ज्याची सेवाक्षमता आहे शरीर आणि मन जेणेकरुन जोपर्यंत तुम्हाला हवे असेल तेवढे काळ ते ऑब्जेक्टवर केंद्रित राहू शकेल. हे चार - विश्वास, महत्वाकांक्षा, प्रयत्न, आणि लवचिकता किंवा लवचिकता - हे सर्व पहिल्या अडथळ्याला मारक आहेत, जे आळस आहे.

दुसरा अडथळा म्हणजे सूचना विसरणे. याचा अर्थ तुम्ही एकतर कसे करावे यावरील सूचना विसरला आहात ध्यान करा शांत राहण्यावर किंवा तुम्ही तुमचा उद्देश विसरला आहात चिंतन. उदाहरणार्थ, तुम्ही स्वतःला मंजुश्री म्हणून दृश्यमान केले आहे, आणि मग, अचानक, तुम्ही तुमच्या प्रियकराबद्दल, किंवा तुमच्या मैत्रिणीबद्दल, किंवा तुमचा कुत्रा, किंवा तुमचा बेडूक, किंवा तुमचा बॉस किंवा तो कोणाचाही विचार करत आहात; तुमचे मन दुसर्‍याच गोष्टीवर आहे. त्या वेळी मारक म्हणजे स्मृती किंवा माइंडफुलनेस. हा एक मानसिक घटक आहे जो एखादी वस्तू अशा प्रकारे लक्षात ठेवण्यास सक्षम आहे की आपले मन त्यापासून विचलित होणार नाही. विशेषतः आपल्या सुरूवातीस चिंतन तुमच्याकडे खूप मजबूत स्मृती किंवा जागरूकता असणे आवश्यक आहे. तुमचं काय ते तुम्हाला माहीत असलं पाहिजे चिंतन ऑब्जेक्ट आहे आणि ती परिपूर्ण नसली तरीही आपण जितके करू शकता तितके स्पष्ट प्रतिमा ठेवा. मग तुम्ही त्या वस्तूचे स्मरण करा, त्यावर तुमचे मन दृढपणे ठेवा. यालाच माइंडफुलनेस म्हणतात. जर तुम्ही सुरुवातीला ते चांगले केले तर तुमचे चिंतन अधिक स्थिरता असेल, कारण तुमचे मन वस्तूवर असेल. ते इतके सरकणार नाही. विचलित होणे इतके सोपे होणार नाही.

मग तिसरा विक्षेप किंवा अडथळा याला शिथिलता आणि उत्तेजना म्हणतात. प्रत्यक्षात ते दोन आहेत, परंतु ते एकात गुंफले आहेत. च्या वस्तूंकडे विचलित होणारे मन म्हणजे उत्साह जोड. उदाहरणार्थ, तुम्ही तिथे बसला आहात—तुम्ही आळशीपणा वाढवला आहे म्हणून तुम्ही तेथे गादीवर आहात—आणि तुम्ही साधनेच्या या भागात थांबला आहात ध्यान करा. तू स्वत:ला मंजुश्री म्हणून दृष्य करतोस. तुमच्याकडे सजगता आहे; तुम्हाला तुमची ती मंजुश्रीची प्रतिमा आठवत असेल - आणि मग तुम्ही चॉकलेटचा विचार करता. मग मनाला चॉकलेटबद्दल, किंवा तुम्हाला मिळणार्‍या नोकरीबद्दल, किंवा तुम्हाला सुट्टीच्या दिवशी जायचे असलेल्या ठिकाणाबद्दल, किंवा तुम्हाला मिळणार्‍या नवीन दागिन्याबद्दल, किंवा जे काही असेल त्याबद्दल उत्सुकता येते. उत्तेजित मन आहे जे वस्तूंच्या दिशेने जाते जोड. पुन्हा, आपण ऑब्जेक्ट गमावला.

हलगर्जीपणा हा मनाचा एक प्रकारचा मंदपणा आहे. त्याची सूक्ष्म आणि स्थूल रूपे आहेत. अत्यंत ढोबळ स्वरूप म्हणजे तुम्ही तुमच्या झोपेत चिंतन. जेव्हा तुमचे मन थोडेसे धुके असते किंवा अगदी स्पष्ट नसते तेव्हा थोडेसे कमी होते. मग एक अतिशय सूक्ष्म प्रकारची शिथिलता असते जिथे तुमच्यात स्पष्टता आणि स्थिरता असते चिंतन, परंतु तुमची स्पष्टता फार तीव्र नाही - ती स्पष्टतेच्या तीव्रतेचा अभाव आहे. अनेकांना त्यांच्यात हे लक्षात येत नाही चिंतन. त्यांना वाटते की त्यांनी शांतता प्राप्त केली आहे, परंतु प्रत्यक्षात त्यांच्या मनात सूक्ष्म शिथिलता आहे. ग्रंथ आणि महान गुरु नेहमी या विरुद्ध चेतावणी देतात.

आमच्या सराव स्तरावर, आम्हाला कदाचित या अत्यंत सूक्ष्म ढिलाईबद्दल काळजी करण्याची गरज नाही. आम्हाला जागृत राहण्याची जास्त काळजी वाटते चिंतन सत्र पण त्या दोन गोष्टींवर उतारा आहे- उत्तेजित मन, जे खूप वाढलेलं आहे आणि निस्तेज मन, जे खूप मंद आहे- हे एक मानसिक घटक आहे ज्याला आत्मनिरीक्षण सतर्कता किंवा आत्मनिरीक्षण जागरूकता म्हणतात. हा मानसिक घटक एका लहान गुप्तहेरासारखा आहे, आणि तो वेळोवेळी पॉप अप होतो आणि तो तपासतो: “मी लक्ष केंद्रित करत आहे का? किंवा मी उत्साहात पडलो आहे? की मी हलगर्जीपणात पडलोय?"

अर्थात, या दोन व्यतिरीक्त इतर विचलन आहेत - तरीही ते मोठे आहेत. पण आपणही त्यात पडू शकतो राग. च्या वस्तूंमुळे तुम्ही इतके विचलित झालेले नाही असे तुम्हाला आढळेल जोड, पण तुला नेहमी राग येत असतो चिंतन आणि तुमचे मन नेहमी तक्रार करत असते. प्रत्येक वेळी आपण खाली बसतो ध्यान करा, आपण अगदी वर जाऊ शकत नाही आनंद चॉकलेट आणि आपल्या प्रियकराबद्दल विचार करणे कारण आपण आपल्या सभोवतालच्या लोकांवर तक्रार करण्याबद्दल आणि रागावण्याबद्दल खूप थांबलेले आहात. तो आणखी एक प्रकारचा विक्षेप आहे. त्याचा येथे विशेष उल्लेख केलेला नाही, परंतु असे काहीही हलगर्जीपणा आणि उत्साहाच्या या तिसऱ्या अडथळ्याखाली येते. ते आमच्यात उद्भवले की नाही हे लक्षात घेतले पाहिजे चिंतन आणि नंतर विरोधी उपाय लागू करा.

जर आपण झोपत असाल तर आपल्याला जागे होणे आवश्यक आहे. तुमची मुद्रा तपासा, तुमचे डोळे थोडेसे उघडे असल्याची खात्री करा, विश्रांतीच्या वेळेत थोडा व्यायाम करा. आपल्याला सहसा असे वाटते की झोपेचा उतारा हा विश्रांतीच्या वेळेत झोपायला जात आहे, परंतु ते कार्य करते असे नाही. पाहावे लागेल. कधीकधी तुम्हाला झोपण्याची गरज असते, परंतु काहीवेळा तुम्हाला व्यायामाची आवश्यकता असते. आपले डोके थंड पाण्याने शिंपडा आणि कमी कपडे घाला शरीर थोडे थंड आहे. जे तुम्हाला जागृत राहण्यास मदत करेल. तसेच, इतके खाऊ नका. या सर्व गोष्टी तुम्हाला जागृत राहण्यास मदत करू शकतात. जर ते खरोखरच वाईट झाले तर थांबवा तुमचे चिंतन आणि एखाद्या गोष्टीबद्दल विचार करा जे तुमचे मन उत्थान करते जसे की मौल्यवान मानवी जीवन, किंवा त्यांचे गुण बुद्ध, धर्म, संघ, तशा प्रकारे काहीतरी. या गोष्टी मनाला उत्तेजित करतात आणि जेव्हा मनाची उर्जा कमी असते तेव्हा त्यांचा विचार करणे खूप चांगले असते.

जेव्हा मन खूप उत्तेजित असते, तेव्हा तुम्ही ती वस्तू खूप घट्ट धरून ठेवता, म्हणून तुम्हाला तुमचे मन थोडेसे आराम करावे लागेल आणि ते वस्तूकडे परत आणावे लागेल. चिंतन. जर तुम्ही असे केले तरी मन विचलित होत राहिले, तर तुम्हाला पुन्हा त्यापासून विराम द्यावा लागेल चिंतन आणि तुमच्या मनाला शांत करणार्‍या गोष्टीबद्दल विचार करा. यासाठी सामान्य विषय म्हणजे मृत्यू आणि नश्वरता, किंवा खालच्या क्षेत्रांबद्दल किंवा चक्रीय अस्तित्वाचे तोटे-असे काहीतरी विचार करणे.

अशा रीतीने तुम्ही स्वतःच्या मनाने डॉक्टर व्हायला शिका. जे काही चालले आहे, जर तुमचे मन संतुलन बिघडले असेल तर तुम्हाला काय करावे हे माहित आहे ध्यान करा ते परत संतुलनात आणण्यासाठी. जर तुमच्याकडे खूप तक्रार करणारे आणि रागाचे मन असेल तर ध्यान करा संयमावर. ते सर्व ध्यान करावे.

मग चौथा अडथळा म्हणजे उतारा न लावणे. याचा अर्थ जर तुमच्या लक्षात आले की अडथळा निर्माण झाला आहे - उदाहरणार्थ उत्साह म्हणूया - परंतु तुम्ही या दिवास्वप्नाचा खरोखर आनंद घेत आहात म्हणून तुम्ही उतारा लागू करत नाही. किंवा तुमच्या लक्षात आले की तुमचे मन निस्तेज होत आहे, पण तुमचे मन म्हणते, “ठीक आहे, काल रात्री मला फारशी झोप लागली नाही. कदाचित या मध्ये त्याची भरपाई होईल चिंतन सत्र." त्यामुळे तुम्ही उतारा लावू नका. त्यासाठी प्रतिकारक उपाय म्हणजे उतारा लागू करणे.

मग पाचवा अडथळा म्हणजे उतारा जास्त वापरणे, याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही तुमचे मन पुन्हा संतुलनात आणले आहे, परंतु जेव्हा त्याची आवश्यकता नसते तेव्हा तुम्ही ते लागू करत राहता. हे एखाद्या पालकासारखे असते जेव्हा त्यांचे मूल शेवटी वागते, परंतु ते तिला फटकारतात. त्यावर उतारा म्हणजे समता: फक्त शांत रहा.

येथे तुम्ही देवता म्हणून स्वतःवर शांत राहण्याचा विकास करत आहात, परंतु तुम्ही सूत्राचा सराव करताना तुमचे मन व्यवस्थापित करण्यासाठी याच पद्धती वापरता. मध्ये या पद्धतींचा अभ्यास करणे चांगले आहे lamrim.

तर आम्ही येथे आहोत: तुम्ही देवता म्हणून स्वतःची स्पष्टता विकसित करत आहात आणि हे त्याच्या सामान्य स्वरूपाचा प्रतिकार करते. सामान्य स्वरूपाचे दोन पैलू आहेत: वास्तविक अस्तित्वाचे स्वरूप आणि सामान्य गोष्टींचे स्वरूप. सामान्य गोष्टींचे स्वरूप हे विचार करण्यासारखे असेल, “मी फक्त लहान आहे. तरीही मी चांगल्या गोष्टी करू शकत नाही.” स्वत:ला मंजुश्री म्हणून दृश्यमान करून, मी लहान म्हातारा दिसण्याऐवजी, तू मंजुश्री म्हणून दिसत आहेस. हे त्या सामान्य स्वरूपाचा प्रतिकार करण्यास मदत करते. मग सामान्य दिसण्याचा दुसरा पैलू आहे - तो खरोखर अस्तित्त्वात आहे किंवा मूळतः अस्तित्वात आहे. इथे तुम्ही मंजुश्री एक भ्रम असल्यासारखी स्वतःची प्रतिमा ठेवण्याचा प्रयत्न करत आहात. दुसर्‍या शब्दांत, मंजुश्री खरोखर अस्तित्वात नसून, अवलंबितपणे उद्भवणारी काहीतरी म्हणून दिसते. हे दोन्ही एकत्रितपणे सामान्य स्वरूपाचा प्रतिकार करतात.

स्पष्ट देखावा विकसित करण्याबरोबरच, आपण या भागात विकसित करण्याचा प्रयत्न करीत असलेली दुसरी गोष्ट चिंतन देवता म्हणून स्वतःची दैवी ओळख किंवा दैवी प्रतिष्ठा आहे; म्हणजेच स्वतःला देवता म्हणून ओळखणे. तुम्ही फक्त स्वतःची मंजुश्री म्हणून कल्पना करत नाही, तर "ही मी आहे" असंही म्हणत आहात. तो मी जन्मजात अस्तित्वात नाही; हे फक्त एक पारंपारिकपणे मला दिसणे आहे - परंतु आपण ते ओळखत आहात. यामुळे दैवी प्रतिष्ठेची भावना विकसित होते; ते एक नवीन स्व-प्रतिमा विकसित करते. नेहमी म्हणण्याऐवजी मंत्र, "मी किती बावळट आहे. मी अक्षम आहे. मी प्रत्येक गोष्टीत गोंधळ घालतो,” तुम्ही नवीन म्हणत आहात मंत्र, म्हणजे, “मी मंजुश्री आहे आणि मी एक चांगली व्यक्ती आहे. मी दयाळू आहे, आणि मी विचारशील आहे आणि मी शहाणा आहे.” तुम्ही एक चांगली स्वत:ची प्रतिमा विकसित करत आहात.

ती दैवी प्रतिष्ठा किंवा दैवी ओळख सामान्य आकलनाचा प्रतिकार करते. तर पुन्हा, सामान्य दिसण्यासारखे, सामान्य आकलनाचे दोन पैलू आहेत: मूळतः अस्तित्त्वात असलेल्या गोष्टींकडे आकलन करणे - त्या प्रकारे अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींवर विश्वास ठेवणे - आणि मी सामान्य लहान आहे यावर विश्वास ठेवणे. स्वतःला मंजुश्री म्हणून ओळखणे या दोन्ही गोष्टींचा प्रतिकार करते.

1. या माघारीत वापरलेली साधना ही क्रिया आहे तंत्र सराव. स्व-पिढी करावी, या देवतेचे जेनंग तुम्हाला मिळालेच असेल. (जेनांगला अनेकदा म्हणतात दीक्षा. तांत्रिकाने दिलेला हा एक छोटा समारंभ आहे माती). तुम्हाला एक वँग देखील मिळाला असेल (हा दोन दिवसांचा आहे सशक्तीकरण, दीक्षा कामगिरी मध्ये तंत्र, योग तंत्र, किंवा सर्वोच्च योग तंत्र सराव). अन्यथा, कृपया करा पुढच्या पिढीची साधना. ↩