चार गुणांनुसार औदार्य

चार गुणांनुसार औदार्य

• ची उदारता शरीर
• संपत्तीचे औदार्य
• मूळ सद्गुणाची उदारता

LR 093: औदार्य 01 (डाउनलोड)

सराव वाढविण्यासाठी टिपा

• योग्य प्रेरणा सेट करा
• तीन वर्तुळाची शून्यता
• गुप्तचर

LR 093: औदार्य 02 (डाउनलोड)

गेल्या सत्रात, आम्ही याबद्दल बोललो दूरगामी वृत्ती औदार्य उदारता ही देण्याची इच्छा आहे. उदारतेचे तीन प्रकार आहेत:

1. भौतिक औदार्य - आमचे देणे शरीर, संपत्ती, पैसा
2. जे धोक्यात आहेत, किंवा तणावात आहेत, किंवा घाबरून गेले आहेत त्यांना संरक्षण देण्याची उदारता
3. धर्माची उदारता - धर्म शिकवणे, लोकांना सल्ला देणे किंवा सल्ला देणे, त्यांना धर्म पद्धती वापरून मदत करणे

आम्ही या तीन मूलभूत उपविभागांचा समावेश केला दूरगामी वृत्ती औदार्य या सत्रात, मला देण्याबद्दल थोडे अधिक बोलायचे आहे शरीर, संपत्ती आणि आपले सद्गुण किंवा सकारात्मक संभाव्यतेचे मूळ. शांतीदेव यांनी आपल्या मजकुरात म्हटले आहे लार्बडो (नाही एक मार्गदर्शक बोधिसत्वच्या जीवनाचा मार्ग), चार मुद्यांच्या संदर्भात या प्रत्येकाची चर्चा केली: देणे, संरक्षण करणे, शुद्ध ठेवणे आणि वाढवणे. मी या प्रत्येकातून जाईन.

चार गुणांनुसार देह, संपत्ती आणि पुण्य मूळ देणे

शरीराची उदारता

1. देणे

   हे देणे संदर्भित करते शरीर. दान देण्याबाबत जातक कथांमध्ये एक प्रसिद्ध कथा आहे शरीर. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध मागील जन्मात एक राजकुमार होता. एके दिवशी तो जंगलात फिरत असताना त्याला चार पिल्ले असलेली वाघीण दिसली. पिल्ले उपाशी होती कारण आई स्वतः उपाशी होती आणि त्यांना खायला देऊ शकत नव्हती. राजपुत्राने त्याचे दान दिले शरीर वाघिणीला खायला मिळावे म्हणून तिच्या पिल्लांना दूध मिळावे. हे आता नमो नावाच्या ठिकाणी घडल्याचे सांगितले जाते बुद्धनेपाळमधील काठमांडूपासून फार दूर नाही. अनेक लोक या ठिकाणी प्रार्थना करण्यासाठी येतात. आपण सगळे तिथं एक दिवस तीर्थयात्रेला जाऊ शकतो.

   आजकाल आपण आपले काही भाग दान करू शकतो शरीर. आपण आपले रक्त देऊ शकतो. आपण किडनी देऊ शकतो. आम्ही कॉर्निया देऊ शकतो. आम्ही आमचे विविध भाग देऊ शकतो शरीर आणि त्यासाठी आपला जीव सोडण्याची गरज नाही. अशा प्रकारचे दान आपण करू शकतो. च्या प्रत्यक्ष देणे शरीर ज्यामध्ये आपले जीवन त्याग करणे आवश्यक आहे - जेव्हा आपण आर्य बोधिसत्व असतो तेव्हाच आपल्याला हे करण्याची परवानगी असते. दुसर्‍या शब्दांत, जेव्हा आपण बोधिसत्वाच्या मार्गावर असतो आणि शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव असते तेव्हाच आपण ते करू शकतो. जेव्हा आपल्याला शून्यतेची थेट जाणीव होते, तेव्हा आपण आपला पुनर्जन्म नियंत्रित करू शकतो. तुमच्याकडे पुरेसे शहाणपण असेल जेणेकरून तुमचा जीव सोडणे तुमच्या सरावासाठी हानिकारक होणार नाही.

   जोपर्यंत आपण त्या पातळीपर्यंत पोहोचत नाही तोपर्यंत आपण काय करावे ते म्हणजे आपली देण्याची इच्छा निर्माण करणे शरीर. आम्ही टोंगलेन देखील करू शकतो चिंतन, ज्यामध्ये इतरांचे दुःख घेणे आणि आपले देणे समाविष्ट आहे शरीर, त्यांच्यासाठी मालमत्ता आणि सकारात्मक क्षमता. अशा प्रकारे आपले मन विकसित करून आणि आपल्या मनातील शहाणपणाचा पैलू निर्माण करून, एक दिवस आपण ते प्रत्यक्षात करू शकू.

   जे आर्य बोधिसत्व प्रत्यक्षात देऊ शकतात शरीर असे करण्यात पूर्णपणे आनंद होतो. किंबहुना ते म्हणतात की ए बोधिसत्व एखाद्याला काहीतरी हवे आहे हे ऐकून ते खूप उत्साहित होतात, कारण त्यांना उदारतेचा सराव करायला मिळतो. आमच्यासाठी, उलट घडते. [हशा] जेव्हा आपण ऐकतो की एखाद्याला काहीतरी हवे आहे, तेव्हा आपण जातो, "अरे नाही, मला काहीतरी करावे लागेल." देण्याची प्रथा शरीर ज्यामध्ये स्वतःचा जीव त्याग करणे हे केवळ त्या मनाच्या स्तरावरील लोकांसाठी सुरक्षितपणे करणे योग्य आहे. जर आपण मनाच्या त्या पातळीपर्यंत पोहोचलो नाही तर आपण ते करू नये. या दरम्यान आपण आपले रक्त, किडनी किंवा तत्सम इतर गोष्टी दान करू शकतो. हे अजूनही इतर लोकांसाठी खूप उपयुक्त ठरू शकते.

2. संरक्षण करीत आहे

   जोपर्यंत आपण आपले देऊ शकतो त्या पातळीवर नाही शरीर आपल्या सरावाला हानी न पोहोचवता, आपण आपले संरक्षण केले पाहिजे शरीर. दुसऱ्या शब्दांत, दुरुपयोग करू नका शरीर. जेव्हा ते फायदेशीर असेल आणि जेव्हा आपले मन द्यायला तयार असेल तेव्हाच आपण ते देतो याची आपण खात्री केली पाहिजे. आपण आपले संरक्षण केले पाहिजे शरीर हानीपासून आणि सुरक्षित आणि निरोगी ठेवा, कारण ते या मानवाच्या आधारावर आहे शरीर जेणेकरून आपण मार्गाचा अभ्यास करू शकतो आणि ज्ञान प्राप्त करू शकतो. जरी आम्ही आमचे कमी करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत जोड आमच्याकडे शरीर आणि चिकटून राहू नका शरीर, आपण अत्याचाराच्या टोकाला जाऊ नये शरीर आणि द्वेष शरीर. हे आपल्या आध्यात्मिक मार्गासाठी अजिबात फायदेशीर नाही. आपण आपली काळजी घेतली पाहिजे शरीर योग्य प्रेरणेने—च्या प्रेरणेने नव्हे जोड, परंतु आपल्या आध्यात्मिक साधनेसाठी त्याचा वापर करण्याच्या प्रेरणेने जेणेकरुन आपण अनुभूती मिळवू शकू आणि इतरांची अधिक सेवा करू शकू.

   तुम्ही कपडे घालताना, केसांना कंघी करताना किंवा कपडे घालताना ही एक महत्त्वाची प्रेरणा लक्षात ठेवा. विचार करण्याऐवजी, “अरे मला आशा आहे की मी छान दिसत आहे. मला आशा आहे की मला चांगला वास येईल,” आम्हाला वाटते की आम्हाला आमची काळजी घ्यायची आहे शरीर कारण आपण ते इतरांच्या फायद्यासाठी वापरत आहोत.

   जेव्हा तुम्ही डॉक्टरकडे जाता तेव्हाही ही वृत्ती बाळगणे उपयुक्त ठरते. भीतीने मात करून डॉक्टरांकडे जाण्याऐवजी, “अरे देवा, माझे काहीतरी चुकले आहे,” असा विचार करून आपण ते पाहतो, “माझे शरीर खरतर इतर संवेदनशील प्राण्यांचे आहे कारण मी ते त्यांच्या कल्याणासाठी वापरत आहे. त्यांच्या फायद्यासाठी त्याची काळजी घेण्याची जबाबदारी माझ्यावर आहे. त्यामुळे मी माझ्याकडून शक्य तितके सर्वोत्तम काम करणार आहे.” जर तुम्ही अशा प्रकारच्या प्रेरणेवर लक्ष केंद्रित केले तर सर्व भीती आणि अस्वस्थता निघून जाते. आम्ही याकडे लक्ष देत नाही शरीर आमच्या म्हणून. इतरांच्या फायद्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या एखाद्या गोष्टीचा काळजी घेणारा म्हणून आपण स्वतःला पाहत असतो. आम्ही सहसा आमच्याबद्दल विचार करत नाही शरीर इतरांच्या फायद्यासाठी एक वाहन म्हणून, आपण? आम्ही सहसा आमच्याबद्दल विचार करतो शरीर आपण त्यातून जास्तीत जास्त आनंद कसा मिळवू शकतो या दृष्टीने. यात प्रेरणा बदलणे समाविष्ट आहे, परंतु जर आपण स्वतःला त्या वृत्तीची सवय लावू शकलो तर ते खूप चांगले होईल.

3. शुद्ध ठेवणे

   आम्ही आमच्या देऊ की नाही शरीर इतरांना किंवा आम्ही आमचा वापर करतो शरीर इतरांच्या फायद्यासाठी आपण ते शुद्ध ठेवले पाहिजे. याचा अर्थ असा की आपण आपल्या सर्व कृती योग्य वृत्तीने करतो, च्या प्रेरणेने बोधचित्ता. आम्ही आमचा वापर करत नाही किंवा देत नाही शरीर अभिमानाने किंवा त्यातून काहीतरी मिळेल या अपेक्षेने. आम्ही आमचा वापर करतो किंवा देतो शरीर फक्त इतरांच्या फायद्यासाठी. आम्ही ते सद्गुणांमध्ये गुंतण्यासाठी वापरतो आणि कोणत्याही हानिकारक कृतीत गुंतत नाही.

4. वाढवणे किंवा वाढवणे

   याचा अर्थ पुण्यपूर्ण कृती करणे म्हणजे आपल्या पुढच्या जन्मात आपल्याला एक मौल्यवान मानवी पुनर्जन्म मिळू शकेल, विशेषत: आठ गुणांनी युक्त असा. लक्षात ठेवा की आपण खूप पूर्वी या आठ गुणांमधून गेलो होतो - चांगले सामाजिक स्थान, आर्थिक साधन, शक्ती आणि समाजात आदर. आपल्याला हे आठ गुण हवे आहेत कारण ते सांसारिक मार्गाने इष्ट आहेत म्हणून नाही तर आपण त्यांचा उपयोग इतरांच्या फायद्यासाठी करू शकतो म्हणून. ते आपले मौल्यवान मानवी जीवन वाढवतात. येथे, आम्ही आमच्या शरीर गुणवत्तेची निर्मिती करणे आणि नंतर गुणवत्तेला अर्पण करणे भविष्यात एक मौल्यवान मानवी जीवन इतरांच्या फायद्यासाठी वापरण्यासाठी आणि मार्गाचा सराव करण्यासाठी. तसेच, च्या उदारतेचा सराव करण्यास सक्षम होण्याच्या दीर्घकालीन ध्येयासाठी आम्ही समर्पित आहोत शरीर संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होण्यासाठी ज्ञानी बनणे. अशाप्रकारे जेव्हा आपण देतो तेव्हा आपल्याला आनंद होतो आणि कधीही पश्चात्ताप होत नाही आणि इतरांच्या फायद्यासाठी योग्यता सतत समर्पित करतो.

त्या चार गोष्टी - देणे, संरक्षण करणे, शुद्ध ठेवणे आणि वाढवणे - हे देवाच्या उदारतेचे वेगवेगळे पैलू कसे आहेत हे तुम्हाला स्पष्ट आहे का? शरीर?

भौतिक संपत्तीची उदारता

1. देणे

   भौतिक संपत्तीच्या उदारतेमध्ये पैसे किंवा घराभोवती असलेल्या वस्तू देणे समाविष्ट आहे. येथे “देणे” म्हणजे आपली संपत्ती देणे, देण्याची इच्छा वाढवणे आणि विशेषतः आपल्याला आवडत असलेल्या गोष्टी देणे. वस्तू देऊ नका कारण तुम्हाला अधिक खरेदी करायची आहे. तुम्हाला आवडत नसलेल्या गोष्टी देऊ नका. तुम्हाला आवडणाऱ्या गोष्टी देण्यासाठी तुमच्या मनाला प्रशिक्षित करण्याचा प्रयत्न करा. मी फार पूर्वी एका महिलेचा टर्निंग व्हील मधील लेख वाचत होतो. ती दर आठवड्याला किंवा दर दोन आठवड्यांनी तिला आवडणारी एखादी गोष्ट कशी देते याबद्दल ती बोलत होती. यावर मी खोलवर विचार केला. तुम्हाला आवडणारी एखादी वस्तू तुमच्या घराभोवती पाहण्यासाठी आणि ते एखाद्याला देण्यासाठी दर आठवड्याला किंवा दर दोन आठवड्यांनी जाणीवपूर्वक प्रयत्न करायचे कसे? हे काही बटणे दाबत आहे का?

   मला वाटले की मनाला गोष्टींशी जोडून न घेण्याचे प्रशिक्षण देणे आणि देण्यात आनंद मानणे ही किती छान सराव असेल. आपल्या घराच्या आजूबाजूला अशा काही गोष्टी असतील ज्यांचा आपल्याला खरोखर आनंद वाटतो, तर तो आनंद दुसऱ्या कोणाला देऊन त्यांना वाटून घेणे बरं वाटणार नाही का? त्या मार्गाने देण्याचे स्वतःला सातत्याने प्रशिक्षण देणे आणि कोणाशी तरी आनंद वाटून घेणे. महिनाभर करून बघू का? तुम्हाला आवडेल असे काहीतरी देण्याचा प्रयत्न करा. जसे तुम्ही देता तसे मनाला आनंदाने द्यायचा प्रयत्न करा. द्यायला मनाला आनंद देण्याचा प्रयत्न करण्याऐवजी आणि सर्व गाठीशी बांधून ठेवण्याऐवजी, मनाला आनंदाने द्यायला द्या.

2. संरक्षण करीत आहे

   येथे “संरक्षण” म्हणजे आपल्या मालमत्तेचे रक्षण करणे आणि असे करताना ते न देणे हानीकारक असेल. असे केल्याने इतर कोणाला त्रास होत असेल किंवा आमची संपत्ती वाया जाणार असेल तर आम्ही आमची मालमत्ता देत नाही. आपण ज्याला वस्तू देत आहोत त्याला त्याची कदर नसेल किंवा त्याची किंमत नसेल तर देऊ नका. देणगी खरोखरच मौल्यवान असेल अशा वेळेपर्यंत आम्ही मालमत्तेचे संरक्षण करतो. उदाहरणार्थ, तुम्हाला पाचशे डॉलर्स द्यायचे होते. तुम्ही ते तीन वर्षांच्या मुलाला देणार नाही, कारण त्यांना ते कसे वापरायचे हे माहित नसते. त्यावर ते बहुधा लार मारतील. पैसा नष्ट होऊन वाया जाईल. अशा परिस्थितीत पैशाचे संरक्षण करणे आणि नंतरच्या वेळी ते देणे अधिक चांगले आहे जेव्हा ते एखाद्याद्वारे शहाणपणाने वापरले जाऊ शकते आणि वाया जाणार नाही.

3. शुद्ध ठेवणे

   जेव्हा आम्ही आमची संपत्ती वापरतो किंवा त्या देतो तेव्हा आम्ही खात्री करतो की आम्ही ते सह करतो बोधचित्ता प्रेरणा, परोपकारी हेतू. पुन्हा, आम्ही ते अभिमानाशिवाय आणि अपेक्षा न करता करतो. तसेच, आम्ही आमची मालमत्ता देताना त्यांचा दुरुपयोग होणार नाही याची आम्ही काळजी घेतो. आम्ही आमची संपत्ती देतो तेव्हा आम्ही विध्वंसक कृती करत नाही. म्हणून आम्ही त्या वस्तू देत आहोत किंवा ठेवत आहोत, कोणत्याही प्रकारच्या विध्वंसक कृत्यांमध्ये त्यांचा सहभाग न ठेवता ती शुद्ध ठेवतो. उदाहरणार्थ, जो कोणी बंदुक विकत घेण्यासाठी पैसे वापरणार आहे त्याला आम्ही पैसे देत नाही. तसेच आम्ही बंदुक खरेदी करण्यासाठी पैसे स्वतःकडे ठेवत नाही. आपण पैसे वापरतो किंवा इतरांना फायद्यासाठी देतो.

   तसे, या मार्गावर, कमी उत्पन्न असलेल्या लोकांना आणि विद्यार्थ्यांना परिषदेची तिकिटे उपलब्ध करून दिल्याबद्दल अनेकांनी कौतुक केले. आमच्या गटासाठी मालमत्तेचा सराव करण्याचा हा एक मार्ग आहे. दुसरा मार्ग म्हणजे जेव्हा आम्ही अशा लोकांना रिट्रीट शिष्यवृत्ती देऊ करतो ज्यांना ते परवडत नाही, त्यांना माघार घेण्यासाठी येण्यासाठी. मग आम्ही एक गट म्हणून ते जमा करतो चारा संपत्ती देण्याबाबत.

4. वर्धित करीत आहे

   जेव्हा आपण आपली संपत्ती देतो किंवा जेव्हा आपण त्या वृत्तीने वापरतो बोधचित्ता, यातून मिळालेली सकारात्मक क्षमता समर्पित करा म्हणजे भविष्यात आम्हाला आमच्या धर्म आचरणात साथ देण्यासाठी संपत्ती मिळेल. जर तुमचा जन्म अशा आयुष्यात झाला असेल जिथे तुमच्याकडे पुरेशी संपत्ती नसेल तर ते धर्माचरणात अडथळा बनते. आपल्याकडे पुरेसे अन्न नसल्यास आणि राहण्यासाठी जागा नसल्यास, सराव करणे कठीण आहे.

   येथे आपल्या धर्माच्या औदार्याने आम्ही सर्व संवेदनाशील प्राण्यांच्या हितासाठी, सर्व भावुक प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी, भावी जीवनासाठी समर्पित करतो जेणेकरून आम्हाला आमच्या धर्म आचरणात साथ देण्यासाठी आणि धर्म मित्रांना दान देण्यासाठी आमच्याकडे संपत्ती असेल. मार्ग मला असे वाटते की, आपल्यापैकी जे समाजात खूप विपुलतेने राहतात, त्यांनी आपली संपत्ती इतर धर्माभ्यासकांसोबत वाटून घेणे खूप महत्त्वाचे आहे ज्यांच्याकडे अशी विपुलता नाही. आमच्या गटाने आफ्रिका, माजी सोव्हिएत युनियन आणि लॅटिन अमेरिकेतील सत्तरहून अधिक वेगवेगळ्या ठिकाणी धर्मपुस्तके पाठवल्याचे उदाहरण आहे. हे धर्माचे औदार्य आहे. ज्यांच्याकडे संसाधने नाहीत त्यांना आम्ही धर्मपुस्तके देतो. तसे, आम्हाला या ठिकाणांहून काही पत्रे मिळाली आहेत की ते किती आनंदी आहेत. तुमची संसाधने इतर धर्म अभ्यासकांसह सामायिक करण्याचा खरोखर प्रयत्न करा. त्यात तिबेटी लोकांना मदत करणे किंवा ज्यांना अभ्यास करायचा आहे किंवा माघार घ्यायला जायची इच्छा आहे अशा लोकांना मदत करणे, किंवा काहीही असू शकते.

मूळ सद्गुणाची उदारता

1. देणे

   आपले मूळ सद्गुण सकारात्मक क्षमता किंवा चांगल्या गोष्टींना सूचित करते चारा आपण करत असलेल्या पुण्यपूर्ण कृतीतून आपण जमा झालो आहोत. 'देणे' म्हणजे आपल्या मूळ सद्गुणाने उदार होणे. "कृपया मी या अतुलनीय व्यक्तीला भेटू आणि एक चांगला नातेसंबंध जोडू शकू" असे समर्पित करण्याऐवजी, आम्ही आमच्या सद्गुणाचे मूळ इतर लोकांना देतो जेणेकरून ते सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी काहीतरी फायदेशीर होईल.

   “देणे” म्हणजे आपल्या हृदयाच्या खोलीतून आपली सकारात्मक क्षमता समर्पित करणे किंवा देणे. याचा अर्थ असा आहे की माझ्याकडे जमा केलेली सकारात्मक क्षमता इतरांना देण्यास पूर्णपणे तयार असलेली वृत्ती असणे, जरी याचा अर्थ मला त्याचा परिणाम अनुभवता येत नसला तरीही. ते प्रत्यक्षात अशक्य आहे. आम्ही कधीही हस्तांतरण करू शकत नाही चारा. कर्मा पैशासारखे नाही. मी बँक ड्राफ्ट बनवू शकत नाही आणि माझ्या खात्यातून तुमच्या खात्यात पैसे ट्रान्सफर करू शकत नाही. त्याचा परिणाम आपण अनुभवू चारा असे असले तरी, परंतु चांगल्या गोष्टींशी संलग्न नसणे महत्त्वाचे आहे चारा आमच्याकडे आहे.

   मी यावर जोर देतो कारण काहीवेळा तुम्ही आशियाई देशांमध्ये हे घडताना पाहू शकता. चांगले निर्माण करण्याचे महत्त्व लोकांना खूप माहिती आहे चारा. चांगले चारा त्यांच्यासाठी जवळजवळ आध्यात्मिक पैसा बनतो आणि ते त्याच्याशी खूप संलग्न होतात. प्रत्येकजण जेवण बनवण्यासाठी उत्सुकतेने रांगा लावतो अर्पण खूप चांगले जमा करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी monastics करण्यासाठी चारा. ते कदाचित दुसर्‍या कोणाला तरी हातातून बाहेर काढू शकतात, “मी चहा ऑफर करणार आहे कारण मला चांगले हवे आहे चारा of अर्पण चहा. तू ते करू शकत नाहीस.” एक प्रकारची अस्वास्थ्यकर स्पर्धा आहे आणि लोक चांगले पाहत आहेत चारा आध्यात्मिक पैसा म्हणून. येथे 'देणे' खरोखरच चांगल्या निर्मितीकडे पाहण्याची वृत्ती बाळगण्यापासून आपले संरक्षण करण्यासाठी आहे चारा आध्यात्मिक पैशाची निर्मिती म्हणून. समजलं का? याचा अर्थ आहे का?

   प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

   आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): जर आपण चांगले निर्माण करण्यासाठी आपल्या मार्गाबाहेर गेलो चारा एकतर शक्तिशाली वस्तूंसह किंवा विशेष [मेरिट-गुणाकार] दिवसांवर, आणि मग आम्ही ते सर्व चांगले समर्पित करतो चारा इतरांच्या फायद्यासाठी, तर ते अत्यंत फायदेशीर आहे. जर आपण खूप स्वार्थी मनाने, सर्वात चांगले मिळवण्याची इच्छा बाळगण्याच्या वृत्तीने दिले तर चारा कमीत कमी प्रयत्नाने, तर आपण अत्यंत मर्यादित आहोत. म्हणूनच सद्गुणाची मुळं देणं खूप महत्त्वाचं आहे. हे आपल्याला विचार करण्यापासून मुक्त करते, "ठीक आहे, मी माझ्या स्वतःच्या भविष्यातील जीवनाच्या फायद्यासाठी हे करणार आहे." पाश्चात्यांसाठी ही एक मनोरंजक परिस्थिती आहे. पाश्चिमात्य लोक सहसा भविष्यातील जीवनावर विश्वास ठेवत नाहीत. त्यांच्यासाठी हे म्हणणे सोपे आहे की, "मी हे सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी करत आहे." [हशा]

   प्रेक्षक: गुणवत्तेचे समर्पण इतरांना त्यांच्या खात्यात हस्तांतरित करू शकत नसल्यास त्याचा फायदा कसा होईल?

   VTC: बरं, अनेक मार्ग आहेत. सर्वप्रथम, जेव्हा आपण समर्पण करत असतो, तेव्हा त्यातून एक चांगली ऊर्जा निर्माण होते जी इतर लोकांच्या सद्गुरुंना आधार म्हणून काम करू शकते. चारा पिकवणे दुसरा मार्ग: कोणीतरी पुनर्जन्म घेऊ शकतो, म्हणा, आत्मा किंवा इतर कोणीतरी. त्यांना माहित आहे की आपण त्यांच्यासाठी समर्पित आहोत आणि ते याचा आनंद करतात. जेव्हा ते आनंदित होतात, तेव्हा त्यांना काही सकारात्मक ऊर्जा मिळते आणि त्यामुळे त्यांना काही सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यास मदत होते.

   प्रेक्षक: जर प्राण्यांना माहित असेल की द चारा बदलण्यायोग्य नाही, आम्ही त्यांना योग्यता समर्पित केल्यावर त्यांना आनंद का वाटेल?

   VTC: कोणीतरी दयाळू कृती केली किंवा चांगली वृत्ती निर्माण केली आणि तो म्हणाला, “मला माझे सकारात्मक द्यायचे आहे चारा दुसऱ्या कोणाला तरी. मला ते त्यांच्याबरोबर पिकवायचे आहे.” तुम्ही ते ऐकले आणि त्यांच्यात ती वृत्ती निर्माण झाल्याबद्दल तुम्हाला आनंद वाटला. त्यांच्या सद्गुणी कृतीचा तुम्हाला आनंद झाला. आनंदाने, तुम्ही चांगले निर्माण करता चारा.

   [प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही त्यांच्यासाठी समर्पित आहात हे त्यांना कळले तर त्यांचे मन आनंदी होते आणि त्यामुळे त्यांना कठीण परिस्थितीतून जाण्यास मदत होते. उदाहरणार्थ, मला आज सिंडीकडून धन्यवाद-नोट मिळाली. ओवेनचे वडील मरण पावले तेव्हा त्यांनी [सिंडी आणि ओवेन] मला बोलावले. मी काही केले पूजे आणि मी त्यांना याबद्दल सांगितले. आणि सिंडीने लिहिले आणि म्हणाली, "तुमचे पालक गमावणे खरोखर कठीण आहे, परंतु जेव्हा तुम्हाला माहित असेल की इतर लोक त्यांच्यासाठी प्रार्थना करत आहेत तेव्हा ते सोपे आहे." यामुळे त्यांना दुःखाच्या प्रक्रियेत मदत झाली. लॉरीचेही तसेच आहे. मी आज रात्री तिच्याशी बोललो आणि मी तिला सांगितले की आम्ही तिच्यासाठी एक समर्पण करू. ती म्हणाली, "अरे, खूप खूप धन्यवाद!" यामुळे तिला आधाराची भावना आणि तिच्यामागील आध्यात्मिक समुदायाची ऊर्जा मिळाली. अशा कृती लोकांना मदत करतात. याचा अर्थ असा नाही की आपण लोकांसमोर फुशारकी मारत फिरतो, “अरे मी तुझ्यासाठी समर्पित आहे.” केवळ अशा परिस्थितीत जिथे त्यांना हे जाणून घेणे उपयुक्त आहे, आम्ही तसे करतो.

2. संरक्षण करीत आहे

   आपण आपल्या सद्गुणाच्या मुळाचे रक्षण केले पाहिजे जेणेकरून ते नष्ट होणार नाही राग आणि चुकीची दृश्ये. जर आपल्याला राग आला आणि आपण सकारात्मक क्षमता समर्पित केली नाही तर आपली योग्यता नष्ट होऊ शकते. जरी आपण गुणवत्तेला समर्पित केले असले तरीही, नंतर राग येण्याने निकालाची तीव्रता कमी होऊ शकते किंवा निकालाची परिपक्वता पुढे ढकलली जाऊ शकते. त्याचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. हे जाणून घेतल्याने आपल्याला राग न येण्याची ऊर्जा मिळते. कोणीतरी तुमच्याशी काहीतरी केले आणि ते तुम्हाला मूर्ख बनवत आहे. तुम्हाला राग यायला लागला होता पण अचानक तुमच्या मनात विचार येतो, “अहो जर मला राग आला तर मी निर्माण करण्यासाठी खूप मेहनत घेतलेली ही सर्व सकारात्मक क्षमता मी नष्ट करणार आहे. या मूर्खावर वेडा होणे योग्य आहे का? बरं, नाही! मी ते माझे दोनदा नुकसान होऊ देणार नाही.” [हशा] हे दुहेरी त्रासदायक बनते कारण कोणीतरी आपल्याला दुखावत नाही तर आपण त्यांच्यावर रागावलो तर आपण स्वतःसाठी देखील एक मोठी समस्या बनवत असतो. रागावणे योग्य नाही. माझ्या सकारात्मक क्षमतेचे रक्षण करणे आणि त्यात आनंद करणे अधिक महत्त्वाचे आहे. अशा प्रकारे आपण आपले लक्ष इतर गोष्टींकडे वळवतो.

3. शुद्ध ठेवणे

   मग आपण सतत पुण्य कर्म करून शुद्ध ठेवतो. या जीवनाच्या आनंदाची इच्छा करणे यासारख्या वाईट प्रेरणेने आपली पुण्यशील कृती असुरक्षित आहे याची आपण खात्री करतो. आम्ही करत असल्याने अ बोधिसत्व येथे सराव करा, केवळ भावी जीवनाचा फायदा करण्याच्या प्रेरणेने पुण्यपूर्ण कृती करणे देखील योग्य नाही. त्यामागील प्रेरणा शुद्ध असल्याची खात्री करून आपली पुण्य कृती शुद्ध ठेवायची आहे.

   म्हणूनच हे इतके महत्त्वाचे आहे की सकाळी उठल्यावर पहिली गोष्ट म्हणजे एक व्यापक, सामान्य सद्गुणी प्रेरणा निर्माण करणे: “मी आज सर्व काही संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी करत आहे”. ते दिवसभरातील सर्व क्रिया कव्हर करेल, आणि तुम्ही दिवसभरात विविध क्रिया करत असताना त्या पुन्हा पुन्हा निर्माण करण्यासाठी विशेष लक्ष देणे देखील चांगले आहे. परंतु किमान, जर तुम्ही तुमची प्रेरणा सकाळी तशी स्पष्ट केली असेल आणि रात्री ती समर्पित केली असेल, तर त्यात नेहमीच काहीतरी अंतर्भूत असते. ही चांगली प्रेरणा आपण केवळ दिवसेंदिवस निर्माण करत नाही तर काही मार्गांनी आपण कृती-दर-कृती आधारावर देखील करू शकतो. हे देखील उपयुक्त आहे, विशेषतः जर आम्ही घेतले असेल बोधिसत्व नवस, मी माझ्या संपूर्ण आयुष्यात जे काही करतो ते इतरांच्या फायद्यासाठी व्हावे अशी माझी इच्छा आहे असा निर्धार करण्यासाठी. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, मी माझे संपूर्ण आयुष्य माझ्या सराव आणि माझ्या कृतींद्वारे इतरांच्या फायद्यासाठी समर्पित करतो.

   अशा प्रकारे आपण सद्गुणाचे मूळ शुद्ध ठेवतो. जर आपण केवळ या जीवनाच्या आनंदासाठी पुण्य कर्म केले तर त्याचे फळ आपल्याला या जीवनाचे सुख आहे. त्यासह, द चारा समाप्त झाले आहे. ते संपले आणि पूर्ण झाले. मी सिंगापूरमध्ये राहिलो तेव्हा लोक यायचे आणि बनवायचे अर्पण मंदिरात, आणि ते प्रार्थना करतील, "कृपया माझ्या मुलाने एका चांगल्या मुलीशी लग्न करावे." "कृपया आम्हाला लॉटरी जिंकण्यासाठी मदत करा." माझ्याकडे लोकांनी मला थांबवले आहे आणि मला लॉटरी नंबर विचारले आहे. [हशा] मी म्हणालो, “मी लॉटरी नंबर देत नाही. मला याबद्दल काहीही माहिती नाही.”

   "अरे, पण तुम्ही "पूज्य" आहात. तुमच्यात विशेष क्षमता असली पाहिजे. मी कोणता नंबर किंवा तिकीट घ्यायचे ते मला सांग." [हशा]

   तयार करणे अर्पण सद्गुण निर्माण करतो. पण जर आपण बनवतो अर्पण अशा प्रकारच्या प्रेरणेने मग ती संधी वाया घालवते.

4. वाढवणे किंवा वाढवणे

   सद्गुणाचे मूळ वाढवणे म्हणजे सर्व पुण्यपूर्ण कृती संवेदनशील प्राण्यांच्या लौकिक आणि अंतिम फायद्यासाठी समर्पित करणे. संवेदनाक्षम प्राण्यांसाठी अंतिम फायदा म्हणजे त्यांची मुक्ती आणि ज्ञान. ऐहिक लाभ म्हणजे अन्न, वस्त्र, औषध, निवारा, मित्र, शिक्षण आणि त्या सर्व गोष्टी ज्या सुखी जीवनासाठी बनवतात.

   प्रेक्षक: एखादी व्यक्ती शुद्ध करत असल्याची कल्पना त्या व्यक्तीला कशी मदत करते?

   VTC: मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, ते एक चांगली ऊर्जा सेट करते आणि हे त्यांच्या चांगल्यासाठी मदत करू शकते चारा पिकवणे आपण त्यांचे वाईट शुद्ध करू शकत नाही चारा. केवळ ते स्वतःच ते शुद्ध करू शकतात, परंतु आपण याची कल्पना केल्याने, ती एक प्रकारची सकारात्मक ऊर्जा तयार करते ज्याद्वारे त्यांचे चांगले चारा पिकू शकतो. जर ते अशा स्थितीत असतील जिथे ते तुम्हाला हे करताना पाहतात, तर ते म्हणतील, "ठीक आहे, ती माझी नकारात्मकता शुद्ध करत आहे. चारा. मी याचा विचार करायला हवा.”

दूरगामी वृत्तीचा सराव कसा वाढवायचा

चा सराव कसा वाढवायचा यासाठी काही टिप्स देखील आहेत दूरगामी दृष्टीकोन. आता आम्ही टिप्सकडे जात आहोत. [हशा] त्यांनी हा शब्द धर्मग्रंथात वापरला नाही पण ते तेच आहे.

योग्य प्रेरणा सेट करा

तुम्ही उदारतेचा सराव करत असताना, प्रेरणा योग्य असल्याची खात्री करा. म्हणूनच आम्ही बनवण्यापूर्वी अर्पण वेदीवर, आम्ही सकारात्मक प्रेरणा निर्माण करतो. तुम्ही कोणतीही कृती करण्यापूर्वी, तुम्ही कुणाला काही देत ​​असाल किंवा एखादी छोटीशी उपकार करत असाल, तर ती प्रेरणा सतत निर्माण करा जेणेकरून तुमची कृती करुणेने ओतप्रोत होईल. जर तुम्ही एखादी कृती एका व्यक्तीच्या फायद्यासाठी केली, तर त्यातून खूप सकारात्मक क्षमता निर्माण होते. जर तुम्ही ते सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केले तर ते सकारात्मक क्षमतेची खूप मोठी विशालता निर्माण करते. अशा प्रकारे निर्मिती बोधचित्ता प्रेरणा कृतीची शक्ती वाढवते. हे कसे आहे बोधचित्ता त्वरीत सकारात्मक क्षमता शुद्ध करण्यास आणि जमा करण्यास मदत करते. कृतीचा उद्देश सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी आहे, केवळ एका संवेदनशील जीवाला उद्देशून नाही, कोणतीही कृती जी आपण करतो बोधचित्ता एक अतिशय शक्तिशाली शक्ती बनते.

प्रेक्षक: ते म्हणतात की जेव्हा आपण समर्पण करतो तेव्हा विशिष्ट लोकांची कल्पना करणे चांगले असते. अस का?

VTC: आम्ही ते करतो कारण ते समर्पण स्वतःसाठी अधिक शक्तिशाली बनवते. फक्त "मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी समर्पित करतो" असे म्हणणे, काही प्रकारे, आपल्या मनाला थोडेसे त्रासदायक ठरू शकते. जर आपण विशिष्ट संवेदनशील प्राण्यांचा विचार केला, उदाहरणार्थ, आपले मित्र, परंतु त्यांच्याबरोबर थांबू नका आणि संवेदनशील प्राण्यांच्या विविध श्रेणींमध्ये जाऊ नका, तर ते अधिक विशिष्ट आणि अधिक वास्तविक बनवते. जेव्हा आपण टोंगलेन करत असतो तेव्हा तेच असते. आम्ही फक्त असे म्हणत नाही की, “ठीक आहे मी नकारात्मक स्वीकारतो चारा सर्व संवेदनशील प्राणी. त्याऐवजी, आपण गटानुसार, व्यक्तीनुसार जातो. हे ते अतिशय ज्वलंत आणि वास्तविक बनवते जेणेकरुन आपण जे करत आहोत ते खरोखर आपल्यात बुडते. ते खूप वैयक्तिक बनते.

हे माझ्या चीनमधील अनुभवाशी जोडण्यासाठी: मी ते दिले बुद्ध मंदिराला भेट देणाऱ्या लोकांसाठी चित्रे. त्यामुळे पोलिसांनी मला त्रास दिला आणि मी प्रवास करत असलेले काही लोक माझ्यावर नाराज झाले. या अनुभवाचा माझ्यावर चांगला परिणाम झाला. आता जेव्हा मी करतो शुध्दीकरण, मी विशेषतः त्या लोकांबद्दल विचार करतो - ज्यांनी मला त्रास दिला ते पोलिस, जे लोक माझ्यावर नाराज झाले, नोकरशहा ज्यांनी इतरांना त्रास दिला. बुद्ध चित्रे मी खास त्यांना समर्पित करतो. ते आता खरोखरच माझ्यासाठी एक गट म्हणून उभे आहेत. "सर्व संवेदनशील प्राणी" असा विचार करण्यापेक्षा माझ्या सरावाने अधिक वास्तविक बनवले आहे. हे असे आहे की, "मी या सर्व विशिष्ट लोकांना देखील समर्पित करत आहे ज्यांनी हानिकारक कृत्ये केली आहेत." मी या सर्व लोकांचा देखील विचार करतो ज्यांनी सांस्कृतिक क्रांतीच्या आधी आणि दरम्यान, धर्माचा नाश केला, धर्मग्रंथ जाळले, भिक्षु-नन्सना कपडे घालवले, आचरणासाठी लोकांना तुरुंगात टाकले इत्यादी. त्यांच्या साठी.

जर तुम्हाला तुमच्या दैनंदिन जीवनात नकारात्मक अनुभव येत असेल, उदाहरणार्थ, कोणीतरी तुमच्या कारला धडकले किंवा तुम्हाला शिव्या दिल्या, तर त्या लोकांना विशेष समर्पित करणे खरोखर चांगले आहे. मग ते का बनते ते तुम्ही पाहू शकता बोधिसत्व सराव. तुम्हाला कशाची चव मिळेल बोधिसत्व सराव आहे कारण त्यात मुळात राग न बाळगणे आणि निःपक्षपाती असणे समाविष्ट आहे. हे आमच्यासाठी चांगले प्रशिक्षण आहे.

प्रेक्षक: बेघर व्यक्ती आणि सर्व संवेदनशील प्राण्यांना मनुका एक बॉक्स देणे यामधील संबंध कसा जोडायचा?

VTC: मनुका देण्याआधी, आपण स्वतःला म्हणतो, “मी हे सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यासाठी देत ​​आहे जे नंतर मी आत्मज्ञानाच्या प्राप्तीसाठी समर्पित करू शकेन. ज्ञानाच्या जवळ गेल्याने, मनुका देण्यापेक्षा इतरांना फायदा करून देण्याची क्षमता माझ्यात अधिक असेल.” तुम्हाला वाटतं, “आत्ता मी या व्यक्तीला फक्त मनुका देत आहे. पण एके दिवशी मी सर्व भावनाशील प्राण्यांना आवश्यक असलेले सर्व काही देऊ इच्छितो. ” सध्या आमच्याकडे क्षमता नाही, म्हणून आम्ही ते करण्याची कल्पना करतो. आम्ही प्रार्थना करत आहोत आणि महत्वाकांक्षा ते अधिक व्यापक पद्धतीने करण्यास सक्षम होण्यासाठी. ती तशीच पिकते आणि एक दिवस आपण ते करू शकू.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: जेव्हा आपण समर्पित करत असतो तेव्हा विशिष्ट लोक आणि गोष्टींची कल्पना करणे चांगले असते, परंतु शक्य तितक्या विशिष्ट लोक आणि गोष्टींचा विचार करा. हे आपल्यासाठी गोष्टी अधिक जिवंत बनवते. जेव्हा तुम्ही समर्पण करता तेव्हा विशिष्ट लोकांसाठी आणि गोष्टींसाठी समर्पित करण्यापूर्वी प्रथम सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी समर्पित करा. जर तुम्ही केवळ काही गोष्टी घडण्यासाठी समर्पण केले आणि तुम्ही आत्मज्ञानासाठी समर्पण केले नाही, तर ते तुमच्या ज्ञानाकडे जाणार नाही.

उदाहरणार्थ, मी एक सफरचंद ऑफर करतो बुद्ध आणि मी म्हणतो, “मी हे सफरचंद देऊ करतो बुद्ध जेणेकरून कॅरी एका चांगल्या घरात राहू शकेल.” मी ते कॅरीसाठी समर्पित करत आहे. मी द्वारे गुणवत्ता तयार अर्पण ते सफरचंद आणि मी ते समर्पित करतो जेणेकरून कॅरी एका छान घरात राहू शकेल. माझ्या प्रेरणेने आणि माझ्या समर्पणाच्या बळावर, त्यासाठी आम्ही कधीही सर्वोत्तम परिणाम मिळवणार आहोत अर्पण कॅरी एका छान घरात राहत आहे.

वैकल्पिकरित्या, मी सफरचंद देतो बुद्ध आणि मी म्हणतो (आणि मी सफरचंद देण्यापूर्वी तीच प्रेरणा देखील ठेवली आहे), “मी हे सफरचंद देतो बुद्ध आणि मी ते सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी आणि माझ्या ज्ञानासाठी समर्पित करतो. याव्यतिरिक्त, मी विशेषतः समर्पित करतो की कॅरी एका छान घरात राहू शकते. या प्रकरणात, योग्यता संपत नाही कारण ती ज्ञानासाठी समर्पित केली गेली आहे. आणि मग तुम्ही सहाय्यक गोष्टींसाठी देखील समर्पित कराल, ज्या प्रक्रियेतील पायऱ्यांसारख्या आहेत (संवेदनशील प्राणी ज्ञानी बनण्याच्या).

तीन वर्तुळाची शून्यता

आमचा सराव कसा वाढवायचा याबद्दल आणखी काही टिपा दूरगामी दृष्टीकोन. विशेषत: येथे, आम्ही आमच्या सराव वाढविण्याबद्दल बोलत आहोत दूरगामी वृत्ती औदार्य हे ते म्हणतात काय करायचे आहे चिंतन तीन वर्तुळाच्या रिक्ततेवर. काहीवेळा याचे भाषांतर “तीन वर्तुळातील शून्यता” असे केले जाते. ते चुकीचे भाषांतर आहे. हे "तीन वर्तुळातील शून्यता" आहे. "तीन वर्तुळ" म्हणजे काय? देण्‍याच्‍या कृतीमध्‍ये देणारा, घेणारा आणि देण्‍याची कृती किंवा दिलेली वस्तू असते. या तीन गोष्टी आहेत....

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: ते एकमेकांवर अवलंबून असतात. मला इथे मी आहे असे वाटत असतानाही ही कृती करणारा मी इथे इतका मोठा नाही हे ओळखणे. मी इथे आहे असे का म्हणतो? मी देतो असे का म्हणतो? मन एक क्रिया करत आहे आणि द शरीर दुसरी क्रिया करत आहे, आणि ती फक्त मनाच्या आधारावर आहे आणि शरीर करत आहेत, मी असे म्हणू शकतो की मी देत ​​आहे, किंवा मी अस्तित्वात आहे. आपण स्वत: च्या अवलंबित स्वरूप लक्षात घेण्यास सुरुवात करतो, कशाच्या कार्यावर अवलंबून असतो शरीर आणि मन करत आहे, जे आपल्याला देणारे बनवते.

गुप्तचर

दुसरी टीप करणे आहे दूरगामी दृष्टीकोन बुद्धिमत्तेसह, याचा अर्थ:

• योग्य प्रेरणा असणे

• जन्मजात अस्तित्त्वात असलेल्या कृतीला चिकटून राहू नका

• तुमच्या पुण्यपूर्ण कृतीचे फळ उपभोगण्याची अपेक्षा करू नका, तर ते समर्पित करा जेणेकरून आम्ही नाही चिकटून रहाणे फक्त स्वतःसाठी चांगले परिणाम मिळविण्यासाठी. हा मुद्दा अतिशय महत्त्वाचा आहे कारण अन्यथा आपण आपल्या धर्म आचरणात अधीर होऊ, “मी आहे अर्पण वर्षभर माझ्या वेदीवर सात वाट्या पाणी! मी अजून श्रीमंत कसा नाही?" “माझ्या पॉझिटिव्हचा निकाल कधी येतो चारा येणाऱ्या?" “मी जात आहे lamrim तीन आठवडे वर्ग. मला अजून ज्ञान कसे झाले नाही?" ते चौथ्या आठवड्यात घडते. [हशा] चांगल्या परिणामाची अपेक्षा करणारे हे मन नको चारा, परंतु केवळ कारणे तयार करण्यात समाधानी असणे. माझ्या एका मित्राने खूप चांगली उपमा दिली. ती म्हणाली, “तुम्ही जमिनीत फुलाचे बी पेरता तेव्हा तुम्ही जमिनीवर बियाणावर उभे राहून म्हणत नाही, 'चला! तू कधी पिकतोस?'” तुम्ही फक्त बी पेरता, परिस्थिती निर्माण करा आणि मग वाट पहा. जेव्हा गोष्टी तयार होतात तेव्हा ते पिकते.

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: आपण सात वाट्या पाणी का अर्पण करतो?

VTC: सात का आहे ते मला माहीत नाही. ते एक असू शकते. ते आठ असू शकते. बौद्धांना नेहमी सात क्रमांक आवडतो. मला का विचारू नका. मी इतरांना विचारले पण मला अजून उत्तर मिळाले नाही. आम्ही पाणी देऊ करतो कारण ते असे काहीतरी आहे जे सामान्यतः भरपूर प्रमाणात उपलब्ध असते. म्हणून, आम्ही त्याच्याशी भयानकपणे संलग्न नाही आणि आम्ही ते वास्तविकपणे देऊ शकतो बोधचित्ता. दुसऱ्या शब्दांत, आपण ते कोणत्याही कंजूषपणाशिवाय देऊ शकतो किंवा चिकटून रहाणे. ते खूप शुद्ध होते अर्पण. तसेच, लोकांना पाणी देणे सोपे आहे कारण ते मुबलक प्रमाणात उपलब्ध आहे. हे करण्यासाठी तुम्हाला श्रीमंत असण्याची गरज नाही.

रोज सकाळी करायला लागणे ही खूप छान सवय आहे, अर्पण सकाळी पाणी आणि रात्री काढणे. सकाळी तीन साष्टांग नमस्कार करणे आणि रात्री झोपण्यापूर्वी तीन साष्टांग नमस्कार करणे, आणि सकाळी चांगली प्रेरणा निर्माण करणे आणि संध्याकाळी योग्यता समर्पित करणे या क्रियांपैकी ही एक क्रिया आहे जी तुमचा दिवस तयार करते. या सर्व गोष्टी तुमच्या दिवसाच्या क्रियाकलापांना फ्रेम करतात.

तुम्ही ठराविक पद्धतीने पाण्याचे वाट्या अर्पण करता कारण तुम्हाला तुमच्या वेदीवर रिकामे वाटे ठेवायचे नाहीत. जेव्हा वाट्या रिकाम्या असतात तेव्हा त्या नेहमी वरच्या बाजूला ठेवा. जेव्हा कोणी तुम्हाला रात्रीच्या जेवणासाठी आमंत्रित करेल तेव्हा ते तुम्हाला रिकामी प्लेट देणार नाहीत. त्याच प्रकारे, आम्ही वेदीवर [उजवीकडे वर] रिकामे भांडे ठेवत नाही.

पाणी करण्यासाठी अर्पण, प्रथम तुम्ही तुमचे भांडे स्वच्छ करा आणि त्यांना स्टॅक करा. तुम्ही वरच्या भांड्यात थोडेसे पाणी घाला. [वरची] वाटी उचला आणि जवळजवळ सर्व पाणी [स्टॅकच्या पुढच्या भांड्यात] ओता, थोडेसे पाणी [वरच्या भांड्यात] सोडा, आणि तुम्ही ती [वरची] वाटी तुमच्या मंदिरावर ठेवली. . मग तुम्ही पुढचे घ्या आणि थोडेसे सोडून जवळजवळ सर्व पाणी ओतून पहिल्या वाडग्याजवळ ठेवा. अशा प्रकारे, तुम्ही सर्व वाट्या मंदिरावर रांगेत लावा, प्रत्येकामध्ये थोडेसे पाणी असेल जेणेकरून ते रिकामे वाटणार नाहीत. मग तुम्ही पहिल्या वाटीत परत जा आणि प्रत्येक वाटी आलटून पालटून भरा.

संध्याकाळी पाणी उतरवल्यावर बाहेर फुलांवर किंवा झुडपांवर टाकतात. तुम्ही ते अशा ठिकाणी ओतता जिथे लोक त्यावर चालत नाहीत. टॉयलेटच्या खाली फेकू नका.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: भीतीपासून संरक्षण देण्याच्या उदारतेमध्ये प्रेम देणे समाविष्ट आहे. आम्ही त्यांना सुरक्षित ठिकाणी ठेवत आहोत आणि त्यांची काळजी घेत आहोत. लोकांना प्रोत्साहन देणे, त्यांना चांगला अभिप्राय देणे, त्यांना आवश्यक असेल तेव्हा त्यांना आपुलकी देणे, त्यांना आधार देणे, त्यांना प्रेम देणे या अर्थाने प्रेम देणे देखील आहे. हे त्यांच्याशी संलग्न असण्यापेक्षा वेगळे आहेत.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: नक्कीच. आपण पाहू शकता चारा येथे खूप चांगले कार्य करते. जेव्हा तुम्ही इतर लोकांशी मैत्रीपूर्ण वागता तेव्हा लोक आपोआप दयाळूपणे प्रतिसाद देतात. प्रेम देण्याबाबतही तसेच आहे. नंतर प्रेमाचा प्राप्तकर्ता बनणे खूप सोपे होते. पण महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे जेव्हा आपण प्रेम देतो तेव्हा त्या बदल्यात कशाचीही अपेक्षा न करता, फक्त देण्याच्या कृतीतून आनंद मिळवणे.

मला असे वाटते की पालकांचे त्यांच्या मुलांवरचे प्रेम हे अशा प्रकारचे देणे आहे. म्हणूनच ते नेहमी शास्त्रात आईचे उदाहरण वापरतात. (आता आपण ते लिंग तटस्थ बनवून त्यात वडिलांच्या दयाळूपणाचा समावेश केला पाहिजे!) पालक फक्त देतात आणि देतात आणि मुलांना कळत नाही. येशे (साराच्या मुलाला) माहित नाही की सारा काय त्याग करते - तिला येशाची काळजी घेण्यासाठी सुट्टी घ्यावी लागली कारण ती रडत आहे. काही मार्गांनी हे एक अतिशय कृतज्ञ काम आहे. पालक परिणामांचा फारसा विचार न करता देतात. पालकांचे प्रेम फक्त शुद्ध करणे आवश्यक आहे जोड. अशा प्रकारचे औदार्य खरोखर महत्वाचे आहे.

मला वाटतं, अमेरिकेत प्रेम आता जवळजवळ संपत्तीसारखं झालं आहे. हे असे आहे की, “मी या नात्यात आहे कारण मला माझ्या गरजा पूर्ण करायच्या आहेत. जर माझ्या गरजा पूर्ण झाल्या नाहीत तर मी या नात्यातून बाहेर पडणार आहे. बदल्यात मला काही मिळाले नाही तर मी तुझ्यावर प्रेम करणार नाही.” आजकाल लोक ज्या प्रकारे नातेसंबंधांबद्दल बोलतात त्यात तुम्ही हे इतके पाहता आहात, जणू प्रेम ही एक वस्तू आहे आणि आपण व्यवहारात आहोत, “तुम्ही माझ्यावर खूप प्रेम करता. जर मी तुझ्यावर प्रेम करणार आहे, तर तुझी जबाबदारी तेवढीच आहे आणि तू मला ते द्यायला बरं किंवा करार संपला.”

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: मला वाटले की मार्क हार्टने शनिवारी त्याच्या सादरीकरणात एक उत्कृष्ट मुद्दा मांडला जेव्हा तो म्हणाला, "जेव्हा आपण काही सामाजिक नियमांच्या पलीकडे जातो, लोक म्हणतात की ते सह-अवलंबन आहे?" मला वाटले की हा एक उत्कृष्ट मुद्दा आहे. लोक त्यांच्या प्रेमाबद्दल खूप कंजूष होत आहेत, नाही का? हे असे आहे की, "मी हे करणार नाही कारण मग आम्ही सह-आश्रित आहोत." मला वाटते की, सीमारेषा आणि तशा गोष्टींबाबत अमेरिकेत सुरू असलेल्या या चळवळीबाबत आपण किती तरी सावधगिरी बाळगली पाहिजे. आम्ही ते अत्यंत आत्मकेंद्रित आणि कंजूष बनण्याचा मार्ग म्हणून वापरू इच्छित नाही.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: म्हणूनच आत्मज्ञान प्राप्त करणे आपल्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. जर आपण ज्ञान प्राप्त केले किंवा जर आपण पुढे गेलो तर बोधिसत्व मार्ग, मग आम्ही मुलांना शिकवू शकू, ज्यामुळे ते समारापासून सुटू शकतील आणि मृत्यू, पुनर्जन्म आणि दुःख या संपूर्ण चक्राला दोषी धरू शकणार नाहीत.

विशेषतः, जर आपले एखाद्याशी खूप मजबूत कर्म नातेसंबंध असेल, तर ते बनणे अधिक महत्त्वाचे आहे बुद्ध. आपण जितके प्रगत आहोत तितकेच त्या नात्याच्या बळामुळे आपण त्यांना मदत करू शकतो. जर आपण त्यांची काळजी घेतली आणि आपल्या मर्यादा ओळखल्या तर ते आपल्याला त्यांच्या फायद्यासाठी सराव करण्याची प्रेरणा देते.

चला काही मिनिटे शांतपणे बसूया.