उदारतेची तीन रूपे

ऐहिक उदारता विरुद्ध उदारतेची दूरगामी वृत्ती

• बनण्याच्या इच्छेवर आधारित ए बुद्ध
• शून्यता समजून घेणे

LR 092: औदार्य 01 (डाउनलोड)

भौतिक मदत देणे

• आपल्या देण्यामध्ये शहाणे आणि वास्तववादी असणे
• अभिमान न देता देणे
• परताव्याची अपेक्षा न ठेवता देणे

LR 092: औदार्य 02 (डाउनलोड)

उदारतेबद्दल मार्गदर्शन

• चुकीच्या उपजीविकेने मिळवलेल्या वस्तू न देणे
• चांगल्या दर्जाच्या वस्तू देणे
• देणे आपल्याला भीती आणि कंजूषपणापासून मुक्त करते
• कंजूषपणाला मारक

LR 092: औदार्य 03 (डाउनलोड)

औदार्य इतर रूपे

• भीतीपासून संरक्षण
• धर्म देत
• प्रेक्षकांसह प्रश्न आणि उत्तरे

LR 092: औदार्य 04 (डाउनलोड)

आम्ही त्या सहा जणांबद्दल बोलत होतो दूरगामी दृष्टीकोन सर्वसाधारणपणे, इतरांच्या कल्याणासाठी, आपला स्वतःचा हेतू पूर्ण करण्यासाठी आणि त्यांचा हेतू पूर्ण करण्यासाठी आपण त्या सर्वांचा सराव कसा केला पाहिजे.

ऐहिक उदारता विरुद्ध उदारतेची दूरगामी वृत्ती

आज रात्री आपण सहापैकी पहिल्यापासून सुरुवात करणार आहोत दूरगामी दृष्टीकोन. पहिला एक आहे दूरगामी वृत्ती औदार्य, कधीकधी देणे म्हणतात. हे फक्त उदारता नाही जसे आपण सामान्यतः विचार करतो. औदार्य म्हणजे वस्तू देणे, जे महान आहे; पण दूरगामी वृत्ती औदार्य हे करुणा आणि शहाणपण या दोन्ही गोष्टींशी जोडलेले आहे. हे सामान्य उदारतेपेक्षा वेगळे आहे, कारण ते बनण्याच्या इच्छेने प्रेरित आहे बुद्ध इतरांना फायदा होण्यासाठी. ख्रिसमसच्या वेळी किंवा हॅलोवीन, थँक्सगिव्हिंग किंवा व्हॅलेंटाईनच्या वेळी होणाऱ्या सामान्य उदारतेपेक्षा हे खूप वेगळे आहे. अशा प्रकारचे औदार्य या जीवनाच्या आनंदावर आधारित आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना दूरगामी वृत्ती औदार्य बनण्याच्या इच्छेवर आधारित आहे बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी. तसेच, द दूरगामी वृत्ती औदार्य हे शहाणपणाच्या पैलूसह एकत्र केले जाते जे हे ओळखते की उदारतेची ही संपूर्ण कृती उद्भवणारी अवलंबून आहे: ती देणारा, देणारा, भेटवस्तू आणि प्राप्तकर्ता यावर अवलंबून आहे. दुसऱ्या शब्दांत, उदारतेची ही संपूर्ण कृती मूळतः अस्तित्वात नाही किंवा त्याचे कोणतेही विशिष्ट भाग नाहीत. या प्रकारची वृत्ती कृतीची शून्यता ओळखून, आणि त्याच वेळी त्याची पूर्णता (दुसऱ्या शब्दात, ती एक अवलंबून आहे) याच्याशी जोडली जाते. दूरगामी वृत्ती औदार्य. तेव्हा, तुम्ही पाहू शकता की, हे सामान्य उदारतेपेक्षा खूप वेगळे आहे, कारण जेव्हा सामान्य लोक देतात, अगदी धर्माभ्यासकांमध्येही, तेव्हा आपण क्वचितच संपूर्ण प्रक्रियेच्या शून्यतेचा विचार करतो. त्याऐवजी, आम्ही दिल्यावर आमच्या खिशाच्या रिकामेपणाचा विचार करू. हा विचार करणे चुकीचे आहे.

उदारता ही देण्याची इच्छा आहे. ती शेअर करण्याची इच्छा आहे. जर आपण खरोखर देऊ शकलो तर ते आणखी चांगले आहे. काहीवेळा, तथापि, आमच्याकडे देण्यासाठी वास्तविक साहित्य नसते. म्हणून, लोकांचा विचार टाळण्यासाठी, “मी करू शकत नाही दूरगामी वृत्ती जोपर्यंत मी श्रीमंत होत नाही तोपर्यंत औदार्य बुद्ध म्हणाले की आम्ही हे परिपूर्ण करू शकतो दूरगामी वृत्ती देण्याची इच्छा विकसित करून, कारण ही इच्छा ही सर्वात महत्वाची गोष्ट आहे. इच्छा असेल तर, जेव्हा आपल्याकडे साहित्य किंवा जे काही आहे ते आपण देऊ इच्छितो, तेव्हा देणे अगदी स्वाभाविकपणे येते. पण आपल्याकडे खूप गोष्टी असल्या तरी देण्याची इच्छा नसेल तर देणे होत नाही.

तसेच, उदारतेचा सराव करण्याचा अर्थ असा नाही की आपण संवेदनशील प्राण्यांच्या इच्छा आणि गरजा पूर्ण करण्यास सक्षम आहोत. हे पूर्ण करण्यासाठी दूरगामी वृत्ती याचा अर्थ असा नाही की आपण प्रत्येकाच्या गरजा आणि इच्छा दूर करण्यास सक्षम आहोत आणि त्यांना आवश्यक असलेले सर्व काही देऊ शकतो, कारण हे स्पष्टपणे अशक्य आहे. संवेदनशील प्राण्यांचे समाधान करणे अशक्य आहे, पूर्णपणे अशक्य आहे. आम्ही त्यांना एक गोष्ट देतो आणि त्यांना दुसरी हवी असते. फक्त आमच्याकडे पहा. आपल्याला एक गोष्ट मिळते आणि आपल्याला दुसरी हवी असते. आम्हाला आणखी हवे आहे; आम्हाला चांगले हवे आहे. हे परिपूर्ण देणगीसाठी संवेदनशील प्राण्यांच्या सर्व गरजा आणि इच्छा पूर्ण करण्याबद्दल नाही. ही इच्छा आणि ही दयाळूपणा विकसित करत आहे, इतरांसह सामायिक करू इच्छित आहे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध खरोखर या सराव खूप ताण. एक राजा त्याच्याकडे आला आणि म्हणाला,बुद्ध, मी धर्माचरण कसे करू? मी या संपूर्ण राज्यामध्ये अडकलो आहे ज्यावर मला शासन करायचे आहे.” कदाचित हे बिल क्लिंटन पूर्वीच्या आयुष्यात होते. [हशा] द बुद्ध म्हणाला, “तुम्हाला राज्य सोडण्याची गरज नाही. तुम्ही अजूनही शासन करू शकता, परंतु तीन प्रमुख पद्धती आहेत ज्या तुम्ही कराव्यात. एक म्हणजे औदार्य; एक सेकंद म्हणजे इतर लोकांच्या गुणवत्तेवर आनंद करणे; आणि तिसरा म्हणजे स्वतःची आणि इतरांची योग्यता समर्पित करणे. या राजाच्या मुख्य पद्धती बनल्या, म्हणून त्याच्याकडे खूप समृद्ध प्रथा होती.

औदार्य ही खरोखर एक मूलभूत गोष्ट आहे. हे पहिले आहे दूरगामी दृष्टीकोन, म्हणून ते सर्वात सोपा आहे. आम्हाला वाटते की उदारता सर्वात कठीण आहे [हशा] परंतु प्रत्यक्षात ती सर्वात सोपी आहे. जर तुम्ही याचा विचार केला तर, एकप्रकारे, आपले संपूर्ण आयुष्य, आपण फक्त या वस्तुस्थितीने देत आहोत की आपण एकमेकांशी इतके जोडलेले आहोत. आम्ही सतत गोष्टी शेअर करत असतो आणि त्या इतर लोकांना देत असतो. ती क्षमता, ती प्रवृत्ती, उदारतेचे बीज आपल्यामध्ये नक्कीच आहे. आपल्याला काय करायचे आहे ते म्हणजे ते समृद्ध करणे, बाहेर आणणे आणि त्याला योग्य प्रकारची प्रेरणा देणे.

दानाचे तीन प्रकार

देण्याचे तीन प्रकार आहेत: एक म्हणजे भौतिक मदत देणे; दुसरे म्हणजे भीतीपासून संरक्षण देणे; तिसरा म्हणजे धर्म देणे. (कधीकधी चौथा प्रकार सूचीबद्ध केला जातो - प्रेम देणे; परंतु दुसरा मार्ग म्हणजे भीतीपासून संरक्षण देणे.) यादी करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. दूरगामी दृष्टीकोन, परंतु मी येथे देण्याच्या तीन प्रकारांबद्दल चर्चा करेन.

1) भौतिक मदत देणे

प्रथम, भौतिक गोष्टी देणे. खरं तर ही सर्वात सोपी गोष्ट आहे, परंतु ती खरोखर कठीण आहे. मला आठवते की माझ्या शिक्षकाने ही कथा सांगितली होती, जी मला खूप दिलासा देणारी होती. च्या वेळी बुद्ध एक वृद्ध स्त्री होती जी अत्यंत कंजूष होती. हे देणे तिच्यासाठी खूप अवघड होते, तरीही या मूलभूत सरावावर तिला प्रभुत्व मिळवायचे होते. त्यामुळे द बुद्ध तिला एक अतिशय सोपा सराव दिला. त्याने तिला एक गाजर दिले आणि एका हातातून दुसऱ्या हातात गाजर देण्याचा सराव केला. [हशा] जर तुम्ही याबद्दल विचार केला तर ते खरोखर खूप गहन आहे. थोडा वेळ करून पहा. तिथे बसून एका हातातून दुसऱ्या हातात द्या; मग एका क्षणी कल्पना करा की तुम्ही ज्या हाताला हात द्याल तो दुसर्‍याचा हात जोडला गेला आहे शरीर. फरक का आहे? असे का आहे की माझ्या स्वत: च्या हातातून गाजर दुसर्‍याकडे देणे ठीक आहे, परंतु जर ते दुसर्‍याच्या हाताला जोडले असेल तर शरीर मला हरवल्यासारखं वाटतंय? एक हात अजूनही एक हात आहे. खरच कधीतरी करा, आणि आपले हात बघा आणि याचा विचार करा.

साहित्य देण्याच्या सरावात, इतर पद्धतींप्रमाणे, प्रेरणा ही सर्वात महत्त्वाची गोष्ट आहे. आम्हाला रिसीव्हर्सना दयाळूपणे प्रेरणा द्यायची आहे. अ होण्यासाठी आम्ही देत ​​आहोत असा विशिष्ट विचारही आम्हाला विकसित करायचा आहे बुद्ध जेणेकरुन शेवटी आपण सर्व संवेदनाशील जीवांना लाभ देऊ शकतो आणि ज्याला आपण देत आहोत त्याचा थेट फायदा व्हावा म्हणून आपण देत आहोत. अशा प्रकारे देणे म्हणजे केवळ मनापासून प्रेम करणे आणि एखाद्याला काहीतरी देणे नव्हे. द दूरगामी वृत्ती देणे निश्चितपणे यासह जोडलेले आहे बोधचित्ता प्रेरणा हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे.

आपल्या देण्यामध्ये शहाणे आणि वास्तववादी असणे

आपल्याला जे देण्यास अगदी वास्तववादी आहे ते आपल्याला द्यावे लागेल. दुसऱ्या शब्दांत, जर आपण सर्व घरी गेलो आणि सर्वकाही दिले तर जगणे खूप कठीण होईल आणि कदाचित आपण इतर लोकांवर ओझे होऊ. आपल्या स्वतःच्या आर्थिक भौतिक स्थितीच्या दृष्टीने जे वास्तववादी आहे, काय व्यावहारिक आहे ते आपल्याला द्यायचे आहे.

ते म्हणतात की आपण देऊ शकत नसतानाही देण्याची कल्पना करणे फार महत्वाचे आहे. म्हणूनच जेव्हा आपण करतो अर्पण बुद्ध आणि बोधिसत्वांसाठी, आपण आपल्या वेदीवर काही गोष्टी ठेवू शकतो परंतु आपण कल्पना करतो की त्या विस्तारत आहेत आणि संपूर्ण आकाश गोष्टींनी भरलेले आहे. देण्याची इच्छा विकसित करण्यासाठी हे केले जाते. तथापि, आपण देणे हे प्रत्यक्षात देण्याइतकेच चांगले आहे असे आपण समजू नये आणि प्रत्यक्षात न देणे हे तर्कसंगत करण्यासाठी वापरावे. [हशा]

एकदा एक म्हातारी एकाकडे गेली दीक्षा द्वारा एक माती तिबेट मध्ये. तिथे मोठी गर्दी होती, त्यामुळे पॉईंटवर दीक्षा कुठे माती कधीकधी प्रत्येकाच्या डोक्याला फुलदाणीच्या शीर्षस्थानी स्पर्श करते, तो म्हणाला, “कृपया कल्पना करा की मी तुमच्या डोक्याला फुलदाणीला स्पर्श करत आहे आणि तुम्हाला ते प्राप्त होत आहे. दीक्षा.” च्या शेवटी दीक्षा प्रत्येकाने बनवण्याची वेळ आली अर्पण याकडे माती. या महिलेने चहाचा मोठा केक आणला होता अर्पण. च्या आधी ती आली माती आणि म्हणाले, "कृपया कल्पना करा की मी तुम्हाला हा चहा केक देत आहे." मग तिने चहाचा केक स्वतःसाठी ठेवला. [हशा] कल्पना प्रत्यक्षात न देण्याचे निमित्त म्हणून व्हिज्युअलायझेशनचा वापर करणे नव्हे, तर ते देण्याची आपली इच्छा वाढवणारी गोष्ट म्हणून वापरण्याची कल्पना आहे.

आपल्याला आपल्या औदार्याला शहाणपणाची जोड द्यावी लागेल. त्रुंगपा रिनपोचे यांची ही अभिव्यक्ती होती, “मूर्ख करुणा” आणि मला वाटते की ती खूप खोलवर विचार करण्यासारखी गोष्ट आहे, कारण पुन्हा दूरगामी वृत्ती देणे किंवा औदार्य देणे ही केवळ देण्याची क्रिया नाही. हे निश्चितपणे काही शहाणपण आणि काही विचारशीलतेशी जोडलेले आहे. उदाहरणार्थ, तुम्ही अशा गोष्टी देऊ नका ज्या इतर लोकांसाठी हानिकारक असतील. तुम्ही शस्त्रे आणि विष देऊ नका. जर तुम्हाला भीती वाटत असेल की त्याचा गैरवापर होईल, जर तुम्हाला वाटत असेल की ती व्यक्ती एखाद्या हानिकारक हेतूसाठी पैसे वापरत आहे. या प्रकरणात, कदाचित ते इतर व्यक्तीला मदत करत नाही, कदाचित त्याचा गैरवापर लोकांना नुकसान करण्यासाठी केला जाऊ शकतो.

लोकांकडे नसलेल्या गोष्टी देऊ नका. जर एखाद्या व्यक्तीला मधुमेह असेल तर त्याला आईस्क्रीम देऊ नका. जर कोणी आठ महायान घेतले उपदेश, त्यांना रात्रीचे जेवण देऊ नका. आपल्याला आपल्या औदार्याबरोबर शहाणपण वापरावे लागेल. चुकीच्या लोकांना देऊ नका. जर आपण एखाद्यावर विश्वास ठेवत नाही, जर आपल्याला असे वाटत असेल की एखादी गोष्ट योग्य प्रकारे कार्य करणार नाही, तर आपण अशा प्रकारे देऊ इच्छित नाही की आपल्याला नंतर पश्चात्ताप होईल. जर आपण दिले आणि नंतर पश्चात्ताप झाला, तर आपण दानातून निर्माण झालेल्या पुष्कळ गुणवत्तेचा नाश करतो आणि कधीकधी आपला भ्रमनिरास, निराश आणि अधिक संशयास्पद देखील होतो. खरच, द्यायला नीट विचार करा जेणेकरून नंतर आपल्याला पश्चात्ताप होऊ नये.

जेव्हा आपल्याकडे देण्यासाठी पुरेशी सामग्री नसते, तेव्हा आपण नंतर अधिक देण्यास सक्षम होण्यासाठी प्रार्थना करू शकतो. आपल्याला पाहिजे असलेले सर्व काही आपण देऊ शकत नसलो किंवा आपल्याकडे नसले तरी किमान अशी इच्छा बाळगा, “अगं, मला खरोखर अधिक देण्याची क्षमता असती आणि देण्यास सक्षम असलेल्या गोष्टी असत्या. भविष्य."

अभिमान न देता देणे

जेव्हा तुम्ही वस्तू देता तेव्हा त्याचा अभिमान बाळगू नका. ही गोष्ट आपण अनेकदा पाहतो. आपण आपल्या संस्कृतीत किती वेळा पाहिले आहे की लोक आपले नाव फलकावर लावणार आहे या विचाराने वस्तू देतात? हॉस्पिटलला एवढे पैसे दिले तर त्यावर तुमच्या नावाचा सोन्याचा फलक लागतो. इतके पैसे दिले तर चांदीचा फलक मिळतो. कधी-कधी मी देवळांतून किंवा दीक्षा घेऊनही केलेलं पाहिलं आहे: तुम्ही इतके पैसे दिले तर तुम्हाला पुढच्या रांगेत बसायला मिळेल. इतके पैसे दिले तर ए बुद्ध पुतळा मला वैयक्तिकरित्या असे वाटते की अशा प्रकारच्या गोष्टी मिळविण्याच्या इच्छेने आपण कधीही देऊ नये. मंदिरांना देऊ नका किंवा धर्मकार्यांना पाठिंबा देऊ नका असे मी म्हणत नाही. देणे चांगले आहे. पण "अरे, मला हे विशेष मिळणार आहे" या प्रेरणेने देणे टाळण्याचा प्रयत्न करा बुद्ध जर मी भरपूर पैसे दिले तर पुतळा बनवा," किंवा "मी भरपूर पैसे दिले तर मी पुढच्या रांगेत बसेन," किंवा "मला खाजगी प्रेक्षक मिळणार आहेत," किंवा ते काहीही असो . मला असे वाटते की ते खरोखर देण्याचे नुकसान करते; हे मुळात बेकायदेशीर तिकीट विकत घेणे बनते, कारण मन काय करत आहे ते बेकायदेशीर तिकीट खरेदी करत आहे. मन खरंच देत नाही.

देणे म्हणजे केवळ भौतिक गोष्टी इकडून तिकडे हस्तांतरित करणे नव्हे. हे मन आहे जे खरोखर देऊ इच्छिते. म्हणून जेव्हा आपण भेटवस्तू देतो, तेव्हा आपण किती छान आहोत हे प्रत्येकाने ओळखावे या अपेक्षेने किंवा “अरे, माझ्याकडे पहा. मी खूप चांगला आहे. मी हे आणि हे केले.” मी असे म्हणतो कारण कधी कधी मी जिथे होतो तिथे लोक बनवतील अर्पण आणि ते याबद्दल खूप फुशारकी होतील. “अरे, हे सगळे पैसे मी देवळात अर्पण केले. हा सभामंडप मी मंदिरात बांधला आहे.” मला वाटत नाही की ते खूप छान आहे. लोक असे करतात आणि मंदिराला खूप पैसे मिळू शकतात, परंतु वैयक्तिकरित्या, मला वाटते की प्रेरणाबद्दल मन फारसे शुद्ध नाही. ज्यांच्याकडे देण्यासारखे फारसे काही नाही अशा लोकांपेक्षा श्रीमंतांचा गौरव करण्याबरोबरच खूप अहंकार आणि अहंकार आहे.

खरं तर, हे मला आणखी एका कथेची आठवण करून देते जी हा मुद्दा सिद्ध करते. च्या काळात बुद्ध, निमंत्रित करण्याची प्रथा होती बुद्ध आणि ते संघ जेवणासाठी समुदाय. एके दिवशी एका सामान्य माणसाने आमंत्रण दिले बुद्ध आणि संपूर्ण संघ मोठ्या मेजवानीसाठी समुदाय. हे चालू असताना एक अतिशय गरीब माणूस गेटबाहेर उभा होता. अशी प्रथा होती की जेवणानंतर द बुद्ध एक लहान शिकवण देईल, नंतर तो योग्यता (सकारात्मक क्षमता) समर्पित करेल अर्पण अन्न च्या. जेव्हा ही सकारात्मक क्षमता समर्पित करण्याची वेळ आली तेव्हा द बुद्ध भिंतीबाहेर उभ्या असलेल्या या भिकाऱ्याच्या सन्मानार्थ ते समर्पित केले. श्रीमंत संरक्षक म्हणाला, "अहेम, इथे काय झाले?" द बुद्ध स्पष्ट केले (तो नम्रपणे म्हणाला, मला खात्री आहे), “तुमचे मन खरेच देत नव्हते. बनवल्याबद्दल तुमची प्रतिष्ठा आणि समाजातील तुमची स्थिती याबद्दल ते खूप संबंधित होते अर्पण. द्यायला काही नसतानाही बाहेर उभ्या असलेल्या या भिकाऱ्याला हे दान आणि औदार्य चालू आहे याचा आनंद झाला. त्यामुळे त्याचे मन तुमच्यापेक्षा देण्याच्या आणि वाटण्याच्या बाबतीत अधिक शुद्ध होते.”

मला वाटते की ही खरोखर लक्षात ठेवण्यासारखी गोष्ट आहे. पुन्हा, मी जे म्हणत आहे ते सांगण्यासाठी वापरू नका, “ठीक आहे, म्हणून मी देणार नाही, कारण मी दिले तर मी गर्विष्ठ होऊ शकतो. म्हणून, मी स्वतःसाठी पैसे ठेवू इच्छितो. ” आपला अहंकार अनेक नेत्रदीपक मार्गांनी विचार करतो; ते अनेक भिन्न तर्कशास्त्र विकसित करू शकते. याबद्दल एका टोकाला जाऊ नका. मी अभिमानाच्या या गोष्टीवर जोर देत आहे कारण मी हे काही ठिकाणी पाहिले आहे, जिथे लोक एकमेकांना देण्यासाठी स्पर्धा करतात. तुम्हाला समाजातील काही श्रीमंत लोक मिळतील आणि ते असे म्हणत असतील, “बरं, कोण जास्त देऊ शकेल? सर्वात जास्त दर्जा कोणाला मिळतो? कोण करेल माती सर्वात जास्त पैसे दिल्याबद्दल दयाळू नजरेने पहा?" मला वाटते, पुन्हा, अशा प्रकारची प्रेरणा - इतर लोकांशी स्पर्धा करणे, स्वतःला खरोखर चांगले दिसण्याचा प्रयत्न करणे - फक्त देणे पूर्णपणे नष्ट करते. त्यात खरी भेट नाही. त्यामुळे खरोखर ते पहा. जरी आपण विचार करू शकतो की, “लाखो डॉलर्स असलेले लोक असेच वागतील. माझ्याकडे फक्त पाच डॉलर्स आहेत. तरीही या गोष्टी मनात शिरतात. जर आपण काळजीपूर्वक पाहिले तर ते नक्कीच करतात.

परताव्याची अपेक्षा न ठेवता देणे

तसेच, जेव्हा आपण वस्तू देतो तेव्हा त्या बदल्यात गोष्टींची अपेक्षा करू नका. अशी अपेक्षा करू नका की ती व्यक्ती समोर येईल आणि म्हणेल, "अरे, खूप खूप धन्यवाद, तू खूप छान आहेस!" त्यांनी येऊन आम्हाला भेटवस्तू परत द्याव्यात अशी आमची अपेक्षा नाही.

मला वाटतं, जर आपण कोणाला काही पाठवलं तर त्यांना ते मिळाल्याचं कबूल करायला सांगणं योग्य आहे. मला वाटते ते पुरेसे न्याय्य आहे. मला वाटते की, वेगवेगळ्या धर्मादाय संस्थांसह, त्यांना लेखी पावती मागणे हे अधिक शहाणपणाचे आहे की ते पैसे खरोखर कुठे जायचे आहेत आणि कोणाच्या खिशात जात नाहीत याची खात्री करण्यासाठी. मला असे वाटते की ते करणे पूर्णपणे योग्य आहे.

मात्र, कधी-कधी मन कौतुकासाठी मासेमारी करत असते. "मला सांग मी किती महान आहे. मला सांगा मी किती छान आहे.” ते मन पहा, कारण ते खूप वर येते. आपण एखाद्याला वाढदिवसाची भेट देतो आणि आपण तिथे असतो तेव्हा ते ते उघडतात. जर त्या व्यक्तीने ते उघडले आणि "आह" असे म्हटले आणि ते खाली ठेवले तर आपल्याला चिरडल्यासारखे वाटते. “अरे, नाही, मी त्यांना जे दिले ते त्यांना आवडले नाही. म्हणजे ते मला आवडत नाहीत. म्हणजे मी नापास आहे. म्हणजे मी एक भयानक माणूस आहे. याचा अर्थ कोणीही माझ्यावर कधीही प्रेम करणार नाही!” हे खूप "तार्किक" आहे, नाही का? [हशा]

जेव्हा आपण देतो तेव्हा आपल्याला असे वाटले पाहिजे की "आता ते दुसर्‍या व्यक्तीचे आहे." जर त्यांना ते आवडत असेल तर ते ठीक आहे. जर त्यांना ते आवडत नसेल तर ते देखील ठीक आहे. देण्यामागे माझे दयाळू हृदय हा खरा उद्देश होता. त्यांनी गडबड करावी अशी आमची अपेक्षा नाही, ते धरून ठेवा आणि म्हणा, “बघा, त्यांनी हे मला दिले. ही माझी आवडती भेट आहे.” ख्रिसमसच्या वेळी प्रत्येकजण त्यांचे वर्तमान उघडतो तेव्हा काय होते ते पहा, लोक आमचे वर्तमान उघडतात तेव्हा आम्ही किती सावध असतो. [हशा] खरोखर देण्याची ही प्रेरणा विकसित करा आणि ती दुसर्‍या व्यक्तीची आहे अशी भावना निर्माण करा जेणेकरून तुम्ही ते दिल्यानंतर, जर त्यांना ते स्टोअरमध्ये परत करायचे असेल तर ते ठीक आहे. जर ते दुसऱ्याला द्यायचे असतील तर ते ठीक आहे. जर त्यांना तुम्ही दिलेली चायना फुलदाणी पेपर क्लिप ठेवण्यासाठी वापरायची असेल तर ते ठीक आहे. ते त्यांचे आहे. कधी कधी आपण काही देतो तेव्हा आपल्या अहंकाराचा काही भाग त्याला जोडतो. विशेषत: जर आपण लोकांना कपडे दिले तर नंतर आपण नेहमी पहात असतो, "मी त्यांना जे दिले ते त्यांनी घातले आहे का?" आम्ही नाही का? लोक आम्हाला कपडे देतात तेव्हा काय होते ते पहा. जेव्हा ते आजूबाजूला असतील तेव्हा आम्ही ते घालण्याचा प्रयत्न करतो जेणेकरून त्यांना चांगले वाटेल. आम्ही तसे केल्यास, आम्ही त्यांना जे दिले ते त्यांनी घातले आहे की नाही हे आम्ही निश्चितपणे पाहतो.

मला माझ्या स्वतःच्या आयुष्यातील एक कथा सांगायला आवडते जी जेव्हा आपण काहीतरी देतो तेव्हा पूर्णपणे सोडून देण्यास तयार असण्याची कल्पना स्पष्ट करते. एकेकाळी भारतात मी दुसऱ्यासोबत काही काम करत होतो भिक्षु साठी लमा झोपा. जेव्हा आम्ही हे काम पूर्ण केले, तेव्हा आम्हाला असे वाटले की आम्हाला खरोखर ऑफर करायची आहे लमा झोपा काहीतरी छान. मी मॅक्लिओड गंज येथील एका कापडाच्या दुकानात गेलो आणि ब्रोकेड घेतले, त्यांच्याकडे असलेले खरोखरच सुंदर ब्रोकेड. मी लाल ब्रोकेड आणि गोल्ड ब्रोकेडसह दोन पुस्तकांची मुखपृष्ठे हाताने शिवली. भारतीय सुयांसह हाताने ब्रोकेड शिवणे सोपे नाही. मी हे सर्व केले आणि मी ते रिनपोछे यांना दिले त्याबद्दल खूप आनंद झाला. मी तिथे आल्यानंतर लगेच गेशे जंपा वांगडू आत गेला आणि गेशे जम्पा वांगडू निघून गेल्यावर मी रिनपोचेला दिलेल्या वस्तू तो घेऊन जात होता. [हशा] म्हणून मला खरोखर विचार करावा लागला, “मी ते रिनपोचे यांना दिले. ते आता माझ्या मालकीचे राहिले नाहीत. तो त्यांच्याबरोबर त्याला पाहिजे ते करू शकतो. जर तो त्यांना देऊ इच्छित असेल तर ते ठीक आहे. ” [हशा] म्हणून जेव्हा आपण देतो तेव्हा आपण विचार केला पाहिजे, “ते समोरच्या व्यक्तीचे आहे. त्यावर माझा कोणताही अधिकार नाही.”

अपवाद असा असू शकतो की काहीवेळा तुम्ही मंदिराला किंवा ए मठ समुदाय आणि तुम्ही त्यासाठी विशिष्ट उद्देश निर्दिष्ट करू शकता. तुम्ही काही पैसे द्याल आणि तुम्ही म्हणाल, "हे शौचालय बांधण्यासाठी आहे." मी असे म्हणतो कारण त्यांना भारतात शौचालये बांधण्यासाठी तुम्हाला हेच करावे लागेल. अन्यथा, जेव्हा त्यांना शौचालयाची आवश्यकता असेल तेव्हा ते दुसरे प्रार्थनागृह किंवा काहीतरी बांधतील. जेव्हा तुम्ही त्यांना पैसे देता तेव्हा तुम्हाला म्हणावे लागेल, “हे शौचालय बांधण्यासाठी आहे,” किंवा तुम्ही म्हणाल, “हे धर्मपुस्तके खरेदी करण्यासाठी आहेत.” अशावेळी, तुम्ही उद्देश नमूद केल्यास, नंतर तुम्ही त्यांना त्याबद्दल विचारू शकता आणि तपासू शकता. ठीक आहे.

चुकीच्या उपजीविकेने मिळवलेल्या वस्तू न देणे

मग चुकीच्या उपजीविकेने मिळवलेल्या वस्तू देऊ नका असे शिकवणीत म्हटले आहे. जर तुम्ही लोकांची फसवणूक करून, चोरी करून, लोकांची खुशामत करून किंवा लाच देऊन किंवा इशारे देऊन किंवा जबरदस्ती किंवा दांभिकता यापैकी कोणत्याही मार्गाने पैसे किंवा वस्तू मिळवल्या असतील, तर त्यांचा भेटवस्तू म्हणून वापर करू नका. आता, मला हे खूप उत्सुक वाटले आणि मी त्याबद्दल विचार केला. कधी कधी असे घडते की तुम्ही पाच चुकीच्या उपजीविकेविषयी शिकवणी ऐकता आणि तुम्ही विचार करता, “व्वा, माझ्याकडे ही अविश्वसनीय गोष्ट आहे जी मला मिळाली कारण मी एक इशारा सोडला आहे किंवा मी त्यांना भेट दिली आहे जेणेकरून ते मला काहीतरी परत देतील. " आपल्या कृतींचे पुनरावलोकन करताना आपल्याला खेदाची भावना वाटते. “माझ्यासाठी हे असणं योग्य नाही. मी ते चुकीच्या उपजीविकेने मिळवले आहे.” आम्हाला असे वाटते की आम्ही ते एक कृती म्हणून देऊ इच्छितो शुध्दीकरण. माझ्यासाठी - मी माझे वैयक्तिक मत येथे देत आहे - मला वाटते की आपण ते दिले तर ते खूप चांगले होईल. चुकीच्या उदरनिर्वाहामुळे आपल्याला ते मिळाले आहे आणि आपल्यासाठी ते घेणे योग्य नाही असे आपल्याला वाटत असल्यास, ते इतर कोणासाठी तरी असणे चांगले आहे. मला असे वाटते की अशा प्रकारच्या प्रेरणेने, ते दुसर्‍या कोणाला तरी देणे ठीक आहे. खरं तर, ते दुसर्‍याला देणे कदाचित चांगले आहे.

ते इथे जे बोलत आहेत ते म्हणजे, मला वाटते-माझे व्याख्या-जाणूनबुजून पाच चुकीची उपजीविका किंवा कोणतीही चुकीची उपजीविका करू नका, जेणेकरून तुम्ही उदार होऊ शकता. तेव्हा असा विचार करू नका, “ठीक आहे, मला एवढी रक्कम द्यायची आहे कारण मग मी छान दिसेल. पण माझ्याकडे इतके पैसे नाहीत; मग मी कोणाची फसवणूक केली, पैसे मिळवले आणि दिले तर कसे? तसे. याचा अर्थ मी असाच लावतो. पुन्हा, ते माझे वैयक्तिक मत आहे.

चांगल्या दर्जाच्या वस्तू देणे

तसेच, जेव्हा आपण देतो तेव्हा चांगल्या दर्जाच्या गोष्टी देणे चांगले असते. सडलेल्या आणि पडायला तयार असलेल्या गोष्टी देऊ नका. “मी ख्रिसमसच्या वेळी खूप उदार आहे. मी माझे सर्व जुने कपडे देणार आहे जेणेकरून मी नवीन कपडे घेऊ शकेन.” आम्ही या प्रकरणात खरोखर देत नाही. मुळात, आपण गोष्टींचा पुनर्वापर करत असतो, त्या कचऱ्यात फेकण्यापेक्षा ते चांगले असते; पण खरोखर उदार प्रेरणा नाही. आम्ही विचार करत आहोत, “आता माझी कपाटं रिकामी आहेत आणि मी मॉलमध्ये जाऊन संपूर्ण वस्तू विकत घेण्याचे समर्थन करू शकतो. मी माझ्यासाठी नवीन वस्तू खरेदी करणार आहे आणि इतर लोकांना जुनी वस्तू मिळणार आहे.” इतर लोकांना नवीन सामग्री का मिळू नये आणि आम्ही जुनी सामग्री ठेवतो? जसे आपण बनवतो तेव्हा अर्पण मंदिरावर, “मी सर्वोत्तम गोष्टी ठेवणार आहे. मी सर्वात सुंदर केळी आणि सफरचंद आणि गोष्टी माझ्यासाठी ठेवणार आहे आणि मी जुन्या लोकांना देणार आहे. बुद्ध. बुद्ध समता आहे. त्याला हरकत नाही.” [हशा] सफरचंद बुरशी किंवा काहीतरी आहे. असा विचार करण्याऐवजी, आपल्याला चांगल्या दर्जाच्या वस्तूंचा शोध घ्यायचा आहे, आणि छान गोष्टी देण्यात आनंद आणि आनंदाची भावना विकसित करायची आहे, कारण तिथेच देणे येते, जिथे देण्याची इच्छा असते, जिथे आनंद असतो. देण्यामध्ये. तो एक अतिशय आवश्यक सराव आहे. आपल्याला छान गोष्टी मिळायला किती आवडते याच्याशी जर आपण संपर्क साधू शकलो आणि इतर लोकांना त्या मिळाल्या म्हणून त्या वस्तू देणे किती छान आहे याची भावना आपण विकसित करू शकलो, तर खूप वेगळ्या प्रकारची भावना येते. खरंच छान आहे.

जेव्हा आपण नवशिक्या असतो तेव्हा आपल्याला जुन्या गोष्टी देण्याचा सराव करावा लागतो. भाज्यांचे अवशेष आपण अळींना देतो. कदाचित असे काहीतरी. परंतु, केवळ जागा मोकळी करण्यासाठी गोष्टी न देता, आपल्या आवडीच्या गोष्टी देण्याचा प्रयत्न आणि सराव देखील केला पाहिजे; आपल्याला आवडत असलेल्या गोष्टी देणे, आपल्यासाठी खूप महत्त्वाच्या गोष्टी देणे कारण इतर लोकांनी देखील त्या गोष्टींचा आनंद घ्यावा अशी आपली इच्छा आहे. चांगल्या दर्जाच्या गोष्टी देणे कारण त्यामुळे इतर लोकांना आनंद होतो.

देणे आपल्याला भीती आणि कंजूषपणापासून मुक्त करते

आपण हे ओळखू शकतो की जेव्हा आपण आपल्या मनाला अशा प्रकारे प्रशिक्षित करू शकतो, तेव्हा ते इतरांना फायदेशीर ठरते; पण हे स्वतःला फायदेशीर ठरणारी गोष्ट आहे, कारण ती आपल्याला कंजूषपणाच्या तुरुंगातून मुक्त करते. कंजूषपणाचा तो तुरुंग असा आहे ज्याने आपल्याला सुरुवातीपासूनच छळले आहे. कंजूषपणा आणि जोड अशा गोष्टी आहेत ज्या खरोखर उदारतेला अडथळा आणतात, कारण मन नेहमी म्हणत असते, "ठीक आहे, जर मी दिले तर माझ्याकडे नाही!" ते मन भयाने भरलेले असते, नाही का? "मी दिले तर माझ्याकडे नाही." अर्थात, जर मी ते ठेवले तर मला ते गमावण्याची भीती वाटते. तेव्हा ते कंजूष मन अगदी भयभीत असते. आपण पुष्कळ आणि पुष्कळ गोष्टींचा साठा करू शकतो पण आपल्याला कधीच सुरक्षित वाटत नाही कारण मन नेहमी म्हणत असते, “अरे, पण माझ्याकडे नाही. माझ्याकडे नसेल." या गोष्टींची आपल्याला काळजी वाटते, त्यामुळे आपल्याकडे खूप काही असले तरी मन प्रसन्न होत नाही. कंजूष मनाची पूर्तता करणे फार कठीण होऊन बसते. खरं तर, हे पूर्णपणे अशक्य होते, कारण कंजूष मन म्हणते, "अरे, मला हे स्वतःसाठी साठवायचे आहे कारण माझ्याकडे नसेल तर काय होईल? आणि मलाही याची गरज आहे आणि मलाही याची गरज आहे आणि मी या गोष्टी देऊ शकत नाही कारण माझ्याकडे त्या नसतील.” आपण या भीतीत अडकतो आणि कधी कधी आपण इतके कंजूष असतो की आपण स्वतः त्या गोष्टींचा वापरही करू शकत नाही.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] अगदी. आपल्याला काहीतरी खूप सुंदर मिळतं, "पण जर मी ते वापरलं तर कदाचित ते गलिच्छ होईल किंवा मी ते मोडू शकेन," किंवा काहीही असो. आमच्याकडे ही अविश्वसनीय सुंदर गोष्ट आहे आणि ती कोठडीत बसली आहे कारण आम्हाला ती वापरण्याची भीती वाटते, की ती खराब होईल किंवा खराब होईल किंवा हरवली जाईल. म्हणजे, मन कधी कधी कसे विचार करते हे केवळ अविश्वसनीय आहे. या सर्व गोष्टी आपण आपल्या कपाटात साठवून ठेवतो ज्याकडे आपण कधीच पाहत नाही, आपण कधीही पाहत नाही, परंतु आपण त्या स्वतः वापरू शकत नाही, त्या सोडू द्या. कंजूष मन तेच करते. ते आम्हाला पूर्णपणे पिळून टाकत आहे, त्या कॉर्सेटपैकी एक, [हशा] आम्हाला अधिकाधिक अस्वस्थ करत आहे. देण्याचा मुद्दा म्हणजे स्वतःला त्या कंजूष मनापासून मुक्त करणे, वाटणे आणि देणे आणि अनुभवण्यात आनंद घेणे शिकणे. मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, माझ्याशी जोडलेल्या या हाताला देण्याने काय फरक आहे शरीर आणि दुसर्‍याच्या हाताला ते देणे शरीर? खरंच काही फरक पडत नाही. तर, तेवढाच आनंद घ्या.

कंजूषपणाला मारक

उदारतेचे फायदे आणि उदार न होण्याचे तोटे यावर विचार करणे

जर आपल्याला कंजूषपणामुळे खूप त्रास होत असेल तर आपल्याला काही अँटीडोट लागू करणे आवश्यक आहे. एक उतारा म्हणजे उदारतेचे फायदे आणि उदार न होण्याचे तोटे यावर विचार करणे. हा एक अतिशय साधा उतारा आहे. गादीवर बसून म्हणा, “न दिल्याने काय परिणाम होतात आणि न दिल्याने काय परिणाम होतात? जर मी दिले नाही तर मी दयनीय आहे. मी बांधले आहे. मी घट्ट आहे. मी भयभीत आहे. भविष्यात माझे काय होईल? बरं, भविष्यात माझ्याकडे संसाधने नसतील कारण मी त्यासाठी कारण तयार केलेले नाही. इतर लोक माझ्या जवळ राहू इच्छित नाहीत कारण मी नेहमी स्वतःचा विचार करत असतो, विश्व माझ्याभोवती, माझ्या गरजा आणि माझ्या इच्छांभोवती फिरत असते. मला आत्मज्ञान मिळणे अशक्य आहे, कारण मी कधीही कंजूष असे ऐकले नाही. बुद्ध आधी आणि मी सर्व कंजूष असण्यात बांधील आहे.” फक्त खाली बसून विचार करण्यासाठी, “या कंजूष वृत्तीचे परिणाम काय आहेत? ते मला कुठे घेऊन जातात?"

मग बसा आणि विचार करा, “बरं, उदार असण्याचे परिणाम काय आहेत? जर मी खरोखर उदार होऊ शकलो तर माझे हृदय मोकळे होईल. मी उदार असल्यास, दुसरी व्यक्ती आनंदी असेल आणि मी भविष्यातील जीवनात संपत्ती आणण्यासाठी भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करणार आहे. यामुळे मला आराम मिळेल. भविष्यातील जीवनात मला अधिक उदार बनणे देखील यामुळे शक्य होईल. मी इतरांच्या फायद्यासाठी ज्ञानी होण्यासाठी समर्पित करू शकेन अशी सकारात्मक क्षमता देखील मी निर्माण करणार आहे.” मी त्वरीत या मुद्द्यांमधून जात आहे, परंतु आपण बसून त्यांचा हळूहळू विचार करू शकतो. न दिल्याने काय परिणाम होतात आणि न दिल्याने काय परिणाम होतात याचा विचार करा. अशाप्रकारे, समजून घेण्याद्वारे, केवळ आपल्यासाठीच नव्हे तर इतरांसाठी देखील सर्वोत्तम कृती कोणती आहे हे अगदी स्पष्ट होते.

“मला द्यायला हवे. मी द्यावे. मी द्यायला हवे.” जर आपण तिथे बसून स्वतःला खूप काही “पाहिजे” तर कधी कधी आपण देऊ शकतो पण आपले मन त्यात नसते. आम्‍ही देत ​​आहोत कारण आम्‍हाला बंधनकारक वाटते, कारण आम्‍हाला अपराधी वाटते, अशाच प्रकारे. देणे कलंकित आहे. तथापि, जर आपण फायदे आणि तोटे याबद्दल गांभीर्याने विचार केला तर देणे अधिक नैसर्गिक बनते. हे आपण करावे असे काही नाही, परंतु हे असे काहीतरी आहे जे आपल्याला समजते आणि म्हणून आपल्याला करायचे आहे. पुन्हा, सर्व पद्धतींप्रमाणे, समजून घेणे खूप महत्वाचे आहे.

नश्वरतेचा विचार करणे

कंजूषपणामुळे आपल्याला खूप समस्या येत असतील तर दुसरी गोष्ट म्हणजे नश्वरतेचा विचार करणे. आपण विचार करू शकतो, “ठीक आहे, मी या गोष्टीला खूप घट्ट धरून आहे. ही माझी गोष्ट आहे.” पण ते पहा. ते पूर्णपणे शाश्वत आहे. क्षणाक्षणाला ते बदलत आहे. क्षणाक्षणाला ते क्षीण होण्याच्या आणि वृद्ध होण्याच्या प्रक्रियेत आहे. जरी मी त्याच्याशी धरून राहिलो जोड मी अजूनही ते कायमचे टिकवून ठेवू शकणार नाही. एक ना एक दिवस ते संपणार आहे, मग ते आताच का देऊ नये आणि ते चांगल्या स्थितीत असताना आणि इतर कोणाला तरी फायदा होऊ शकतो आणि मी निर्माण केलेल्या सकारात्मक क्षमतेद्वारे माझे मन समृद्ध करू शकतो? एक दिवस स्वतःच संपणार आहे ही गोष्ट धरून बसून राहण्यापेक्षा ते का करू नये?

आपल्या घराच्या आजूबाजूच्या सर्व गोष्टींचा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे ज्यांशी आपण इतके संलग्न आहोत—“मी हे देऊ शकत नाही. मी ते देऊ शकत नाही.”—आणि वस्तूच्या नश्वरतेचा किंवा त्याच्याशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधाच्या नश्वरतेचा विचार करणे. “एखाद्या दिवशी मी मरणार आहे आणि मला हे यापुढे मिळणार नाही. या गोष्टीशी माझा संबंध शाश्वत आहे. मी एक दिवस मरणार आहे, आणि मी चांगल्यासाठी या घरातून निघून जात आहे. जेव्हा मी मरेन, तेव्हा मला सर्व काही देण्यास वेळ मिळणार नाही. मी केव्हा मरणार आहे हे मला माहीत नसल्यामुळे, त्यातील काही आत्ताच का देऊ नये? त्यामुळे इतर लोकांना आनंद होतो. काही काळ तरी मला त्यापासून वेगळे व्हावेच लागेल, मग आताच का देऊ नये?” आपण हे ओळखू शकतो की आपल्या मनाला जी गोष्ट चिकटलेली दिसते, ती आपल्याला कायमची मिळणार नाही. हे पूर्णपणे अशक्य आहे. मला वैयक्तिकरित्या या प्रकारचे प्रतिबिंब खूप फायदेशीर, खूप उपयुक्त वाटते, कारण मग तुम्हाला वाटते, “ठीक आहे, मला या गोष्टीपासून वेगळे व्हावे लागेल. मी आत्ताच त्याच्याभोवती का गुरफटत आहे? काय उपयोग? उद्देश काय आहे? याला काही अर्थ नाही.” जर ते खूप छान असेल तर ते देणे चांगले आहे. देण्याने खूप चांगली ऊर्जा, इतकी सकारात्मक क्षमता निर्माण होते आणि समोरच्या व्यक्तीला आनंद मिळतो, मग का नाही?

अशा प्रकारे आपण मनाला प्रशिक्षित करू शकतो. पुन्हा, आपण किती कंजूष आहोत याबद्दल स्वतःला हा अति-अहंकार, पालक व्याख्यान देण्यापेक्षा हे खूप वेगळे आहे. उतारा लावणे म्हणजे असे नाही. उतारा लागू करणे म्हणजे आपल्या अंतःकरणात समज असणे आणि देण्याची इच्छा असणे होय.

आमच्या देण्याच्या प्राप्तकर्त्यांचा विचार करून

तसेच, शिकवणींमध्ये असे म्हटले आहे की असे लोकांचे काही गट आहेत ज्यांच्याशी दान करण्याचा सराव करणे विशेषतः चांगले आहे. एक गट म्हणजे गरीब आणि गरजू. ते त्यांच्या गरजेनुसार देण्याच्या विशेष वस्तू बनतात. "देण्याच्या विशेष वस्तू" याचा अर्थ असा आहे की जेव्हा आपण त्या व्यक्तीला देतो तेव्हा आपण दुसर्‍याला देतो त्यापेक्षा जास्त सकारात्मक क्षमता निर्माण करतो. जर आपण आर्यांना, प्रत्यक्षपणे शून्यतेची जाणीव झालेल्या लोकांना (ज्याला तुम्ही बौद्ध संत म्हणू शकता) पाहण्याच्या मार्गावर दिले तर त्या व्यक्तीच्या जाणिवेच्या पातळीमुळे ते खूप शक्तिशाली बनते. किंवा जर तुम्ही ए बोधिसत्व ते खूप सामर्थ्यवान बनते कारण ती व्यक्ती, त्यांच्या प्रेमळ-दयाळूपणामुळे, संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी वस्तू वापरेल. जर तुम्ही तुमच्या धर्मगुरूंना दिले तर ते विशेष नाते आणि त्यांच्या दयाळूपणामुळे देखील खूप चांगले आहे. आपण आपल्या पालकांना दिले तर, आमच्या पालकांच्या दयाळूपणामुळे आम्हाला हे देण्यात आले शरीर आणि आमचे संगोपन केल्याने, ते आमच्या भेटवस्तूंचे विशेषतः शक्तिशाली वस्तू बनतात. त्यामुळे अशा गोष्टींकडे लक्ष देणे महत्त्वाचे आहे.

आता, मला असे वाटते की आशियामध्ये कधीकधी याचा गैरवापर होतो. ते द्यायला खास लोक आणि द्यायला खास वेळ याबद्दल बोलतात. उदाहरणार्थ, बौद्ध वर्षातील चार विशेष दिवसांना देणे खरोखर चांगले आहे - ज्ञानाचा दिवस, धर्म चक्राचा दिवस, इ. पौर्णिमा आणि अमावस्येला देणे देखील खूप चांगले आहे. काहीवेळा, मग, आशियामध्ये जे घडत आहे ते लोक नियमितपणे देत नाहीत. मग जेव्हा ते बुद्धवाढदिवसाला ते जातात आणि सर्व भिकाऱ्यांना काहीतरी देतात. हे व्यावसायिक व्यक्तीच्या मनाचे आहे. "हा एक विशेष दिवस आहे आणि मला अधिक गुणवत्ता मिळणार आहे, म्हणून मी देणार आहे." पण परवा दि बुद्धयांचा वाढदिवस ते यापुढे भिकाऱ्यांना देणार नाहीत.

माझ्याकडे काही लोक आले आणि मला म्हणाले, “हे ऐवजी भौतिकवादी वाटते, नाही का? तुम्ही एक दिवस द्या पण पुढचा नाही; किंवा तुम्ही एका व्यक्तीला देता कारण तुम्ही जास्त गुणवत्ता गोळा करणार आहात, पण तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीला देणार नाही कारण तुम्हाला तितकी गुणवत्ता मिळत नाही. ती चुकीची प्रेरणा नाही का?" मला वाटते की माझे शिक्षक काहीतरी वेगळे म्हणतील, परंतु माझी वैयक्तिक भावना अशी आहे की मला असे वाटते की प्रेरणाचे अनेक स्तर आहेत. च्या तुलनेत बोधचित्ता प्रेरणा, ती प्रेरणा निश्चितपणे स्वकेंद्रित आणि मर्यादित आहे कारण ती मुळात सकारात्मक क्षमता किंवा गुणवत्तेकडे व्यवसाय कमोडिटी म्हणून पाहत आहे आणि आपण त्याचा जास्तीत जास्त फायदा कसा मिळवू शकता. च्या उदार मनाच्या तुलनेत बोधचित्ता, ती प्रेरणा हरवते; ते तुलनेत फिकट गुलाबी आहे.

परंतु असे लोक आहेत जे सहसा काहीही देत ​​नाहीत. पण जर तुम्ही त्यांना सांगितले की जर त्यांनी या एका विशेष दिवशी दिले तर त्यांना विशेष गुणवत्ता मिळते, तर किमान तीनशे पासष्ट दिवसांपैकी एक दिवस तरी ते देतील. किंवा एखाद्या विशिष्ट व्यक्तीला देऊन त्यांना विशेष गुणवत्ता मिळते असे सांगितले तर निदान त्या व्यक्तीशी उदार होण्याचा प्रयत्न तरी करतात. जर त्यांना ती प्रेरणा मिळाली नाही तर ते कदाचित कोणालाच देणार नाहीत. मला वाटते की अशा संदर्भात या प्रकारच्या गोष्टी अर्थपूर्ण आहेत. परंतु व्यापक दृष्टिकोनातून, आपण विचार सुरू करू नये, “ठीक आहे, मी देतो बुद्धवाढदिवस आहे पण मी इतर दिवशी देणार नाही. किंवा, "मी या लोकांना पैसे देईन कारण मला विशेष गुणवत्ता मिळाली आहे, परंतु मी त्या लोकांना देणार नाही कारण मला तितकी गुणवत्ता मिळणार नाही."

यावर माझे स्वतःचे वैयक्तिक मत असे आहे (पुन्हा, माझे शिक्षक कदाचित असहमत असतील), मला असे वाटते की ही गोष्ट देण्याचे हृदय विकसित करणे आहे आणि मला इतकी गुणवत्ता मिळेल की नाही याची काळजी करू नये. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे पुरेसे असणे बोधचित्ता जेणेकरून लोकांच्या फायद्यासाठी तेवढी गुणवत्ता मिळवण्यासाठी आम्ही त्याग करण्यास तयार आहोत. उदाहरणार्थ, तिबेटी समुदायात घडणारी एक गोष्ट म्हणजे, ते अधिक बोलतात नवस कोणीतरी असेल तर तुम्ही त्यांना देऊन अधिक योग्यता मिळवा. कारण स्त्रियांसाठी पूर्ण व्यवस्था तिबेटमध्ये पसरली नाही (केवळ नवशिक्या तिबेटमध्ये पसरली) नवशिक्या नन्सकडे दहा आहेत नवस तर पूर्ण नियुक्त भिक्षूंची संख्या तीनशे त्रेपन्न आहे नवस. मग लोक विचार करतात, "मला भिक्षुंना देण्याने अधिक योग्यता मिळेल." अशाप्रकारे, “मी त्या लोकांपेक्षा या लोकांना देतो तेव्हा मला अधिक योग्यता मिळते” अशा मनाच्या विचारामुळे प्रत्येकजण भिक्षुंना खूप पैसा देतो आणि ननना फारसा नाही.

अर्थात, जेव्हा मी निदर्शनास आणतो की पूर्णपणे नियुक्त नन्सकडे अधिक आहे नवस पूर्णत: नियुक्त भिक्षूंपेक्षा, त्यांना या गोष्टीबद्दल फारसे काही वाटत नाही जी तुम्ही लोकांना सर्वात जास्त द्यावी नवस. [हशा]

प्रेक्षक: विशिष्ट प्रसंगी, उदा. अमावास्येला आणि पौर्णिमेच्या दिवशी अधिक योग्यता निर्माण होते असे म्हणण्याचा आधार काय?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुम्ही म्हणता, हे सर्व कोणी सुरू केले? मला वाटते की पौर्णिमा आणि अमावस्येच्या दिवसांवर भर देणे, उदाहरणार्थ, काही कारणांमुळे आले. एक म्हणजे पौर्णिमेला आणि अमावस्येला एक प्रकारची विशेष ऊर्जा असते. कधीकधी लोकांमध्ये विविध प्रकारची ऊर्जा असते, म्हणून त्या दिवशी पुण्य साधने करण्याचा प्रयत्न करणे थोडे अधिक सामर्थ्यवान बनते. उदाहरणार्थ, इतर दिवसांच्या तुलनेत पौर्णिमेच्या दिवशी अधिक हत्या होतात असे पोलीस विभागाला आढळले. आठ घेतले तर उपदेश त्या दिवशी, असे वाटते की तुम्ही खरोखर तेथील प्रभावाच्या विरोधात जात आहात.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: अरे, नाही, तुम्हाला कोणीही योग्यता देत नाही. इतर कोणीही ते तुम्हाला देत नाही. बुद्ध तेथे सोनेरी तारे घेऊन बसलेले नाही. आणि खातेही नाही [हशा]—“तुझ्यात किती गुण आहेत? तुमच्यात किती तोटे आहेत आणि तुम्ही कुठे जाणार आहात, वर किंवा खाली?"

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: तसेच, उदाहरणार्थ, ते म्हणतात की जर तुम्ही एखाद्याला अशी कल्पना दिली की ती व्यक्ती आहे बुद्ध, ते प्रत्यक्षात देण्याइतकीच योग्यता आहे बुद्ध. त्यामुळे मला वाटतं की आपण आपल्या आई-वडिलांना देऊ किंवा काकू-काकांना देऊ की नाही, आपण या माणसाला इतके देऊ का? नवस किंवा त्याशिवाय ती व्यक्ती नवस, जर आपण त्या व्यक्तीकडे पाहिले तर बुद्ध आणि विचार करा की आम्ही त्यांना देत आहोत बुद्ध, मला वाटते की ते खरोखर संपूर्ण प्रक्रिया समृद्ध करते.

प्रेक्षक: बौद्ध वर्षातील चार महान दिवस कोणते आहेत जेव्हा संचित सकारात्मक संभाव्यता अनेक वेळा गुणाकार केली जाते?

VTC: एक म्हणजे पहिल्या महिन्याचा पंधरावा. च्या काळात बुद्ध, वर विश्वास नसलेल्या लोकांचा एक गट होता बुद्धच्या शिकवणीला आव्हान दिले बुद्ध जादुई शक्तींच्या स्पर्धेसाठी. द बुद्ध ते करायचे नव्हते. पण शेवटी त्याने केले आणि अर्थातच, द बुद्ध जिंकले, म्हणून या पाचशे लोकांनी बौद्ध धर्म स्वीकारला. त्यामुळे तो एक विशेष दिवस बनला आहे जिथे गुणवत्तेचा गुणाकार केला जातो.

दुसरा म्हणजे चौथ्या महिन्याची पौर्णिमा. चा वर्धापन दिन आहे बुद्धचा जन्म, परिनिर्वाण आणि आत्मज्ञान. काही तिबेटी परंपरांसह अनेक परंपरा सांगतात की जन्म वेगळ्या दिवशी झाला होता, परंतु सर्व मान्य करतात की ज्ञानदिन हा चौथ्या महिन्याचा पंधरावा आहे.

त्यानंतर सात आठवड्यांनी पहिल्या शिकवणीचा वर्धापन दिन आहे, जेव्हा बुद्ध चार उदात्त सत्ये शिकवली, धर्माचे पहिले वळण. तो, पुन्हा, कारण काय घडले एक अतिशय शक्तिशाली वेळ आहे.

शेवटचा आहे तेव्हा बुद्ध तेहतीस देवांच्या देव क्षेत्रातून पृथ्वीवर परत आले. पावसाळ्याच्या तीन महिन्यांत भिक्षू-नन्स माघार घेतात, अशी प्राचीन भारतातील प्रथा होती. त्यांना फिरू दिले नाही. एक पावसाळा द बुद्ध तेहतीसच्या देवाच्या क्षेत्रात गेला जिथे त्याच्या आईचा पुनर्जन्म झाला होता. तिच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्यासाठी त्याने संपूर्ण उन्हाळा तिला शिकवण्यात घालवला. साहजिकच इथल्या लोकांना त्याची खूप आठवण येत होती, त्यामुळे तो परत आल्यावर मोठ्या उत्सवाचा काळ होता. तो पुन्हा खास दिवसांपैकी एक आहे. (म्हणूनच कधीकधी तुम्हाला काही बौद्ध कलाकृतींवर काही सोनेरी पायऱ्या दिसतात बुद्धसोनेरी पायऱ्यांवरून चालत आहे. ते म्हणतात की अशा प्रकारे तो तेहतीसाच्या देव क्षेत्रातून खाली आला. गोल्डन एस्केलेटर.) [हशा]

ते चार विशेष दिवस आहेत जेव्हा सकारात्मक क्षमता गुणाकार केली जाते.

२) भीतीपासून संरक्षण देणे

दुसऱ्या प्रकारची उदारता म्हणजे भीतीपासून संरक्षण, भीतीपासून संरक्षण देणे किंवा धोक्यापासून संरक्षण देणे. कोणी अडचणीत असेल तर त्यांना मदत करणे, त्यांचे संरक्षण करणे. हे उत्सुकतेचे आहे की शास्त्रात ते नेहमी कैद्यांना मुक्त करण्याबद्दल बोलतात. मला असे वाटते की हे आम्हाला तात्काळ तुरुंगाच्या व्यवस्थेबद्दल काहीतरी सांगते बुद्ध. बहुधा असेच आहे की बर्‍याच लोकांशी गैरवर्तन केले गेले आणि त्यांना तुरुंगात टाकले गेले. मला वाटत नाही की याचा अर्थ आपल्या आधुनिक काळात आपण तुरुंगात घुसून सर्वांना मुक्त केले पाहिजे, कारण मला वाटत नाही की ते समाजासाठी विशेषतः उदार असेल. तथापि, जर कोणी अन्यायाने तुरुंगात असेल किंवा तत्सम काहीतरी असेल, जर त्यांना मुक्त करण्याचा मार्ग असेल, तर तसे करणे म्हणजे भीतीपासून संरक्षण देणे होय.

दुसरे उदाहरण म्हणजे ज्या लोकांना धोका, हानी किंवा त्यांच्या विरुद्ध धमक्या येत आहेत त्यांना मदत करणे. प्रवास करणाऱ्यांना मदत करणे, त्यांना वाट चुकण्याची किंवा त्यांच्या वस्तू चोरीला जाण्याची भीती वाटत असेल तर त्यांचे संरक्षण करणे, त्यांच्यासोबत जाणे, त्यांच्यासोबत जाणे, त्यांना आवश्यक असलेल्या वस्तू देणे किंवा त्यांना त्या सूचना देणे. गरज एका मुलाला दुसर्‍याकडून मारहाण होत असल्यास, मारहाण होत असलेल्या मुलाचे संरक्षण करणे. जर दोन कुत्री भांडत असतील किंवा दोन मांजरी भांडत असतील तर हस्तक्षेप करा. प्राण्यांचे धोक्यापासून संरक्षण. जर तुम्हाला बग पाण्यात बुडताना दिसला तर तो बाहेर काढा. तेवढी मेहनतही लागत नाही. अनेक वेळा बग पाण्यात बुडतात. जेव्हा जेव्हा अशी परिस्थिती असते जिथे आपण हस्तक्षेप करू शकतो आणि प्राण्यांचे संरक्षण करू शकतो, मग ते कीटक असोत किंवा प्राणी किंवा लोक असोत, धोक्यापासून, भीतीपासून. परंतु जे बाहेर जाऊन पुन्हा कोणाचे तरी नुकसान करतात त्यांना आश्रय देणे विशेषतः चांगले नाही. पुन्हा, आपल्याला शहाणपणाला उदारतेने जोडले पाहिजे.

3) धर्म देणे

तिसर्‍या प्रकारची उदारता म्हणजे धर्माची उदारता. हे प्रत्यक्षात धर्म शिकवणे, ग्रंथांवर शिकवणे अशा औपचारिक परिस्थितीत असू शकते. हे अग्रेसर असू शकते चिंतन. हे फक्त समुपदेशन देणे आणि समस्येवर बोलणे असू शकते. तुमच्या मित्राला एक समस्या आहे आणि तुम्ही त्यांच्याशी चर्चा करा पण धर्माच्या प्रकाशात. त्यांना त्यांच्या समस्येवर मदत करण्यासाठी तुम्ही काही प्रकारचे धर्म सल्ला किंवा धर्म उपाय देऊ शकता. धर्म देत आहे सर्व. जर तुम्ही लोकांना त्यांच्या सरावात प्रोत्साहन दिले; जर तुम्ही प्रोत्साहन दिले जेणेकरून ते सद्गुरुने वागतील, जेणेकरून ते विधायक गोष्टी करतात, तर ते धर्माचे देणे आहे. जर तुम्ही तुमची प्रार्थना मोठ्याने म्हणाल जिथे इतर प्राणी ऐकू शकतील, तर ते धर्माचे दान आहे. जेव्हा मी अचला [मांजरीच्या पिल्लाला] खायला घालतो, तेव्हा मी म्हणतो मंत्र. पुष्कळ वेळा जेव्हा मी घराभोवती त्याचा पाठलाग करतो तेव्हा मी मंत्र म्हणतो, [हशा] किंवा जेव्हा तो घराभोवती माझा पाठलाग करतो तेव्हा मी मंत्र म्हणतो. मला वाटते की इतर प्राणी हे शब्द ऐकतात हे खूप चांगले आहे.

प्राण्यांना मंत्र म्हणणे

लमा ढोपाकडे कुत्र्यांचे झुंड असायचे. या कुत्र्यांची जबाबदारी एक नन होती. मला असे वाटते की हे कुत्रे माझ्यापेक्षा जास्त दीक्षा घेऊन गेले, कारण रिनपोचे यांना खूप वाटले की हे धर्माचे देणे आहे. त्याने दिले नाही दीक्षा फक्त कुत्र्यांसाठी, तेथे लोक होते; पण तो कुत्रे जाण्यासाठी आग्रही होता. एका उन्हाळ्यात आमच्यापैकी काही नन्स रोज संध्याकाळी कुत्र्यांना काही प्रार्थना करायला जायचो. रिनपोचे यांना ऐकण्याची छाप त्यांना मिळावी अशी इच्छा होती बुद्धचे शब्द, कारण ते म्हणतात की मंत्र ऐकल्याने प्राण्यांच्या मनावर सकारात्मक छाप पडते. हे त्यांना त्यांच्या भविष्यातील पुनर्जन्मात मदत करेल.

एकदा मी सिंगापूरमध्ये रिनपोचेंसोबत होतो आणि आम्ही करत होतो प्राणी मुक्ती. आम्ही पक्षी घेण्यासाठी गेलो. आम्ही पाळीव प्राण्यांच्या दुकानात गेलो आणि तिथे एक पोपट होता जो सर्व साखळदंडांनी बांधलेला होता. आम्हाला पोपट मिळाला, पिंजऱ्यात ठेवला आणि या उद्यानात नेला. रिनपोचेने पोपटाकडे बघत आणि प्रार्थना करण्यात सुमारे पंधरा मिनिटे घालवली आणि पोपट फक्त रिनपोचेकडे पाहतच राहिला. शेवटी त्याने दार उघडले आणि पोपट बाहेर उडणार नाही. त्याने पिंजरा उघडला आणि पोपटाला जायचे नव्हते. आम्हाला त्याला पिंजऱ्यातून बाहेर काढायचे होते आणि त्याला उडण्यासाठी आग्रह करावा लागला.¹

संपूर्ण कल्पना अशी आहे की, काही शिकवणी आणि प्रार्थना मनाच्या प्रवाहात ऐकून हा ठसा उमटला. म्हणून, त्याचप्रमाणे, आपण मोठ्याने मंत्र म्हणू शकतो आणि इतर लोक किंवा प्राणी किंवा कीटक ऐकू शकतात. जरी तुम्ही गोष्टी मोठ्याने बोलत नसल्या तरीही, तुमच्या आजूबाजूला इतर लोक आहेत आणि ते ऐकतात अशी कल्पना केली तर हे धर्म देत आहे. अर्थात तुम्ही ग्रीन लेकभोवती तुमच्या आवाजाच्या शीर्षस्थानी मंत्र म्हणत फिरू शकत नाही, जरी मी ते एकदा केले होते. [हशा] तुम्ही अजूनही कल्पना करू शकता की लोक ते ऐकत आहेत, म्हणून ते धर्माचे औदार्य बनते.

धर्म ग्रंथ उपलब्ध करून देणे

आमच्या गटाने परदेशात धर्मपुस्तके पाठवून जे केले ते धर्म देण्याचे औदार्य आचरण आहे. टेरीच्या नावाची ती सर्व पुस्तके आम्ही पूर्वीच्या सोव्हिएत युनियन, पूर्व युरोप, आफ्रिका आणि दक्षिण अमेरिकेतील ठिकाणी पाठवली. (तसे, ज्यांना पुस्तके मिळाली आहेत त्यांच्याकडून आम्हाला काही उत्तरे मिळाली आहेत. मी ती तिथे ग्रीन फोल्डरमध्ये लोकांना वाचता यावीत म्हणून ठेवतो. आम्हाला एक एस्टोनियामधून अलीकडे आणि उदयकडून काही दिवसांपूर्वी मिळाली. दक्षिण अमेरिका आणि इतर ठिकाणांहूनही पत्रे.) लोक तुमचे आभार मानण्यासाठी लिहितात. हे खूप सोपे आहे; आम्ही फक्त पुस्तके पाठवली. पण त्यांना तिथे पुस्तके मिळणे कठीण आहे, म्हणून आपण जे करतो ते धर्माचे औदार्य बनते.

आणखी एक वेळ ग्रेगने तुरुंगात पाठवण्यासाठी धर्मपुस्तके गोळा केली कारण आम्ही बौद्ध पीस फेलोशिपमध्ये धर्म कारागृह नेटवर्कबद्दल एक जाहिरात पाहिली ज्यामध्ये लोक वापरत नसलेली धर्म पुस्तके मागतात. त्यांनी ते गोळा करून बाहेर पाठवले. हे धर्माचे देणे आहे, लोकांना धर्म उपलब्ध करून देणे. आपण करत असलेल्या संमेलनाचे आयोजन करणे हेही धर्माचेच देणे आहे, नाही का? हे सर्व लोक जे कदाचित बौद्ध शिकवणींकडे कधीच येणार नाहीत ते एक संपूर्ण दिवस काहीतरी ऐकण्यात घालवणार आहेत ज्यामध्ये काही आध्यात्मिक सामग्री असेल आणि त्यामध्ये प्रेमळ दयाळूपणाची चर्चा होईल. हे शिकवणी उपलब्ध करून देत आहे; हे धर्माचे देणे आहे. रस्त्याच्या कोपऱ्यांवर पत्रके घेऊन उभे राहण्याबरोबरच लोकांशी धर्म सांगण्याच्या सर्व मार्गांचा विचार करणे. धर्म देण्याचे चातुर्यपूर्ण मार्ग.

कुटुंब आणि मित्रांसह धर्म कसे सामायिक करावे

मी सहसा लोकांना काय सल्ला देतो जेव्हा तुम्ही तुमच्या कुटुंबाला किंवा कामावर असलेल्या लोकांना धर्म समजावून सांगत असता, तेव्हा धर्माच्या त्या पैलूंबद्दल बोला ज्यांच्याशी हे लोक आधीच सहमत आहेत. उदाहरणार्थ, मी एका इव्हँजेलिकल ल्यूथरन चर्चमध्ये भाषण देण्यासाठी गेलो होतो. मी हॅलोविनसाठी बौद्ध नन म्हणून कपडे घातले. [हशा] मी हे भाषण द्यायला गेलो आणि मी काय केले? मी नैतिकतेबद्दल बोललो. मी प्रेम आणि करुणेबद्दल बोललो. मी संयमाबद्दल बोललो. तेव्हा हे लोक म्हणाले, “हम्म, बौद्ध धर्म खूपच चांगला आहे. हे अर्थपूर्ण आहे.” मग मी प्रश्नोत्तरासाठी खुला सोडला. मी त्यांना प्रश्न विचारू दिला, “बौद्धांचा देवावर विश्वास आहे का?” आणि त्यासारख्या इतर विषयांमध्ये जा. मला आढळले की ते सहसा चांगले कार्य करते. जर आपण अशा गोष्टी बोलल्या ज्या अगदी सामान्य आहेत ज्या मूलभूत सामान्य ज्ञानाच्या आहेत आणि विशेषत: धार्मिक काहीही नाही, तर लोकांना ऐकणे सोपे होईल. आपल्याला फॅन्सी शब्द वापरण्याची आणि संसार आणि निर्वाणाबद्दल बोलण्याची गरज नाही आणि आनंद आणि शून्य. सर्व संस्कृत आणि पाली आणि तिबेटी शब्द सर्वत्र वापरण्याची गरज नाही ज्यामुळे आपल्याला उडवलेले आणि महत्त्वाचे वाटते. फक्त एक नियमित माणूस व्हा.

परमपूज्य सामान्य समुहाशी बोलत असताना त्यांनी दिलेली सार्वजनिक भाषणे पाहिली किंवा त्यांच्या काही मुलाखती वाचल्या किंवा त्यांनी पत्रकारांसोबत केलेल्या गोष्टी पाहिल्या, तर ते किती चतुर आहेत हे तुम्ही धर्माचे दान बघू शकता. ते करताना. तो अतिशय सोप्या शब्दात सर्व आश्चर्यकारकपणे गहन अर्थ देतो. तो त्यांना हसवतो आणि ते खरोखर ऐकतात. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे.

ते देण्याचे तीन विशिष्ट मार्ग आहेत: भौतिक मदत देणे, भीतीपासून संरक्षण देणे आणि धर्म देणे. देण्याबद्दल आणखी काही गोष्टी आहेत, परंतु मला वाटते की मी पुढच्या वेळी त्यामध्ये जाईन.

याबद्दल काही प्रश्न आहेत का? वादविवाद?

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: काय मंत्र तुम्ही मांजरींसाठी वापरता का?

VTC: मी सहसा करतो ओम मनी पेडमे हँग किंवा वज्रसत्व मंत्र. कधीं वज्रयोगिनी । विविध गोष्टी, मी या क्षणी काय करत आहे यावर ते अवलंबून आहे. मांजरीला तेच ऐकू येते. [हशा]

[पुस्तकाच्या कव्हरबद्दल प्रेक्षकांच्या प्रश्नाला उत्तर देताना आदरणीय चोड्रॉनने रिनपोचे यांना दिले होते] मला वाटते कारण मी खूप आळशी होतो, परंतु मला खात्री आहे की तो कव्हर नंतर काही वेळा वापरू शकेल. एखाद्या व्यक्तीने ते दिले म्हणून याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यांना पुन्हा देत नाही.

प्रेक्षक: पण अनिच्छुक असलेल्या मनाशी तुम्ही कसे वागाल? मी ते स्वतःमध्ये पाहतो.

VTC: देण्याचा विचार करण्याचा एक मार्ग म्हणजे तुम्ही दुसऱ्या व्यक्तीला काही दिले तर ते त्यांचे आहे; ते जे करतात त्यात तुम्ही गुंतलेले नाही. दुसरे म्हणजे, जर तुम्ही ते त्यांना दिले आणि त्यांनी ते दिले, तर ते खरोखरच छान आहे कारण नंतर ती गोष्ट खूप चांगल्या प्रकारे वापरली जाईल. अध्यात्मिक व्यक्ती म्हणून ज्याच्यावर तुमचा विश्वास आहे अशा एखाद्या व्यक्तीला तुम्ही दिल्यास, ती व्यक्ती अतिशय सुज्ञपणे वापरणार आहे याची खात्री बाळगता येईल.

उदाहरणार्थ, तुम्ही बनवा अर्पण काही साठी लामास आणि ते त्यांचे मठ बांधण्यासाठी, त्यांच्या भिक्षूंसाठी ग्रंथ खरेदी करण्यासाठी किंवा त्यांच्या भिक्षूंसाठी शिक्षक मिळवण्यासाठी पैसे परत घेतात. ते पैसे स्वतःवर खर्च करत नाहीत, परंतु ते इतर लोकांसाठी उपयुक्त अशा मार्गांनी ते वापरतात. तुम्हाला असा विचार करण्याची गरज नाही की, “ही माझी त्यांना वैयक्तिक भेट आहे,” परंतु, “ही त्यांना माझी भेट आहे आणि ते ते इतरांना देऊ शकतात आणि माझा त्यांच्यावर विश्वास आहे.” ते स्वतःसाठी ठेवण्यापेक्षा ते इतरांसाठी वापरण्यात त्यांना जास्त आनंद मिळतो, मग आपण त्याच्याशी इतके संलग्न का आहोत? जर रिनपोचे यांना पुस्तकाची मुखपृष्ठे स्वतःसाठी ठेवण्यापेक्षा दुसर्‍याला देण्यात अधिक आनंद झाला, तर मला आनंद का वाटू नये? रिनपोचेंना खूश करणे हाच संपूर्ण उद्देश होता. पण अचानक असे झाले, “मला माफ करा, रिनपोचे, तुम्ही अशा प्रकारे आनंदी होऊ शकत नाही. तुम्ही आनंदी व्हावे असे मला वाटते तसे तुम्ही आनंदी व्हावे.”

[प्रेक्षकांच्या प्रत्युत्तरात] देण्याचा उद्देश होता, आणि जर त्याला ते दिल्याने जास्त आनंद मिळाला कारण त्या गोष्टी त्याच्यापेक्षा इतर कोणासाठी तरी अधिक उपयुक्त होत्या, तर का नाही? माझ्या शिक्षकांना देण्याबाबत बरेचदा असेच होते. मला खात्री आहे की माझ्या शिक्षकांना स्वतः पैशांची गरज नाही - त्यांना याची काय गरज आहे? पण मला माहित आहे की ते ते अतिशय शहाणपणाने वापरतात.

प्रेक्षक: जेव्हा आपण एखाद्याला मदत करण्याचा खूप प्रयत्न करतो पण ते आपली मदत नाकारतात, तेव्हा आपण त्यांच्यावर खूप नाराज होतो. ही निरोगी वृत्ती नाही का?

VTC: खूप चांगला मुद्दा आहे. जेव्हा तुम्ही खरोखरच एखाद्याला मदत करण्याचा प्रयत्न करत असाल, त्यांना भीतीपासून वाचवण्यासाठी आणि त्यांना धर्म देण्याचा प्रयत्न करत असाल, परंतु त्यांना मदत नको असेल, तेव्हा आपण ती वैयक्तिकरित्या घेण्याकडे प्रवृत्त होतो, नाही का? हे माझ्या विरुद्ध काहीतरी आहे. खरं तर यात मी कुठे बसतो? जर कोणी रिसीव्हर उचलत नसेल तर तुम्ही फोन कॉल करू शकत नाही. जर मी फोन केला आणि त्यांनी रिसीव्हर उचलला नाही, तर माझ्यामध्ये काहीतरी चूक आहे असे नाही.

ही त्या व्यक्तीची स्वतःची मर्यादा आहे हे ओळखण्याची गोष्ट आहे; पण जर आपण दार उघडे ठेवू शकलो, तर नंतर ते अधिक उघडे असतील आणि रिसीव्हर उचलतील. मला असे वाटते की ती गोष्ट आहे: खूप प्रयत्न करणे, नातेसंबंध चांगले नसताना ते दार उघडे ठेवणे, कारण आपण असे म्हणू शकतो, “मी तुम्हाला हे देत आहे. मी तुझ्यासाठी खूप काही करत आहे. तुला त्याची कदर नाही. सियाओ, मित्रा!” [हशा] पण मग, माणसं बदलतात याचं काय? तुमचा किशोरवयीन मूल कदाचित मोठा होईल आणि एखाद्या दिवशी तुमचा सल्ला घेईल या वस्तुस्थितीबद्दल काय? त्यांना घराबाहेर का काढता? नाते का तोडायचे? त्यांना थोडी जागा द्या. ते कदाचित परत येतील. तीच गोष्ट आमच्या पालकांची—मोठ्या किशोरवयीन मुलांची. आमच्या बाबतीतही असेच आहे—आम्ही मध्यम आकाराचे किशोरवयीन आहोत. [हशा] लोक बदलतात हे ओळखा, आणि प्रयत्न करा आणि ते दार उघडे ठेवा जेणेकरुन ते आत्ता प्राप्त करू शकत नसले तरी काही काळानंतर ते सक्षम होऊ शकतात. जेव्हा आपण देतो तेव्हा ही प्रवृत्ती आहे हे ओळखण्यासाठी: “तुम्हाला हे हवे किंवा नसले तरी मिळेल!” आपण आपल्या औदार्याने इतरांना बळजबरी खाऊ घालू लागतो.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] याचा अर्थ असा नाही की तुम्हाला ते नको असले तरीही देत ​​राहावे लागेल. त्यामुळे तुमचा वेळ वाया जाऊ शकतो किंवा साहित्य वाया जाऊ शकते. पुन्हा, तुम्हाला तुमची बुद्धी वापरण्याची गरज आहे. परंतु आपण ज्याबद्दल बोलत आहात ते ताजे मन असणे चांगले आहे जेणेकरून आम्हाला वाटेल, “ठीक आहे, ही संधी आहे. पन्नासाव्यांदा कदाचित ते काम करणार नाही, पण ते काम करणार नाही हे स्वत:ला आधी सांगण्याऐवजी मी या वेळी प्रत्यक्षात काम करू शकेल अशी जागा देणार आहे.” ते कठीण आहे. विचार करायला लावणारी गोष्ट आहे. जर तुम्ही उल्लेख केलेला हा क्लायंट इतर मानसिक आरोग्य सेवा कर्मचार्‍यांवर ओरडत असेल तर ते तुम्हाला विशेष त्रास देत नाही. जर ते तुमच्यावर ओरडले तर ते खूप मोठे आहे.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: बरं, तुला तिला सांगण्याची गरज आहे का? तुम्ही त्यातून सुटका करून घेऊ शकता, आणि नंतर ते समोर आले तर म्हणा, “ठीक आहे, ते स्टोरेजमध्ये होते. मी हे सर्व पैसे हे सामान ठेवण्यासाठी देत ​​होतो आणि मी ते वापरणार नव्हतो. मला वाटले की दुसर्‍याने वापरल्यास ते चांगले आहे म्हणून मी ते दिले." पण तुम्हाला ती आधी जाहीर करण्याची गरज नाही. जर ती आतापासून दहा वर्षांनंतर आली, तर कदाचित तुम्ही असे म्हणू शकता, परंतु जर तिने तसे केले नाही तर तुम्हाला ते आणण्याची गरज नाही.

मला वाटते तुम्ही खूप चांगला मुद्दा मांडला आहे. बर्याच वेळा लोकांना द्यायचे असते आणि ते देण्यास त्यांना खूप आनंद होतो आणि जर आपण भेट नाकारली तर ते त्यांना त्रास देते. आम्ही वरील सत्रांमध्ये यावर गेलो बोधिसत्व नवस. जर आपल्याला वाईट इच्छा, अहंकार, अभिमान किंवा असे काहीतरी वाटत असेल आणि त्या कारणास्तव आपण भेट नाकारतो, तर ते त्याच्या विरुद्ध आहे. बोधिसत्व नवस. जर तुम्हाला भीती वाटत असेल की कोणीतरी रॉक बॉटम तोडेल जर त्यांनी तुम्हाला ते दिले तर ते स्वीकारू नका. अन्यथा, जर त्यांना ते खरोखरच द्यायचे असेल आणि ते त्यांना आनंदित करत असेल, तर मला वाटते की ते स्वीकारणे चांगले आहे. "अरे नाही, मी त्यांना बांधील आहे" असे वाटणाऱ्या त्या मनाकडे पहा. आपल्याला असे का वाटावे? किंवा मन जे म्हणते “पण मी खूप अद्भुत आहे, मला दान स्वीकारण्याची गरज नाही. मी आता प्रौढ झालो आहे. मी माझ्या आई-वडिलांकडून काहीही घेणार नाही.” असे म्हणणारे मन पहा.

प्रेक्षक: लष्करी उद्देशांसाठी मी भरतो तो कर मला नको आहे. ते कसे करता येईल?

VTC: वेगवेगळे मार्ग आहेत. एक मार्ग म्हणजे लष्करी गोष्टींसाठी जाणारा भाग, तो तुमच्या करातून वजा करा आणि त्याऐवजी धर्मादाय संस्थेला द्या आणि तुम्ही तुमचा कर पाठवता तेव्हा ते लिहा. दुसरा मार्ग म्हणजे तुमच्या चेकवर लिहा, “कृपया हे पैसे वापरा. सामाजिक सेवांसाठी आणि लष्करी गोष्टींसाठी नाही.

प्रेक्षक: पण प्रत्यक्षात तसे होत नाही.

VTC: हे त्यांच्या बाजूने घडत नाही, परंतु ते आपल्या बाजूने घडते. तुमच्या प्रेरणेने तुम्ही लष्कराला पाठिंबा देत नाही, कारण जरी आम्ही तो भाग कापला तरी- मी $100 कर भरला नाही तर-त्यामुळे लष्कराला अजिबात त्रास होणार नाही. लष्कराला थांबवण्याचा हा माझा मार्ग आहे असे नाही, परंतु त्यांच्या सहलीत सहभागी होण्यापासून मुक्त राहण्याचा हा माझा मार्ग आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरं, जेव्हा तुम्ही सफरचंद देता आणि तुमच्या मनात तुम्ही असता तेव्हा तीच गोष्ट असते अर्पण सुंदर गोष्टींनी भरलेली संपूर्ण जागा. आपण देत असलेल्या कोणत्याही वास्तविक सुंदर गोष्टी नाहीत बुद्ध; तुम्ही फक्त त्यांची कल्पना करत आहात.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] म्हणूनच मी म्हणतो की, “हे पैसे लष्करी गोष्टींसाठी वापरू नका,” तर आम्ही आमच्या बाजूने, स्वतःला गुंतवून ठेवत आहोत, कारण आमच्या मनात ती स्पष्टता आहे. ते पैसे आम्ही त्यासाठी देत ​​नाही आहोत. जर त्यांनी ते घेतले आणि दुसर्‍या उद्देशासाठी त्याचा दुरुपयोग केला तर ती त्यांची सहल आहे.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] पण तुम्ही जिवंत आहात आणि मला वाटते की तुम्ही मानसिकरित्या स्वतःला बाहेर काढत आहात, जे तुम्ही करू शकता, कारण तुम्ही या ग्रहावर कुठे जाणार आहात जिथे तुम्ही इतर लोकांच्या संसारात सहभागी होणार नाही? एव्हरेस्टच्या शिखरावर तुम्ही जगू शकता; तुम्ही अजूनही इतर लोकांच्या संसारात सहभागी व्हाल. मुख्य म्हणजे आत्मज्ञान हे आपले मन शुद्ध करून प्राप्त होते.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] परंतु माझ्या बाजूने मी असे म्हणत नाही की, “ठीक आहे, मी सरकारला ते इतर गोष्टींसाठी वापरण्यास सांगत आहे, परंतु ते ते सैन्यासाठी वापरणार आहेत”, कारण मला माहित नाही, कदाचित माझे चेक काही गोष्टीसाठी जातो. मी मानसिकदृष्ट्या ते विशिष्ट गोष्टीसाठी निर्देशित करत आहे. हे सर्व इतर सर्वांमध्ये मिसळले जाते. त्याचे काय होते ते मला माहीत नाही.

असं असलं तरी, त्याच्याशी वागण्याची आपल्या सर्वांची स्वतःची पद्धत आहे. इतर लोकांना काय वाटते? तुम्हाला नकारात्मक वाटते का? चारा कारण तुम्ही कराच्या उद्देशाशी असहमत असलो तरीही तुम्ही कर भरता?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] पण संसारातून बाहेर पडण्यासाठी तुम्ही काय करता? हे बाह्य जग बदलून आहे की आपले विचार बदलून?

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुम्ही ते कसे बदलता? तुम्हाला काय बदलण्याची गरज आहे?

प्रेक्षक: बरं, तुम्हाला वाटतं की दहा डॉलर सैन्याकडे जात आहेत. तुम्हाला त्याबद्दल खरोखर खेद वाटतो आणि ते शुद्ध करा, कारण वास्तववादी असणे, ते त्याकडे जात आहे.

VTC: ठीक आहे, मग ते तसे करा. [हशा] मी सहमत नाही, पण तसे करा. पण तुम्ही बघा, या प्रकरणात, तुमच्या मनात, तुम्ही ते लष्कराला देत आहात. हे दहा डॉलर मिलिटरीकडे जात आहेत असे तुम्ही म्हणता.

प्रेक्षक: हे असे म्हणण्यासारखे आहे की, “ठीक आहे, मी या माणसाला मारले नाही म्हणून मला त्या माणसाला मारून शुद्ध करण्याची गरज नाही. पण जर तुम्ही एखाद्या माणसाला मारले तर तुम्ही काय चूक केली आहे हे ओळखावे लागेल.

VTC: पण त्यासाठी तुम्ही तुमचे पैसे दिले नाहीत तर….

प्रेक्षक: पण ते वास्तवात कुठे चालले आहे हे तुम्हाला माहीत आहे.

VTC: मध्ये एकदा एक लेख वाचला बुद्धिस्ट पीस फेलोशिप जर्नल आणि त्यांनी कॅलिफोर्नियामध्ये एखाद्याला फाशी दिल्यावर ते योग्यच होते. या एका व्यक्तीने लिहिले, "मी मारले (त्याचे नाव काहीही असो)." तो म्हणत होता कारण तो कॅलिफोर्नियामधला करदाता होता; म्हणून, या व्यक्तीला फाशीची शिक्षा मिळाली आणि त्याला फाशी देण्यात आली, आणि त्याला याबद्दल खूप वाईट वाटले. मला वाटले, "व्वा, हे अमेरिकन गिल्ट ट्रिपिंग आहे!" आम्ही स्वतःला कसे दोषी ठरवतो, कारण जर तुम्ही फाशीची शिक्षा देणार्‍या सिस्टीमचे समर्थन करत नसाल आणि ते तुमच्या परवानगीशिवाय तसे करत असतील, तर तुम्ही कसे गुंतले आहात हे मला दिसत नाही. जर तुम्हाला ती चांगली गोष्ट वाटत असेल किंवा ते जे करतात त्याबद्दल तुम्ही उदासीन असाल, तर मला वाटते की त्यात काही आहे चारा तयार केले. पण जर तुम्ही ते परत केले नाही तर….

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] मला असे वाटते की जर तुम्ही त्या व्यक्तीला फाशीच्या शिक्षेवर विश्वास ठेवला आहे हे जाणून तुम्ही मत दिले असेल आणि तुम्ही त्यास सहमती दिली असेल तर ती एक गोष्ट आहे. परंतु जर तुम्ही त्यांना मत दिले असेल आणि ते फाशीच्या शिक्षेवर विश्वास ठेवतात हे तुम्हाला माहीत नसेल तर ते वेगळे असेल.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

VTC: म्हणूनच आपण कशाची वकिली करतो आणि कशाची नाही, आपल्याला कशात आनंद होतो आणि कशाचा नाही याबद्दल आपल्या स्वतःच्या मनात स्पष्ट असणे नेहमीच महत्त्वाचे असते.

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

हे परिस्थितीवर बरेच अवलंबून असेल. या प्रकरणात अज्ञानाचा अर्थ असा नाही की आपल्याकडे माहिती नाही. अज्ञान म्हणजे चुकीची कृती ठीक आहे असा विचार करणे. तेच अज्ञान तुम्ही निर्माण करता चारा सह.

1. 16 एप्रिल 2011 रोजी फादर डॉन, जे व्हनरेबल चोड्रॉनचे विद्यार्थी होते, द्वारे भाष्य जोडले. फादर डॉन पोपट आणि कोकाटू अभयारण्य चालवतात आणि त्यांनी पोपटांच्या मुक्ततेसाठी पुढील दृष्टीकोन सुचवला आहे: “मानवांवर छापलेले पोपट सहसा बंदिवासातून सुटल्यानंतर लगेचच मरतात. नुकतेच पकडलेले पोपट त्याच्या अधिवासात सोडले जात असले तरी, परदेशी वस्तीत सोडणे दयाळूपणापेक्षा कमी असू शकते कारण ते कदाचित मरतील. पिंजऱ्यात साखळदंडात अडकवण्यापेक्षा कदाचित मरण बरे, पण रिनपोचे किंवा सिटासिन्समध्ये तज्ञ असलेल्या पात्र निसर्गशास्त्रज्ञानेच हा निर्णय घ्यावा.” ↩