मंजुश्री आणि तिन्ही वाहने

• मंजुश्री साधना तीन वाहनांच्या संदर्भात ठेवणे
• तीन वाहनांची ऐतिहासिक प्रगती
• प्रेरणा, उपदेश, आणि तीन वाहनांमध्ये पहा
• मनाची तयारी कशी करावी चिंतन रिक्तपणा वर
• साधनेशी संबंधित प्रश्न आणि उत्तरे
• आपण घशाच्या मागील बाजूस असलेल्या डीएचआयएचबद्दल बोलू शकता का?
• साठी मी माझे मन कसे तयार करू शकतो चिंतन रिक्तपणावर?
• मी मंत्रांचा जप कोणत्या क्रमाने करू?
• जर एखाद्याने प्रत्यक्षात व्युत्पन्न केले नसेल तर चार विरोधी शक्ती, ही प्रथा खरोखर नकारात्मकता शुद्ध करते का?

मंजुश्री साधना आणि भाष्य 02 (डाउनलोड)

मंजुश्री प्रॅक्टिस लावेन असं वाटलं¹ संपूर्ण धर्ममार्गाच्या संदर्भात, आणि ते कुठे बसते याबद्दल बोला.

मंजुश्री (छायाचित्राद्वारे हिमालयीन कला संसाधने)

तीन वाहनांच्या तिबेटी सादरीकरणाने सुरुवात करूया. बौद्ध प्रथेची तीन वाहने आहेत: श्रवण करणारी वाहने, एकांत साधक आणि बोधिसत्व. पहिल्या दोनचा उद्देश चक्रीय अस्तित्वापासून वैयक्तिक मुक्ती आहे. चे उद्दिष्ट बोधिसत्व सर्व संवेदनशील प्राण्यांना पूर्ण प्रबोधनासाठी मार्गदर्शन करण्यासाठी मार्ग म्हणजे पूर्ण ज्ञान.

परमपूज्य द दलाई लामा पाली परंपरा म्हणून ऐकणारे आणि सोलिटरी रिलायझर वाहनांबद्दल देखील बोलते, आणि बोधिसत्व वाहन म्हणून संस्कृत परंपरा. हे ज्या भाषांमध्ये या परंपरा लिहिल्या गेल्या त्या भाषांचा संदर्भ देते. तुम्ही लोकांचा संदर्भ देखील ऐकू शकाल बोधिसत्व महायान म्हणून वाहन. द वज्रयान-किंवा डायमंड वाहन-चा एक उपविभाग आहे बोधिसत्व वाहन.

तिबेटी परंपरेत, एखादी व्यक्ती पाली परंपरेची किंवा संस्कृत परंपरेची दोन प्रकारे अनुयायी असू शकते. एक मार्ग प्रेरणा आणि सरावाच्या दृष्टीने आहे आणि दुसरा मार्ग सिद्धांत प्रणालीच्या दृष्टीने आहे. तिबेटी लोक त्याचे वर्गीकरण करणारे हे दोन भिन्न मार्ग आहेत.

जर आपण एखाद्याच्या सरावाच्या प्रेरणेच्या दृष्टीने पाहिले तर: पाली परंपरेच्या दोन वाहनांपैकी कोणत्याही एका अभ्यासकाची प्रेरणा ही संसारापासून स्वतःच्या मुक्तीसाठी असेल. च्या अनुयायांसाठी संस्कृत परंपराते बोधिसत्व वाहन - सर्व प्राण्यांच्या हितासाठी बुद्धत्व प्राप्त करणे ही प्रेरणा असेल. त्यामुळे पाली परंपरेचे अभ्यासक अर्हतपदासाठी, त्यांच्या स्वत:च्या मुक्तीची आकांक्षा बाळगतील; द संस्कृत परंपरा अभ्यासक माध्यमातून जाईल बोधिसत्व सर्व प्राणिमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचण्याचे टप्पे.

बरेच लोक स्वत:ला महायान अभ्यासक म्हणवतात, परंतु त्यांनी स्वतःच्या मनात डोकावले तर ते प्रत्यक्षात पाली परंपरेचे अभ्यासक असल्याचे दिसून येईल. त्यांच्यापैकी काही असे नसतात, याचा अर्थ ते स्वतःची मुक्ती देखील शोधत नाहीत. त्याऐवजी, ते मुळात आठ सांसारिक चिंतेने प्रेरित आहेत, अशा परिस्थितीत तेथे कोणतेही धर्म आचरण नाही, जरी तेथे बरेच शब्द, बोलणे, कर्मकांड आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला.

मला येथे जे समजले ते हे आहे: स्वत:ला महायान अभ्यासक म्हणवून घेणे महायान अभ्यासक बनत नाही. तुम्हाला तुमच्या मनाची स्थिती तपासावी लागेल. उदाहरणार्थ, आपल्यापैकी कोणाकडे पूर्ण आहे का संन्यास संसाराचा? संसार हे एक छान ठिकाण आहे असे आपल्याला वाटते, नाही का? आपल्याला संसारातून जेवढे सुख मिळेल तेवढे मिळवायचे आहे. आपल्याकडे बौद्ध प्रेरणाही नाही. त्यामुळे "ठीक आहे, अर्हत स्वार्थी आहेत." बरं, माफ करा. जेव्हा आपल्याला त्यांच्या शून्यतेची उदात्त जाणीव किंवा संसारापासून मुक्त होण्याची प्रेरणा नसते, तेव्हा अशा प्रकारच्या सहलीची आवश्यकता नसते.

तसेच, जो कोणी त्याला किंवा स्वतःला पाली परंपरेचा अभ्यासक म्हणवतो त्याच्याकडे कदाचित ए संस्कृत परंपरा प्रेरणा जर तुम्ही याचा विचार केला तर बुद्ध आणि बोधिसत्व हे निश्चितपणे अनेक देशांमध्ये आणि विविध स्वरूपात प्रकट होतात. मला खात्री आहे की ज्या देशांमध्ये पाली परंपरा शिकवली जाते तेथे ते प्रकट होतात. आणि मला खात्री आहे की कधीकधी बुद्ध आणि बोधिसत्व ज्यू आणि ख्रिश्चन आणि मुस्लिम आणि इतर प्रत्येकजण म्हणून दिसतात. म्हणून, पुन्हा, ते स्वतःला जे म्हणतात त्यावर आधारित कोणाची प्रेरणा काय आहे हे तुम्ही सांगू शकत नाही. सामाजिक कारणास्तव, कोणीतरी नावाखाली सराव करत नसेल संस्कृत परंपरा, परंतु त्यांच्याकडे ए बोधिसत्व प्रेरणा

तिबेटची सिद्धांत प्रणाली

अन्य मार्गाने तिबेटी लोक पाली परंपरेतील वाहने आणि द संस्कृत परंपरा वाहन तात्विक सिद्धांत प्रणालीनुसार आहे.

प्राचीन भारतात, जसजसा बौद्ध धर्म विकसित होत होता, तसतसे त्यांच्याकडे वादविवाद, मजकूर भाष्य, व्याख्या आणि चर्चेची एक अतिशय जीवंत प्रणाली होती. त्यामागची कल्पना काय आहे याच्या खोलात जाऊन बुद्ध बद्दल बोलत होते. तिबेटी लोकांनी हे अगदी सैलपणे मांडले दृश्ये आणि त्यांना बौद्ध तत्त्वांच्या प्रणालीमध्ये ठेवा. त्यांनी चार तात्विक शाळांचे वर्णन केले: वैबाशिका, सौत्रांतिका, चित्तमात्र (किंवा योगाचार्य) आणि मध्यमाका. आणि या प्रत्येकाचे वेगवेगळे उपविभाग आहेत.

प्राचीन भारतात, अभ्यासकांची या आणि त्याप्रमाणे स्पष्ट व्याख्या नव्हती. खरं तर यापैकी बर्‍याच श्रेण्या - चला म्हणूया मध्यमाका वर्ग, उदाहरणार्थ- पुढे स्वतांत्रिक माध्यमक आणि प्रासांगिक माध्यमकांमध्ये विभागले गेले आहे. प्राचीन भारतात त्यांना त्या संज्ञाही नव्हत्या. तिबेटी लोक म्हणाले, "अरे, भवविवेकाचा विचार चंद्रकीर्तीपेक्षा वेगळा आहे, म्हणून ते दोन भिन्न शाळांचे आहेत." पण मला वाटत नाही की भावविवेका आणि चंद्रकीर्ती यांनी स्वतःला असे पाहिले. म्हणून जेव्हा आपण टेनेट सिस्टम्सच्या अभ्यासाकडे जातो तेव्हा हे लक्षात ठेवणे खूप उपयुक्त आहे की तिबेटी लोकांनी या प्रणालींचे वर्गीकरण एक अतिशय कुशल मार्ग म्हणून केले आहे ज्यामुळे तुमचा तात्विक दृष्टिकोन हळूहळू विकसित होण्यास मदत होईल.

सिद्धांत प्रणालींचा अभ्यास करताना, तुम्ही वैबाशिका दृष्टिकोनाने सुरुवात करता—त्याचा वास्तवाचा दृष्टिकोन आणि त्याचे दृश्ये मार्गाच्या पायऱ्यांपैकी, जे तुमच्या सामान्य दृश्याला थोडेसे आव्हान देतात. त्यामुळे आरामदायी वाटेपर्यंत तुम्हाला त्याची सवय होते. मग तुम्ही सौत्रांतिका पद्धतीकडे जा, जे म्हणते, “अरे, यापैकी काही वैबाशिका गोष्टी चुकीच्या आहेत. ते कसे आहे ते येथे आहे.” आणि आपण विचार करता, "हम्म! अगं, खरं तर विचार करा, याला वैबाशिकापेक्षा जास्त अर्थ आहे.” आणि म्हणून तुम्ही सौत्रांतिका व्हा.

मग, थोड्या वेळाने तुम्ही योगाचारा किंवा चित्तमात्राचा अभ्यास कराल आणि ते म्हणतात, “अरे, या सौत्रांतिका खूप मर्यादित आहेत. खरं तर, वस्तुस्थिती अशी आहे." ते त्यांचे प्रेझेंटेशन देतात आणि तुम्ही जाता, "अहो, खूप चांगले." मग तू पुढे जाऊन अभ्यास कर मध्यमाका, आणि माध्यमिक म्हणतात, “ऐका, चित्तमात्र म्हणतात, 'केवळ मन.' त्यांना काय माहीत? मधल्या मार्गाचा खरा अर्थ असा आहे की बुद्ध शिकवले." आणि मग तुम्ही त्याकडे जा.

तिबेटी लोकांनी या प्रणाली आणि शाळांची व्याख्या केली आहे जेणेकरून आपण हळूहळू रिक्ततेच्या दृष्टिकोनाच्या विकासामध्ये आणि मार्गात काय समाविष्ट आहे याबद्दलच्या आपल्या दृष्टिकोनाचा विकास करू शकू. परंतु प्राचीन भारतामध्ये ते इतके स्पष्टपणे विभागले गेले नव्हते. उदाहरणार्थ, तुमच्याकडे कार्ड-वाहक सौत्रांतिक नाहीत. वेगवेगळ्या शाळांचे अभ्यासक एकमेकांत मिसळले, त्यांनी वादविवाद केले आणि ते अगदी मुक्त आणि सैल होते. पाली परंपरेत (तिबेटी लोकांनी पहिले दोन म्हणून ओळखले: वैबाशिका आणि सौत्रांतिका) तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून आचरणात आणणारे कोणीतरी तुमच्याकडे असू शकते, परंतु कदाचित त्यांच्याकडे असेल. बोधचित्ता प्रेरणा किंवा तुमच्याकडे असे कोणी असू शकते ज्याने सिद्धांत पद्धतीनुसार चित्तमात्राचे पालन केले - एक महायान प्रणाली - परंतु प्रेरणाने ते पाली परंपरेत अधिक आहेत. किंवा आपल्याकडे असे कोणीतरी असू शकते संस्कृत परंपरा प्रेरणेच्या दृष्टीने आणि सिद्धांत प्रणालीच्या दृष्टीने (त्यांचा दृष्टिकोन). किंवा तुमच्या दृष्टीकोनातून आणि त्यांच्या प्रेरणेच्या दृष्टीने पाली परंपरा असलेले कोणीतरी तुमच्याकडे असू शकते. आणि तुमच्याकडे असे कोणीतरी असू शकते जे त्यांच्यापैकी काहीही नाही.

ऐतिहासिक दृष्टिकोन

आता पाली परंपरेकडे पाहिले तर द संस्कृत परंपराआणि वज्रयान, एक ऐतिहासिक प्रगती देखील आहे. इतिहासकार हे असेच सांगतात, तसे बौद्ध लोक करतातच असे नाही. पण थोडंसं इतिहास जाणून घेणं छान आहे.

शैक्षणिक इतिहासकारांच्या मते, ते ज्या पद्धतीने ते पाहतात, पाली परंपरेत सुरुवातीच्या बौद्ध शिकवणींचा समावेश आहे-आणि तिबेटी लोक ज्याला म्हणतात त्यामध्ये पद्धतशीरपणे बदलले गेले. ऐकणारा वाहन आणि सॉलिटरी रिलायझर वाहन. ती शास्त्रे किंवा शिकवण ही सूत्रे आहेत की बुद्ध वेगवेगळ्या लोकांशी बोलताना तो प्राचीन भारतभर फिरत असताना दिला. यामध्ये यांचा समावेश होतो तीन टोपल्या शिकवण्याचे: द विनया, सूत्र, आणि द अभिधर्म. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना विनया रुपरेषा मठ नवस, आणि त्याबद्दल बरेच काही बोलते चारा आणि वर्तन. तेथे सूत्र आहे, जे स्वतः धर्म शिकवणी आहेत. आणि मग द अभिधर्म, जे पाली परंपरेच्या दृष्टिकोनातून नंतर आले. प्रत्यक्षात ते बोलले गेले नाही बुद्ध, परंतु नंतरच्या पंडितांनी पद्धतशीर केले बुद्ध निधन झाले. त्यामुळे इ.स.पू. सहाव्या शतकात पाली परंपरा सुरू झाली बुद्धचे जीवन, आणि नंतर अभिधर्म, ती तिसरी टोपली, त्यानंतरच्या पहिल्या काही शतकांमध्ये विकसित झाली.

म्हणून आपल्याला काय माहित आहे संस्कृत परंपरा (म्हणजे, महायान परंपरा किंवा बोधिसत्व वाहन) सुमारे पहिल्या शतकापूर्वीपर्यंत या ग्रहावर स्पष्ट झाले नाही. इसवी सनाच्या पहिल्या शतकात आणि त्यानंतरच्या शतकांमध्ये ते थोडे अधिक ठळक होऊ लागले आणि त्यानंतरचा राग बनला. पण ते तेथे नव्हते, सार्वजनिकरित्या जाहीर केले, च्या वेळी बुद्ध. नंतर अनेक शतके होती बुद्ध की महायान प्रख्यात किंवा ज्ञात झाले. आणि ते वज्रयान उपपरंपरा नंतर फारशी ज्ञात झाली नाही-कदाचित 5 व्या शतकात. त्यानंतर हळूहळू अधिकाधिक ग्रंथ प्रसिध्द होत गेले आणि 7व्या, 8व्या आणि 9व्या शतकापर्यंत पुष्कळ वज्रयान शिकवणी आणि ग्रंथ आणि पद्धती.

असे इतिहासकार इतिहासाचे वर्णन करतात. त्यामुळे त्यांच्या दृष्टिकोनातून इतिहासकार अनेकदा म्हणतात, “पाली धर्मग्रंथ हे खरे शब्द आहेत. बुद्ध.” अर्थात ते पाच शतके तोंडी पाठवले गेले आणि नंतर लिहून ठेवले गेले, म्हणून मला खात्री आहे की काही अर्थ लावला गेला असेल, परंतु कोण काय म्हणायचे आहे.

मग इतिहासकार म्हणतात की संस्कृत धर्मग्रंथ लोकांनी बनवले होते, मायाहन ही सुधारणावादी चळवळीसारखी होती. (मी तुम्हाला ऐतिहासिक पक्ष रेखा येथे देत आहे. पुढे तुम्हाला बौद्ध पार्टी लाइन मिळेल.) बौद्ध धर्माने गोष्टी पाहण्याच्या या मूलभूत पाली धर्मग्रंथात इतके बंद केले होते, ज्यामध्ये मठ हे सिद्धांताच्या केंद्रस्थानी होते आणि फक्त लोक जे खरोखर सराव करू शकतात. बरेच लोक याला कंटाळले होते, आणि त्यांना एक व्यापक प्रसार हवा होता ज्यायोगे अधिक लोक सहभागी होऊ शकतात. म्हणून, असे म्हटले जाते की त्यांनी विकसित केले बोधिसत्व आदर्श, ज्यामध्ये तुम्हाला ए असण्याची गरज नाही मठ सराव करा कारण तुमची प्रेरणा सर्वांना लाभदायक होती. अशा प्रकारे, तुम्ही फक्त मठात जाऊन कठोर शिस्त पाळण्यापुरते मर्यादित नव्हते.

इतिहासकारांच्या म्हणण्यानुसार, महायान ही सुधारणावादी चळवळ होती ज्यात आणखी अनेक लोकांना समाविष्ट केले गेले होते, महायान शास्त्रे ते प्रतिबिंबित करतात. त्याऐवजी फक्त मठवासी सह प्रवचन येत बुद्ध, तुमच्याकडे सामान्य लोक देखील आहेत - बोधिसत्व - त्यांच्याशी प्रवचन करणारे बुद्ध. विमलकीर्ती सूत्र हे त्याचे अतिशय प्रसिद्ध उदाहरण आहे. येथे कल्पना अशी आहे की तुमच्याकडे विमलकीर्ती सारखी सामान्य व्यक्ती आहे - जी आपल्या शून्यतेची जाणीव करून देण्याच्या बाबतीत अर्हतांना मागे टाकते. बोधचित्ता- जो सामान्य लोकांसाठी आदर्श म्हणून काम करत आहे जेणेकरून आणखी बरेच लोक, ज्यांना त्यांचे कौटुंबिक जीवन सोडायचे नाही, ते धर्मात सामील होऊ शकतात. या चळवळीला इतिहासकारांनी असेच पाहिले आहे.

आणि मग, पुन्हा, इतिहासकार पहा वज्रयान (ज्याला मंत्रायण किंवा तंत्रयान देखील म्हणतात) अधिक लोकांना समाविष्ट करण्यासाठी सुधारणावादी चळवळ म्हणून. सह वज्रयान, तुम्‍ही खरच विचित्र-किरकोळ-अनेक विधी, आणि लैंगिक क्रियाकलाप आणि अशा प्रकारच्‍या सामानात सामील झाला आहात. आणि म्हणून ते याकडे धर्माला अधिक तळागाळापर्यंत पोहोचवण्याची चळवळ म्हणून पाहतात.

तिबेटी दृष्टिकोन

आता तिबेटी दृष्टिकोनाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन खूप वेगळा आहे. तिबेटी दृष्टिकोनातून बुद्ध पृथ्वीवर जिवंत असताना पाली धर्मग्रंथ शिकवले; आणि त्याचा प्रसार त्याच्या परिनिर्वाणानंतर झाला कारण ते त्या काळात पृथ्वीवर राहणाऱ्या लोकांच्या मानसिकतेनुसार होते. त्यांनी शिकवले असेही ते म्हणतात प्रज्ञापारमिता- जे महायान शास्त्राचे सार आहे — गिधाडाच्या शिखरावर, परंतु प्रत्येकजण त्याला पाहू शकेल अशा प्रकारे त्याने शिकवले नाही. तुम्ही कधी गिधाडाच्या शिखरावर गेला असाल, तर तुम्हाला माहीत आहे की त्याने शिकवलेलं ते फार मोठं ठिकाण नाही. आणि तरीही सूत्रांमध्ये असे म्हटले आहे की तेथे लाखो आणि अब्जावधी बोधिसत्व उपस्थित होते. त्यामुळे एकतर बोधिसत्व खरोखरच लहान होते किंवा दुसरे काहीतरी चालले होते!

ते म्हणतात की महायान शास्त्र उच्चस्तरीय बोधिसत्वांना शिकवले गेले होते. आता बोधिसत्व, विशेषत: पाहण्याच्या मार्गावर आणि वर, अनेक रूपांमध्ये प्रकट होऊ शकतात. ते जगाच्या व्यवस्थेच्या इतर भागांतून, विश्वाच्या इतर भागांतून उड्डाण करू शकतात. ते त्यांचे बसण्याचे कापड बाहेर जागेत ठेवू शकतात. त्यांना जमिनीवर बसण्याची गरज नाही. त्यामुळे तुमच्या आजूबाजूला लाखो आणि अब्जावधी बोधिसत्व अगदी लहान जागेत बसून ऐकत असतील. बुद्ध, जो त्यांना थेट शिकवत आहे. आणि ते त्यांच्यामुळे या शिकवणी जाणू शकतात चारा. ज्यांच्याकडे चांगले नव्हते चारा त्यांच्या लक्षात न आल्याने ते पाहू शकले नाहीत बुद्ध. ज्या लोकांकडे होते चारा, जे आधीच बोधिसत्व होते, ते पाहू शकत होते बुद्ध आणि त्यांनी थेट महायान शास्त्र ऐकले जेव्हा बुद्ध त्यांना शिकवले.

तिबेटींनी सांगितल्याप्रमाणे, कारण द चारा त्यावेळी पृथ्वीवरील लोक असे नव्हते की ते महायान शिकवणींचे पालन करण्यास खरोखर तयार होते, हे महायान धर्मग्रंथ नागांच्या भूमीवर नेण्यात आले. नाग हे सापासारखे प्राणी आहेत, परंतु ते थोडेसे मानव आहेत. त्यांच्याकडे प्रचंड संपत्ती आहे आणि ते समुद्राखाली राहतात. त्यामुळे द प्रज्ञापारमिता धर्मग्रंथ सुरक्षित ठेवण्यासाठी तेथे नेले गेले, कारण आपल्या पृथ्वीवरील लोकांकडे नव्हते चारा त्यांना समजून घेण्यास सक्षम होण्यासाठी. च्या नंतर बुद्धयांचे परिनिर्वाण येथे शिकवले जाणार नाही.

मग नागार्जुन सोबत आला. तिबेटी दृष्टिकोनातून तो सहाशे वर्षे जगला. नागार्जुन नागांच्या देशात गेला, ग्रंथ मिळवले, त्यांना पृथ्वीवर परत आणले आणि त्यांचा प्रसार करण्यास सुरुवात केली. आणि अशा प्रकारे महायान ग्रंथ भारतात प्रसिद्ध झाले, पसरले आणि शिकवले गेले. तिबेटी दृष्टिकोनातून (आणि चिनी, जपानी आणि व्हिएतनामी दृष्टिकोनातूनही, कारण त्या सर्व महायान परंपरा आहेत), ते सर्व धर्मग्रंथ त्यांनी शिकवले होते. बुद्ध स्वत:, पण ते पर्यंत सुरक्षितपणे ठेवले होते चारा या पृथ्वीवर असे होते की लोक त्यांचा सराव करू शकतील आणि मग नागार्जुनने त्यांना येथे आणले.

त्याचप्रमाणे, तिबेटी दृष्टिकोनातून, तंत्रयानाने देखील शिकवले होते बुद्ध, पण तो दिसला नाही बुद्ध शाक्यमुनी. जेव्हा त्यांनी शिकवले तेव्हा ते वज्रधाराच्या रूपात प्रकट झाले तंत्र. पुन्हा, वज्रधाराला मांस आणि हाडे नसतात शरीर जसे आपण करतो; वज्रधाराकडे ए शरीर प्रकाशाचा त्यामुळे तुम्ही कमालीचे चांगले असलेले कोणीतरी असायला हवे होते चारा त्या शिकवणींवर बसण्यास सक्षम होण्यासाठी, ते जाणण्यासाठी बुद्ध वज्रधाराच्या रूपात a सह शरीर प्रकाशाचा त्यांनी त्यांना खरोखर उच्चस्तरीय अभ्यासकांना शिकवले. पुन्हा, तिबेटच्या दृष्टिकोनातून, त्या शिकवणी गुप्त ठेवल्या गेल्या आणि अगदी लहान वंशांमध्ये - अत्यंत गुप्तपणे - 6व्या, 7व्या, 8व्या शतकापर्यंत, जेव्हा ते अधिक व्यापकपणे प्रसारित होऊ लागले.

तिबेटी लोक या सर्व परंपरांचा समावेश असलेली बौद्ध धर्माची पद्धत पाहतात: पाली परंपरा, संस्कृत परंपराआणि वज्रयान. पश्चिमेतील बरेच लोक तिबेटी पद्धतीला म्हणतात वज्रयान. ते चुकीचे आहे. तिबेटी प्रणालीमध्ये या सर्व पद्धतींचा समावेश आहे आणि प्रत्यक्षात, वज्रयान स्वतः महायानाचा एक उपविभाग आहे. म्हणून जेव्हा आपण पाहतो, उदाहरणार्थ, आपल्या प्रतिमोक्षाकडे नवसते भिक्षुच्या आणि नन च्या उपदेश आणि पाच सामान्य लोकांचे उपदेश- ते सर्व पाली परंपरेतून आले आहेत. अर्थात ते तिबेटमध्ये संस्कृतमध्ये आले होते, पाली नव्हे, परंतु त्यांना पाली परंपरा मानली जाते उपदेश.

तिबेटी आणि इतिहासकार दोघेही मानतात की पाली परंपरा भारतातील किमान 18 लहान शाळांमध्ये विभागली गेली आहे. आणि बौद्ध धर्म तोंडी पसरला. त्यांच्याकडे टेलिफोन आणि फॅक्स मशीन्स नव्हत्या; त्यांच्याकडे सीडी ड्राईव्हवर धर्मग्रंथ नव्हते, त्यामुळे काही छोट्या गोष्टी थोड्या थोड्या बदलल्या. वास्तविक पाहता, प्रतिमोक्ष लिहिण्याआधी किमान पाच शतके मौखिकरित्या पार पाडली गेली होती हे लक्षात घेता, हे आश्चर्यकारक आहे की ते किती समान आहे. विनया प्रणाली या 18 शाळांमध्ये आहेत. ते सर्व केवळ स्मृतीद्वारे खाली गेले हे खरोखर उल्लेखनीय आहे.

या 18 सुरुवातीच्या पाली परंपरा शाळांपैकी तीन आजही अस्तित्वात आहेत: थेरवडा, धर्मगुप्त आणि मूलसरवस्तीवाद. थायलंड, श्रीलंका, कंबोडिया, बर्मा आणि व्हिएतनामच्या काही भागांमध्ये थेरवडा परंपरा आहे. तर तिबेटी दृष्टिकोनातून जो पाली परंपरेचा भाग मानला जातो. तिबेटी लोक स्वतः मुलासर्वस्तीवादाचे पालन करतात विनया, आणि चिनी धर्मगुप्ताचे अनुसरण करतात विनया, त्यामुळे त्यांचे मठ कोड देखील पाली परंपरेतील आहेत, जरी बोधिसत्व तिबेट आणि चीनमध्ये वाहनाचा सराव केला जातो.

तिबेटी बौद्ध धर्मात पाली परंपरा, संस्कृत आणि वज्रयान यांचा समावेश होतो

मी हे म्हणत आहे कारण कधी कधी तुम्ही थेरवडा मंदिरात जाऊ शकता. आणि, उदाहरणार्थ, काही थेरवाडा देशांतील स्त्रियांसाठी भिक्षुनी वंशाच्या पूर्ण व्यवस्थेच्या पुनर्स्थापनेबद्दलच्या चर्चेत, काही थेरवाडा वडील विरोध करतात, "पण ते महायान वंशाचे आहे." ते म्हणतात की महायान बौद्ध धर्माचे पालन करणाऱ्या काही देशांमध्ये भिक्षुनी वंश अस्तित्वात आहे. पण महायान अभ्यासकांच्या दृष्टिकोनातून की विनया वंश हा पाली परंपरेतून आला आहे. तू माझ्यासोबत आहेस का?

हा खरं तर एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे. मला आशा आहे की तुमच्यापैकी काही लोक काही जातीय मंदिरांमध्ये जातील आणि इतर परंपरेतील बौद्धांशी मैत्री करतील. ते अत्यंत मौल्यवान आहे. जेव्हा आपण येथे बोलत आहोत त्या प्रकारची पार्श्वभूमी असणे खरोखर उपयुक्त आहे. हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे की भिक्षु आणि नन्स नवस सर्व एकाच परंपरेतून येतात; त्यांचा महायानाशी काहीही संबंध नाही. खरं तर, जेव्हा तुम्हाला अ भिक्षु किंवा एक नन, किंवा जेव्हा तुम्ही घेता पाच नियमावली, त्यांना घेण्याची मूळ प्रेरणा आहे संन्यास चक्रीय अस्तित्वापासून. हीच किमान प्रेरणा आहे - आणि पाली परंपरेत याच गोष्टीवर जोर देण्यात आला आहे. अर्थात जर तुम्ही महायान परंपरेत सराव करत असाल तर प्रत्येकजण तुम्हाला निर्माण करण्याचा प्रयत्न करतो बोधचित्ता जितके शक्य असेल तितके, म्हणून ते त्यासह ते वाढवतात. परंतु प्रत्यक्षात ते अध्यादेश घेण्यासाठी आवश्यक नाही, तुमच्यासह पाच नियमावली.

म्हणून तुम्ही पाहू शकता, तिबेटी दृष्टिकोनातून, जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा सराव सुरू करता तेव्हा तुमचा पहिला स्तर पाली परंपरेच्या बाहेर आहे. पहिली गोष्ट आपण करतो आश्रय घेणे, तुम्ही पाच घ्या उपदेश, आणि आपण काही विकसित करण्याचा प्रयत्न करा संन्यास आणि काही मुक्त होण्याचा निर्धार चक्रीय अस्तित्वापासून. किंबहुना महायान परंपरेत जाण्यापूर्वी तुम्हाला त्याचा सराव करावा लागेल. ती मूलभूत सराव हा घेण्यासाठी आवश्यक पाया आहे बोधिसत्व नवस महायान परंपरेतील.

अतिशा म्हणाली तू घेऊ शकत नाहीस बोधिसत्व नवस जोपर्यंत तुम्ही किमान काही घेतले नाही विनया नवस, त्यामुळे सामान्य लोकांसाठी, ते आहे पाच नियमावली. काही लोकांचे याचे इतरही अन्वयार्थ आहेत, पण आतिशाने तेच सांगितले. म्हणून, तिबेटी दृष्टिकोनातून, तुम्ही घेऊ नका बोधिसत्व नवस जोपर्यंत तुम्ही काही पातळी घेत नाही तोपर्यंत विनया नवस. लक्षात ठेवा विनया आपला समावेश आहे पाच नियमावली; तुम्हाला ए असण्याची गरज नाही भिक्षु किंवा घेण्यासाठी एक नन बोधिसत्व उपदेश.

तसेच, तुमच्याकडे असू शकत नाही बोधिसत्व जोपर्यंत तुम्ही पाली परंपरेची प्रेरणा विकसित करत नाही तोपर्यंत वाहन प्रेरणा, म्हणजेच चक्रीय अस्तित्व हे युगानुयुगे तिरस्करणीय वर्तुळात फिरण्याचा एक विनाशकारी खड्डा म्हणून पाहता, आणि तुम्हाला बाहेर पडायचे आहे कारण तुम्हाला स्वतःबद्दल दया आहे आणि तुम्ही स्वतःला हे करू इच्छित आहात. आनंदी रहा. ज्याला आपण अनेकदा म्हणतो संन्यास, इतर भाषेत सांगायचे तर, स्वतःबद्दल करुणा आहे.

आम्ही येथे याबद्दल बोलत आहोत मुक्त होण्याचा निर्धार: स्वतःबद्दलच्या करुणेवर आधारित मुक्ती मिळवण्याची इच्छा. असा शब्द समजू नका संन्यास म्हणजे स्वतःचा द्वेष करणे आणि स्वतःचा आनंद नाकारणे. इंग्रजीमध्ये, बरेच लोक या शब्दाशी जोडतात संन्यास "अरे, मी हे करू शकत नाही, आणि मी ते करू शकत नाही, आणि माझे जीवन खूप दयनीय आहे कारण मी त्याग केला आहे आणि मला त्रास होत आहे." वास्तविक, तुम्ही त्याग करता कारण तुम्ही स्वतःवर प्रेम करता. तुम्ही त्याग करता कारण तुम्ही स्वतःचा आदर करता, आणि तुम्हाला स्वतःबद्दल सहानुभूती आहे आणि तुम्हाला स्वतःला आनंदी राहायचे आहे.

महायान प्रेरणा

महायान प्रेरणा, द बोधचित्ता प्रेरणा, जेव्हा तुम्ही इतरांना संसाराच्या या गोंधळलेल्या जाळ्यात अडकलेले पाहता आणि त्यांनीही त्यातून मुक्त व्हावे अशी तुमची इच्छा असते. आता आपण इतरांबद्दल सहानुभूती बाळगू शकत नाही आणि त्यांना संसारातून मुक्त करण्याचा निर्धार जोपर्यंत आपल्या स्वतःसाठी प्रथम प्रेरणा मिळत नाही तोपर्यंत. म्हणूनच आपल्याला विकासाची गरज आहे संन्यास आम्ही विकसित करण्यापूर्वी बोधचित्ता. साफ? हे अत्यंत महत्वाचे आहे!

मी म्हणतो की हे खूप महत्वाचे आहे कारण जेव्हा ते अभ्यास करतात lamrim, बर्याच लोकांना प्रारंभिक आणि मध्यम स्कोपमधून ध्यान करणे आवडत नाही ज्यामुळे विकास होतो संन्यास. त्यांना मृत्यूचे ध्यान करणे आवडत नाही. त्यांना सहा दु:ख आणि आठ दु:ख आणि तीन दु:ख आणि सहा मूळ भ्रम आणि त्यांना निर्माण करणार्‍या सहा घटकांचा विचार करायचा नाही. त्यांना देव क्षेत्र आणि नरक क्षेत्र आणि सर्व खालच्या क्षेत्रांबद्दल बोलायचे नाही. ते म्हणतात, “मला त्याबद्दल अभ्यास करायचा नाही. मला आवडते बोधचित्ता कारण ते प्रेम आणि करुणा बद्दल आहे आणि मला छान वाटते.” वास्तविक, तुम्ही व्युत्पन्न करू शकता असा कोणताही संभाव्य मार्ग नाही बोधचित्ता तुमच्याकडे काही असल्याशिवाय संन्यास प्रथम, कारण तुम्ही जे काही निर्माण करत आहात बोधचित्ता करुणेची वस्तु स्वतःहून सर्व प्राणिमात्रांकडे हलवत आहे. त्यामुळे ज्या लोकांना सरावाचे पहिले दोन स्तर वगळायचे आहेत lamrim आणि थेट उच्च प्रगत प्रॅक्टिशनरच्या पातळीवर जा, ते प्रत्यक्षात आणू शकणार नाहीत.

वज्रयान आणि विपश्यनेचे स्थान

सराव करायचा असेल तर वज्रयान, आपण किमान आधारावर करू पाच नियमावली आणि ते बोधिसत्व नवस. आणि नंतर मध्ये वज्रयान, तांत्रिक कोणत्या स्तरावर अवलंबून आहे दीक्षा तुम्ही घ्या, तुम्हाला खात्री असेल नवस आणि त्या वर्गानुसार वचनबद्धता तंत्र. सर्वोच्च योगामध्ये तंत्र तुम्ही घ्या ज्याला तांत्रिक म्हणतात नवस आणि ते समाया पाच ध्यानी बुद्धांपैकी.

तुम्ही सराव करणार असाल तर वज्रयान, तुमचा पाली परंपरा ज्याला म्हणतात त्यामध्ये मजबूत आधार असणे आवश्यक आहे संस्कृत परंपरा, आणि मग—त्याच्या वर—तुम्ही करा वज्रयान.

लोक सहसा म्हणतात, “ठीक आहे, आपल्याकडे पश्चिमेत तीन प्रकारचे बौद्ध धर्म आहेत: आपल्याकडे विपश्यना, झेन आणि वज्रयान.” हे चुकीचे आहे! सर्वप्रथम, विपश्यना म्हणजे ए चिंतन तंत्र, ती शाळा नाही. तुमच्याकडे विपश्यना आहे चिंतन झेन आणि तिबेटी बौद्ध धर्मात.

विपश्यना चिंतन स्वतःची शाळा नाही; सर्व परंपरा आहेत. तुम्ही त्या प्रणालीला “थेरवडा” म्हणत असलो तरी, “झेन” मध्ये सर्व महायान शाळांचा समावेश होतो, हे अजिबात अचूक नाही. मला असे वाटते की विपश्यना, झेन आणि वज्रयानकारण अमेरिकेत असे बरेच आशियाई बौद्ध आहेत जे या तीनपैकी कोणत्याही श्रेणीत येत नाहीत.

तुमच्याकडे अमेरिकेचे बौद्ध चर्च आहेत, जे बर्कलेमध्ये केंद्रीत आहे, जोडो स्कूल आहे—प्युअर लँड स्कूल—जे इस्रायल आणि जपानमध्ये खूप लोकप्रिय आहे. आणि अमेरिकेतील बरेच लोक शुद्ध भूमी बौद्ध धर्माचे पालन करतात. ही झेन परंपरा नाही.

तुमच्याकडे थाई बौद्ध आहेत जे थेरवाद आहेत. तुमच्याकडे चिनी आणि जपानी बौद्ध आहेत जे कदाचित झेनचा सराव करतात-त्याला चिनी भाषेत चॅन म्हणतात-किंवा ते शुद्ध भूमीचा सराव करू शकतात. आणि चिनी बौद्ध धर्मातही त्या व्यतिरिक्त आणखी उपविभाग आहेत. आणि जपानी बौद्ध धर्मातही तेंडाई आहे, जे झेन नाही. तर इतर सर्व प्रकारचे बौद्ध आहेत, फक्त शुद्ध जमीन आणि चान किंवा झेन नाही.

आणि मग जसे अमेरिकेत घडते, म्हणायचे वज्रयान ही स्वतःची एक शाळा आहे-जसे ती विपश्यना आणि महायानाशी संबंधित नाही-ही पूर्णपणे चुकीची आहे. मी आत्ताच दाखवल्याप्रमाणे, तुम्ही सराव करत नाही वज्रयान जोपर्यंत तुम्ही पाली आणि संस्कृत परंपरा मार्गातील अनेक गोष्टींचा सराव करत नाही. तसेच, द वज्रयान परंपरा जपानमध्ये आढळते. ते चीनमध्येही पसरले, जरी ते तेथे फारसे लोकप्रिय झाले नाही.

म्हणून मी नुकतेच स्पष्ट केल्याप्रमाणे या दृष्टिकोनातून गोष्टी पाहणे हे ऐतिहासिक दृष्टिकोनापेक्षा बरेच वेगळे आहे. ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून हे महायान आणि च्या सुधारणांसारखे दिसते वज्रयान बौद्ध धर्माचा अधिकाधिक लोकांपर्यंत प्रसार करण्यासाठी केला होता. परंतु लोक अत्यंत गंभीर अभ्यासक आहेत या अर्थाने जर तुम्ही याचा विचार केला तर प्रत्यक्षात तुमच्याकडे थेरवादाच्या पातळीवर सराव करणारे लोक जास्त असतील, महायानाच्या पातळीवर सराव करणारे कमी आणि प्रत्यक्षात सराव करणारे फार कमी लोक असतील. वज्रयान. का? कारण एक इतर वर आधारित आहे, आणि कारण पातळी उपदेश तुम्ही घेता ते अधिक क्लिष्ट आहे जसे तुम्ही एकापासून दुसऱ्याकडे प्रगती करता. तुम्ही करत असलेल्या सराव देखील अधिक तांत्रिक, अधिक क्लिष्ट आहेत, जसे तुम्ही वर जाता.

मी नुकतेच तुम्हाला तिबेटी गेलुग्पा परंपरेचे दृश्य दिले आहे. तुम्हाला वेगळे मिळू शकते दृश्ये इतर लोकांकडून, परंतु स्वतःसाठी विचार करणे आणि विश्लेषण करणे आणि काय अर्थपूर्ण आहे आणि भिन्न परंपरा आणि भिन्न प्रणाली एकत्र कशा बसतात हे पाहणे हे तुमच्यावर अवलंबून आहे.

प्रश्न आणि उत्तरे

बुद्ध आणि कर्मापूर्वी बौद्ध धर्म

प्रेक्षक: माझा एक प्रश्न आहे. आपण या प्राण्यांबद्दल टिप्पणी केली आहे जी इतकी प्रगत होती, ज्यात इतके चांगले होते चारा, ते आले बुद्धच्या शिकवणी गिधाडाच्या शिखरावर. पण पूर्वी बौद्ध धर्म नव्हता बुद्ध, त्या लोकांनी चांगले निर्माण करण्यासाठी काय केले चारा त्या शिकवणींना उपस्थित राहण्यास सक्षम होण्यासाठी?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुमचा प्रश्न पुन्हा सांगण्यासाठी: जर हे सर्व बोधिसत्व येऊन ऐकू शकले असते बुद्ध जेव्हा त्याने दिले प्रज्ञापारमिता शिकवणी - शहाणपणाच्या शिकवणींची परिपूर्णता - जर बौद्ध धर्माची सुरुवात झाली तर ते त्या अनुभूतीच्या पातळीवर कसे पोहोचले. बुद्ध?

मागील जीवन. लोकांनी पूर्वीच्या जन्मात खूप सराव केला आहे, जेणेकरून या जन्मात त्यांचा जन्म झाल्यावर त्यांच्यात या क्षमता असतील. आम्ही प्रत्यक्षात म्हणतो की बुद्ध तो या पृथ्वीवर देखील प्रकट होण्यापूर्वी ज्ञानी झाला होता.

या एकाच आयुष्यात मिलारेपाला ज्ञान मिळाल्याची कथा आपण नेहमी ऐकतो. बरं, आधीच्या पाचशेसाठी त्याने काय केलं ते सांगितलं नाही. मागील पाचशे जीवनकाळात तो हा अविश्वसनीयपणे मेहनती अभ्यासक होता. त्यात त्याने सुरवातीपासून सुरुवात केली असे नाही.

प्रेक्षक: पण तो काय सराव करत होता?

VTC: शाक्यमुनी फक्त ऐतिहासिक होते बुद्ध आपल्या पृथ्वी नावाच्या धूलिकणाच्या छोट्या कणावर. जिकडे तिकडे जीव असतात चारा धर्म शिकण्यासाठी बुद्धांना प्रकट करावे लागेल. त्यामुळे जर तुमच्याकडे असेल चारा, शिकवण्या न मिळाल्याबद्दल काळजी करू नका, कारण ती तुमची आहे चारा जे तुम्हाला शिकवण्यासाठी तेथे बुद्ध आणि बोधिसत्वांना आमंत्रित करतात. म्हणूनच आपल्याला खूप चांगले निर्माण करावे लागेल चारा. अगदी इथेच धर्माची शिकवण असणे, त्याशिवाय चारा तुम्हा लोकांनो, शिक्षक इथे शिकवायला येणार नाहीत. आम्‍ही 10 दशलक्ष आमंत्रण पत्रे लिहू शकतो, परंतु जर येथील विद्यार्थ्‍यांना ती नसेल चारा, कोणीही येणार नाही.

म्हणूनच लोकांनी चांगले निर्माण करणे हे आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे चारा आणि सराव. आणि जेव्हा तुम्हाला शिकवणी आणि सराव करण्याची संधी मिळते, तेव्हा ती संधी घेणे महत्त्वाचे असते. कारण जर तुमचे चांगले चारा जाळून टाका तुम्हाला शिकवण मिळणार नाही. मला असे म्हणायचे आहे की या शहरात असे बरेच लोक राहतात जे इथे सहज येऊन शिकू शकतात. इथेच आहे. पण त्यांच्याकडे नाही चारा. हे खूप सोपे आहे: त्यांना विमानाची तिकिटे खरेदी करण्याची गरज नाही; त्यांना काहीही करण्याची गरज नव्हती. जेव्हा नाही चारा, विसरून जा. म्हणूनच हे करणे इतके महत्त्वाचे आहे शुध्दीकरण आणि गुणवत्ता निर्माण करा. जर तुमच्याकडे नसेल चारा, बुद्ध तुमच्या समोर येऊन बसू शकतो आणि तुम्ही त्याच्यावर बूट फेकणार आहात. बरं, मला असं म्हणायचं आहे की असांगाबद्दल एक संपूर्ण कथा आहे, नाही का? तुला ते आठवते.

प्रेक्षक: बरं, कॅलिफोर्नियातील एका महाविद्यालयात तुम्ही पहिल्यांदा बोलल्याबद्दल तुम्ही सांगितलेल्या त्या कथेचा अधिक अर्थ होतो आणि तुमच्या ओळखीचे काही लोक आले होते आणि ते फक्त "हो हम" होते.

VTC: होय, जेव्हा नाही चारा काही फरक पडत नाही. बीजिंग सरकारकडे पहा. ते परमपूज्य म्हणतात दलाई लामा "मातृभूमीचे विभाजन." तो एक अ‍ॅथेमिया आहे. तुमच्या कर्माच्या दृष्टिकोनाप्रमाणे, तुम्ही परमपूज्य असे कोणीतरी पाहता. कोणाला हवे आहे चारा तसे? मग विचार करा चारा जेव्हा तुमच्याकडे ते दृश्य असते तेव्हा तुम्ही तयार करता आणि ते तुम्हाला तुमच्या भविष्यातील जीवनात कुठे घेऊन जाते. इतकं अवलंबून आहे चारा; आपण खरोखर सावध असले पाहिजे.

प्रेक्षक: नावाचा एक सुंदर मजकूर आहे, अमेरिकेतील बौद्ध धर्माचे चेहरे. हे कॅलिफोर्निया विद्यापीठाच्या प्रेसमधून बाहेर आले. तुम्ही नुकतेच जे काही सांगितले आहे त्याचे हे एक छान एन्कॅप्स्युलेशन आहे आणि ते कोणत्या स्थलांतरित गटांनी बौद्ध धर्माला अमेरिकेत आणले आणि का आणले याचाही संबंध आहे. हे स्पष्ट करते, ऐतिहासिकदृष्ट्या, ते ज्या देशांतून आले होते तेथे काय चालले होते; आणि मग, अमेरिकेतील कोणत्या गटांनी त्यांच्या आगमनापासून मनावर घेतले. तो अमेरिकन इतिहासाचा एक छान छेदनबिंदू आहे.

वज्रयान अभ्यासाबद्दल अधिक

प्रेक्षक: ऐतिहासिक दृष्टीकोनातून तुम्ही म्हणालात की वज्रयान अधिक तळागाळात असायचे होते, पण नंतर तुम्ही म्हणालात की सराव करणे अधिक कठीण आहे. याचा अर्थ कसा होतो?

VTC: अरे, या अर्थाने ते अधिक तळागाळात कसे गेले असते? कारण तुमच्याकडे अशा लोकांच्या कथा आहेत जे बारमेड होते आणि शेतकरी होते - जे लोक निरक्षर होते आणि त्यांना "शून्यातून काहीही" माहित नव्हते - जे बनले वज्रयान अभ्यासक आता, तिबेटी दृष्टिकोनातून, हे लोक अत्यंत साक्षात् अभ्यासक होते जे त्या रूपांमध्ये प्रकट झाले. कुशल साधन इतर लोकांच्या संकल्पना मोडून काढण्यासाठी आणि त्यांच्या स्वतःच्या पूर्वकल्पना देखील खंडित करण्यासाठी. त्या प्रकाशात, आपल्याकडे तिलोपासारखा कोणीतरी आहे, जो फक्त रस्त्याच्या कडेला बसलेला हा कोणीही नाही, ज्याला प्रत्येकजण उपेक्षित समजत होता, ज्याला खरं तर याची जाणीव झाली होती. वज्रयान व्यवसायी त्यामुळे त्याने आपला सराव अत्यंत गुप्त ठेवला.

हाच तो मार्ग वज्रयान सुरुवातीला सराव केला होता. आणि मग ते अधिक पसरले. खरे तर महायान पद्धतीची बरीचशी सर्वसाधारणपणे गुप्त होती. जेव्हा तुम्ही सात-बिंदूंच्या विचार परिवर्तनाचा अभ्यास करता, उदाहरणार्थ, ते घेणे आणि देणे याबद्दल बोलतात चिंतन गेशे चे-का-वा पर्यंत जे सुरुवातीला गुप्तपणे शिकवले गेले होते, ते अधिक सार्वजनिकरित्या प्रसिद्ध झाले. त्यांनी आपल्या शिक्षकाची परवानगी घेतली आणि ते सार्वजनिकरित्या शिकवले.

तर घेणे-देणेही चिंतन खूप गुप्त होते. जेव्हा आपण खरोखर ते पाहता तेव्हा ते खूप शक्तिशाली आहे चिंतन, नाही का? आणि ते करण्यास सक्षम होण्यासाठी तुमचा एकतर खूप कमी मानसिक विकास किंवा खूप मानसिक विकास होणे आवश्यक आहे, कारण जर तुम्ही त्या दरम्यान असाल तर तुम्ही घाबरून जाल. हे एक धडकी भरवणारा आहे चिंतन जर तुम्ही दरम्यान असाल. जर तुमचा मानसिक विकास होत नसेल, तर तुम्ही विचार करता, "नक्की, मी प्रत्येकाचे दुःख सहन करू शकतो, यात काही हरकत नाही." तुमचा मानसिक विकास उत्तम असेल तर तुम्ही ते करू शकता. परंतु जर तुम्ही मध्यभागी असाल तर ते असे आहे, "अहो, मला हे नको आहे." त्यामुळे ती महायान प्रथाही अत्यंत गुप्त होती.

वेळ आणि जागेचे विस्तृत बौद्ध दृश्य

प्रेक्षक: मी अजूनही शिकवणीसाठी लटकत असलेल्या सर्व बोधिसत्वांवर परत आलो आहे. त्याचा आपल्या वेळेच्या जाणिवेशी काही संबंध आहे का?

VTC: होय, मला खात्री आहे की त्याचा काळाच्या कल्पनेशीही संबंध आहे. महायान धर्मग्रंथ वाचायला खूप सुंदर आहेत, कारण तुमची वेळ आणि जागा संपली आहे. तुमच्याकडे एक शास्त्र असेल जेथे, कर्ल वरून बुद्धच्या कपाळावर, प्रकाश पन्नास अब्ज किलोकोसिम्स दूर जात आहे आणि तिथल्या सर्व बोधिसत्वांना सांगत आहे की एक शिकवण सुरू होणार आहे. मग त्या किलोकोसिममधील ते सर्व बोधिसत्व ताबडतोब पृथ्वी ग्रहावर येतात, हरवल्याशिवाय, वेळेशिवाय. वास्तविक, ते पृथ्वी ग्रहावर येत नाहीत; जिथे शिकवले जाते तिथे ते येतात.

हे सूत्रांमध्ये असे म्हणत नाही की, "पृथ्वीवरील ग्रहावर," जरी काहीवेळा ते म्हणतात, "जरी बुद्ध श्रावस्तीमध्ये होते," किंवा असे काहीतरी. उदाहरणार्थ, डायमंड सूत्र श्रावस्तीमध्ये शिकवले जात असे. पण बोधिसत्व फक्त तिथेच उडतात, आणि सूत्रात या सर्व लाखो आणि लाखो बोधिसत्वांच्या आगमनाच्या दृश्याचे वर्णन आहे. आणि तुम्ही विचार करता, "बरं, ते सर्व तिथे कसे बसतील?" पण जागेची एक संपूर्ण वेगळी कल्पना आहे आणि मला वाटते की काळाचीही संपूर्ण वेगळी कल्पना आहे.

खरं तर ते म्हणतात की देवाच्या क्षेत्रांमध्ये - अगदी सर्वात खालच्या स्तरावरील देवाच्या क्षेत्रांमध्ये - देवाच्या क्षेत्रात एक सकाळ येथे 50 वर्षांच्या तुलनेत आहे. तर आपण 50 वर्षात काय करतो, ते फक्त एका सकाळी वयात येतात. मी तुम्हाला सांगणार नाही की नरकात एक दिवस किती वर्षांचा आहे, परंतु ही काळाची खूप वेगळी कल्पना आहे. आपण वाचता तेव्हा प्रार्थनेचा राजा तुम्हाला तिथली प्रतिमा अद्भूत वाटत नाही का? “प्रत्येक अणूवर अ बुद्ध,” या सर्व बोधिसत्वांनी वेढलेले आहे. प्रत्येक अणूवर? ते सुंदर आहे!

नाग आणि महायान शिकवणींचे काय?

प्रेक्षक: समुद्राच्या तळाशी असलेल्या नागांद्वारे संरक्षित केल्या जाणाऱ्या महायान शिकवणुकीचे स्पष्टीकरण आणि नागार्जुन समुद्राच्या तळाशी जाऊन त्यांना ठेवण्यासाठी मी जेव्हा जेव्हा ऐकतो तेव्हा मी पाठपुरावा करण्याची वाट पाहत असतो. ते कशाचे प्रतीक आहे? मला ते समजत नाही.

VTC: ठीक आहे. तर नागार्जुनच्या कथेसह, तुम्ही अर्थाची वाट पाहत आहात, ते कशाचे प्रतीक आहे हे जाणून घ्यायचे आहे.

हे खूप मनोरंजक होते. मी परमपूज्य सह पाश्चात्य बौद्ध शिक्षकांच्या यापैकी एका बैठकीला होतो दलाई लामा, आणि मार्टिन कॅल्फ तिथे होता. तो डोरा कॅल्फचा मुलगा आहे. ती अतिशय प्रसिद्ध जंगियन मानसशास्त्रज्ञ होती जिने सँड प्ले थेरपीचा शोध लावला; प्रत्यक्षात ती बौद्ध होती आणि तो बौद्ध आहे. म्हणून तो परमपूज्यांना म्हणाला, “आपण ती कथा प्रतीक म्हणून पाहू शकत नाही का? असे होऊ शकत नाही की नागार्जुन पूर्णपणे ज्ञानी होता, आणि द प्रज्ञापारमिता मजकूर त्याच्या मनाच्या अगदी खोलीतून बाहेर आला? म्हणून तो ज्या ठिकाणी गेला ते भौतिक स्थान नाही, तर त्याच्या स्वत: च्या जाणिवेची खोली आहे आणि ती सूत्रे पुढे आणली आहेत. ” मार्टिन पुढे म्हणाले, "जर आपण तसे पाहिले तर ऐतिहासिक दृष्टिकोन आणि बौद्ध दृष्टिकोन परस्परविरोधी ठरणार नाही."

आणि परमपूज्य फक्त म्हणाले, "मला ते आवडत नाही."

व्यक्तिशः सांगायचे तर मला कथेत कोणतीही अडचण येत नाही. अकादमी आणि विद्यापीठांमधील हे सर्व लोक म्हणतात, “ठीक आहे, तुम्हाला माहिती आहे, हा खरा शब्द नाही. बुद्ध आणि ब्ला, ब्ला, ब्ला. आणि कधी कधी थेरवडा लोक म्हणतात, “हे तत्वज्ञान नंतर शोधले गेले. तो शब्द नाही बुद्ध.” माझ्यासाठी अशा प्रकारचे वादविवाद फारसे मनोरंजक नाहीत, कारण मी महायान परंपरेचा अभ्यास केला आहे. हे विलक्षण आहे! मला वाटते, “जर ते वरून आले नसते बुद्ध, ते कोणाकडून आले हे मला माहीत नाही! आणि जर ते कडून आले नाही बुद्ध, मग ते कोणाकडून आले ते अ बुद्ध!" त्यामुळे इतिहास, वैयक्तिकरित्या, मला त्याची फारशी पर्वा नाही. ते आपणास त्रास देते काय?

प्रेक्षक: नाही, याचा काही अर्थ होतो. मलाही ते जाणवलंय. काय फरक पडतो? का मी इतका लटकत आहे, “द बुद्ध हे सांगितले, आणि द बुद्ध म्हणाले की, जेव्हा शिकवणी मला खूप अर्थ देते? मी फक्त ते काय आहे ते स्वीकारू शकतो आणि नागा कथांबद्दल खरोखर काळजी करू शकत नाही.

VTC: अगदी बरोबर. जर महायान तुम्हाला समजत असेल तर - आणि जर तुम्ही मला सांगू शकता की तुम्हाला यापेक्षा चांगले कुठे मिळेल बोधचित्ता सराव करण्यासाठी - जर तुम्ही ते करू शकता, तर कदाचित, तुम्ही करू शकता संशय नागा कथा. किंवा जर तुम्ही अभ्यासात उतरलात बुद्धीची पूर्णता सूत्रे आणि तुम्हाला शून्यतेची जाणीव झाली आहे, जर तुम्हाला त्यापेक्षा चांगले काही सापडले तर ते तुमच्यासाठी चांगले. पण फक्त माझ्या अज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून, आणि मी केलेला थोडासा अभ्यास प्रज्ञापारमिता सूत्रे, शून्यतेचे दृश्य केवळ आश्चर्यकारक आहे. अविश्वसनीय!! हे असे आहे, “अरे! मी कशाचाही चांगला विचार करू शकत नाही.”

वास्तविकतेचे वैज्ञानिक सिद्धांत

प्रेक्षक: विश्वविज्ञान आणि विश्वाविषयी सध्या असलेल्या वैज्ञानिक सिद्धांतांचा विचार करा. म्हणजे त्या खूपच विलक्षण कल्पना आहेत; सर्व ब्रह्मांड आणि ते सर्व एकमेकांमध्ये कसे जोडलेले आहेत. मला याबद्दल विचार करण्यात फारशी अडचण येत नाही, कारण ते माझ्यासाठी अधिक परिचित आहे.

VTC: ते खरे आहे. काहीवेळा जर तुम्ही गणिताच्या सिद्धांताचा अभ्यास केला आणि दोन बिंदूंमधील सर्वात कमी अंतर हे वक्र कसे आहे - तुमच्याकडे गुरुत्वाकर्षण केंद्र असेल आणि प्रकाश वक्र असेल तर - कुठेतरी जाण्याचा हा सर्वात लहान मार्ग आहे. आणि तो अर्थ प्राप्त होतो. लहानपणी हे पुस्तक वाचल्याचे आठवते वेळेत एक काठी आणि आणखी एक म्हणतात सपाट जमीन. त्या आणि चित्रपटाच्या दरम्यान Fantasia, हे इतके अवघड नाही. आणि आस्ट्रेलियातील जादूगार. म्हणजे, तुम्ही तुमच्या टाचांवर क्लिक करा आणि तुम्ही दुसरीकडे कुठेतरी जाल. तुम्ही तुमच्या टाचांवर क्लिक करा आणि तुम्ही ऐकता प्रज्ञापारमिता राजगृहाच्या वरील सूत्रांसह बुद्ध.

मंजुश्री सरावाबद्दल

तुमच्यापैकी काहींना सराव आणि साधनेबद्दल प्रश्न होते; तर, आत्ता त्याकडे जाऊया.

प्रेक्षक: तुम्ही DHIH कसे करता हे तुम्ही पुन्हा स्पष्ट करू शकता?

VTC: अरे, तुमच्या घशाच्या मागच्या भागात डीएचआयएच. विभागात पहा जेथे ते म्हणतात "मंत्र पठण." तुम्ही करा, "ओम आह रा प त्सा न दिह,” आणि हे सर्व भिन्न व्हिज्युअलायझेशन आहेत जे तुम्ही दरम्यान करता मंत्र पठण च्या अगदी शेवटी मंत्र पठण—तुम्ही कोणते व्हिज्युअलायझेशन केले हे महत्त्वाचे नाही—तुमच्या जिभेच्या मागील बाजूस तुम्ही DHIH अक्षर सपाट पडलेले आहे—तुमच्या तोंडाच्या मागील बाजूस DHIH चा वरचा भाग आहे. मग तुम्ही कल्पना कराल की DHIH मधून सर्व दिशांना प्रकाशकिरण निघत आहेत आणि तुम्ही प्रकाश किरण तयार करण्याची कल्पना करू शकता अर्पण आपण इच्छित असल्यास. प्रकाश किरण बुद्धांच्या सर्व ज्ञानाला DHIH च्या रूपात आमंत्रित करतात जे नंतर येतात आणि तुमच्या जिभेवर त्या DHIH मध्ये विरघळतात. मग तुम्ही खूप दीर्घ श्वास घ्या आणि शक्य असल्यास 108 DHIH म्हणा. तुम्ही म्हणता त्या प्रत्येक DHIH बरोबर, तुमची कल्पना आहे की दुसरा DHIH - एक प्रतिकृती - तुमच्या जिभेवरील एकापासून जाते आणि तुमच्या हृदयात विरघळते. हे DHIHs चे एक सतत प्रवाह तयार करते, DHIH ची प्रतिकृती, जी तुमच्या जिभेवर असलेल्या एकापासून तुमच्या हृदयात जाते.

जेव्हा तुमचा श्वास संपतो - तुम्ही कितीही DHIH केले असले तरीही - तेव्हा तुम्ही थोडीशी लाळ शांतपणे गिळता आणि कल्पना करा की तुमच्या जिभेवर असलेला DHIH, तो स्वतः खाली जातो आणि तुमच्या हृदयात असलेल्या DHIH मध्ये विलीन होतो. तेव्हा तुमच्या मनात खरोखरच मंजुश्रीचे शहाणपण आहे असे वाटते. आणि मग ते अक्षर DHIH प्रकाश टाकू शकते जे तुमचे भरते शरीर.

हे Popsicle स्टिकवर DHIH चे सरळ अक्षर असण्यासारखे आहे आणि नंतर तुम्ही Popsicle तुमच्या तोंडात ठेवता, त्यामुळे DHIH तुमच्या जिभेवर सपाट आहे.

प्रेक्षक: एका श्वासात 108?

VTC: होय, आपण करू शकता तर. जर तुम्ही 108 DHIH करू शकत नसाल, तर तुम्ही एका श्वासात कितीही DHIH करू शकता. तू जा, "ओम आह रा प त्सा ना दिह, ओम आह रा प त्सा ना दिह, ओम आह रा प त्सा ना [श्वासात] dhih dhih dhih dhih dhih…," आणि तुम्हाला शक्य तितके करा. मग, आपण शेवटी, थोडीशी लाळ गिळतो, ती खाली जात असल्याची कल्पना करून.

मंजुश्री अभ्यास, लमरीम आणि वज्रसत्व

आणि मग तुम्ही करा वज्रसत्व मंत्र मंजुश्री नंतर मंत्र, आणि नंतर तुमचे lamrim चिंतन त्यानंतर.

तुम्ही टॅग करा वज्रसत्व मंत्र तुमच्या "शेवटपर्यंत"ओम आह रा प त्सा न दिह"चा कोणताही चुकीचा उच्चार शुद्ध करण्यासाठी पठण"ओम आह रा प त्सा न दिह" मंत्र.

तू कर, "ओम आह रा प त्सा ना धीह, ओम आह रा प त्सा ना दिह, ओम आह रा प त्सा ना धीह धीह धीह ...," आणि मग तुम्ही जा, "Om वज्रसत्व समाया .... "

त्यानंतर, तुम्ही काही करा lamrim चिंतन- तुमचे lamrim चिंतन तुमच्या नंतर येतो मंत्र पठण करणे खूप प्रभावी आहे lamrim चिंतन आपण केल्यानंतर मंत्र, कारण तुम्ही नुकतेच सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या बुद्धीचे आवाहन करण्याचे हे दृश्य केले आहे. आता, जर आपण थोडेसे केले तर lamrim, तुमचे मन अतिशय स्पष्ट, अतिशय तीक्ष्ण असणार आहे आणि ते समजण्यास खरोखर सोपे होणार आहे.

तसे, माघारीच्या तयारीसाठी, मला लोकांना त्यांच्याबरोबर घेऊन जायचे आहे प्रतिकूलतेचे आनंद आणि धैर्यात रूपांतर करणे गेशे झंपा तेगचोक यांनी. आपल्यासाठी आधार म्हणून वापरण्यासाठी हे खरोखर उत्कृष्ट पुस्तक आहे lamrim ध्यान त्या पुस्तकात जाण्यात वेळ घालवा कारण तेथे बरेच काही आहे ध्यान करा तेथे

प्रेक्षक: नंतर lamrim तुम्ही लहान करा अर्पण?

VTC: होय, तुम्ही लहान करा अर्पण आणि स्तुती, जे ऐच्छिक आहेत, पण ते करायला छान आहेत आणि मग तुम्ही संपूर्ण विश्वाचा समावेश असलेले व्हिज्युअलायझेशन करता.

प्रेक्षक: मी नेहमी विचार केला आहे, जेव्हा तुम्ही हे करत आहात वज्रसत्व वाचन, तुम्ही काही विशिष्ट दृश्यमान आहात, जसे वज्रसत्व?

VTC: जेव्हा तुम्ही कराल वज्रसत्व वाचन आपण एक लहान कल्पना करू शकता वज्रसत्व तुमच्या डोक्यावर आणि शुद्धीकरण. होय, तू मंजुश्री आणि वज्रसत्व तेथे आहे, आणि ते खूप चांगले आहेत. आपण आपल्यामध्ये काही दोष केले असल्यास पठण शुद्ध होते मंत्र पठण कधी कधी, तुम्ही करत असाल "ओम आह रा प त्सा न दिह"आणि मग तुम्हाला समजेल की तुम्ही म्हणत आहात, "ओम मणि पद्मे हम.” असे घडेपर्यंत मला कधीच वाटले नव्हते की असे होऊ शकते. मला शिकवणी ऐकल्याचे आठवते आणि ते म्हणायचे, “तुम्ही स्वतःला दुसरे म्हणत असाल तर मंत्र मग तुम्ही स्वतःला दंड करा. मी विचार केला, "जगात असे कोण करेल?" बरं, आता मला माहित आहे.

शून्यतेवर ध्यान

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] द चिंतन साधनेमध्ये रिक्तपणा लवकर येतो आणि तुम्ही असे म्हणत आहात की तुम्ही त्या खोलात जाण्यास तयार नाही चिंतनठीक आहे?

ती साधनेत लवकर येण्याचे कारण म्हणजे संपूर्ण साधना मुळात अ चिंतन रिक्तपणा आणि अवलंबितपणावर. त्यामुळे आधी ओळख करून द्यावी लागेल. त्यासाठी तुमचे मन अधिक तयार करण्याचा मार्ग येथे आहे: ते कुठे आश्रय आणि म्हणते ते तुम्ही पाहता बोधचित्ता वर तिकडे? आता तुम्ही माझे संपूर्ण स्पष्टीकरण ऐकले आहे बोधचित्ता, आणि तुम्ही कसे निर्माण करता बोधचित्ता, कशावर आधारित? त्याग. म्हणून फक्त जाऊ नका, “माझ्या हृदयात मी जातो तीन दागिने आश्रय… ब्ला, ब्ला, ब्ला, सर्व संवेदनशील प्राणी आनंदी होवोत. आपण असे केल्यास, आपण उबदार होणार नाही. थोडा वेळ घालवा.

सर्व प्रथम, साठी प्रेरणा जोपासणे आश्रय घेणे. साठी तीन कारणे आहेत आश्रय घेणे, ते काय आहेत? खालच्या क्षेत्रांची भीती, विश्वास आणि आत्मविश्वास तीन दागिनेआणि बोधचित्ता; हे महायान आश्रय आहे. त्यामुळे तुम्ही आश्रय प्रार्थना म्हणण्यापूर्वी तुमच्या मनात त्या भावना निर्माण करण्यात थोडा वेळ घालवता. आपण खरोखर कल्पना करा बुद्ध आणि विचार करा बुद्धचे गुण आहेत आणि त्यामुळे तुम्हाला उत्थान आणि आनंदी वाटते.

मग तुम्ही जनरेट करत असताना तेच करा बोधचित्ता, आणि जेव्हा तुम्ही चार अथांग गोष्टींवर ध्यान करता. ते खरोखर मिळवण्यासाठी जेणेकरुन तुम्हाला ते तुमच्या मनात जाणवेल, पूर्वीच्या काही गोष्टींमधून जा lamrim ध्यान म्हणूनच, तुम्ही आश्रय घेण्यापूर्वी आणि प्रत्यक्षात, ते खूप फायदेशीर ठरू शकते बोधचित्ता, वर एक दृष्टीक्षेप ध्यान पठण करण्यासाठी lamrim: तुम्हाला तुमच्या प्रेरणेसाठी उबदार होण्यास मदत करण्यासाठी.

तसे, जर तुम्हाला वाचायला आवडत असेल तर आणखी एक चांगले ठिकाण लक्ष लक्ष ध्यान, नंतर करू आहे मंत्र पठण (आणि जेव्हा मी असे म्हणतो, याचा अर्थ नंतर वज्रसत्व खूप). ते करणे देखील एक चांगला मुद्दा आहे दृष्टीक्षेप ध्यान आपण इच्छित असल्यास. एकतर आश्रयापूर्वी, तुमची प्रेरणा जोपासण्याचा एक मार्ग म्हणून, किंवा नंतर मंत्र सर्व अनुभूतींवर प्रतिबिंबित करण्याचा एक मार्ग म्हणून.

मंत्रोच्चार करणे, शुद्धीकरण करणे आणि आचरणात एकीकरण करणे

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] तुमचा प्रश्न आहे: त्याशिवाय चार विरोधी शक्ती, जेव्हा तुमच्याकडे डीएचआयएच असते जे अंड्याच्या आत असते, कारण ते भरते आणि तुमचे संपूर्ण भरते शरीर प्रकाशाने, ते खरोखरच तुमच्या नकारात्मकता शुद्ध करू शकते का?

बरं, तू आश्रय केला आहेस आणि बोधचित्ता याआधी, आणि तुमच्या मनात पश्चात्तापाची भावना आहे आणि पुन्हा नकारात्मक गोष्टी न करण्याचा निर्धार आहे. आणि म्हणून आपण DHIH मधून येणार्‍या प्रकाशाची कल्पना करत असताना त्या पश्चात्ताप आणि दृढनिश्चयाबद्दल विचार करू शकता.

प्रेक्षक: आणि मग, करत मंत्र पठण हे उपचारात्मक कृती पैलू आहे चार विरोधी शक्ती. बरोबर? मी अशी ठिकाणे शोधण्याचा प्रयत्न करीत आहे जिथे मी हे खरोखर वैयक्तिकरित्या घेऊ शकेन, यातील विश्वासाचा भाग मिळविण्यासाठी तुम्ही ज्या तीन वेगवेगळ्या प्रकारच्या विश्वासाबद्दल बोलत आहात ते विकसित करत आहे.

VTC: हे खरोखर चांगले आहे: ते वैयक्तिक कसे बनवायचे आणि वेगळे कसे आणायचे lamrim साधनेतील विषय. जेव्हा मी तीन प्रकारच्या विश्वासाबद्दल बोललो, तेव्हा तुम्ही आश्रय घेत असाल तेव्हा त्याचा वापर करा. याचा विचार करा कारण तीन प्रकारचे विश्वास आश्रय अध्यायातून बाहेर येतात lamrim. म्हणून तुम्ही त्या तीन प्रकारच्या विश्वासाबद्दल विचार कराल- विश्वासाची प्रशंसा करणे, महत्वाकांक्षी विश्वास आणि दृढ विश्वास - आणि तुम्ही तिन्ही प्रकार विकसित कराल आणि मग तुम्ही आश्रय घेणे. जर चार विरोधी शक्ती तुमच्यासाठी सराव करण्यासाठी ही एक चांगली फ्रेमवर्क आहे—जर तुम्हाला असे वाटण्याचा मार्ग असेल की तुम्ही खरोखरच त्यात गुंतलेले आहात—तर तुमच्या आधी आश्रय घेणे, लक्षात ठेवा की प्रेरणांपैकी एक आश्रय घेणे खालच्या भागात पडण्याच्या धोक्याची भावना किंवा चक्रीय अस्तित्वात राहण्याच्या धोक्याची भावना आहे. आपण खालच्या क्षेत्रात का पडतो किंवा चक्रीय अस्तित्वात का राहतो? आमच्या नकारात्मकतेमुळे चारा. म्हणून जेव्हा तुम्ही त्या प्रेरणेबद्दल विचार करता, तेव्हा स्वाभाविकपणे तुमच्यामध्ये कोणत्याही प्रकारच्या नकारात्मकतेबद्दल खेदाची भावना निर्माण होते. चारा जे तुम्ही भूतकाळात केले आहे, तसेच भविष्यात ते टाळण्याचा प्रयत्न करण्याचा निर्धार. आणि तेच उरलेल्या साधनेचा टप्पा ठरवू शकते.

असा विचार करू नका की जेव्हा तुम्ही काही गोष्टी करता तेव्हा ते अत्यंत औपचारिक असले पाहिजे. मी कसा सराव करतो याची फक्त तुम्हाला कल्पना देण्यासाठी: मी शुक्रवारी रात्री “Discover U” येथे वर्ग शिकवत होतो. ब्रेकच्या वेळी मी बाथरूममध्ये गेलो. मी तिथल्या दुसऱ्या बाईला, “हॅलो,” म्हणालो आणि ती म्हणाली, “हॅलो,” परत माझ्याकडे. तिचा आवाज खूपच विचित्र होता. आणि, त्याने मला विचार करायला लावले, “अरे माझ्या चांगुलपणा. मला आश्चर्य वाटते की मी किती वेळा असा आवाज घेऊन जन्मलो आहे जो इतर लोकांना खूप विचित्र आणि अप्रिय वाटला आहे.” मला त्या माणसाच्या कथेची आठवण करून दिली ज्याने त्याला बेल ऑफर केली स्तूप. मी तपशील विसरतो. पण, मी विचार करू लागलो, "जर तुम्ही धर्मावर टीका केलीत, किंवा तुमची बरीच शाब्दिक शक्ती कुरूप शब्द बोलण्यात खर्च केली, तर तुम्ही कुरूप आवाजाने बाहेर पडता." मग मला वाटले की जर तुम्हाला इतर सजीवांना धर्म सांगायचा असेल तर ते कसे होईल, परंतु तुम्ही कुरूप आवाजाने जन्माला आला आहात. तुमचं मन खूप छान असेल, पण लोकांना तुमचं ऐकायला आवडणार नाही.

म्हणून मी ही संपूर्ण विचार प्रक्रिया करत होतो आणि मला जाणवले, “व्वा, काय प्रकार आहे चारा मी भूतकाळात निर्माण केले आहे का? कारण कोणास ठाऊक? मी जिथे निर्माण केले आहे तिथे आम्हा सर्वांचे अनंत अनंत आयुष्य आहे चारा एक भयानक आवाज असणे." आणि मी विचार केला, “मी काय करू? मी संवेदनशील प्राण्यांना कशी मदत करू?"

लगेच मी विचार करू लागलो, “बरं, मी कधीही कुरूपपणे बोललो, मी धर्मावर टीका केली, मी पवित्र प्राणीमात्रांवर टीका केली, जे काही मला अशा प्रकारच्या आवाजाने जन्माला येईल जे मला प्रतिबंधित करेल. धर्म कोणाशीही शेअर करणे, मी आता ते कबूल करतो. आणि मला ते पुन्हा करायचे नाही. मला आठवत नाही की मी भूतकाळात काय केले, पण ते चारा तेथे खूप चांगले असू शकते आणि मला ते पुन्हा करायचे नाही.” तर हे संपूर्ण शुध्दीकरण कोणीतरी मला फक्त "हॅलो" बोलून सराव करण्यास प्रवृत्त केले.

तर, तुम्ही पहा, मला हेच म्हणायचे आहे. असे नाही की तुम्हाला बसून म्हणावे लागेल, “ठीक आहे, मी जात आहे ध्यान करा वर चार विरोधी शक्ती आता: एक, दोन, तीन, चार. आणि असे नाही की जेव्हा तुम्ही फिरत असता आणि इतर गोष्टी करत असता ज्याचा तुम्ही धर्माचा विचार करू शकत नाही. दैनंदिन जीवनातील गोष्टी - बर्‍याच गोष्टी - तुम्हाला शिकवतात.

प्रसादाचे काय?

प्रेक्षक: मला स्पष्ट करायचे आहे: निष्कर्षावर जिथे ते वैकल्पिकरित्या बनवा असे म्हणतात अर्पण, कोणीतरी "लहान अर्पण. "

VTC: आपण एकतर लहान किंवा लांब करू शकता.

प्रेक्षक: लहान काय आणि लांब काय?

VTC: सह अर्पण आणि स्तुती, जेव्हा आम्ही दीर्घ आवृत्ती करतो तेव्हा आम्ही पाठ करतो:

ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा अर्घम प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा पद्यम् प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा पुष्पे प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा धुपे प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा आलोके प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा गंधे प्रतिच्छा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा नैवेद्य प्रतिचा हम स्वाहा,
ओम आर्य वगीह शारा सपरिवरा शब्दे प्रतिच्छा हम स्वाहा,

… प्रत्येकाचे नाव देणे अर्पण च्या आत मंत्र. तो लांबचा रस्ता आहे.

लहान मार्ग फक्त म्हणत आहे, "ओम आर्य वगीह शारा सपरिवार अर्घम, पद्यम्, पुष्पे, धुपे, आलोके, गंधे, नैवेद्य, शब्दे प्रतिच्छा हम स्वाहा,” सर्व सलग. साफ?

1. या माघारीत वापरलेली साधना ही क्रिया आहे तंत्र सराव. स्व-पिढी करावी, या देवतेचे जेनंग तुम्हाला मिळालेच असेल. (जेनांगला अनेकदा म्हणतात दीक्षा. तांत्रिकाने दिलेला हा एक छोटा समारंभ आहे माती). तुम्हाला एक वँग देखील मिळाला असेल (हा दोन दिवसांचा आहे सशक्तीकरण, दीक्षा कामगिरी मध्ये तंत्र, योग तंत्र, किंवा सर्वोच्च योग तंत्र सराव). अन्यथा, कृपया करा पुढची पिढी साधना. ↩