प्रेम आणि करुणा निर्माण करणे

हृदयस्पर्शी प्रेम

• प्रेमाचे विविध प्रकार
• प्रेमाचे ध्यान करण्याचे आठ फायदे
• थेरवाद परंपरेनुसार प्रेमाचे ध्यान करणे

LR 072: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव 01 (डाउनलोड)

अनुकंपा

• तीन प्रकारचे दुःख
• कसे चिंतन करुणेवर
• निराशेपासून संरक्षण आणि राग
• अत्याचारी आणि अत्याचारितांबद्दल सहानुभूती असणे
• दु: ख

LR 072: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव 02 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

• वेदना आणि भीतीसह काम करणे
• टोंगलेन

LR 072: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव प्रश्नोत्तरे (डाउनलोड)

आम्ही निर्मितीसाठी कारण आणि परिणामाच्या सात बिंदूंबद्दल बोलत आहोत बोधचित्ता. पहिले चार मुद्दे आहेत:

1. संवेदनशील प्राण्यांना आपली आई म्हणून ओळखणे
2. आपण लहान असताना आईची दयाळूपणा किंवा काळजी घेणारा कोणीही आठवतो
3. ज्यांनी दयाळूपणा दाखवला आहे त्यांच्या बदल्यात काहीतरी देण्याची उत्स्फूर्त इच्छा असणे, आणि त्यातून, स्वाभाविकपणे, येते

4. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना हृदयस्पर्शी प्रेम, किंवा प्रेम जे इतरांना प्रेमळ म्हणून पाहते.

   उर्वरित 3 गुण आहेत:

5. महान करुणा
6. उत्तम निश्चय
7. परोपकारी हेतू किंवा बोधचित्ता.

हृदयस्पर्शी प्रेम

प्रेमाचे विविध प्रकार

प्रेमाचे अनेक प्रकार असतात. तेथे आहे हृदयस्पर्शी प्रेम [बिंदू (4)] जो इतरांना प्रेमळ म्हणून पाहतो. हे प्रेम आहे जे पहिल्या तीन कारणांपासून उत्स्फूर्तपणे येते [मुद्दे (1) ते (3) वर नमूद केलेले], आणि प्रेरक एजंट म्हणून कार्य करते. महान करुणा, जी पुढील पायरी आहे [बिंदू (5)].

याव्यतिरिक्त, एक महान प्रेम आहे जे इतरांना आनंद आणि आनंदाचे कारण बनवते. आपण करू शकता ध्यान करा या महान प्रेमावर एकतर आधी महान करुणा, च्या नंतर महान करुणा, किंवा एकत्र महान करुणा.

प्रेमाचे ध्यान करण्याचे आठ फायदे

नागार्जुनाचा मजकूर, मौल्यवान हार, प्रेमावर ध्यान करण्याचे आठ फायदे वर्णन करतात. हे एक उत्साहवर्धक घटक म्हणून विचार करणे छान आहे. जरी आपण सर्वांनी असे मानले आहे की ज्या हृदयात प्रेम आहे ते विशेषत: इष्ट आहे, जे आपल्या सर्वांना हवे आहे, कसे तरी जेव्हा त्यावर चिंतन करण्याची वेळ येते, तेव्हा आपण विचार करतो, “माझ्याकडे उर्जा नाही. मी बातम्या पाहण्यापेक्षा, उदासीन व्हायला आवडेल ध्यान करा प्रेमावर." मग मनात काय चाललंय ते बघता का? तुम्ही बसून बातम्या पहा. तुम्ही पूर्णपणे निष्क्रिय आहात. तुम्ही फक्त टीव्हीला तुमचे मन चालवू द्या. प्रेमाचे चिंतन करताना आपल्याला प्रत्यक्षात सक्रिय व्हायला हवे. आपण स्वतःमध्ये काहीतरी जोपासले पाहिजे. कदाचित आपण पाहिजे ध्यान करा प्रेमावर आणि मग बातम्या पहा. आणि मग ध्यान करा बातमीनंतर सहानुभूती.

प्रेमाचे ध्यान करण्याचे पहिले दोन फायदे म्हणजे देवता (आकाशीय प्राणी) आणि मानव देखील आपल्याशी मैत्रीपूर्ण असतील. ते आपण सहज पाहू शकतो. लोक नैसर्गिकरित्या त्यांच्याकडे आकर्षित होतात जे खूप दयाळू असतात, ज्यांचे हृदय प्रेमळ असते. त्यांना मित्र मिळण्यासाठी फार काही करण्याची गरज नाही. जे लोक खूप प्रेमळ नसतात, जे खूप बचावात्मक असतात आणि सहज चिडतात, तर इतर लोकांसाठी त्यांच्याशी मैत्री करणे अधिक कठीण असते. हे पहिले दोन फायदे आपण आपल्या स्वतःच्या प्रत्यक्ष अनुभवातून स्वाभाविकपणे पाहू शकतो. प्रेमाचे ध्यान केल्याने केवळ मानवच नाही तर आकाशीय प्राणी आणि देवतांनाही फायदा होतो. ते म्हणतात की देवाच्या क्षेत्रात भिन्न प्राणी आहेत. त्यांच्यापैकी काही आज रात्री शिकवणी ऐकायला येत असतील. वास्तविक, परमपूज्य शिकवण्यापूर्वी, किंवा आधी लामास शिकवा, ते देवांना येण्यासाठी आणि ऐकण्यासाठी आमंत्रित करणारी एक विशेष प्रार्थना करतात, कारण त्यांच्यापैकी काही धर्माचरण देखील करू शकतात.

अमानवही तुमचे रक्षण करतील. येथे आपण प्राणी आणि विविध आत्म्यांबद्दल विचार करत आहोत. पुन्हा, इतर प्राणी स्वेच्छेने दयाळू लोकांचे संरक्षण करतात. जे लोक फार चांगले नसतात त्यांना त्रास होतो तेव्हा इतर लोक आजूबाजूला उभे राहतात आणि विचार करतात, “अरे, चांगले. तुम्हाला ते मिळाले याचा मला आनंद आहे. तू त्यासाठी पात्र आहेस.” [हशा]

आपल्याला मानसिक आराम मिळेल आणि आपले मन आनंदी आणि आरामशीर असेल. जेव्हा आपण ध्यान करा प्रेमावर, जेव्हा आपण इतरांना मनापासून शुभेच्छा देतो तेव्हा आपले मन आनंदी आणि आरामशीर असते. जेव्हा आपण इतरांना हानी पोहोचवू इच्छितो, जेव्हा आपण दुखापत आणि वेदना सहन करतो तेव्हा आपले मन अजिबात शांत होत नाही. आमची मनं खूप घट्ट आहेत. आपल्याला व्हॅलियम घ्यावे लागेल, किंवा आपल्याला एखाद्या थेरपिस्टला बोलावावे लागेल किंवा काहीतरी करावे लागेल, कारण मन दुःखी आहे आणि खरोखर घट्ट आहे.

प्रेमाचे ध्यान केल्याने आपल्याला खूप आनंद मिळेल. केवळ मानसिक सहजताच नाही तर साधारणपणे, मध्ये परिस्थिती आपल्या आयुष्यात खूप आनंद आहे. आमचे शरीर देखील आराम मिळेल. मनावर कसा परिणाम होतो ते तुम्ही पाहू शकता शरीर. जेव्हा मन खूप घट्ट असते तेव्हा तुम्हाला अल्सर होतात. रोगप्रतिकारक शक्ती कमी होते. जेव्हा मन खूप प्रेमळ आणि खूप शांत असते, तेव्हा द शरीर तसेच आरामशीर होण्याची प्रवृत्ती आहे.

विष आणि शस्त्रे तुम्हाला इजा करणार नाहीत. मी असे म्हणण्याचे धाडस केले तर ध्यान करा प्रेमावर, आपण कदाचित बर्याच युद्धांमध्ये सामील होणार नाही आणि अनेक शस्त्रास्त्रांभोवती असणार नाही. त्यामुळे कुणालाही तुमचे नुकसान करणे कठीण होईल. परंतु मला वाटते की हा फायदा काही प्रकारच्या विशेष क्षमतेचा संदर्भ देत आहे ज्याचा परिणाम म्हणून येतो चारा. प्रेमाचे नित्य ध्यान करणार्‍या व्यक्तीसाठी, जरी शस्त्रे किंवा विष त्यांच्याकडे निर्देशित केले गेले तरी, त्या व्यक्तीच्या चांगल्या गोष्टींमुळे ते कार्य करणार नाहीत. चारा.

वास्तविक, प्रेमातच वश करण्याची शक्ती असते. ची कथा आहे बुद्धचा चुलत भाऊ, देवदत्त, जो त्याच्या चुलत भावाचा खूप मत्सर करत होता (द बुद्ध) की त्याने एक जंगली हत्ती येथे चार्ज करण्यासाठी पाठवला बुद्ध. मात्र हत्तीच्या उपस्थितीत आ बुद्ध, च्या शक्तीने हत्ती भारावून गेला बुद्धप्रेम आहे, की ते नतमस्तक झाले बुद्ध.

एकदा मी मलेशियामध्ये असताना कोणीतरी मला सांगत होते की त्यांना दुसर्‍या व्यक्तीशी समस्या आहे. त्यांनी प्रेमाचे ध्यान केले जेणेकरून समोरची व्यक्ती त्यांना त्रास देणे थांबवेल. [हशा] मी म्हणालो, “तुम्ही प्रेमावर चिंतन करत आहात का कारण तुम्ही समोरच्या व्यक्तीवर खरोखर प्रेम करता, किंवा तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या फायद्याचा विचार करत आहात आणि त्यांनी तुम्हाला त्रास देणे थांबवावे अशी तुमची इच्छा आहे? एक प्रकारे तुम्ही प्रेमावर ध्यान करत आहात, तर दुसऱ्या मार्गाने तुम्ही नाही.”

प्रयत्न न करता आपण आपले ध्येय साध्य करू. सांसारिक गोष्टींमध्येही दयाळू अंतःकरण, प्रेमळ अंतःकरण असेल तर गोष्टी अगदी सहज होतात. चांगली वर्तणूक, जेव्हा आपण लोकांशी प्रेमळपणे संपर्क साधतो तेव्हा इतर लोक सहसा आपल्याला मदत करू इच्छितात. आपली सांसारिक उद्दिष्टे सहज साध्य होतात. जेव्हा अंतःकरण खूप प्रेमळ असते तेव्हा आपली आध्यात्मिक उद्दिष्टेही सहज साध्य होतात. प्रेम हे एक कारण आहे बोधचित्ता किंवा परोपकारी हेतू, आणि मग त्यासह, मन खूप शक्तिशाली बनते, भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करते, प्राप्ती प्राप्त करण्यासाठी आवश्यक असलेली सकारात्मक क्षमता आणि शहाणपण दोन्ही गोळा करण्यासाठी भरपूर ऊर्जा असते. आपली अध्यात्मिक उद्दिष्टेही अगदी सहज साध्य होतात जेव्हा आपण ध्यान करा प्रेमावर.

ब्रह्मदेवाच्या जगात आपलाही पुनर्जन्म होईल. आपण त्यासाठी समर्पित केले तर आहे. आशा आहे, आम्ही त्यासाठी समर्पित करणार नाही.

ब्रह्मा हे एक स्वरूप देवता आहेत. फॉर्म क्षेत्र हे क्षेत्रांपैकी एक आहे. हे मानवी क्षेत्रापेक्षा अधिक आनंददायक मानले जाते. एकाग्रतेच्या सखोल अवस्थेने तुमचा जन्म तिथे होतो आणि ब्रह्मा हे स्वरूप क्षेत्राचे राजा आहेत.

खरं तर, ते खूप मनोरंजक आहे. मी ब्रह्माबद्दल फक्त एक मिनिट बाजूला ठेवणार आहे. ब्रह्माबद्दलचा हिंदू दृष्टिकोन आणि देवाच्या ख्रिश्चन संकल्पनेमध्ये काही समानता आहेत, कारण हिंदू समाजात ब्रह्माला निर्माता म्हणून पाहिले जाते आणि जगाचे वेगवेगळे भाग ब्रह्मदेवाच्या वेगवेगळ्या भागांपासून निर्माण झाले आहेत. शरीर.

बौद्ध दृष्टिकोनातून, जगाच्या उत्क्रांतीमध्ये, प्रथम उच्च क्षेत्रे तयार होतात. म्हणून प्रथम स्वरूप क्षेत्र तयार केले गेले, नंतर मानवी क्षेत्रे आणि नंतर इतर सर्व खालच्या क्षेत्रे. या विशिष्ट विश्वाच्या उत्क्रांतीमध्ये, ब्रह्मा प्रथम अस्तित्वात आला आणि नंतर मानव आणि प्राणी आणि इतर सर्व काही अस्तित्वात आले. जेव्हा मनुष्य आणि प्राणी आले तेव्हा ब्रह्मदेव तेथेच होते. ते म्हणतात, "ठीक आहे, त्याने आम्हाला निर्माण केले." आणि म्हणूनच ब्रह्मदेवाला निर्मात्याचा हा दर्जा बौद्ध दृष्टिकोनातून मिळाला, हिंदू दृष्टिकोनातून नाही.

जेव्हा तुम्ही देवाच्या ख्रिश्चन संकल्पनेचा विचार करता तेव्हा हे मनोरंजक आहे, कारण काही समानता आहेत, जसे की ब्रह्माला निर्माता म्हणून पाहिले जाते, एक अतिशय शक्तिशाली प्राणी म्हणून. कोणास ठाऊक, कदाचित ख्रिश्चन ज्याची पूजा करतात ते ब्रह्म आहे, परंतु ते त्याला देव म्हणतात. बरं, काही ख्रिश्चन, सर्वच नाही. हे सांगणे कठीण आहे, कारण प्रत्येकाची देवाची संकल्पना वेगळी आहे.

असो, ब्रह्म म्हणून जन्माला येण्याचे कारण प्रेमाचे चिंतन करण्याचा लाभ मानला जातो, ते असे आहे की सांसारिक प्राण्यांसाठी (अनेक, अनेक ब्रह्म आहेत), ते स्थान, कीर्ती, कल्याण आणि चांगल्या गोष्टी घडत आहेत. तुला. बौद्ध दृष्टिकोनातून, अशा वरच्या क्षेत्रात पुनर्जन्म होणे देखील असमाधानकारक आहे, कारण तुम्ही ते वापरल्यानंतर चारा, मग पुन्हा तुम्हाला दुसरा पुनर्जन्म घ्यावा लागेल. तुम्ही अजूनही अस्तित्वाच्या चक्रात अडकलेले आहात.

म्हणूनच ब्रह्मा म्हणून जन्म घेण्याची आपली सकारात्मक क्षमता समर्पित करणे महत्त्वाचे नाही तर बुद्ध. आम्हाला ए बनायचे आहे बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना चिंतन प्रेमावर ब्रह्म असे संबोधले जाते विहार. तुमच्यापैकी जे विपश्यना परंपरेचे पालन करतात, जेव्हा तुम्ही ध्यान करा चार अथांगांवर, त्याला चार ब्रह्म-विहार म्हणतात, ब्रह्माचे निवासस्थान किंवा स्थान. त्याला असे म्हटले जाते कारण प्रत्येक वेळी आपण ध्यान करा प्रेमावर, तुम्ही जितक्या वेळा ब्रह्मा म्हणून पुनर्जन्म घ्याल तितक्याच वेळा तुम्ही तुमच्यामध्ये समाविष्ट असलेल्या प्राण्यांच्या संख्येत चिंतन प्रेमावर. करत आहे चिंतन एकल-पॉइंटेड एकाग्रतेच्या प्रेमावर त्या विशिष्ट प्रकारचा पुनर्जन्म होतो. पण पुन्हा, जर तुम्ही ते त्या प्रकारे समर्पित केले तर. आम्ही गुणवत्तेला इतर कशासाठी समर्पित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत.

प्रेक्षक: जर आपल्याला ब्रह्माच्या रूपात पुनर्जन्मासाठी आपली योग्यता अर्पण करायची नसेल तर त्याचा फायदा का म्हणून सूचीबद्ध केला जातो?

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन (VTC): याच्या फायद्यांप्रमाणेच आहे बोधचित्ता. कदाचित तुमची मनाची पातळी इतकी उच्च नसेल. प्रथम तुम्हाला काय उत्तेजित करू शकते ते काही तात्काळ लाभ होण्याची शक्यता आहे. ते तुम्हाला अशा प्रकारे रस घेतात आणि मग ते म्हणतात, “नाही. [हशा] असणे आवश्यक आहे बुद्ध. अशा पुनर्जन्मावर समाधान मानू शकत नाही. ”

प्रेक्षक: आहे बुद्ध निराकार?

व्हीटीसी: बुद्ध एक रूप धारण करतात. हे त्यांच्या बुद्धीचे प्रकटीकरण आहे. शाक्यमुनींचे उदाहरण घ्या बुद्ध किंवा अवलोकितेश्वर; ते त्यांच्या मनाचे प्रकटीकरण आहेत आणि त्यांची सूक्ष्म ऊर्जा त्या भौतिक स्वरूपात बाहेर पडते. पण बुद्धत्याचे मन पूर्णपणे निराकार आहे. आपण बुद्धांचा विचार एखाद्या आतल्या एकाकी व्यक्तीसारखा करू नये शरीर, किंवा आम्हाला एक विचार करण्याची गरज नाही बुद्ध फक्त एक प्रकारचा अनाकार ब्लॉब (माफ करा, बुद्ध!). [हशा] जेव्हा आपण शहाणपण आणि करुणा आणि कौशल्य या गुणांचा विचार करतो बुद्ध, त्या घटकांना स्वरूप नसते कारण ते मानसिक गुण असतात. त्या तुमच्या हृदयात, तुमच्या मनात विकसित झालेल्या गोष्टी आहेत. त्यांना फॉर्म नाही. पण आमच्याशी संवाद साधण्यासाठी, द बुद्ध फॉर्ममध्ये दिसते. आपण त्यांच्याशी संबंध ठेवू शकतो हा एकमेव मार्ग आहे. आमच्याकडे यासाठी हॉटलाइन नाही बुद्धचे धर्मकाय मन.

थेरवाद परंपरेनुसार प्रेमावर ध्यान

थेरवाद परंपरेत, त्यांच्याकडे प्रेमाचे ध्यान करण्याची पद्धत आहे. मला वाटते की ते खूप छान आहे, आणि मला वाटते की आपण आपल्या सरावात ते समाविष्ट करू शकलो तर ते चांगले आहे. आणि ते येथे देखील वापरले जाऊ शकते.

तुम्ही हे करण्याचा मार्ग म्हणजे तुम्ही स्वतःपासून सुरुवात करा आणि स्वतःला चांगले आणि आनंदी व्हावे अशी इच्छा बाळगणे. कल्पना अशी आहे की जर तुम्ही स्वतःवर प्रेम करत नाही तर इतरांवर प्रेम करणे कठीण आहे. येथे आपण स्वाभिमानाच्या जुन्या थीमवर परत आलो आहोत आणि स्वतःला शुभेच्छा देऊ इच्छितो, जो कधीकधी आपला सर्वात मोठा अडथळा असतो. बसून सुरुवात करण्यासाठी, आपण म्हणू शकतो, "मी बरे आणि आनंदी राहो." विविध प्रकारच्या आनंदाचा, विविध प्रकारच्या कल्याणाचा विचार करा. फक्त गरम फज सुंडे आणि केळी फोडण्याची इच्छा बाळगू नका, तर “मलाही सर्व काही मिळू दे परिस्थिती धर्माचरण करणे आवश्यक आहे. मलाही शुद्ध शिकवण आणि शिक्षक भेटू दे. मी त्वरीत साक्षात्कार प्राप्त करू आणि स्वतःला चक्रीय अस्तित्वापासून मुक्त करू. मला मुक्ती आणि आत्मज्ञानाचा आनंद मिळो.” मनापासून स्वतःला शुभेच्छा द्या. ते म्हणजे स्वतःची काळजी.

स्वतःला एक छान घर आणि चांगली कार मिळावी अशी इच्छा बाळगणे म्हणजे स्वतःची काळजी घेणे आवश्यक नाही. यामुळे काही समस्या दूर होऊ शकतात परंतु इतर समस्या निर्माण होऊ शकतात. जर आपल्याला खरोखरच खूप दयाळू रीतीने साक्षात्कार व्हावा अशी आपली इच्छा असेल तर आपण आपले मन मोकळे करू शकतो. सांसारिक सुख आणि आध्यात्मिक सुख या दोन्ही प्रकारच्या विविध प्रकारच्या सुखांची आपण स्वतःला इच्छा करू इच्छितो. त्याबद्दल विचार करण्यासाठी थोडा वेळ घालवा - बसून विचार करू नका आणि आपले मन वाढवा जोड, परंतु स्वतःला चांगले आणि आनंदी ठेवण्याची इच्छा असण्यामध्ये स्वतःबद्दल खऱ्या प्रेमाची भावना निर्माण करणे, केवळ मी मी आहे म्हणून नाही, तर मी एक सजीव प्राणी देखील आहे ज्याला सहानुभूतीची गरज आहे.

तिथून, तुम्ही ज्यांच्या जवळ आहात, ज्यांच्याशी तुमचा चांगला संबंध आहे, ज्यांच्याबद्दल तुम्हाला खूप आपुलकी आहे अशा लोकांपासून सुरुवात करा आणि त्यांना चांगले आणि आनंदी राहावे अशी शुभेच्छा द्या. तुम्ही तुमच्या चांगल्या मित्रांचा किंवा तुमच्या जवळच्या इतर लोकांचा विचार करू शकता, कारण उत्स्फूर्तपणे, त्यांना चांगले आणि आनंदी राहावे अशी इच्छा करणे सोपे आहे. पुन्हा, वेगवेगळ्या प्रकारच्या आनंदाचा विचार करा - त्यांना चांगली नोकरी मिळू शकेल, त्यांना सुरक्षितता मिळू शकेल, त्यांच्यात चांगले नातेसंबंध असू शकतील, परंतु त्यांच्यात परिस्थिती धर्माचे पालन करणे. त्यांना साक्षात्कार होऊ दे. ते चक्रीय अस्तित्वापासून पूर्णपणे मुक्त होऊ दे. ही भावना जोपासण्यात थोडा वेळ घालवा, म्हणजे तुमचा दृष्टिकोन बदलेल; त्यांच्यासाठी उबदारपणाची भावना येते.

तिथून आम्ही अनोळखी लोकांसोबत आमची प्रेमळ दयाळूपणा सामायिक करतो—रस्त्यावरचा माणूस, त्याला बरे आणि आनंदी राहावे अशी शुभेच्छा. ओळखा की हे सर्व अनोळखी लोक आपल्यासारखेच माणसे आहेत - आपल्याला आनंदाची आणि दुःखापासून दूर राहण्याची एकच इच्छा आहे. ज्या गोष्टी आपण स्वतःसाठी आणि आपल्या आवडीच्या लोकांसाठी इच्छितो, त्या अनोळखी लोकांसाठी आपण इच्छितो. अनोळखी व्यक्तींबद्दल मनात समान प्रेमाची तीव्रता येईपर्यंत आपण या गोष्टीचा विचार करत मनावर काम करतो.

मग अशा लोकांकडे जा ज्यांच्याशी आपण फारसे चांगले जमत नाही. हे खूप कठीण आहे, नाही का? पण जे लोक आपल्याला हानी पोहोचवतात किंवा आपल्याला आवडत नाहीत अशा लोकांची इच्छा करण्याचा प्रयत्न करा. आणि काही मार्गांनी, जर तुम्ही तुमचे मन थोडेसे बदलले तर ते प्रत्यक्षात सोपे होते ध्यान करा त्यांच्यावरील प्रेमावर. जर तुम्हाला असे दिसून आले की एखाद्याचे जीवन खूप त्रासदायक आहे आणि त्यांच्या जीवनात घडलेल्या गोष्टींमुळे खूप अपराधीपणा किंवा शत्रुत्व आहे, आणि म्हणूनच त्यांनी तुमचे नुकसान केले आहे किंवा म्हणूनच ते तुम्हाला असह्य वाटणाऱ्या गोष्टी करतात, तर तुम्ही विचार करू शकता. , “ती व्यक्ती त्या घट्ट मनातून मुक्त होऊ दे. ते त्या न्यूरोटिकपासून मुक्त होऊ दे चिकटून रहाणे. ते अशा वेदनांपासून मुक्त होऊ दे.” ज्या लोकांसाठी आपल्याला असहमत वाटतात, आपण कल्पना करू शकतो की त्यांचे संपूर्ण व्यक्तिमत्व बदललेले आहे. ते आनंदी होऊ शकतात. हे खूपच मनोरंजक आहे, जितक्या लवकर आपण त्यांना आनंदी असल्याची कल्पना करू शकतो, तेव्हा आपण त्यांना इतके असहमत वाटणे बंद करतो.

आणि मग, आपण ज्या लोकांसोबत मिळत नाही त्यांच्याबद्दल आपण प्रेम निर्माण केल्यानंतर, आपण ते सर्व संवेदनशील प्राण्यांबद्दल निर्माण करतो.

आपण स्वतःवर प्रेम करायला सुरुवात करतो, मग आपण आपल्या मित्रांवर, नंतर अनोळखी लोकांवर, ज्यांच्याशी आपल्याला जमत नाही अशा लोकांवर आणि नंतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांवर प्रेम करायला लागतो. या क्रमाने असे करण्यामागे एक कारण आहे. जर आपण सुरुवात केली तर "सर्व संवेदनशील प्राणी चांगले आणि आनंदी होवोत. सर्व संवेदनशील प्राण्यांना सर्वकाही चांगले असू द्या, "हे खूप सोपे आहे, कारण "सर्व संवेदनशील प्राणी" ही एक सुरक्षित, अमूर्त संकल्पना आहे जी अचला (मांजर) जेव्हा तो तुम्हाला ओरबाडतो तेव्हा आणि दुसरा माणूस जेव्हा तुमच्या कारमध्ये घुसतो तेव्हा यापेक्षा अगदी वेगळा असतो. तुमच्यावर टीका करणारे दुसरे कोणीतरी. आम्ही त्यापासून सुरुवात करू इच्छित नाही. जेव्हा आपण प्रेम आणि करुणेवर चिंतन करत असतो तेव्हा वास्तविक वैयक्तिक घटनांबद्दल विचार करणे महत्वाचे असते, जे आपले मन बदलण्यास भाग पाडते आणि केवळ अमूर्ततेमध्ये अडकून न राहता.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: तुम्ही व्यक्तीला जन्मतःच वाईट म्हणून पाहत नाही. अचानक आपण पाहू शकता की त्यांना त्यांची कृती करण्यास कशाने भाग पाडले. तुम्ही त्या व्यक्तीला कृतींपासून वेगळे करण्यास सक्षम आहात. तुम्ही कृती असहमती आणि हानीकारक म्हणून पाहतात, परंतु व्यक्ती मूळतः वाईट नाही.

प्रेक्षक: हे खूप अवघड आहे. मला वाटत नाही की मी ते करू शकेन.

व्हीटीसी: हळू हळू, हळू, त्यावर काम करा. मनाचा विकास करा. मन बदलू शकते.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: त्याचे मनोवैज्ञानिक घटक आणि विचार करण्याची पद्धत कोणती आहे हे कोणास ठाऊक आहे. पण त्याच्याकडे त्याची कारणे होती आणि त्याच्या दृष्टिकोनातून, त्याने जे केले ते सर्वोत्कृष्ट वाटले. त्याच्या दृष्टीकोनातून त्याला चांगलंच म्हणायचं होतं. इतर लोकांच्या दृष्टिकोनातून, त्याने जे केले ते अत्याचारी वाटले. परंतु आपण पाहू शकता की तो एक व्यक्ती म्हणून मूळतः वाईट नाही. त्याने ते निर्णय घेतले आणि काही मानसिक घटकांमुळे त्या गोष्टी केल्या परिस्थिती त्याच्या आयुष्यातील, त्याच्या सवयी आणि विचार करण्याच्या पद्धतींमुळे. पण तो कोण आहे, तो काही ठोस, कायमस्वरूपी व्यक्तिमत्त्व नाही जो नेहमी असेच राहणार आहे. फक्त त्याच्याकडे आता काही वाईट गुण आहेत, याचा अर्थ असा नाही की त्याच्याकडे ते नेहमीच असतील किंवा तो नेहमीच वाईट असेल. प्रत्येकाचे व्यक्तिमत्व हे फक्त मनात निर्माण होणाऱ्या आणि निघून जाणाऱ्या, उठणाऱ्या आणि निघून जाणाऱ्या वेगवेगळ्या मानसिक घटकांचे मिश्रण असते.

महान करुणा

विचार करण्यापासून हृदयस्पर्शी प्रेम, त्याचा काही अनुभव घेऊन मग आपण पुढे जाऊ ध्यान करा करुणेवर. सहानुभूती म्हणजे दु:ख आणि दुःखाच्या कारणांपासून इतरांनी मुक्त होण्याची इच्छा. पुन्हा, दुःखाचा अर्थ असा नाही की "अरे, ते दुखते!"

तीन प्रकारचे दुःख

दुःखाचे तीन प्रकार आहेत:

1. दु:ख भोगणे, म्हणजे स्थूल शारीरिक वेदना आणि मानसिक वेदना, ज्या गोष्टी जगातील लोक वेदनादायक म्हणून ओळखतात. किंवा आपण असे म्हणू शकता की अवांछित अनुभवांना त्रास होत आहे. त्याचे वर्णन करण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत.

2. बदलाचा त्रास. यात ऐहिक सुखाचा समावेश होतो. ज्या गोष्टी आपण सामान्यतः छान समजतो त्या प्रत्यक्षात बदलाचा अनिष्ट अनुभव असतो. गोष्टी छान सुरू होतात, पण त्या टिकणार नाहीत आणि तिथून उतारावर जातील. अशा प्रकारचे सांसारिक सुख अवांछित अनुभव मानले जाते कारण ते टिकत नाही. ते समाधान देत नाही. हे सर्व करत नाही. आणि आपण स्वतःचा आनंद घेतल्यानंतर, आपण जिथे पुन्हा सुरुवात केली होती तिथे परत जातो. जेव्हा अमचोग रिनपोचे येथे होते, तेव्हा त्यांनी ही उत्कृष्ट अभिव्यक्ती वापरली: आनंदासाठी संघर्ष. तो काय प्रकार आहे. बदलाचा हा अनिष्ट अनुभव आपल्याला आनंदासाठी संघर्षाकडे घेऊन जातो. एखादी चांगली गोष्ट मिळवण्यासाठी आपल्याला नेहमीच खूप प्रयत्न करावे लागतात. हे छान आहे, पण नंतर ते संपते, किंवा ते बदलते, आणि मग आपल्याला आनंदाचा दुसरा स्रोत शोधायला जावे लागते, आणि ते बदलते, आणि प्रक्रिया पुनरावृत्ती होत राहते.

3. व्याप्त कंपाउंडेड असमाधानकारकता. आपले शरीर आणि मन अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहे, रागआणि जोड. संपूर्ण परिस्थिती अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहे, रागआणि जोड. जरी कोणी यापैकी एखाद्या स्वरूपाच्या किंवा निराकार क्षेत्रांमध्ये किंवा छान, रमणीय ठिकाणी जन्माला आला असेल, तरीही, अखेरीस, ते खाली कोसळतील, कारण ते चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप आहे.

करुणेचे ध्यान कसे करावे

जेव्हा आपण ध्यान करा करुणेच्या आधारावर, संवेदनशील प्राण्यांनी या तीन प्रकारच्या असमाधानकारक किंवा अनिष्ट अनुभवांपासून मुक्त व्हावे अशी आमची इच्छा आहे. सहसा आपल्यासाठी असा विचार करणे खूप सोपे आहे की, "त्यांना दुःखाच्या अवांछित अनुभवापासून (पहिल्या प्रकारचे असमाधानकारक अनुभव) मुक्त होवो." आम्ही त्यापासून सुरुवात करतो आणि नंतर "ते बदलाच्या अनिष्ट अनुभवापासून मुक्त होऊ शकतात" असा विचार करून त्याचा विस्तार करतो. दुस-या शब्दात सांगायचे तर, सांसारिक सुखाशी इतके जोडले जाणे की ते नेहमी “व्वा, हे छान आहे!” च्या रोलर-कोस्टरवर असतात. खाली कोसळते, "व्वा, हे छान आहे!" खाली कोसळते.

पुढच्या वेळी जेव्हा तुम्ही सिनेमा बघायला सिनेमाला जाल तेव्हा बघा की सिनेमांमध्ये ज्या गोष्टी दिसतात त्या गोष्टींची ही थीम आहे. हे तीन प्रकारचे असमाधानकारक किंवा अनिष्ट अनुभव तुम्ही अगदी स्पष्टपणे पाहू शकता. सहसा यातूनच चित्रपटाचे कथानक तयार होते. जेव्हा तुम्ही चित्रपट पाहता, जेव्हा तुम्ही एखाद्याच्या आयुष्याकडे पाहता, जेव्हा तुम्ही वर्तमानपत्र वाचता तेव्हा तुम्हाला हे तिघे काम करताना दिसतात, आणि मग तुम्ही प्रत्येकाला त्यांच्या दुःखातून मुक्त व्हावे अशी इच्छा करू लागतो, फक्त मूलभूत दुःखच नाही तर. तसेच बदलाचे दु:ख आणि सर्वव्यापी वाढलेली असमाधानकारकता. अशा प्रकारे त्यांच्याबद्दल सहानुभूती खूप जास्त मिळते.

आम्ही सहसा विचार करतो महान करुणा अशा प्रकारे, "ठीक आहे, मी एक सूप किचन उघडणार आहे आणि एक निवारा सेट करणार आहे," आणि अशा गोष्टी. हे सर्व खूप चांगले आहे. मी हे कोणत्याही प्रकारे खाली ठेवत नाही. ते कमालीचे चांगले आहे. आपण ते अधिक केले पाहिजे. पण काय लमा Zopa देखील खूप लवकर सूचित करते की लोक काही शिकत नाहीत तर चारा, त्यांच्या कृतींबद्दल, आणि तरीही नकारात्मक कृती निर्माण करणे आणि सकारात्मक कृती करत नाही, जरी तुम्ही त्यांना अन्न दिले, जरी तुम्ही त्यांना राहण्यासाठी जागा दिली तरीही, नंतर पुन्हा, त्यांना भूक लागेल आणि ते बेघर होणार आहे. कदाचित या जीवनात नाही, कदाचित भविष्यातील जीवनात, परंतु तरीही, कारण स्थूल शारीरिक आणि मानसिक त्रास आपल्याद्वारे निर्माण केले जातात. चारा, जोपर्यंत मन प्रभावाखाली आहे तीन विष, हे असमाधानकारक अनुभव येतच राहणार आहेत.

जेव्हा आपण सहानुभूती विकसित करतो, तेव्हा त्यांना तिन्ही प्रकारच्या असमाधानकारक अनुभवांपासून मुक्त व्हावे अशी इच्छा असणे महत्त्वाचे आहे. त्यांना अन्न, वस्त्र आणि निवारा मिळावा अशी तुमची इच्छा असू शकते. मग त्यांनी बदलाच्या असमाधानकारकतेपासून मुक्त व्हावे अशी तुमची इच्छा आहे. आणि मग तुम्ही त्यांना सर्वव्यापी मिश्रित असमाधानकारकतेपासून मुक्त व्हावे अशी तुमची इच्छा आहे, कारण यामुळे पहिल्या दोन प्रकारची दु:खं पुन्हा पुन्हा येऊ नयेत. जेव्हा तुम्ही यावर ध्यान करता तेव्हा तुमची करुणा खूप विस्तृत करा. मनाचा विस्तार करायला हवा.

आणखी एक मार्ग ध्यान करा करुणेची सुरुवात म्हणजे एखाद्या प्राण्याची कत्तल केल्यासारख्या गंभीर शारीरिक दुःखापासून सुरुवात करणे. किंवा तुम्ही तुरुंगाच्या छावणीत छळण्याचा विचार करू शकता. किंवा तुम्ही टोळीच्या गोळीबाराचा विचार करू शकता. किंवा आपण बोस्नियाचा विचार करू शकता. किंवा सोमालिया. त्या स्थितीत त्या प्राण्यांचे कसे असेल, आणि त्यांना अनुभवलेल्या सर्व भिन्न गोष्टींचा विचार करण्याचा प्रयत्न करा, केवळ स्थूल शारीरिक आणि मानसिक त्रासच नाही तर भविष्यातील दुःखाच्या भीतीमध्ये मन कसे गुंतून जाते. मला वाटतं, अनेक वेदनादायक प्रसंगांमध्ये होणारा त्रास हा मानसिक असतो. कदाचित तुम्ही बोस्नियामध्ये रहात असाल आणि गोळीबाराच्या भीतीने तुम्हाला तुमच्या घरात राहावे लागेल. आपले शरीर ठीक आहे, दुखापत झाली नाही, परंतु त्या परिस्थितीत जगण्याची भीती आणि ते तुम्हाला काय करते ते विनाशकारी असू शकते. किंवा रोगाची भीती. किंवा अत्याचाराची भीती.

करुणेवर चिंतन करण्याचा एक मार्ग म्हणजे अशी अगदी स्पष्ट उदाहरणे घेणे आणि ती व्यक्ती कशी असावी याचा विचार करणे. पुन्हा, तुम्ही बातम्या पाहत असताना, तुम्ही पुस्तके वाचत असताना किंवा तुम्ही टीव्ही पाहत असताना तुम्ही करू शकता अशा प्रकारची गोष्ट आहे. अशा प्रकारे सर्व काही एक प्रकारचे धर्माचरण बनू शकते.

निराशा किंवा रागापासून संरक्षण करणे

मला असे आढळते की पश्चिमेकडील लोक, जेव्हा ते स्थूल शारीरिक दु:खाचा विचार करतात, तेव्हा अनेकदा ते जगाच्या स्थितीबद्दल इतके उदास आणि निराश होतात की ते फक्त हार मानतात किंवा ते रागावतात आणि स्वधर्मी होतात. जेव्हा आपण या गोष्टींचा विचार करत असतो तेव्हा आपल्याला काय करायचे आहे ते यापैकी कोणत्याही अडचणीत नाही. आम्हाला गरज नाही ध्यान करा ही राज्ये निर्माण करण्यासाठी. आम्हाला आवश्यक आहे ध्यान करा त्यांना पार करण्यासाठी.

निराशेला फार दया येत नाही, नाही का? ती निराशा म्हणजे असहाय्यतेची भावना असते. आम्ही येथे जे निर्माण करण्याचा प्रयत्न करीत आहोत ते करुणेचे एक मजबूत मन आहे जे खरोखर मदत करू इच्छिते आणि हे पाहते की गोष्टी नेहमी अशा प्रकारे असणे आवश्यक नाही. निराशेने, असे दिसते की हे सर्व अपरिहार्य आहे आणि आपण फक्त म्हणतो, “मी हार मानतो! सर्व काही बिघडले आहे.”

करुणेने, आपण पाहतो की एखाद्याला जे काही त्रास होत आहे ते एक कारण आहे घटना. ते स्वतंत्रपणे उद्भवत नाही. ते विनाकारण उद्भवत नाही. गोष्टी कारणांमुळे उद्भवतात आणि परिस्थिती. जर आपण कारणांपैकी कोणतेही बदलू शकतो आणि परिस्थिती, एकतर बाह्य किंवा कर्म अंतर्गत असलेल्यांसह, नंतर आपण ती परिस्थिती बदलू शकतो. सहानुभूती निराशा आणि निराशेपेक्षा खूप वेगळी आहे.

त्याचप्रमाणे, दुसरी गोष्ट ज्यामध्ये आपण बर्‍याचदा प्रवेश करतो - जी फक्त एक उलट बाजू आहे, ती निराशा आणि निराशेवर खूप परस्पर-अवलंबून आहे - आपण फक्त इतके थोडे बदलतो आणि आपली भावना संतापात बदलते आणि राग. ती खरी निरोगी वृत्तीही नाही. जेव्हा आपण रागावतो आणि आपण रागावतो तेव्हा आपली ऊर्जा अवकाशात जाते आणि बाष्पीभवन होत असते. त्यातून फारसे फलदायी काहीही येत नाही. हे फक्त विखुरले जात आहे आणि आम्ही खूप दयनीय आहोत.

त्याऐवजी, आपण तीच उर्जा घेऊ शकतो आणि त्यास सकारात्मक दिशेने निर्देशित केलेल्या एखाद्या गोष्टीमध्ये वाहिनी करू शकतो, जसे की करुणा. करुणा खूप उत्साही आहे. करुणा जाणते की दुःख अस्तित्त्वात नाही. दु:ख केवळ कारणांमुळेच अस्तित्वात आहे आणि परिस्थिती कारण ते अस्तित्वात आहे. करुणेमध्ये, खूप आशा आहे. म्हणूनच लोक म्हणतात की परमपूज्य खूप आशावादी आहे. तो नेहमी आशा बाळगण्याबद्दल बोलतो, भविष्याबद्दलच्या पूर्वकल्पनांच्या अर्थाने आशा नाही, परंतु गोष्टी बदलू शकतात आणि त्या सुधारल्या जाऊ शकतात या अर्थाने आशा करतो. ते खूप महत्वाचे आहे. जेव्हा आपण गोष्टींबद्दल करुणेवर चिंतन करण्यास सुरवात करतो तेव्हा कृपया काळजी घ्या की त्याचा सराव कसा करायचा आहे आणि आपल्याला आपले मन कोणत्या मार्गाने चालवायचे आहे हे आपल्याला माहित आहे. आम्ही नाही ध्यान करा चुकीच्या पद्धतीने आणि नंतर एकतर निराश किंवा रागावणे.

आपण करू शकता असा दुसरा मार्ग ध्यान करा करुणेचा अर्थ म्हणजे अस्तित्वाच्या खालच्या क्षेत्रांचा विचार करणे. वेदनादायक वेदनांच्या जीवनात असणे काय आहे याचा विचार करा. किंवा भूक आणि तहान यासारख्या सतत असंतोषाच्या जीवनात. किंवा मूर्खपणाचे जीवन स्वरूप आणि प्राणी ज्या विविध दुःखातून जातात. यापैकी एका परिस्थितीत जन्म घेतल्याचा विचार करा. जर तुम्ही खालच्या क्षेत्राचा विचार करू शकत नसाल, कारण कदाचित त्यामुळे तुम्हाला काही समस्या येत असतील, तर तुम्ही दक्षिण आफ्रिकेतील टाउनशिपमध्ये जन्मलेले आहात किंवा अर्मेनियामध्ये जन्मलेले आहात असा विचार करा. किंवा काश्मीरमध्ये किंवा तशा एखाद्या ठिकाणी जन्माला येणे. आणि ते कसे आहे याचा विचार करा आणि नंतर आपल्या अनुभवातून प्रत्येकाच्या अनुभवाकडे जा.

आपण कल्पना करत आहात की ते कसे आहे, परंतु वास्तविक लोक त्या परिस्थितींमध्ये जगत आहेत आणि प्रत्येकजण, एका वेळी किंवा दुसर्या चक्रीय अस्तित्वात, समान परिस्थितीत जगला आहे. हे ओळखण्याचा प्रयत्न करा की काही लोक आता खायला आणि आनंदी असले तरीही, जोपर्यंत ते चक्रीय अस्तित्वात आहेत, ते नंतर स्वतःला दुःखाच्या परिस्थितीत सापडतील.

अत्याचारी आणि अत्याचारी दोघांबद्दल सहानुभूती असणे

आपण येथे खात्री बाळगली पाहिजे की आपली करुणा केवळ अशा लोकांसाठी नाही ज्यांना गंभीर शारीरिक त्रास आहे. हा आणखी एक खड्डा आहे, आणि तो संतापजनक आहे राग एक, ज्यामध्ये अत्याचारितांबद्दल खूप सहानुभूती आहे आणि भरपूर आहे राग पोसलेल्या आणि आनंदी लोकांसाठी. बुद्धची करुणा तशी नाही. तो ओळखतो की जे खायला दिलेले आणि आनंदी लोक दु:खी होते, ते नंतर पोसलेले आणि आनंदी असतील आणि नंतर कधीतरी पुन्हा दुःखी बनतील. जोपर्यंत मनाच्या प्रभावाखाली आहे तीन विष, प्रत्येकजण पुन्हा पुन्हा जागा बदलत राहील. म्हणून आम्ही पक्षपात करू इच्छित नाही, अत्याचारितांची काळजी करू इच्छित नाही परंतु अत्याचारींची काळजी करू इच्छित नाही.

जर आमच्याकडे स्पष्टपणा असेल तर आम्हाला असे दिसून येईल की अत्याचारित आणि अत्याचारी जीवनातून जीवनाकडे वळतात. जो व्यक्ती हानी टिकवणारा आहे, तो पुढील जन्मात हानीचा ग्रहणकर्ता बनतो. प्रत्येकजण जागा बदलत राहतो. तद्वतच आम्ही द्वेष किंवा विकास करणार नाही राग जे लोक चांगले दिसतात, परंतु आपण सर्व एकाच बोटीत आहोत हे ओळखतात; आम्ही सर्व एकाच आनंदात आहोत. काही लोकांच्या गाड्या उंच आहेत आणि इतरांच्या कमी आहेत, परंतु हे सर्व पाच मिनिटांत बदलू शकते.

आमच्या वेदनांच्या भीतीचा सामना करणे

करुणेचे ध्यान करण्याच्या सर्वात कठीण पैलूंपैकी एक म्हणजे आपल्याला वेदनाबद्दल विचार करणे आवडत नाही. आम्हाला ते अस्तित्वात नसल्याची बतावणी करायला आवडते. वेदनांबद्दल आपल्या नापसंतीमुळे, आपला समाज मृत्यूबद्दल बोलण्याविरुद्ध, आजारपणाबद्दल बोलण्याविरुद्ध, वृद्धांना मदत करण्याविरुद्ध किंवा त्यांना समाजात राहू देण्याविरुद्ध निषिद्ध बनतो. आपल्याला न आवडणारे सामाजिक निषिद्ध खरे तर याच भीतीतून निर्माण होतात, जे पाहा, आपल्या स्वतःच्या मनात सापडते! ते मनोरंजक नाही का? वेदनांकडे बघायला आवडत नाही अशी भीती.

जेव्हा आपल्याला वाटते की ती भीती आपल्या मनाला अवरोधित करते तेव्हा ते शोधणे खूप मनोरंजक आहे, "ती भीती कोठून येते?" मला असे वाटते की अनेकदा, आम्हाला इतरांच्या वेदनांकडे पाहणे आवडत नाही कारण आतड्याच्या पातळीवर आम्हाला तीव्रतेने जाणीव असते की आमच्यात आणि त्यांच्यात फारच कमी फरक आहे. दुस-याच्या दु:खाकडे पाहणे आणि ते आपल्या हृदयात टाकणे म्हणजे आपण त्यांच्या शूजमध्ये असू शकतो हे उघड करणे. हे खूप भीतीदायक आहे. आम्हाला त्या शूजमध्ये स्वतःचा विचार करणे किंवा स्वतःला त्या परिस्थितीत पाहणे आवडत नाही, म्हणून आम्ही ते अवरोधित करतो.

म्हणूनच कर्करोगाने मरत असलेल्या आंटी एथेलला हॉस्पिटलमध्ये भेटणे आम्हाला कठीण जाते. आम्हाला ते दुःख बघायला आवडत नाही. आम्ही चुलत भाऊ सॅमला पाहू इच्छित नाही जो एड्समुळे मरत आहे. का? कारण काही स्तरावर, आपण ओळखतो की त्या परिस्थितीत आपण असू शकतो. हे पाहणे खूप भयावह आहे. आपण आपली भीती कमी करतो आणि मग आपण इतर विचलित करणार्‍या भावना किंवा कृती विकसित करतो, जसे की नैराश्य किंवा संताप, किंवा धर्मयुद्धावर जाणे किंवा चक्रीय अस्तित्व काय आहे हे पाहण्याच्या या मूलभूत गोष्टीपासून आपले लक्ष विचलित करण्यासाठी काहीतरी करतो.

जर आपल्याला भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनाची कल्पना असेल - हा मी होतो आणि भविष्यात हा मी असू शकतो - तर कधीतरी आपल्याला बदलावे लागेल. जेव्हा आपण स्वतःला हे मान्य करू शकतो, तेव्हाच मुक्त होण्याचा निर्धार हृदयात प्रवेश करतो. शेवटी, आम्ही खरोखर आमच्या स्वत: च्या असुरक्षिततेची कबुली देत ​​आहोत. ते आनंददायी नाही. परंतु जर आपल्याला माहित असेल की ते अस्तित्त्वात नाही, ते केवळ कारण आहे म्हणून अस्तित्वात आहे, तर आपण त्यापासून स्वतःला मुक्त करण्याचा आणि आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा संकल्प विकसित करू शकतो.

करुणा म्हणजे इतर लोकांबद्दल वाईट वाटत नाही

करुणेचे ध्यान करणे म्हणजे इतर लोकांबद्दल वाईट वाटत नाही, "अरे, ते गरीब लोक. त्यांच्या आयुष्यात खूप समस्या आहेत.” सहानुभूती ही स्वतःशी असलेल्या मूलभूत प्रामाणिकपणावर आधारित आहे आणि आपल्या स्वतःच्या दु:खाच्या असुरक्षिततेबद्दल आणि प्रत्येकजण समान परिस्थितीत आहे हे ओळखणे. आमच्यात काही फरक नाही. आपले हृदय काहीतरी मार्ग उघडले पाहिजे. आपण पाहू शकता की जे लोक पीडित आहेत त्यांना मदत करण्याचा एक अडथळा म्हणजे आपल्याला स्वतःच्या वेदनांकडे पाहणे आवडत नाही. मला खात्री आहे की ली, जी एक हॉस्पिस परिचारिका आहे, त्यांना याचा खूप अनुभव आहे. ती कदाचित तुम्हाला अविश्वसनीय कथा सांगू शकते जे एकमेकांच्या अगदी जवळचे लोक मदत करू शकत नाहीत परंतु घाबरू शकतात. ते त्यांच्या प्रिय व्यक्तीचे दुःख पाहू शकत नाहीत कारण ते त्यांच्या स्वतःच्या वेदनांना स्पर्श करते. भीती आपल्याला मदत करण्यापासून रोखते. आमची स्वतःची भीती आम्हाला अशा लोकांपर्यंत पोहोचण्यापासून प्रतिबंधित करते ज्यांची आम्हाला खूप काळजी आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

[टेप बदलल्यामुळे शिकवणी गमावली]

व्हीटीसी: मला वाटते की आपल्या स्वतःच्या दुःखाकडे पाहणे देखील टाळण्याचा हा एक मार्ग आहे. याचा अर्थ असा नाही की आपण त्या लोकांवर टीका करतो. आम्ही असे म्हणू नये की, “बघा, तुम्ही स्वतःच्या वेदनांना तोंड देऊ शकत नाही म्हणून तुम्ही कर्करोगाने मरत असलेल्या आंटी एथेलला चांगले वाटत नाही!” आपल्या स्वतःच्या अक्षमतेसाठी स्वतःला किंवा इतर लोकांना दोष देण्याची गोष्ट नाही, परंतु काय चालले आहे हे ओळखणे महत्वाचे आहे. आपण सर्व खूप सारखे आहोत आणि हे करुणा बाळगण्याचे एक कारण आहे.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: बर्‍याच लोकांचा असा विश्वास आहे की, "जर मी याबद्दल विचार केला तर ते खरोखर घडेल." अनेक संस्कृतींमध्ये ही एक अतिशय सामान्य समजूत आहे. जेव्हा मी सिंगापूरमध्ये राहिलो तेव्हा तुम्ही मृत्यूबद्दल बोलू इच्छित नव्हते कारण जर तुम्ही मृत्यूबद्दल बोललात तर ते होऊ शकते. जर तुम्ही एखाद्याच्या अंत्यसंस्काराला गेलात तर तुमच्यावर मृत्यूचा प्रभाव पडू शकतो. मला असे वाटते की त्या क्षणी जे घडत आहे ते आपण मनाच्या शक्तीला खूप जास्त श्रेय देत आहोत. हे देखील लक्षात ठेवा की जेव्हा तुम्ही याचा विचार करत असाल, तेव्हा तुम्ही इतरांना त्याची इच्छा करत नाही. तुम्ही फक्त ओळखत आहात की ही एक संभाव्य परिस्थिती आहे. तुमची प्रेरणा अजिबात इच्छा नाही.

प्रेक्षक: जेव्हा मी इतर लोकांच्या वेदनांबद्दल विचार करतो, तेव्हा ते माझ्यामध्ये इतके वेदना निर्माण करते की मी त्यांच्या वेदनांमधून त्यांना मदत करू शकत नाही.

व्हीटीसी: तू बोलत होतास तेव्हा माझ्या मनात जे उमटले ते घेणे आणि देणे चिंतन. जेव्हा तुम्हाला वेदना इतके जाणवते की तुम्हाला ते दडपल्यासारखे वाटते, तेव्हा मला वाटते की भारावून जाण्याच्या भावनेचा एक भाग असहायतेची भावना आहे. घेणे आणि देणे असे केले तर चिंतन, तुम्ही कल्पना करत आहात, “ठीक आहे, मी हे घेत आहे, आणि मी ते स्वीकारत आहे, पण मी माझा स्वतःचा स्वार्थ आणि माझे स्वतःचे अज्ञान नष्ट करण्यासाठी देखील याचा वापर करत आहे, मग मी इतरांना ते काय देणार आहे. त्यांना चांगले आणि आनंदी असण्याची गरज आहे आणि कल्पना करा. त्या भावनिक भावनेत अडकून राहण्याऐवजी तुम्ही त्याचे रूपांतर करा.

[प्रेक्षकांच्या प्रतिसादात] बरोबर. नक्की. कारण मग आम्ही फक्त अडकलो आहोत, “हे भयानक आहे. हे भयंकर आहे...” हे असे आहे की आम्ही मरत असलेल्या व्यक्तीचे नातेवाईक आहोत आणि आम्ही हॉस्पिटलच्या खोलीबाहेर रडत आणि रडत आहोत कारण ते मरत आहेत. ते मरत असताना त्यांना मदत करण्यासाठी आम्ही उपलब्ध नसतो कारण आम्ही खूप रडत आहोत. आपण घेणे आणि देणे करत असताना चिंतन, कल्पना करा की तुम्ही दुःख नाकारत नाही आहात, तुम्ही ते घेत आहात आणि स्वीकारत आहात आणि मग तुम्ही ते कठीण “मी” चे रूपांतर करण्यासाठी वापरत आहात. तुम्ही करा चिंतन अशा रिकाम्यापणावर आणि नंतर त्यांना देण्याची कल्पना करा. करुणा आणि प्रेम एकत्र यायला हवे.

प्रेक्षक: मध्ये त्यांचे दुःख मी कसे घेऊ चिंतन?

व्हीटीसी: ज्या व्यक्तीवर अत्याचार होत आहेत त्याच्या दुःखाची तुम्ही कल्पना करता. छळ करणाऱ्या व्यक्तीला किती त्रास होत असेल आणि त्यांची मानसिक स्थिती किती त्रस्त असेल याची तुम्ही कल्पना करा. तुम्ही म्हणता, "मी ते सर्व दुःख आणि ही परिस्थिती माझ्यावर घेऊ शकेन." कल्पना करा की दुःख त्यांना धुराच्या रूपात सोडते. तुम्ही ते श्वास घेता, आणि ते मेघगर्जनेमध्ये बदलते जे तुमच्या स्वतःच्या अज्ञानाचा ढेकूळ नष्ट करते आणि आत्मकेंद्रितता, आणि मग तुमच्या हृदयातील प्रकाश त्यांच्याकडे पसरतो, त्यांना तात्पुरता आणि अंतिम आनंद मिळावा अशी इच्छा आहे. याला अर्थ आहे का?

प्रेक्षक: हे घेणे आणि देणे कसे करायचे ते तुम्ही समजावून सांगाल का? चिंतन?

व्हीटीसी: तुम्ही तुमच्या सभोवतालच्या इतरांना त्यांच्या दुःखाची कल्पना करता. तुमच्या मनात अशी भावना निर्माण होते की, "मी त्यांचे दुःख स्वतःवर घेऊ शकेन जेणेकरून ते त्यातून मुक्त होतील." तुम्ही कल्पना करा की त्यांना त्रास होत आहे आणि त्यांच्या वेदना त्यांना धुराच्या रूपात सोडत आहेत. तुम्ही ते श्वास घ्या.

जेव्हा तुम्ही तो धूर घेता, तेव्हा त्याचे गडगडाटात रूपांतर होते आणि ते स्वत:च्या मनाला भिडणाऱ्या आत्मचिंतनाच्या, आत्मचिंतित अचलतेच्या ढिगाऱ्यावर आदळते. इतरांना जे नको आहे ते तुम्ही घेत आहात—त्यांच्या वेदना, आणि तुम्हाला जे नको आहे ते नष्ट करण्यासाठी तुम्ही त्याचा वापर करत आहात—तुमच्या स्वतःच्या वेदनांचे कारण, ते मन पकडते—जेणेकरून गडगडाट होतो आणि ठोठावतो. स्वत: ला पकडणे आणि आत्मकेंद्रितता.

आणि मग तुम्ही त्या मोकळ्या जागेत बसता. तुला शून्यता आठवते. तुमच्या हृदयातील त्या मोकळ्या जागेतून, तुम्ही प्रकाशाची कल्पना करता आणि तुम्ही तुमच्या परिवर्तनाची कल्पना करता शरीर, तुमची संपत्ती, तुमची सकारात्मक क्षमता आणि ते बाहेर पाठवणे जेणेकरून ते इतर लोकांना आवश्यक असलेले सर्व सांसारिक आणि ट्रान्स-वैश्विक आनंद बनते.

यामध्ये तुमची शून्यता लक्षात ठेवा चिंतन. ते खूप महत्वाचे आहे. मी फक्त वाचत होतो ग्रेस आणि ग्रिट. ही केन विल्बरची त्याच्या पत्नीची कहाणी आहे जी कर्करोगाने मरत आहे. ती हे करत आहे चिंतन, परंतु जेव्हा त्याने ते लिहिले तेव्हा त्याने हा भाग सोडला चिंतन. हा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे. हे खूप महत्वाचे आहे की तुम्ही ते आत्म-ग्रहण नष्ट करण्यासाठी वापरता आणि तुम्ही ओळखता की, “अरे, हे रिकामे आहे. माझे आकलन, माझी भीती आता उरली नाही.”

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

व्हीटीसी: खरे तर, असे घडले आणि तुम्हाला शारीरिकदृष्ट्या आजारी वाटू लागले, तर तुम्ही म्हणावे, “अरे चांगले. ते काम करत आहे!” [हशा]