Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

बोधचित्त उत्पन्न करणे

कारण आणि परिणामाचे सात मुद्दे: ४ चा भाग ३

वर आधारित शिकवणींच्या मालिकेचा भाग ज्ञानाचा क्रमिक मार्ग (लॅमरिम) येथे दिले धर्म फ्रेंडशिप फाउंडेशन सिएटल, वॉशिंग्टन मध्ये, 1991-1994 पासून.

महान करुणा

LR 073: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव 01 (डाउनलोड)

महान निश्चय आणि परोपकारी हेतू

  • इतरांना फायदा होण्यासाठी शिकण्याची आणि बदलण्याची प्रेरणा
  • फक्त बुद्ध सजीवांचा फायदा कसा करायचा हे शिकवू शकतो
  • महायान मार्गात प्रवेश करणे

LR 073: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव 02 (डाउनलोड)

धर्माचरणातील तोटे

  • सर्वकाही आधीच परिपूर्ण आहे असा विचार करा
  • एक overachever जात
  • मिकी माऊस बोधिसत्व

LR 073: सात-बिंदू कारण-आणि-प्रभाव 03 (डाउनलोड)

महान करुणा

आज रात्री मला कारण आणि परिणामाचे उर्वरित सात मुद्दे स्पष्ट करायचे आहेत. शेवटच्या वेळी आम्ही भेटलो तेव्हा आम्ही प्रेमाबद्दल बोललो होतो की इतरांना आनंद मिळावा आणि त्याची कारणे मिळावीत आणि सहानुभूती ही अशी इच्छा आहे की ते तीन प्रकारचे अनिष्ट अनुभव आणि त्यांच्या कारणांपासून मुक्त आहेत.

करुणा हा मार्गाचा खरोखर आवश्यक भाग आहे. हे तुम्हाला अनेक ग्रंथांमध्ये दिसेल. चंद्रकीर्तीच्या एका महान ग्रंथात (ज्यामध्ये बहुतेक मजकूर रिकाम्यापणाबद्दल बोलण्यात खर्च केला जातो) साष्टांग श्लोक, जो संपूर्ण मजकूरातील पहिला श्लोक आहे, तो आहे “श्रद्धांजली. महान करुणा.” तेव्हा हे ग्रंथ खरोखरच करुणेवर भर देतात; हे किती महत्त्वाचे आहे हे तुम्हाला शास्त्रामध्ये पुन्हा पुन्हा सापडेल महान करुणा आहे.

मार्गाच्या प्रारंभी महान करुणा

चंद्रकीर्ती सांगत होते की आपल्या धर्माचरणाच्या प्रारंभी प.पू. महान करुणा हे खूप महत्वाचे आहे कारण ते बीजासारखे आहे. जेव्हा आमच्याकडे असते महान करुणा, ते ज्ञानाच्या बीजासारखे होते. हे बीज बनते जे शेवटी आपल्याला बुद्ध बनवते. म्हणून, ते बीज खूप महत्वाचे आहे, कारण बीजाशिवाय, आपण कधीही परिणाम प्राप्त करू शकत नाही. द महान करुणा, मग, आपण महायान मार्गात प्रवेश केल्याची खात्री करतो; की सुरुवातीपासूनच, आपण आपल्या आध्यात्मिक साधनेकडे मुळात आपल्या कल्याणासाठी न जाता इतरांच्या फायद्यासाठी बुद्ध बनण्याच्या विचाराने आपल्या आध्यात्मिक साधनेकडे जातो. तर अगदी सुरुवातीला, द महान करुणा आम्हाला या मोठ्या व्याप्तीकडे, या अधिक उदात्त प्रेरणाकडे नेणे महत्त्वाचे आहे.

मार्गाच्या मध्यभागी महान करुणा

आमच्या सराव मध्यभागी, द महान करुणा खूप महत्वाचे आहे कारण तेच आपल्याला पुढे चालू ठेवते. ते पाणी आणि खत बनते जे गोष्टी वाढण्यास सक्षम करतात. जेव्हा आपण धर्माचे पालन करत असतो तेव्हा आपल्याला खूप उर्जेची आवश्यकता असते. आपल्या मनाला अनेक प्रकारे खतपाणी मिळावे लागते. जेव्हा आमच्याकडे असते महान करुणा, ते आम्हाला देते दूरगामी वृत्ती, हे आपल्या सरावात उद्भवणाऱ्या विविध अडचणींना तोंड देण्यासाठी मनाची ताकद देते.

महान करुणा हे देखील महत्त्वाचे आहे, कारण सराव सोपे नाही. (खरं तर, ते म्हणतात की हे खूप सोपे आहे. हे फक्त आपले मन ते सोपे होऊ देत नाही.) आपल्याला एक विशिष्ट मनाची ताकद आणि सतत चढ-उतारांमधून जाण्याची विशिष्ट इच्छा असणे आवश्यक आहे. आम्हाला त्या दीर्घ पल्ल्याची वृत्ती हवी आहे- काही प्रकारची खरोखर खोल प्रेरणा, आपल्याला पुढे चालू ठेवण्यासाठी एक मजबूत प्रेरणा- कारण वश करण्याचा प्रयत्न करणे जोड आणि अज्ञान नेहमी सहजासहजी येत नाही, जसे आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात सहज पाहतो. आम्हाला वाटते की आम्ही खरोखर कुठेतरी पोहोचलो आहोत आणि मग आम्ही आमचा संयम गमावला. ही करुणा आहे जी आपल्याला दीर्घकाळ चालू ठेवते, जी आपल्याला ऊर्जा देते. कारण तुम्ही पाहता, जर आपण मुळात स्वतःच्या फायद्यासाठी काम करत असलो, तर जेव्हा आपल्या व्यवहारात काही चूक होऊ लागते, तेव्हा आपण आपली उर्जा गमावून बसतो, आणि आपण म्हणतो, “हे काही चांगले करत नाही. मला कुठेच मिळत नाहीये. काय उपयोग? हा ड्रॅग आहे. माझे गुडघे दुखले. माझं डोकं दुखतंय. हे कंटाळवाणं आहे. चल आईस्क्रीम पार्लरला जाऊया.” आम्हाला फक्त सर्व काही सोडायचे आहे आणि विभाजित करायचे आहे.

मग, ही करुणा आहे जी आपल्याला तिथेच झुलवत ठेवते, आपले मन निराशेने दबून जाऊ देण्याऐवजी. सहानुभूतीने, आपल्याकडे खूप मोठा वाव आहे. आम्ही हे फक्त स्वतःसाठी करत नाही आहोत हे आम्ही ओळखतो; त्यात अनेक, इतर अनेक जीवांचे सुख सामील आहे. कारण अनेक जीवांचा आनंद यात गुंतलेला असतो, काहीतरी करण्यासाठी आपल्याला अतिरिक्त ऊर्जा मिळते.

अगदी सामान्य परिस्थितीत हे कसे कार्य करते ते तुम्ही पाहता. जेव्हा तुम्ही खरोखरच कोणाची तरी काळजी घेतात, तेव्हा तुमच्याकडे काहीतरी करण्यासाठी अतिरिक्त ऊर्जा असते. जेव्हा तुम्हाला काळजी नसते, तेव्हा तुमच्याकडे ती ऊर्जा नसते. साधारणपणे तुम्ही पहाटे दोन वाजता कुणासाठी काही करायला उठत नाही. पण जर तुमचे मूल रडत असेल तर तुम्ही पहाटे दोन वाजता उठता, आणि ते ठीक आहे. त्यामुळे करुणा तुम्हाला अशा गोष्टी करण्याची क्षमता देते जे तुम्ही फक्त स्वतःसाठी करत असाल तर तुम्ही करू शकत नाही.

तुम्ही अशा विलक्षण कथा ऐकल्या आहेत ज्याला एखाद्या खडकाखाली किंवा कारखाली पिन केले गेले आहे आणि कोणीतरी येऊन खडक किंवा कार उचलतो जेणेकरून दुसरी व्यक्ती बाहेर पडू शकेल? अशा प्रकारची विलक्षण गोष्ट करुणेच्या सामर्थ्याने करता येते.

मी एका महिलेला भेटलो जिला खूप जास्त ड्रग्ज होते. गर्भवती झाल्यावर तिने ड्रग्ज घेणे बंद केले. हे खरोखर मनोरंजक होते. तिच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी, ती थांबणार नाही. जेव्हा ती गरोदर राहिली, तेव्हा अचानक, इतर कोणीतरी गुंतलेले असल्यामुळे, तिला थांबण्याची मनाची ताकद होती. त्यामुळे जेव्हा जेव्हा अडचणी येतात तेव्हा करुणा आपल्याला पुढे चालू ठेवण्यासाठी खूप मजबूत असू शकते. ते खरोखरच आपल्या सरावाचे पाणी आणि खत बनते.

दुसऱ्या मार्गाने, महान करुणा आपल्या सरावाला समृद्ध करते कारण जेव्हा आपण करुणेने वागतो तेव्हा आपण खूप मजबूत सकारात्मक क्षमता जमा करतो जी आपल्या मनाला पोषण आणि समृद्ध करते आणि अनुभव प्राप्त करणे सोपे करते. द महान करुणा अशा प्रकारचे खत म्हणून कार्य करते जेणेकरून आपल्या सर्व विधायक क्रिया अधिक तीव्र होतात. कर्मदृष्ट्या, ते खूप मजबूत आहेत. त्यामुळे सरावातही आम्हाला गती मिळते.

मार्गाच्या शेवटी महान करुणा

मार्गाच्या शेवटी, द महान करुणा कापणीसारखे होते, जे पीक तुम्ही शेवटी कापता, या अर्थाने महान करुणा जे सर्व इंधन देते बुद्धच्या उपक्रम. दुसऱ्या शब्दांत, जर बुद्ध नाही महान करुणा (जे अशक्य आहे, कारण नंतर तो ए बुद्ध, आणि तो संपूर्ण मुद्दा आहे), तेथे अ नसेल बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना महान करुणा एक ठेवते काय आहे बुद्धसदैव प्रवाही आणि अखंड असणार्‍या संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी केलेली कृत्ये. ते एक करते काय आहे बुद्धची कृत्ये उत्स्फूर्त. ए बुद्ध तिथे बसून डोकं खाजवण्याची गरज नाही, “बरं, मला या व्यक्तीचा कसा फायदा होईल? आज मला असे वाटते का? मी जरा थकलो आहे.” बुद्धांना आपल्यावर असलेल्या सर्व दुःखे नाहीत. त्यांच्या फायदेशीर कृती केवळ उत्स्फूर्त असतात, जसे आपण अनुभवतो राग, किंवा त्याहूनही उत्स्फूर्तपणे.

आपण अशा प्रकारे पाहू शकतो की महान करुणा आपल्याला बुद्धत्वाकडे जाण्यासाठी आपल्या सरावाच्या सुरुवातीला महत्वाचे आहे; आपल्या सरावाच्या मध्यभागी आपल्याला चालू ठेवण्यासाठी आणि आपल्याला मनाची ताकद आणि भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याची क्षमता प्रदान करणे; आणि सरावाच्या शेवटी अ बुद्धची कर्मे उत्स्फूर्त आणि इतरांसाठी सतत प्रवाही असतात. म्हणूनच चंद्रकीर्ती आपल्या मजकुराच्या सुरुवातीलाच त्यांना श्रद्धांजली अर्पण करतात महान करुणा, ते खरोखर किती महत्वाचे आहे हे दर्शवित आहे.

जर तुम्ही सर्व भिन्न बोधिसत्वांच्या कृत्यांकडे पाहण्यास सुरुवात केली तर, द बुद्धची कृत्ये आणि बुद्ध जे काही संवेदनाशील प्राण्यांसाठी करतात; आपण विचार केल्यास बुद्ध एकाच वेळी लाखो रूपांमध्ये उत्स्फूर्तपणे प्रकट होण्यास सक्षम असणे, इतरांना फायदा होण्यास सक्षम असणे; जेव्हा तुम्ही एक विचार करता बुद्धधैर्यशील मन जे अडचणींना तोंड देत पूर्णपणे आनंदी आहे; आणि आपण विचार केल्यास बुद्धकरण्यात आनंद आहे चिंतन- हे सर्व विविध प्रकारचे गुण अ बुद्ध, त्या सर्व क्षमता आणि कौशल्ये जे खरोखरच संवेदनशील प्राण्यांच्या कल्याणाचे स्त्रोत आहेत, त्या सर्व महान करुणा.

या जगातील सर्व सुख हे परम करुणेमुळे उद्भवते

हे मनोरंजक आहे, कारण ग्रंथांमध्ये, ते अर्हतांच्या मुक्तीचाही शोध लावतात. बुद्ध. जगातील सर्व पुण्य, सर्व मुक्ती, सर्व चांगले गुण देवापासूनच प्राप्त होतात बुद्ध. का? कारण ते आहे बुद्ध ज्याने अशी शिकवण दिली जी संवेदनाशील प्राण्यांना मार्गावर चालण्यास, त्यांचे मन शुद्ध करण्यास आणि या अनुभूती मिळविण्यास सक्षम करते आणि त्यामुळे आध्यात्मिक अनुभूती प्राप्त करते.

मुळे देखील आहे बुद्धच्या शिकवणी ज्या भावनाशील प्राण्यांना माहित असतात काय आचरण करावे आणि काय सोडावे; त्यामुळे, ते नकारात्मक कृती सोडून सकारात्मक कृती निर्माण करण्याची जबाबदारी घेऊ शकतात.

मग याकडे पाहण्याचा एक मार्ग असा आहे की, जगातील सर्व आनंद, सर्व आध्यात्मिक अनुभूतींचे सर्व सुख, त्या सर्वांचे मूळ आहे. बुद्ध, कारण बुद्ध हे कसे करायचे ते लोकांना समजावून सांगितले. द बुद्ध असण्यापासून आले बोधिसत्व, कारण कोणीही जो ए बुद्ध सुरुवातीला ए बोधिसत्व. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व हून आलो आहे बोधचित्ता, होण्याचा हा परोपकारी हेतू आहे बुद्ध इतरांच्या फायद्यासाठी, आणि बोधचित्ता मुळे उद्भवली महान करुणा.

महान करुणा, म्हणून, शेवटी स्त्रोत बनतो बोधचित्ता, बोधिसत्व, बुद्ध, अर्हत, तसेच भावनाशील प्राण्यांचे सर्व ऐहिक सुख जे ते चांगले निर्माण करून मिळवतात चारा, आणि अंतिम प्राप्ती. जेणेकरून सर्व या रूटद्वारे येतात, पासून महान करुणा. समजलं का?

म्हणूनच, जेव्हा आपण याबद्दल विचार करता, महान करुणा खूप महत्वाचे आहे. आपण याचा विचार केल्यास, आपल्याला वैयक्तिकरित्या किती फायदा झाला हे देखील आपण पाहू शकतो महान करुणा बुद्ध आणि बोधिसत्वांचे. धर्माच्या शिकवणीतून आम्हाला जे काही लाभ मिळाले आहेत - तुम्ही फक्त तुमच्या स्वतःच्या जीवनाकडे पहात आहात, तुम्हाला धर्म शिकवणीतून जो काही फायदा झाला आहे - ते सर्व पुन्हा मुळेच आहे. बुद्ध त्या शिकवणी दिल्या. द बुद्ध शिकवणी देणे यावर अवलंबून असते बुद्ध लागवड करून महान करुणा मार्गावर अशा प्रकारे आपल्याला वैयक्तिकरित्या किती फायदा झाला आहे हे आपण पाहू शकतो. याच हयातीत, आपला स्वतःचा कितीतरी गोंधळ आणि आध्यात्मिक अस्वस्थता शांत झाली आहे, आणि ती वेदना त्यांच्या अस्तित्वामुळे कमी झाली आहे. महान करुणा.

So महान करुणा असे काहीतरी बनते जे खरोखरच प्रशंसनीय आहे, काहीतरी विशेष आहे; आणि त्या मार्गाने, जर आपल्याला त्याबद्दल कौतुक असेल तर महान करुणा करतो, मग आपले हृदय उघडते. आपल्याला ते आतून विकसित करायचे आहे, कारण आपण जगाकडे पाहिले तर असे दिसते की या जगात आपण जे काही करू शकतो, त्याच्या निर्मितीइतके मौल्यवान दुसरे काहीही नाही. महान करुणा.

बुद्धत्व लवकर प्राप्त करण्यासाठी महान करुणा आवश्यक आहे

आमची जितकी मजबूत महान करुणा आहे, नंतर मजबूत आहे बोधचित्ता. मजबूत बोधचित्तामग आपण जितक्या लवकर बुद्धत्व प्राप्त करू. म्हणून जर आपल्याला लवकर बुद्धत्व प्राप्त करायचे असेल, तर मूळ खूप, खूप मजबूत विकसित होण्याद्वारे आहे महान करुणा.

द्वारे देखील आहे महान करुणा की लोकांना त्याच जीवनात ज्ञान प्राप्त होते. कारण यामध्ये आत्मज्ञान प्राप्त करणे शरीर, या जीवनकाळात, मध्ये प्रवेश करणे आवश्यक आहे वज्रयान वाहन, आणि प्रवेश करण्यासाठी पाया वज्रयान आहे महान करुणा. पुन्हा, आम्ही परत येतो महान करुणा त्वरीत आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचा, मार्गावर जलद प्रगती करण्याचा, प्रवेश करण्याचा स्त्रोत म्हणून वज्रयान वाहन. त्यामुळे आजूबाजूला ते खरोखरच महत्त्वाचे बनते.

तसेच, जगातील सर्व सुखांचा विचार करा आणि सर्व सुख चांगल्यामुळे कसे प्राप्त होते चारा, जे येते कारण बुद्ध काय सोडावे आणि काय आचरण करावे हे संवेदनशील प्राण्यांना सांगितले. हे घडते कारण बुद्ध खूप नि:स्वार्थी होता, आणि हे कडून आले बोधचित्ता, मधून महान करुणा. हे असे आहे की आपले संपूर्ण जीवन गुंडाळले गेले आहे, कसे तरी एकमेकांशी जोडलेले आहे महान करुणा त्यांच्या मनाला अशा प्रकारे प्रशिक्षित करण्याची प्रामाणिकता आणि सामर्थ्य असलेल्या त्या प्राण्यांपैकी. जेव्हा आपण पाहतो की आपल्याला कसा फायदा झाला आहे आणि आपल्याला त्या उदात्त गुणवत्तेबद्दल खरोखर काही कौतुक वाटते, तेव्हा आपल्या हृदयात काहीतरी बदलते. काहीतरी वर flips आणि महान करुणा आपल्या आयुष्यातील सर्वात महत्वाची गोष्ट बनते, आपल्या आयुष्यातील सर्वात मौल्यवान गोष्ट बनते.

मी शिकवत असलेल्या एका कोर्समध्ये, मी लोकांना ते मरत आहेत याची कल्पना करण्यास आणि त्यांच्या जीवनाकडे पाहण्यास सांगितले: त्यांच्या आयुष्यात कोणत्या गोष्टी केल्याबद्दल त्यांना पश्चात्ताप झाला आणि कोणत्या गोष्टींबद्दल त्यांना खूप चांगले वाटले. आम्ही ते केले आणि आम्ही नंतर याबद्दल बोललो. गटामध्ये अविश्वसनीय एकमत होते की लोकांना त्यांच्या आयुष्यात केलेल्या गोष्टींबद्दल चांगले वाटले, ते मरणार आहेत हे लक्षात घेऊन, त्यांनी इतर लोकांशी शेअर केलेल्या सर्व गोष्टी, इतर लोकांसोबत शेअर केलेले प्रेम आणि करुणा होती. सार्वत्रिकपणे, लोकांना त्यांच्या जीवनात ज्या गोष्टी वाईट वाटल्या, त्या त्या त्या गोष्टी होत्या ज्या तेव्हा घडल्या आत्मकेंद्रितता त्यांच्या मनाचा ताबा घेतला होता.

तेव्हा तुम्ही ते पाहू शकता महान करुणा इतरांना फायदा होतो, आणि हे असे काहीतरी आहे ज्याचा आपल्याला थेट फायदा होतो. आमच्याकडे असेल तर महान करुणामग जेव्हा आपण मरतो तेव्हा दु:ख नसते. आत्म-द्वेष नाही. कोणतीही निराशा नाही. तर महान करुणा खूप, खूप महत्वाचे आहे.

कमी आत्मसन्मानासाठी एक उतारा म्हणून महान करुणा

सह परिषदेत मी नमूद केले आहे दलाई लामा पाश्चात्य शिक्षकांनी कमी आत्मसन्मानाचा हा मुद्दा उपस्थित केला आणि त्याला याबद्दल किती आश्चर्य वाटले. नंतर नंतर, त्या परिषदेनंतर, मी परमपूज्यांना काही सार्वजनिक भाषणे देताना ऐकले, आणि ते खूप मनोरंजक होते, कारण वेळोवेळी ते कमी आत्मसन्मान वाढवत असत. यापूर्वी त्यांनी हा शब्द वापरला नाही. मग त्या परिषदेनंतर त्यांनी त्याचा वापर सुरू केला. कमी आत्मसन्मानावर उतारा म्हणून त्यांनी नेहमीच करुणा देण्याची शिफारस केली. मी विचार केला, "करुणा. का करुणा?" जेव्हा तुम्ही करुणेचा विचार करता तेव्हा तुमच्या मनातील वस्तू म्हणजे इतर संवेदनशील प्राणी. ते तुम्हाला आत्मविश्वास वाढवण्यास कशी मदत करते, कारण तुमच्या कमी आत्मसन्मानावर मात करण्यासाठी तुम्हाला आत्मविश्वास आवश्यक आहे. ते कसे चालेल?"

म्हणून मी विचार केला. “परमपूज्य असे का म्हणाले? तो नेहमी लोकांना सांगतो म्हणून ध्यान करा on महान करुणा जेव्हा कधी काहीतरी चूक होते? त्याचा अर्थ काय होता?" मी याबद्दल विचार केल्यानंतर माझी स्वतःची वैयक्तिक विचारसरणी अशी आहे की जेव्हा आपण कमी आत्मसन्मानात गुंतलेले असतो, तेव्हा आपण खरोखर "मी" च्या भोवती फिरत असतो. एक अतिशय घन, काँक्रीट “I” आहे आणि आपण त्याच्याभोवती पूर्णपणे फिरत आहोत जणू आपण त्याला हत्तीच्या गोंदाने जोडलेले आहोत. मनात जागा नाही. मन खूप घट्ट आहे. आहे तेव्हा महान करुणा, मन खूप मोकळे आणि प्रशस्त आहे. जेव्हा मनात करुणा असते तेव्हा फक्त जागा असते. मला वाटतं जेव्हा जागा असते, तेव्हा आपोआपच काहीसे कल्याण आणि आत्मविश्वासाची भावना निर्माण होते.

मला आश्चर्य वाटते की आम्हाला खरोखर याची गरज आहे का ध्यान करा विशेषत: आत्मविश्वासावर. मला माहीत नाही. मला खात्री नाही. कदाचित फक्त वर ध्यान महान करुणा ते करेल. कारण जेव्हा आपण विचार करतो महान करुणा, आणि जेव्हा आम्ही इतर लोकांकडून आम्हाला मिळालेल्या फायद्यांचा विचार करतो महान करुणामग आपले मन उन्नत होते, आनंदी होते. जेव्हा आपण इतर प्राण्यांशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधाबद्दल विचार करतो आणि आपल्याकडे असेल तर ते किती आश्चर्यकारक असेल महान करुणा आणि इतरांना दयाळूपणे मिळालेल्या काही गोष्टी द्या, मग कसे तरी, मन, हृदय, सर्वकाही उघडते.

कदाचित आपण एक प्रयोग केला पाहिजे. आम्ही प्रत्येकाची व्यक्तिमत्व चाचणी करू शकतो आणि नंतर अर्धी खोली ध्यान करा on महान करुणा, खोलीचा अर्धा भाग नाही ध्यान करा on महान करुणा ठराविक कालावधीसाठी, आणि नंतर प्रत्येकजण पुन्हा परीक्षा देतो. मला आश्चर्य वाटते की काय होईल? प्रयत्न करणे हा एक चांगला प्रयोग असू शकतो. फक्त एक आठवडा वापरून पहा, दररोज सतत ध्यान करत रहा महान करुणा आणि तुमच्या मनात कोणता बदल होतो ते पहा. आपण ध्यान करून पाहू शकतो की नाही महान करुणा, अनवधानाने स्वतःबद्दलच्या आपल्या भावना देखील बदलतात.

तसेच, ध्यान केल्याने तुमची आश्रयाची भावना कदाचित बदलेल महान करुणा, कारण जेव्हा आम्ही ध्यान करा on महान करुणाच्या गुणांची आम्ही प्रशंसा करतो तिहेरी रत्न आणखी. आपल्यालाही कळते, जेव्हा आपण ध्यान करा on महान करुणाच्या मार्गदर्शनाची किती गरज आहे तिहेरी रत्न, आणि ही समज खरोखरच आपला आश्रय वाढवते, कारण आपल्याला त्यांच्याशी घनिष्ठ नातेसंबंध आणि त्यांच्याबद्दल कौतुक वाटते.

महान निश्चय आणि परोपकारी हेतू

सह गोष्ट महान करुणा ते आहे का महान करुणा सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी आहे. कधीकधी ते बारीक केसांचे विभाजन करतात आणि ते अर्हत आणि अ यातील फरकाबद्दल बोलतात बोधिसत्व: अर्हतांना करुणा आणि प्रेम असते, पण बोधिसत्वांकडे त्याहून अधिक करुणा आणि प्रेम असते. (हे फक्त तुमच्यापैकी ज्यांना केस फाटणे आवडते त्यांच्यासाठी आहे.) कल्पना अशी आहे की अर्हतांना "अमर्याद" संवेदनशील प्राण्यांबद्दल दया आहे, परंतु "सर्व" संवेदनशील प्राण्यांसाठी नाही; आणि फरक असा आहे की जेव्हा तुम्ही समुद्रकिनाऱ्यावर जाता तेव्हा समुद्रकिनाऱ्यावर वाळूचे “अमर्याद” कण असतात, परंतु वाळूचे “सर्व” कण नसतात.

आणखी एक मार्ग ज्याने ते अर्हतची करुणा आणि अ ची करुणा वेगळे करतात बोधिसत्व, म्हणजे अर्हताला संवेदनाशील प्राणी दुःखापासून मुक्त हवे आहेत, परंतु अ बोधिसत्व त्यांना स्वतःला होणाऱ्या त्रासापासून वाचवायचे आहे. त्यामुळे बोधिसत्वांचा अधिक सहभाग आहे.

इतर लोक फरकाचे वर्णन करतात की अर्हतांना प्रेम आणि करुणा असेल, परंतु त्यांच्याकडे ही सहावी पायरी नसेल, जी महान दृढनिश्चय आहे. इतरांना मुक्त करण्याच्या वास्तविक प्रक्रियेत स्वतःला सामील करून घेण्याची ही इच्छा ही महान दृढनिश्चय आहे. हा मुद्दा केस फुटणे नाही. हे “अमर्याद” आणि “सर्व” मधील फरकासारखे नाही, जरी “अमर्याद” आणि “सर्व” मध्ये मोठा फरक आहे, नाही का?

ते म्हणतात की करुणा बाळगणे आणि ही पुढील पायरी - सहावी पायरी, महान दृढनिश्चय - यात फरक आहे की करुणेने, तुम्ही इतरांना दुःख आणि त्याची कारणे मुक्त व्हावे अशी तुमची इच्छा आहे, परंतु मोठ्या दृढनिश्चयाने तुम्ही कृती करणार आहात. त्यावर आपण याबद्दल काहीतरी करणार आहात. जलतरण तलावाच्या काठावर उभे राहून, “कुणीतरी बुडत आहे! कोणीतरी बुडत आहे! आत जा आणि त्याला वाचवा!” आणि स्वत: मध्ये उडी मारणे. त्यामुळे तिथे एक मोठा फरक आहे, खरा मोठा फरक आहे.

महान दृढनिश्चयाने, मग, संवेदनशील प्राण्यांमध्ये सामील होण्यापासून येणाऱ्या सर्व अडचणी सहन करण्याची खरी इच्छा आहे. आणि जसे आपण सर्व जाणतो, संवेदनशील प्राणी खूप कठीण असू शकतात. पण मोठ्या निश्चयाने, त्यापुढे इतकं प्रेम आणि सहानुभूती आहे, की त्यात सामील होऊन मन प्रसन्न होतं. व्यस्ततेची पूर्ण भावना आहे. “मी काहीतरी करणार आहे. मी अभिनय करणार आहे.” मग, हा महान निश्चय आणि संवेदनशील प्राण्यांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा (तिसरी पायरी, आपल्या मातांच्या दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा) मध्ये फरक आहे, कारण दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा म्हणजे दयाळूपणाची परतफेड करण्याची इच्छा आहे. "मी दयाळूपणाची परतफेड करणार आहे" हा उत्तम निश्चय आहे.

आजूबाजूला खरेदी करणं आणि काय खरेदी करायचं याचा विचार करणं आणि डील बंद करणं यात फरक आहे असं कोणीतरी साधर्म्य दाखवलं. जेव्हा तुम्हाला आईच्या दयाळूपणाची परतफेड करायची असेल, तेव्हा असे वाटते की तुम्ही जवळपास खरेदी करत आहात. मोठ्या निश्चयाने, तुम्ही करार बंद करत आहात. एक निर्णय आहे. एक कृती आहे. ऊर्जा एका दिशेने जात आहे. ते खूप शक्तिशाली बनते.

इतरांना फायदा होण्यासाठी शिकण्याची आणि बदलण्याची प्रेरणा

मग तिथून, त्या महान दृढनिश्चयामुळे, असे आहे की जेव्हा आपण एखाद्याची इतकी काळजी घेतो की आपण त्यांना दुःखातून मुक्त करू इच्छित असाल, तेव्हा आपण त्यांना मुक्त करण्यासाठी शक्य तितके सर्वकाही करणार आहात. जेव्हा दुसर्‍याचे दुःख तुमच्या स्वतःच्या हृदयाच्या अगदी जवळ असते, तेव्हा तुम्ही त्या दुस-याच्या वेदना थांबवण्यासाठी प्रत्येक संभाव्य पद्धती शोधत असाल. तुम्ही अधिक गोष्टी शिकण्यास सुरुवात करू शकता, तुम्ही सामान्यत: करत नसलेल्या अधिक गोष्टी करा, कारण तुम्ही ओळखता की ज्या व्यक्तीची तुम्हाला खूप काळजी आहे त्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी तुम्हाला कौशल्य प्राप्त करावे लागेल. या विशिष्ट प्रकरणात हेच साधर्म्य आहे.

आपण महान प्रेम आहे तेव्हा आणि महान करुणा सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी, आणि तुम्हाला त्यांच्या दुःखातून मुक्त करायचे आहे आणि त्यांना क्षणिक आणि अंतिम दोन्ही आनंद द्यायचा आहे, मग तुम्ही आजूबाजूला पहायला सुरुवात करा. “मी हे कसे करू शकतो? माझे वय थोडेच आहे. मी स्वतःच्या मनावरही ताबा ठेवू शकत नाही. मी सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना संसारातून कसे मुक्त करू शकतो? मी स्वतःलाही मुक्त करू शकत नाही. मी माझ्या स्वतःच्या मनाला एक दिवसही शांत ठेवू शकत नाही. मी माझ्या स्वतःच्या मनाला एक तासही शांत ठेवू शकत नाही! एक मिनीट! जर मला खरोखरच संवेदनशील प्राण्यांची काळजी असेल तर मला माझ्या नितंबातून बाहेर पडावे लागेल आणि येथे काहीतरी करावे लागेल.”

आपण परिस्थिती पाहतो आणि म्हणतो, “माझ्या सध्याच्या परिस्थितीत, मी संवेदनाक्षम प्राण्यांचा कसा फायदा करू शकतो? जर माझे स्वतःचे मन गोंधळलेले असेल आणि मी दुसर्‍याला फायदा करून देण्याचा प्रयत्न केला, तर माझा स्वतःचा गोंधळ फक्त संसर्गजन्य असेल. मी त्यांच्या आयुष्यात गडबड करीन.” तर इथे आपण पाहू लागतो की त्यांची सहल कोणाची एकत्र आहे? कोण एकत्र आहे? इतर लोकांच्या आयुष्यात कोण गोंधळ करत नाही? इतरांना मदत करण्याच्या या सर्व गोष्टींमधून जाण्याची मनाची ताकद कोणाकडे आहे? इतरांना कशी मदत करावी हे जाणून घेण्याची बुद्धी कोणाकडे आहे? योग्य वेळी योग्य गोष्ट जाणून घेण्याचे कौशल्य कोणाकडे आहे? ते करत राहण्याची, संवेदनशील माणसांना मदत करण्याची सातत्य कोणाकडे आहे?

सजीवांचे कल्याण कसे करायचे हे फक्त बुद्धच शिकवू शकतात

जेव्हा आपण आजूबाजूला पाहतो की कौशल्य, सहानुभूती आणि शहाणपणाच्या सहाय्याने संवेदनाशील प्राण्यांना दीर्घकाळ लाभ देत राहण्याची क्षमता कोणाकडे आहे, तेव्हा आपल्याला दिसते की ते फक्त बुद्ध. फक्त बुद्ध ती क्षमता आहे. मदर तेरेसा पूर्णपणे अविश्वसनीय आहेत. ती भावनाशील प्राण्यांना रस्त्यावर मरण्यापासून, भुकेने आणि एकाकीपणापासून मुक्त करू शकते, परंतु ती त्यांना मुक्त करू शकते आणि त्यांना ज्ञानाकडे नेऊ शकते? म्हणजे, कदाचित मदर तेरेसा ए बुद्ध, मला माहित नाही, पण मी फक्त सामान्य दिसण्याबद्दल बोलत आहे.

आपण खरोखर हे पाहणे आवश्यक आहे की संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करणे म्हणजे केवळ वाईट परिस्थितींवर बँड-एड्स लावणे आणि वाईट परिस्थितीचे निराकरण करणे नाही. आपल्याला हे पाहावे लागेल की संवेदनशील प्राण्यांचा खरोखर फायदा होण्यासाठी त्यांना साधने देणे म्हणजे सर्वप्रथम, ते नकारात्मक गोष्टींचा त्याग करू शकतात. चारा आणि सकारात्मक तयार करा चारा, आणि अशा प्रकारे स्वतःला खालच्या क्षेत्रापासून दूर ठेवा; जेणेकरून ते स्वतःच प्रेम आणि करुणा निर्माण करू शकतील आणि शून्यता जाणू शकतील; जेणेकरून ते स्वतःला संसारापासून आणि कोणत्याही प्रकारे अडकण्यापासून वाचवू शकतील.

आपल्या स्वतःच्या बाजूने कोणत्याही अडथळ्याशिवाय इतरांना लाभ देण्याची पूर्ण क्षमता असलेली मनाची अवस्था म्हणजे आत्मज्ञान किंवा बुद्धत्व हे आपल्याला खरोखरच दिसून येते. इतर लोकांच्या बाजूने अजूनही अडथळे येणार आहेत, परंतु किमान आपल्या बाजूने, आपण प्रयत्न केला आणि मदत केली तर अडथळा येणार नाही.

आता बुद्धांच्या बाबतीतही तेच आहे. पासून बुद्धची बाजू, आम्हाला मदत करण्यात कोणताही अडथळा नाही. आमच्या बाजूने, बरेच अडथळे आहेत. ते सारखे आहे बुद्ध आम्हाला फोनवर कॉल करत आहे, पण आम्ही फोन उचलत नाही.

तर आपण येथे जे करत आहोत ते प्रेम, करुणा आणि दृढनिश्चयाच्या बळामुळे आपण निर्माण करतो. बोधचित्ता किंवा बनण्याचा परोपकारी हेतू बुद्ध जेणेकरुन आम्ही इतरांच्या फायद्यासाठी सर्वात प्रभावी होऊ शकू. तिथेच द बोधचित्ता पासून येते.

महायान मार्गात प्रवेश करणे

जेव्हा तुम्ही जनरेट करता तेव्हा ते म्हणतात बोधचित्ता, तुम्ही महायान मार्गाच्या संचयाच्या मार्गावर प्रवेश करता, जिथे तुम्ही खरोखर ज्ञानाच्या थेट मार्गावर सुरू करता. तेव्हा तुम्ही तीन अगणित महान युग सुरू करता. म्हणे शाक्यमुनी बुद्ध तीन अगणित महान युगांसाठी संचित गुणवत्ता. मला विचारू नका की किती वर्षे आहे. परंतु जेव्हा तुम्ही प्रथम पूर्ण उत्पन्न करता तेव्हा तुम्ही तीन अगणित महान युगांची प्रक्रिया सुरू करता बोधचित्ता. जेव्हा आपण इतरांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान मिळवण्याचा जाणीवपूर्वक विचार करतो, तेव्हा ते उसाची साल चाखण्यासारखे आहे. हे गोठवलेल्या दही पॅकेजला धरून ठेवण्यासारखे आहे.

असे म्हटले जाते की जेव्हा तुम्ही उत्स्फूर्तपणे निर्माण करता बोधचित्ता, त्याचा मनावर इतका शक्तिशाली प्रभाव पडतो. ही केवळ इतरांच्या फायद्यासाठी ज्ञान प्राप्त करण्याची ही जाणीव आहे असे नाही, परंतु जेव्हा तुम्ही कोणीतरी पाहता तेव्हा उत्स्फूर्तपणे ही इच्छा निर्माण करता - प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही मांजर किंवा कुत्रा, किंवा हे सर्व लहान भुके आजकाल आजूबाजूला उडताना पाहतात, किंवा जेव्हा तुम्ही पाहता. तुमच्या बॉसला पहा - तुमच्या मनात उत्स्फूर्तपणे विचार येतो, "मला या जीवांना मुक्त करण्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करायचे आहे." तर ती उत्स्फूर्त गोष्ट, ते म्हणतात की ते मनावर खूप शक्तिशाली आहे. ही एक परिवर्तनीय गोष्ट आहे.

कधी कधी बसून त्याबद्दल विचार करणे मनोरंजक आहे: ते कसे असेल अ बोधिसत्व? मला असे म्हणायचे आहे की, फक्त कल्पना करणे आणि कल्पना करणे आणि तुमची कल्पनाशक्ती वापरणे ही चांगली गोष्ट आहे. सकाळी उठणे आणि जीवनाबद्दल खरोखर आनंदी वाटणे आणि विचार करणे, "व्वा, माझे जीवन खूप अर्थपूर्ण आहे कारण मी आज त्याचा उपयोग संवेदनाक्षम लोकांच्या फायद्यासाठी करू शकतो." आणि सकाळी उठणे कसे असेल, आणि मांजरीने तुमच्या पायावर उडी मारली आणि तुम्हाला धरले, आणि तुमचा विचार होता, "मला त्याला दुःखातून बाहेर काढायचे आहे." आणि जेव्हा तुम्ही घराबाहेर गेलात आणि तुमच्या चेहऱ्यावर हे सर्व मुसके उडत असतील तेव्हा काय असेल? किंवा जेव्हा तुम्ही महामार्गावर गाडी चालवत असता आणि कोणीतरी तुम्हाला कापून टाकते? किंवा तुम्ही ऑफिसमध्ये प्रवेश करता आणि तुमचा बॉस तुमच्यावर डंप करतो?

तर केवळ ही उत्स्फूर्त इच्छा बाळगण्यासाठी, “मला या संवेदनशील जीवांच्या फायद्यासाठी आत्मज्ञान प्राप्त करायचे आहे. हे लोक खूप मौल्यवान आहेत. मला खरोखर त्यांचा फायदा करून घ्यायचा आहे.” जरा विचार करा, जीवनाकडे पाहण्याचा असा दृष्टिकोन कसा असेल? मला वाटते की आपण आतापेक्षा खूप आनंदी असू! आणि तरीही ते खूप मजेदार आहे, नाही का? की इतरांचे भले व्हावे अशी आमची इच्छा असली तरी, आताच्यापेक्षा आपण स्वतः खूप आनंदी असू; असे असूनही, आपण काय करावे? आपण फक्त स्वतःचा आणि स्वतःला आनंदी कसे बनवायचे याचा विचार करत राहतो. हा सगळा वेळ आपण स्वतःला आनंदी कसे बनवायचे या विचारात घालवतो आणि आपण कधीच आनंदी होत नाही. आपण फक्त वर्तुळात फिरत राहतो. “मला हे हवे आहे आणि मला ते मिळू शकत नाही. मला ते हवे आहे आणि मला ते मिळू शकत नाही. मला नको आहे…हे लोक काही का करत नाहीत? हे लोक माझ्याशी असे कसे वागतात? कोणीही माझे कौतुक करत नाही...” आपण स्वतःला आनंदी ठेवण्याचा खूप प्रयत्न करतो. आम्ही कधीच यशस्वी होत नाही. आणि तरीही आपण इतरांबद्दल उघडपणे प्रेमळ करुणा बाळगल्यास आपण स्वतः खूप आनंदी होऊ.

परंतु आपण हे पाहू शकता की आपल्या मनातील थोडासा बदल करून, स्वत: ची काळजी घेण्यापासून ते इतरांची काळजी घेण्यापर्यंत, संपूर्ण जीवनाचा अनुभव पूर्णपणे उलटून जातो. सर्व काही पूर्णपणे भिन्न दिसते.

धर्माचरणातील तोटे

प्रेक्षक: [ऐकण्यायोग्य नाही]

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन: तुम्ही नुकतेच दोन अतिशय महत्त्वाचे तोटे समोर आणले आहेत. मला असे वाटते की मी हे समजावून सांगितले तर चांगले होईल. “सर्व काही परिपूर्ण आहे” या दृष्टिकोनातील एक त्रुटी आहे. हा न्यू एज पिटफॉल आहे. "सर्व काही जसे आहे तसे परिपूर्ण आहे." बौद्ध धर्मातही तुम्ही हे ऐकता, पण आम्ही त्याचा चुकीचा अर्थ लावतो. जेव्हा बौद्ध धर्म म्हणतो, “प्रत्येक गोष्ट जशी आहे तशी परिपूर्ण आहे,” याचा अर्थ असा होत नाही की “ठीक आहे, म्हणून मी आळशी बसतो. रस्त्यावरचा हिंसाचार योग्य आहे, ठीक आहे.” याचा अर्थ असा नाही. "सर्व काही परिपूर्ण आहे" याचा अर्थ चुकीचा अर्थ लावणे आणि विचार करणे म्हणजे सर्वकाही असू देणे आणि इतरांच्या फायद्यासाठी सार्वत्रिक जबाबदारीची भावना न बाळगणे ही नवीन युगाची समस्या आहे. सार्वभौमिक जबाबदारीची जाणीव असणे हे केवळ आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासासाठीच नाही तर मुळात या पृथ्वीतलावर शांततेने जगण्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. एकमेकांशी आंतरसंबंधित वाटणे.

तुम्ही आणलेली दुसरी अडचण म्हणजे ओव्हर अचिव्हर पिटफॉल. "मी आत्मज्ञान प्राप्त करणार आहे." हा खरा मजबूत "मी." "मला सर्वकाही परिपूर्ण करावे लागेल आणि हा मोठा "मी" मोठा होणार आहे बुद्ध कारण या मोठ्या 'मला' मोठे वैभव आणि मोठी ओळख हवी आहे.” त्यामुळे तेथे “मी” खरा ठोस बनवणे. ते प्रत्यक्षात खरे नाही बोधचित्ता. बनायचे असेल तर ए बुद्ध जेणेकरुन तुम्ही अधिक चांगले आणि बलवान व्हाल आणि प्रत्येकजण तुम्हाला 'मुलगा' म्हणू शकेल बुद्ध' आणि बनवा अर्पण तुमच्यासाठी, मग ते नाही बोधचित्ता कारण बोधचित्ता ही खरी अ-स्वकेंद्रित प्रेरणा आहे. जर तुम्ही ही खरोखरच मजबूत, जन्मजात अस्तित्त्वात असलेली गोष्ट म्हणून आत्मसात करत असाल आणि तुम्ही ते तुमच्या स्वतःच्या कीर्ती, प्रतिष्ठा आणि अभिमानासाठी करत असाल, तर ती खरोखरच कधीच बनत नाही. बोधचित्ता. मला वाटते की वास्तविक "फक्त सदस्यांसाठी" जॅकेट आणि काही जुनी चिंधी खरेदी करणे यात फरक आहे. खरोखर मोठा फरक आहे.

आणखी एक समस्या आहे ज्याला "मिकी माउस" म्हणतात बोधिसत्व.” मला आठवते की मी फ्रान्समध्ये राहिलो तेव्हा प्रत्येक वेळी आमच्याकडे ही परंपरा होती लमा झोपा आला, संस्थेचे सदस्य एकत्र एक स्किट, एक धर्म स्किट, सादर करतील. म्हणून एका वर्षी त्यांनी “मिकी माऊस बोधिसत्व.” ते खूप मजेदार होते. "मिकी माऊस बोधिसत्व"धर्म केंद्रात काम केले आणि कोणीतरी आले आणि म्हणाले, "मला रिट्रीटला जायचे आहे आणि मला ते परवडत नाही. कृपया तुम्ही मदत करू शकाल?" तर “मिकी माऊस बोधिसत्व" धर्म केंद्राची तिजोरी उघडतो आणि म्हणतो, " इथे, थोडे पैसे ठेवा. ते ठीक आहे.” पूर्णपणे ही पोल्याना, गुडी-गुडी, पूर्णपणे बेजबाबदार बनली.

तर ती दुसरी अडचण आहे - मिकी माऊस बोधिसत्व- आपण इतरांना कशी मदत करतो याबद्दल खरोखर बेजबाबदार असणे. बोधचित्ता नाही, “माझ्याकडे असे आहे महान करुणा या मद्यपीला डीटी आहे, म्हणून मी त्याला दारूची बाटली देऊन शांत करीन.” बोधचित्ता प्रत्येकाला हवे ते सर्व देत नाही. हे तुमच्या मुलाला त्यांचा लेगोसचा पाचवा सेट किंवा सलग तीन आइस्क्रीम बार देत नाही. हे फक्त लोकांना हवे असलेले सर्व काही देत ​​नाही. त्यात एक विशिष्ट शहाणपण आहे.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.